Vayelech , Vayeilech , Vayelech , Va - Yelech , Vayelekh , Wayyelekh , Wayyelakh , o Va - yelekh ( ighz parashá ) en el ciclo judío anual de lectura de la Torá y el noveno en el Libro de Deuteronomio . Constituye Deuteronomio 31:1–30. En la parashá, Moisés les dijo a los israelitas que fueran fuertes y valientes, ya que Dios y Josué pronto los conducirían a la Tierra Prometida . Moisés ordenó a los israelitas que leyeran la ley a todo el pueblo cada siete años. Dios le dijo a Moisés que su muerte se acercaba, que el pueblo rompería el pacto , y que así Dios escondería de ellos el rostro de Dios , por lo que Moisés debería escribir un cántico para que sirviera de testigo de Dios contra ellos.
Con sólo 30 versos, tiene la menor cantidad de versos de cualquier parashá, aunque no la menor cantidad de palabras o letras. (Parashat V'Zot HaBerachah tiene menos letras y palabras). [1] La parashá se compone de 5.652 letras hebreas , 1.484 palabras hebreas, 30 versos y 112 líneas en un Rollo de la Torá. Los judíos generalmente lo leen en septiembre o principios de octubre (o, raramente, a finales de agosto). [2] El calendario hebreo lunisolar contiene entre 50 semanas en los años comunes, y 54 o 55 semanas en los años bisiestos. Parashat Vayelej se lee por separado en algunos años, cuando caen dos sábados entre Rosh Hashaná y Sucot y ninguno de ellos coincide con un día santo [3] (por ejemplo, 2025). [2] En otros años (por ejemplo, 2023, 2024, 2026 y 2027), Parashat Vayelej se combina con la parashá anterior, Nitzavim , para ayudar a lograr la cantidad de lecturas semanales necesarias, y la porción combinada luego se lee en el Sábado inmediatamente antes de Rosh Hashaná. [4]
En la lectura tradicional de la Torá en sábado, la parashá se divide en siete lecturas, o עליות , aliyot . En el Texto Masorético del Tanaj ( Biblia hebrea ), Parashat Vayelej tiene dos divisiones de "porciones abiertas" ( פתוחה , petucha ) (aproximadamente equivalentes a párrafos, a menudo abreviados con la letra hebrea פ ( peh )). La primera parte abierta abarca las primeras cuatro lecturas. La segunda parte abierta abarca las tres lecturas restantes ( עליות , aliyot ). Dentro de la primera parte abierta, una subdivisión adicional, llamada "parte cerrada" ( סתומה , setumah ) (abreviada con la letra hebrea ס ( samekh )), abarca las dos primeras lecturas. [5]
En la primera lectura, Moisés les dijo a los israelitas que ese día tenía 120 años, ya no podía salir ni entrar, y Dios le había dicho que no debía cruzar el río Jordán . [6] Dios pasaría delante de ellos y destruiría las naciones delante de ellos, y Josué pasaría delante de ellos también. [7] Aquí termina la primera lectura. [8]
En la segunda lectura, Moisés prometió que Dios destruiría esas naciones como Dios había destruido a Sehón y Og , los reyes de los amorreos , y los israelitas desposeirían a esas naciones según los mandamientos que Moisés les había ordenado. [9] Moisés exhortó a los israelitas a ser fuertes y valientes, porque Dios iría con ellos y no los desampararía. [10] Aquí terminan la segunda lectura y una parte cerrada. [11]
En la tercera lectura, ante los ojos del pueblo, Moisés le dijo a Josué que fuera fuerte y valiente, porque él iría con el pueblo a la tierra que Dios había jurado a sus padres y les haría heredarla, y Dios iría delante. él, quédate con él y no lo abandones. [12] Moisés escribió esta ley y la entregó a los sacerdotes , los hijos de Leví , que llevaban el Arca de la Alianza y a todos los ancianos de Israel. [13] Aquí termina la tercera lectura. [14]
En la cuarta lectura, Moisés les ordenó leer la ley delante de todo Israel al final de cada siete años durante Sucot , cuando todo Israel debía aparecer en el lugar que Dios elegiría . [15] Moisés les dijo que reunieran a todo el pueblo, hombres , mujeres , niños y extraños, para que pudieran escuchar , aprender , temer a Dios y observar la ley mientras los israelitas vivieran en la tierra por donde pasaban. Jordania para poseer. [16] Aquí terminan la cuarta lectura y la primera parte abierta. [17]
En la quinta lectura, Dios le dijo a Moisés que como se acercaba el día de su muerte, debía llamar a Josué y ellos debían presentarse en la tienda de reunión para que Dios bendijera a Josué. [18] Dios apareció en una columna de nube sobre la puerta de la Tienda y le dijo a Moisés que estaba a punto de morir, el pueblo se levantaría y rompería el pacto, la ira de Dios se encendería contra ellos, Dios los abandonaría y se escondería. el rostro de Dios de ellos, y muchos males vendrían sobre ellos. [19] Por lo tanto, Dios ordenó a Moisés que escribiera una canción y la enseñara a los israelitas para que la canción pudiera servir como testimonio de Dios contra los israelitas. [20] Aquí termina la quinta lectura. [21]
En la sexta lectura, Dios continuó diciendo que cuando Dios haya traído a los israelitas a la tierra que mana leche y miel ( חָלָב וּדְבַשׁ , chalav udevash ), habrán comido hasta saciarse, engordado, vuelto a otros dioses y roto el pacto, entonces cuando les hayan sobrevenido muchos males, este cántico testificaría ante ellos como testimonio. [22] Entonces Moisés escribió el cántico aquel día y se lo enseñó a los israelitas. [23] Y Dios encargó a Josué que fuera fuerte y valiente, porque él traería a los israelitas a la tierra que Dios les había jurado, y Dios estaría con él. [24] Y Moisés terminó de escribir la ley en un libro. [25] Aquí termina la sexta lectura. [26]
En la séptima lectura, Moisés ordenó a los levitas que llevaban el Arca de la Alianza que tomaran el libro y lo pusieran al lado del Arca para que sirviera de testigo contra el pueblo. [27] Porque Moisés dijo que sabía que incluso ese día, el pueblo se había rebelado contra Dios, entonces ¿cuánto más lo harían después de su muerte? [28]
En la lectura maftir ( מפטיר ) de Deuteronomio 31:28–30 que concluye la parashá, [29] Moisés convocó a los ancianos y oficiales a reunirse, para poder llamar al cielo y a la tierra como testigos contra ellos. [30] Porque Moisés dijo que sabía que después de su muerte, los israelitas actuarían corruptamente y se apartarían de los mandamientos, y el mal les sobrevendría porque harían lo malo ante los ojos de Dios. [31] Y Moisés habló a toda la asamblea de Israel las palabras del cántico. [32] La séptima lectura, la segunda parte abierta y la parashá terminan aquí. [33]
Cuando los judíos leen Parashat Nitzavim junto con Parashat Vayelej, dividen las lecturas de acuerdo con el siguiente calendario: [4]
En los años en que los judíos leen la parashá por separado, los judíos que leen la Torá según el ciclo trienal de lectura de la Torá leen la parashá completa según el programa de lecturas de la primera a la séptima en el texto anterior. Cuando los judíos leen Parashat Nitzavim junto con Parashat Vayelej, los judíos que leen la Torá según el ciclo trienal pueden leer la parashá según el siguiente calendario. [34]
La parashá tiene paralelos en estas fuentes antiguas:
Éxodo 3:8 y 17, 13:5 y 33:3; Levítico 20:24, Números 13:27 y 14:8; y Deuteronomio 6:3, 11:9, 26:9 y 15, 27:3 y 31:20 describen la Tierra de Israel como una tierra que fluye "leche y miel". De manera similar, el cuento del Egipto medio (principios del segundo milenio a. C.) sobre la Palestina de Sinuhé describía la Tierra de Israel o, como la llamaba el cuento egipcio, la tierra de Yaa: "Era una buena tierra llamada Yaa. En ella había higos y uvas. Tenía más vino que agua; abundante era su miel, abundante su aceite. Había allí toda clase de frutos, cebada y escanda, y muchísimo ganado de todas clases. [35]
La parashá tiene paralelos o se analiza en estas fuentes bíblicas: [36]
Como Moisés informó que tenía 120 años cuando comenzó su discurso en Deuteronomio 31:2, habían pasado 40 años desde que habló con Faraón , lo cual Éxodo 7:7 señala que hizo cuando tenía 80 años. Deuteronomio 34:7 informa que Moisés Tenía todavía 120 años cuando murió.
Mientras que Moisés se quejó en Deuteronomio 31:2 de que "ya no podía salir ni entrar", Deuteronomio 34:7 insiste en que en el momento de su muerte, sus ojos no se nublaron ni su fuerza natural disminuyó. En 1 Reyes 3:7, Salomón protestaría de manera similar ante Dios diciendo que Salomón era como un niño que no "sabía... salir ni entrar". Moisés recordó en Deuteronomio 31:2 que Dios le había dicho que "no pasaría este Jordán", quizás recordando cómo en Números 27:12-13, Dios le había dicho a Moisés que al ascender al monte de Abarim y ver la tierra que Dios había dado a los israelitas, Moisés moriría. Porque poco después, en Números 27:17, Moisés había usado un lenguaje similar al de Deuteronomio 31:2 para pedirle a Dios que pusiera a alguien sobre la congregación "que pueda salir delante de ellos, y que pueda entrar delante de ellos, y que pueda quién puede sacarlos y quién puede traerlos”. Anteriormente, en Números 20:12, en Meribah , Dios le había dicho a Moisés que debido a que Moisés no había creído en Dios, para santificar a Dios ante los ojos de los israelitas, Moisés no traería a los israelitas a la tierra que Dios les había dado. Y en Deuteronomio 3:27, Moisés recordó que Dios le había dicho que ascendiera a la cima del Pisga y mirara en todas direcciones, porque Dios le dijo a Moisés: "No pasarás este Jordán".
Moisés llama al cielo y a la tierra para que sirvan de testigos contra Israel en Deuteronomio 4:26, 30:19, 31:28 y 32:1. De manera similar, el Salmo 50:4-5 informa que Dios "convocó a los cielos arriba y a la tierra para la prueba de su pueblo", diciendo: "¡Traed a mis devotos, que hicieron conmigo pacto sobre sacrificios!" El Salmo 50:6 continúa: "Entonces los cielos proclamaron su justicia, porque él es un Dios que juzga".
Expresiones como "oculta mi rostro" en Deuteronomio 31:17–18 y 32:20 también aparecen en Isaías 8:17; Ezequiel 39:29; Miqueas 3:4; Salmos 13:2, 27:9, 30:8, 51:11, 69:17, 89:47, 102:3, 104:29 y 143:7; y Job 13:24.
La parashá tiene paralelos o se analiza en estas primeras fuentes no rabínicas: [37]
Josefo informa que incluso los esclavos asistieron a la lectura pública de la Torá. [38]
La parashá se analiza en estas fuentes rabínicas de la era de la Mishná y el Talmud : [39]
La Guemará interpretó las palabras de Moisés " Hoy tengo ciento veinte años " en Deuteronomio 31:2 para indicar que Moisés habló en su cumpleaños y que, por lo tanto, murió en su cumpleaños. Citando las palabras "el número de tus días cumpliré" en Éxodo 23:26, la Guemará concluyó que Dios completa los años de los justos al día, concluyendo sus vidas en sus cumpleaños. [40]
Un Midrash comparó a Dios con un novio , a Israel con una novia , y a Moisés, en Deuteronomio 31:9, con el escriba que escribió el documento de compromiso . El Midrash señaló que los rabinos enseñaban que los documentos de compromiso y matrimonio se redactan sólo con el consentimiento de ambas partes y que el novio paga los honorarios del escriba. [41] El Midrash luego enseñó que Dios desposó a Israel en el Sinaí, leyendo Éxodo 19:10 para decir: "Y el Señor dijo a Moisés: 'Ve al pueblo y desposalos hoy y mañana'". El Midrash enseñó eso en Deuteronomio 10:1, Dios encargó a Moisés que escribiera el documento, cuando Dios le ordenó a Moisés: "Talla dos tablas de piedra". Y Deuteronomio 31:9 informa que Moisés escribió el documento, diciendo: "Y Moisés escribió esta ley". Luego, el Midrash enseñó que Dios compensó a Moisés por escribir el documento dándole un rostro brillante, como informa Éxodo 34:29: "Moisés no sabía que la piel de su rostro emitía rayos". [42]
La Mishná enseñó que los israelitas pospondrían la gran asamblea requerida por Deuteronomio 31:10-12 si su observancia entraba en conflicto con el sábado. [43]
La Guemará señaló que el mandato de Deuteronomio 31:12 de que todos los israelitas se reunieran se aplicaba a las mujeres (al igual que el mandato de Éxodo 12:18 de comer matzá en la primera noche de Pesaj ), aunque la regla general (establecida en el Talmud de Babilonia) Kidushin 34a) es que las mujeres están exentas de mandamientos positivos con plazos determinados. La Guemará citó estas excepciones para respaldar la afirmación del rabino Joḥanan de que no se pueden sacar inferencias de las reglas generales, ya que a menudo tienen excepciones. [44]
El rabino Joḥanan ben Beroka y el rabino Eleazar Hisma informaron que el rabino Eleazar ben Azariah interpretó las palabras "Reúnan al pueblo, a los hombres, a las mujeres y a los pequeños", en Deuteronomio 31:12 para enseñar que los hombres vinieron a aprender, las mujeres vinieron a aprender. para oír, y los niños venían a dar recompensa a los que los traían. [45]
La Guemará dedujo del uso paralelo de la palabra "aparecer" en Éxodo 23:14 y Deuteronomio 16:15 (con respecto a las ofrendas de apariencia) por un lado, y en Deuteronomio 31:10-12 (con respecto a la gran asamblea) por el otro. Por otro lado, que el criterio sobre quiénes participaban en la gran asamblea también se aplicaba para limitar quiénes necesitaban traer ofrendas de apariencia. Un Baraita dedujo de las palabras "para que oigan" en Deuteronomio 31:12 que no se requería que una persona sorda se presentara en la asamblea. Y el Baraita dedujo de las palabras "para que aprendan" en Deuteronomio 31:12 que no se requería que una persona muda se presentara en la asamblea. Pero la Guemará cuestionó la conclusión de que quien no puede hablar no puede aprender, contando la historia de dos nietos mudos (u otros dicen sobrinos) del rabino Joḥanan ben Gudgada que vivían en el barrio del rabino . El rabino oró por ellos y fueron sanados. Y resultó que a pesar de su impedimento del habla, habían aprendido la halajá , Sifra , Sifre y todo el Talmud. Mar Zutra y Rav Ashi leyeron las palabras "para que aprendan" en Deuteronomio 31:12 en el sentido de "para que enseñen", y así excluir a las personas que no podían hablar de la obligación de presentarse en la asamblea. El rabino Tanhum dedujo de las palabras "en sus oídos" (usando el plural para "oídos") al final de Deuteronomio 31:11 que alguien que era sordo de un oído estaba exento de presentarse en la asamblea. [45]
La Mishná explicó cómo los judíos de la era del Segundo Templo interpretaron el mandamiento de Deuteronomio 31:12 de "reunir al pueblo... para que oigan... todas las palabras de esta ley". Al concluir el primer día de Sucot, inmediatamente después de la conclusión del séptimo año del ciclo, erigieron un estrado de madera en el patio del Templo, sobre el cual se sentaba el rey. El asistente de la sinagoga tomó un rollo de la Torá y se lo entregó al presidente de la sinagoga, quien se lo entregó al diputado del Sumo Sacerdote , quien se lo entregó al Sumo Sacerdote, quien se lo entregó al rey. El rey se levantó y lo recibió, y luego leyó sentado. El rey Agripa se puso de pie, lo recibió y lo leyó de pie, y los sabios lo elogiaron por hacerlo. Cuando Agripa alcanzó el mandamiento de Deuteronomio 17:15 de que "no podrás poner a un extranjero sobre ti" como rey, sus ojos se llenaron de lágrimas, pero le dijeron: "No temas, Agripa, eres nuestro hermano, eres nuestro hermano!" El rey leería desde Deuteronomio 1:1 hasta el Shemá (Deuteronomio 6:4–9), y luego Deuteronomio 11:13–21, la porción relativa a los diezmos (Deuteronomio 14:22–29), la porción del rey ( Deuteronomio 17:14–20), y las bendiciones y maldiciones (Deuteronomio 27–28). El rey recitaría las mismas bendiciones que el Sumo Sacerdote, excepto que el rey sustituiría una bendición por las fiestas en lugar de una por el perdón de los pecados. [46]
Un Baraita dedujo del uso paralelo de las palabras "al final" en Deuteronomio 14:28 (con respecto a los diezmos ) y 31:10 (con respecto a la gran asamblea) que así como la Torá exigía que la gran asamblea se hiciera en un festival ( Deuteronomio 31:10), la Torá también exigía que los diezmos fueran retirados en el momento de un festival. [47]
El tratado Sheviit en la Mishná, la Tosefta y el Talmud de Jerusalén interpretó las leyes del año sabático en Éxodo 23:10–11, Levítico 25:1–34 y Deuteronomio 15:1–18 y 31:10–13. [48] La Mishná preguntó hasta cuándo se podría arar un campo con árboles en el sexto año. La Casa de Shammai dijo que ese trabajo beneficiaría a los frutos que madurarían en el sexto año. Pero la Casa de Hillel dijo hasta Shavuot . La Mishná observó que, en realidad, las opiniones de dos escuelas se aproximan entre sí. [49] La Mishná enseñaba que se podía arar un campo de cereales en el sexto año hasta que la humedad del suelo se hubiera secado (es decir, después de Pesaj, cuando cesen las lluvias en la Tierra de Israel ) o mientras la gente todavía arara. para plantar pepinos y calabazas (que necesitan mucha humedad). El rabino Simeón objetó que si esa fuera la regla, entonces dejaríamos la ley en manos de cada persona para que decidiera. Pero la Mishná concluyó que el período prescrito en el caso de un campo de cereales era hasta Pesaj, y en el caso de un campo con árboles, hasta Shavuot. [50] Pero Rabán Gamaliel y su corte ordenaron que se permitiera trabajar la tierra hasta el Año Nuevo que comenzaba el séptimo año. [51] El rabino Joḥanan dijo que Rabban Gamaliel y su corte llegaron a su conclusión sobre la autoridad bíblica, señalando el uso común del término "sábado" ( שַׁבַּת , Shabat ) tanto en la descripción del sábado semanal en Éxodo 31:15 como en el Año sabático en Levítico 25:4. Así, así como en el caso del día de reposo, el trabajo está prohibido en el día mismo, pero se permite el día anterior y el día siguiente, así también en el año de reposo, la labranza está prohibida durante el mismo año, pero se permite en el año siguiente. año anterior y el año siguiente. [52]
El rabino Isaac enseñó que las palabras del Salmo 103:20, "poderosos en fuerza que cumplen su palabra", hablan de aquellos que observan el año sabático (mencionado en Deuteronomio 31:10). El rabino Isaac dijo que a menudo encontramos que una persona cumple un precepto durante un día, una semana o un mes, pero es notable encontrar a alguien que lo hace durante un año entero. El rabino Isaac preguntó si se podría encontrar una persona más poderosa que aquella que ve su campo sin labrar, ve su viña sin labrar y, sin embargo, paga sus impuestos y no se queja. Y el rabino Isaac notó que el Salmo 103:20 usa las palabras "que cumplen su palabra ( dabar )", y Deuteronomio 15:2 dice con respecto a la observancia del año sabático: "Y esta es la manera ( dabar ) de la liberación", y Sostuvo que " dabar " significa la observancia del año sabático en ambos lugares. [53]
El tratado Beitzah en la Mishná, Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia interpretaron las leyes comunes a todos los festivales en Éxodo 12:3–27, 43–49; 13:6–10; 23:16; 34:18–23; Levítico 16; 23:4–43; Números 9:1–14; 28:16–30:1; y Deuteronomio 16:1–17; 31:10–13. [54]
Un Midrash citó las palabras de Deuteronomio 31:12, "Y a tu extraño que está dentro de tus puertas", para mostrar el mandato de Dios de dar la bienvenida al extraño. El Midrash comparó la amonestación de Isaías 56:3: "Ni el extranjero que se ha unido al Señor hable, diciendo: 'Ciertamente el Señor me separará de su pueblo'". ( Isaías ordenó a los israelitas que trataran al converso de la misma manera). como un israelita nativo.) De manera similar, el Midrash citó Job 31:32, en el que Job dijo: "El extraño no se alojó en la calle" (es decir, a nadie se le negó la hospitalidad ), para mostrar que Dios no descalifica a ninguna criatura, sino recibe todo; las puertas de la ciudad estaban abiertas todo el tiempo y cualquiera podía entrar por ellas. El Midrash equiparó Job 31:32, "El extraño no se alojó en la calle", con las palabras de Éxodo 20:10, Deuteronomio 5:14 y Deuteronomio 31:12, "Y tu extraño que está dentro de tus puertas" ( lo que implica que los extraños se integraron en medio de la comunidad). Así, el Midrash enseñó que estos versos reflejan el ejemplo Divino de aceptar a todas las criaturas. [55]
El rabino Joḥanan contó diez casos en los que las Escrituras se refieren a la muerte de Moisés (incluidos tres en la parashá), enseñando que Dios finalmente no selló el duro decreto hasta que Dios se lo declaró a Moisés. El rabino Joḥanan citó estas diez referencias a la muerte de Moisés: (1) Deuteronomio 4:22: "Pero es necesario que muera en esta tierra; no cruzaré el Jordán"; (2) Deuteronomio 31:14: "El Señor dijo a Moisés: 'He aquí, se acercan tus días en que debes morir'"; (3) Deuteronomio 31:27: "[A]un ahora, mientras todavía estoy vivo en medio de vosotros, habéis sido desafiantes hacia el Señor; y cuánto más después de mi muerte"; (4) Deuteronomio 31:29: "Porque sé que después de mi muerte actuarás impíamente y te apartarás del camino que te ordené"; (5) Deuteronomio 32:50: "Y morirás en el monte que estás a punto de ascender, y serás reunido con tus parientes, como murió tu hermano Aarón en el monte Hor y fue reunido con tus parientes"; (6) Deuteronomio 33:1: "Esta es la bendición con la que Moisés, el hombre de Dios, se despidió de los israelitas antes de su muerte"; (7) Deuteronomio 34:5: "Y murió allí Moisés, siervo de Jehová, en la tierra de Moab, por orden de Jehová"; (8) Deuteronomio 34:7: "Moisés tenía 120 años cuando murió"; (9) Josué 1:1: "Y aconteció después de la muerte de Moisés"; y (10) Josué 1:2: "Mi siervo Moisés ha muerto". Rabí Joḥanan enseñó que diez veces se decretó que Moisés no debía entrar en la Tierra de Israel, pero el duro decreto no fue finalmente sellado hasta que Dios se lo reveló y declaró (como se informa en Deuteronomio 3:27): "Es Mi decreto que no debes pasar por alto." [56]
El rabino Jannai enseñó que cuando Moisés supo que iba a morir ese día, escribió 13 rollos de la ley (12 para las 12 tribus y uno que colocó en el Arca) para que si alguien intentaba falsificar algo en un rollo, podrían referirse al rollo en el Arca. Moisés pensó que podía ocuparse de la Torá, la cual es vida en su totalidad, y luego el sol se pondría y el decreto para su muerte caducaría. Dios le hizo una señal al sol, pero el sol se negó a obedecer a Dios, diciendo que no se pondría y dejaría a Moisés vivo en el mundo. [57]
Al interpretar las palabras "llamar a Josué" en Deuteronomio 31:14, un Midrash enseñó que Moisés le pidió a Dios que le permitiera a Josué asumir su cargo y, no obstante, permitir que Moisés continuara viviendo. Dios consintió con la condición de que Moisés tratara a Josué como Josué había tratado a Moisés. Entonces Moisés se levantó temprano y fue a casa de Josué. Moisés llamó a Josué su maestro y comenzaron a caminar con Moisés a la izquierda de Josué, como un discípulo. Cuando entraron en la tienda de reunión, la columna de nube descendió y los separó. Cuando la columna de nube se fue, Moisés le preguntó a Josué qué le había revelado. Josué le preguntó a Moisés si alguna vez supo lo que Dios le dijo a Moisés. En ese momento, Moisés exclamó amargamente que sería mejor morir cien veces que sentir envidia, aunque sea una sola vez. [57]
La Guemará citó Deuteronomio 31:16 como un ejemplo en el que la Torá alude a la vida después de la muerte. La Guemará relató que los sectarios le preguntaron a Rabban Gamaliel dónde dice la Escritura que Dios resucitará a los muertos. Rabban Gamaliel les respondió desde la Torá, los Profetas ( נְבִיאִים , Nevi'im ) y los Escritos ( כְּתוּבִים , Ketuvim ), pero los sectarios no aceptaron sus pruebas. De la Torá, Rabban Gamaliel citó Deuteronomio 31:16, "Y el Señor dijo a Moisés: 'He aquí, dormirás con tus padres y te levantarás [de nuevo]'". Pero los sectarios respondieron que tal vez Deuteronomio 31:16 dice: "Y el pueblo se levantará". De los Profetas, Rabban Gamaliel citó Isaías 26:19: "Tus muertos vivirán, junto con mi cadáver resucitarán. Despiertad y cantad, vosotros que moráis en el polvo, porque vuestro rocío es como rocío de hierbas, y la tierra arrojará a sus muertos." Pero los sectarios respondieron que tal vez Isaías 26:19 se refiere a los muertos a quienes Ezequiel resucitó en Ezequiel 27. De los Escritos, Rabban Gamaliel citó Cantar de los Cantares 7:9, "Y el paladar de tu boca, como el mejor vino de mi amado , que desciende dulcemente, haciendo hablar los labios de los que duermen." (Como los rabinos interpretaron el Cantar de los Cantares como un diálogo entre Dios e Israel, entendieron que Cantar de los Cantares 7:9 se refiere a los muertos, a quienes Dios hará hablar de nuevo). Pero los sectarios respondieron que tal vez Cantar de los Cantares 7: 9 significa simplemente que los labios de los difuntos se moverán. Porque el rabino Joḥanan dijo que si se pronuncia una sentencia legal en nombre de cualquier persona en este mundo, los labios de esa persona hablan en la tumba, como dice Cantar de los Cantares 7:9, "haciendo hablar los labios de los que duermen". Por lo tanto, Rabán Gamaliel no satisfizo a los sectarios hasta que citó Deuteronomio 11:21, "que el Señor juró a vuestros padres que les daría". Rabán Gamaliel señaló que Dios juró dar la tierra no "a ustedes" (los israelitas a quienes Moisés se dirigió) sino "a ellos" (los Patriarcas , que habían muerto hacía mucho tiempo). Otros dicen que Rabban Gamaliel lo demostró en Deuteronomio 4:4: "Pero vosotros, los que os unisteis al Señor vuestro Dios, estáis vivos todos hoy". Y (el uso superfluo de "este día" implica que) así como todos estáis vivos hoy, así viviréis de nuevo en el mundo venidero. De manera similar, los romanos le preguntaron al rabino Joshua ben Hananiahdesde donde se puede probar que Dios resucitará a los muertos y conoce el futuro. El rabino Joshua ben Hananiah respondió que ambos se deducen de Deuteronomio 31:16: "Y el Señor dijo a Moisés: 'He aquí, dormirás con tus padres y te levantarás de nuevo; y este pueblo se prostituirá...'". Los romanos respondieron que tal vez Deuteronomio 31:16 significa que los israelitas "se levantarán y se prostituirán". El rabino Joshua ben Hananiah respondió que, de ser así, al menos los romanos reconocieron que Deuteronomio 31:16 indica que Dios conoce el futuro. De manera similar, el rabino Joḥanan dijo, basándose en la autoridad del rabino Simeón ben Yoḥai, que Deuteronomio 31:16 enseña que Dios resucitará a los muertos y conoce el futuro. [58]
El rabino Jacob enseñó en nombre del rabino Aha (u otros dicen en el nombre del rabino Abin ) que ninguna hora es tan dolorosa como aquella en la que Dios esconde su rostro (como se predice en Deuteronomio 31:17-18 y 32:20). El rabino Jacob enseñó que desde esa hora había esperado en Dios, porque Dios dijo en Deuteronomio 31:21: "Porque esto no será olvidado de la boca de su descendencia". [59]
Rav Bardela bar Tabyumi enseñó en nombre de Rav que quien "ocultar el rostro" [60] no se aplica no es uno de los Hijos de Israel, y quien "serán devorados" [61] no se aplica tampoco es uno de los Hijos de Israel. uno de ellos. Los rabinos confrontaron a Rava , diciendo que "ocultar el rostro" y "serán devorados" no se aplicaba a Rava. Rava preguntó a los rabinos si sabían cuánto se vio obligado a enviar en secreto a la corte del rey Shapur de Persia . Aun así, los rabinos dirigieron sus ojos hacia Rava con sospecha. Mientras tanto, la corte del rey Shapur envió hombres que se apoderaron de la propiedad de Rava. Rava luego dijo que esto confirmaba lo que enseñó Rabán Simeón ben Gamliel , que dondequiera que los rabinos dirigen sus ojos con sospecha, les sigue la muerte o la pobreza. Al interpretar "Esconderé mi rostro", [60] Rava enseñó que Dios dijo que aunque Dios ocultaría su rostro de ellos, Dios de todos modos les hablaría en un sueño. Rav José enseñó que, no obstante, la mano de Dios está extendida sobre nosotros para protegernos, como dice Isaías 51:16: "Y os he cubierto con la sombra de mi mano". El rabino Joshua ben Hanania estaba una vez en la corte del emperador romano Adriano , cuando un incrédulo le hizo un gesto al rabino Joshua en lenguaje de señas diciéndole que el pueblo judío era un pueblo del cual su Dios había vuelto su rostro. El rabino Joshua ben Hanania hizo un gesto en respuesta que la mano de Dios estaba extendida sobre el pueblo judío. El emperador Adriano preguntó al rabino Josué qué había dicho el incrédulo. El rabino Josué le contó al emperador lo que había dicho el incrédulo y lo que el rabino Josué había respondido. Entonces preguntaron al incrédulo qué había dicho, y él les dijo. Y luego preguntaron qué había respondido Rabí Josué, y el incrédulo no lo sabía. Decretaron que un hombre que no entienda lo que se le muestra mediante gestos debe conversar por señas ante el emperador, y lo llevaron y lo ejecutaron por su falta de respeto al emperador. [62]
El rabino Judah ben Simon expuso la idea de que Dios oculte el rostro de Dios. El rabino Judá ben Simón comparó a Israel con el hijo de un rey que iba al mercado y golpeaba a la gente, pero no recibía ningún golpe a cambio (por ser el hijo del rey). Insultó pero no fue insultado. Se acercó a su padre con arrogancia. Pero el padre preguntó al hijo si pensaba que era respetado por su propia cuenta, cuando el hijo era respetado sólo por el respeto que se debía al padre. Entonces el padre renunció al hijo y, como resultado, nadie se fijó en él. Entonces, cuando Israel salió de Egipto, el temor de ellos cayó sobre todas las naciones, como se informa en Éxodo 15:14-16: "Los pueblos lo oyeron, temblaron; dolores se apoderaron de los habitantes de Filistea. Entonces fueron los jefes de Edom atemorizados; los valientes de Moab, el temblor se apodera de ellos; todos los habitantes de Canaán se desmoronan y el terror cae sobre ellos. Pero cuando Israel transgredió y pecó, Dios le preguntó a Israel si pensaba que era respetado por su propia cuenta, cuando era respetado sólo por el respeto que se le debía a Dios. Entonces Dios se alejó un poco de ellos, y los amalecitas vinieron y atacaron a Israel, como informa Éxodo 17:8, "Entonces vino Amalec y peleó contra Israel en Refidim", y luego vinieron los cananeos y pelearon contra Israel, como Números 21. :1 informa: "Y el rey cananeo de Arad , que habitaba en el sur, oyó decir que Israel venía por el camino de Atarim, y peleó contra Israel". Dios les dijo a los israelitas que no tenían fe genuina, como dice Deuteronomio 32:20, "son una generación muy desobediente, hijos en los cuales no hay fe". Dios concluyó que los israelitas eran rebeldes, pero destruirlos era imposible, llevarlos de regreso a Egipto era imposible y Dios no podía cambiarlos por otro pueblo. Entonces Dios concluyó castigarlos y probarlos con sufrimiento. [63]
Rava interpretó las palabras: "Ahora, pues, escribe esta canción para ti" en Deuteronomio 31:19 para crear la obligación de que cada judío escriba un rollo de la Torá propio, incluso si uno heredó un rollo de la Torá de sus padres. [64]
El rabino Akiva dedujo de las palabras "y enséñalo a los hijos de Israel" en Deuteronomio 31:19 que un maestro debe continuar enseñando a un alumno hasta que éste domine la lección. Y el rabino Akiva dedujo de las palabras "pónganlo en la boca" inmediatamente después en Deuteronomio 31:19 que el maestro debe continuar enseñando hasta que el alumno pueda expresar la lección con fluidez. Y el rabino Akiva dedujo de las palabras "estas son las ordenanzas que les presentarás" en Éxodo 21:1 que el maestro debe, siempre que sea posible, explicar al estudiante las razones detrás de los mandamientos. Rav Hisda citó las palabras "ponlo en la boca" en Deuteronomio 31:19 para la proposición de que la Torá sólo puede adquirirse con la ayuda de dispositivos mnemotécnicos, leyendo "ponlo" ( shimah ) como "su símbolo [mnemotécnico]". ( simna ). [sesenta y cinco]
La Guemará informó sobre una serie de informes de rabinos sobre cómo la Tierra de Israel realmente manaba "leche y miel" ( חָלָב וּדְבַשׁ , chalav udevash ), como se describe en Éxodo 3:8 y 17, 13:5 y 33: 3, Levítico 20:24, Números 13:27 y 14:8, y Deuteronomio 6:3, 11:9, 26:9 y 15, 27:3 y 31:20. Una vez, cuando Rami bar Ezekiel visitó Bnei Brak , vio cabras pastando bajo las higueras mientras la miel fluía de los higos, y la leche goteaba de las cabras mezclándose con la miel de higos, lo que le hizo comentar que en realidad era una tierra que manaba leche y Miel. El rabino Jacob ben Dostai dijo que hay unas tres millas desde Lod hasta Ono , y una vez se levantó temprano en la mañana y caminó todo ese camino hasta los tobillos en miel de higo. Rabí Simeón ben Lakish (Resh Lakish) dijo que vio el flujo de leche y miel de Séforis extenderse sobre un área de dieciséis por dieciséis millas. Rabá bar bar Hana dijo que vio el flujo de leche y miel en toda la Tierra de Israel y que el área total era igual a un área de 22 parasangs por 6 parasangs. [66]
Los rabinos citaron la profecía de Deuteronomio 31:20 de que "comerán hasta saciarse y engordarán y se volverán a otros dioses" para respaldar el dicho popular de que llenar el estómago es una de las cosas malas. [67]
En un Baraita, los Sabios interpretaron las palabras de Amós 8:12, "correrán de un lado a otro para buscar la palabra del Señor, y no la encontrarán", en el sentido de que una mujer algún día tomaría una hogaza de pan terumah . e ir de la sinagoga a la academia para saber si era limpio o inmundo, pero ninguno entendía la ley lo suficientemente bien como para decirlo. Pero el rabino Simeón ben Yoḥai respondió: "Dios no permita que la Torá pueda ser olvidada alguna vez en Israel, porque Deuteronomio 31:21 dice: "porque no será olvidada de la boca de su descendencia". Más bien, enseñó la Guemará, uno podría interpretar Amós 8:12, "correrán de un lado a otro para buscar la palabra del Señor, y no la encontrarán", en el sentido de que no encontrarían una declaración clara de la ley o una Mishná clara y puntual en cualquier lugar. [68]
Resh Lakish leyó Deuteronomio 31:26, "Tomad este libro de la ley", para enseñar que la Torá fue transmitida en su totalidad como un solo libro. Sin embargo, el rabino Joḥanan dijo en nombre del rabino Bana'ah que la Torá fue transmitida en rollos separados, como dice el Salmo 40:8: "Entonces dije: 'He aquí, he venido; en el rollo del libro está escrito'. de mí.'". La Guemará informó que el rabino Joḥanan interpretó Deuteronomio 31:26, "Tomad este libro de la ley", para referirse al tiempo después de que la Torá se unió en sus diversas partes. Y la Guemará sugirió que Resh Lakish interpretó el Salmo 40:8, "en un rollo del libro escrito por mí", para indicar que toda la Torá se llama un "rollo", como dice Zacarías 5:2: "Y él dijo a Yo, '¿Qué ves?' Y respondí: 'Veo un rollo volando'". O tal vez, sugirió la Guemará, se llama "rollo" por la razón dada por el rabino Levi, quien dijo que Dios dio ocho secciones de la Torá, sobre las cuales Moisés luego escribió. rollos separados, el día en que se instaló el Tabernáculo. Eran: la sección de los sacerdotes en Levítico 21, la sección de los levitas en Números 8:5–26 (ya que los levitas eran requeridos para el servicio del canto en ese día), la sección de los inmundos (a quienes se les requeriría para celebrar la Pascua en el segundo mes) en Números 9:1–14, la sección del envío de los inmundos fuera del campamento (que también tenía que tener lugar antes de que se levantara el Tabernáculo) en Números 5:1–4 , la sección de Levítico 16:1–34 (que trata sobre Yom Kipur , que según Levítico 16:1 se transmitió inmediatamente después de la muerte de los dos hijos de Aarón, Nadab y Abihu ), la sección que trata sobre el consumo de vino por parte de los sacerdotes en Levítico 10 :8–11, la sección de las luces de la menorá en Números 8:1–4, y la sección de la novilla roja en Números 19 (que entró en vigor tan pronto como se instaló el Tabernáculo). [69]
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El rabino Meir y el rabino Judah discreparon sobre dónde, en relación con el Arca, los levitas colocaron el rollo de la Torá mencionado en Deuteronomio 31:26. El rabino Meir enseñó que el Arca contenía las tablas de piedra y un rollo de la Torá. El rabino Judá, sin embargo, enseñó que el Arca contenía sólo las tablas de piedra, con el rollo de la Torá colocado afuera. Al leer Éxodo 25:17, el rabino Meir notó que el Arca tenía 2½ codos de largo y, como un codo estándar equivale a 6 palmos, el Arca tenía 15 palmos de largo. El rabino Meir calculó que las tablillas tenían 6 palmos de largo, 6 de ancho y 3 de grosor, y fueron colocadas una al lado de la otra en el Arca. Por lo tanto, las tablillas representaban 12 palmos, quedando 3 palmos sin contabilizar. El rabino Meir restó 1 palmo para los dos lados del Arca (½ palmo para cada lado), dejando 2 palmos para el rollo de la Torá. El rabino Meir dedujo que había un rollo en el Arca a partir de las palabras de 1 Reyes 8:9: "No había nada en el Arca excepto las dos tablas de piedra que Moisés puso allí". Como las palabras "nada" y "salvar" crean una limitación seguida de una limitación, el rabino Meir siguió la regla de construcción bíblica de que una limitación sobre una limitación implica lo contrario (aquí la presencia de algo no mencionado): el rollo de la Torá. Sin embargo, el rabino Judá enseñó que el codo del Arca equivalía sólo a 5 palmos, lo que significa que el Arca tenía 12 ½ palmos de largo. Las tablillas (cada una de 6 palmos de ancho) fueron depositadas una al lado de la otra en el Arca, representando 12 palmos de ancho. Quedaba así medio palmo, que correspondía a los dos lados del Arca. Teniendo en cuenta a continuación el ancho del Arca, el rabino Judá calculó que las tablillas ocupaban 6 palmos y los lados del Arca ocupaban ½ palmo, quedando 1 palmo. Allí, el rabino Judá enseñó, se depositaron las columnas de plata mencionadas en Cantares 3:9-10: "El rey Salomón se hizo un palanquín de madera del Líbano, y sus columnas de plata". Al lado del Arca estaba colocado el cofre que los filisteos enviaron como regalo, como se relata en 1 Samuel 6:8, donde el rey filisteo dijo: "Y pon las joyas de oro que le devolverás como ofrenda por la culpa en un el cofre junto a él, y envíalo para que se vaya." Y sobre este cofre estaba colocado el rollo de la Torá, como dice Deuteronomio 31:26: "Toma este libro de la ley y ponlo al lado del Arca del Pacto del Señor", demostrando que el rollo fue colocado junto al lado del Arca y no en ella. El rabino Judá interpretó la doble limitación de 1 Reyes 8:9, "nada en el Arca salvo", en el sentido de que el Arca también contenía los fragmentos de las primeras tablas que Moisés rompió. La Guemará explicó además que, según la teoría del rabino Judá, antes de que llegara el cofre filisteo,el rollo de la Torá fue colocado en una repisa que sobresalía del Arca. [70]
El rabino Ismael citó Deuteronomio 31:27 como uno de los diez argumentos a fortiori ( kal va-jomer ) registrados en la Biblia hebrea : (1) En Génesis 44:8, los hermanos de José le dijeron a José: "He aquí, el dinero que encontramos en nuestro bocas de saco que os trajimos", y así razonaron: "¿Cómo, entonces, vamos a robar?". (2) En Éxodo 6:12, Moisés le dijo a Dios: "He aquí, los hijos de Israel no me han escuchado", y razonó que seguramente aún más: "¿Cómo, pues, me oirá Faraón?" (3) En Deuteronomio 31:27, Moisés dijo a los israelitas: "He aquí, mientras todavía estoy vivo con vosotros hoy, habéis sido rebeldes contra el Señor", y razonó que seguiría: "Y cuánto más después ¿mi muerte?" (4) En Números 12:14, "el Señor dijo a Moisés: 'Si su padre ( Miriam ) le hubiera escupido en la cara'", seguramente sería lógico, "'¿No debería esconderse avergonzada siete días?'" (5) En Jeremías 12:5, el profeta preguntó: "Si habéis corrido con los de a pie, y os han cansado", ¿no es lógico concluir: "Entonces, cómo competiréis con los caballos?" (6) En 1 Samuel 23:3, los hombres de David le dijeron: "He aquí, tenemos miedo aquí en Judá ", y por eso seguramente es lógico: "¿Cuánto más que si vamos a Keilah ?" (7) También en Jeremías 12:5, el profeta preguntó: "Y si en tierra de paz, donde estás seguro", eres vencido, ¿no es lógico preguntar: "¿Cómo te irá en la espesura del Jordán ?" " (8) Proverbios 11:31 razonó: "He aquí, los justos serán recompensados en la tierra", y ¿no sigue: "¿Cuánto más el impío y el pecador?" (9) En Ester 9:12, "El rey dijo a la reina Ester : 'Los judíos han matado y destruido a 500 hombres en el castillo de Susa '", y por lo tanto es lógico: "¿Qué, pues, han hecho en el ¿el resto de las provincias del rey?'" (10) En Ezequiel 15:5, Dios vino al profeta y le dijo: "He aquí, cuando estaba entero, no servía para ninguna obra", y por eso seguramente es lógico argumentar: " ¿Cuánto menos cuando el fuego lo haya devorado y quemado?” [71]
La Mekhilta del rabino Ismael contó 10 cánticos en el Tanaj : (1) el que los israelitas recitaron en la primera Pascua en Egipto, como dice Isaías 30:29: "Tendrás un cántico como en la noche en que se santifica una fiesta". "; (2) la Canción del Mar en Éxodo 15; (3) el que los israelitas cantaron junto al pozo en el desierto, como informa Números 21:17: "Entonces Israel cantó esta canción: 'Brota, oh pozo'"; (4) el que Moisés habló en sus últimos días, como informa Deuteronomio 31:30, "Moisés habló en oídos de toda la asamblea de Israel las palabras de este cántico"; (5) el que recitó Josué, como informa Josué 10:12: "Entonces habló Josué al Señor el día en que el Señor entregó a los amorreos "; (6) el que cantaron Débora y Barac , como informa Jueces 5:1, "Entonces cantaron Débora y Barac hijo de Abinoam "; (7) el que habló David , como informa 2 Samuel 22:1, "David habló a Jehová las palabras de este cántico el día que Jehová le libró de la mano de todos sus enemigos, y de la mano de de Saúl ”; (8) el que Salomón recitó, como informa el Salmo 30:1, "un cántico en la dedicación de la casa de David "; (9) el que recitó Josafat , como informa 2 Crónicas 20:21: "cuando hubo consultado con el pueblo, nombró a los que cantarían al Señor y alabarían en la hermosura de la santidad, mientras salían delante el ejército, y decid: 'Dad gracias al Señor, porque para siempre es su misericordia'"; y (10) el cántico que se cantará en el tiempo venidero, como dice Isaías 42:10: "Cantad a Jehová un cántico nuevo y su alabanza desde lo último de la tierra", y Salmo 149:1 dice: "Cantad al Señor un cántico nuevo y su alabanza en la asamblea de los santos". [72]
La parashá se analiza en estas fuentes judías medievales : [73]
Según Abraham ibn Ezra , Moisés fue a cada una de las tribus por separado, mientras acampaban, "para informarles que estaba a punto de morir, para que no tuvieran miedo y para fortalecer sus corazones". [74]
Baḥya ibn Paquda señaló que la comprensión de una persona varía de vez en cuando y la inspiración intelectual varía de persona a persona. Pero Baḥya enseñó que la exhortación de la Torá no varía; es lo mismo para el niño, el joven, el de edad avanzada, y el viejo, el sabio y el necio, aunque la práctica resultante varía de persona a persona. Y por eso, enseñó Baḥya, Deuteronomio 31:12 está dirigido a todos: "Reúne al pueblo, hombres, mujeres y niños, y al extranjero que está dentro de tu puerta, para que oigan y aprendan y teman al Señor". tu Dios . . . ." Y Deuteronomio 31:11 dice: "Leerás esta ley delante de todo Israel, a oídos de ellos". [75]
Maimónides vio claramente el valor de celebrar festivales: las personas obtienen beneficios de las asambleas, las emociones producidas renuevan su apego a la religión y las asambleas conducen a una interacción amistosa y social entre las personas. Al leer Deuteronomio 31:12, "para que oigan, y aprendan y teman al Señor", Maimónides concluyó que este es especialmente el objeto del mandamiento para que la gente se reúna en Sucot. [76]
Maimónides enseñó que las Escrituras emplean la idea de que Dios oculta el rostro de Dios para designar la manifestación de una determinada obra de Dios. Así, el profeta Moisés predijo la desgracia diciendo (en palabras de Dios en Deuteronomio 31:17): "Y esconderé de ellos mi rostro, y serán devorados". Porque, interpretó Maimónides, cuando las personas se ven privadas de la protección divina, quedan expuestas a todos los peligros y se convierten en víctimas de las circunstancias, y su fortuna depende del azar: una amenaza terrible. [77] Además, Maimónides enseñó que ocultar el rostro de Dios es el resultado de la elección humana. Cuando las personas no meditan en Dios, se separan de Dios y quedan expuestas a cualquier mal que les pueda suceder. Porque, enseñó Maimónides, el vínculo intelectual con Dios asegura la presencia de la Providencia y la protección contra los malos accidentes. Maimónides argumentó que este principio se aplica por igual a una persona individual y a toda una comunidad. [78]
La parashá se analiza en estas fuentes modernas:
Ephraim Speiser escribió que la palabra "Torá" ( תּוֹרָה ) se basa en una raíz verbal que significa "enseñar, guiar" y cosas similares, y el sustantivo derivado puede tener una variedad de significados. Speiser argumentó que en Deuteronomio 31:26, la palabra se refiere al largo poema exhortatorio que sigue y no puede confundirse con el título del Pentateuco en su conjunto. Speiser afirmó que Deuteronomio 31:9 es el único pasaje del Pentateuco que se refiere de manera integral a una "Torá" escrita. Speiser argumentó que Deuteronomio 31:9 apunta a las porciones de Deuteronomio que preceden (como concluyen la mayoría de los eruditos modernos) o a las secciones poéticas que siguen (como creen algunos eruditos) y en ninguno de los casos al Pentateuco en su conjunto. [79]
Jeffrey Tigay escribió que la lectura pública de la enseñanza requerida por Deuteronomio 31:12 demuestra el carácter democrático de la Torá, que dirige sus enseñanzas y demandas a todos sus seguidores con pocas distinciones entre sacerdotes y laicos, y exige una educación universal de la ciudadanía. en derecho y religión. [80] Tigay escribió que los requisitos de Deuteronomio 31:9–13 para que Moisés escriba la Enseñanza y la lea al pueblo cada siete años culminan las exhortaciones de Moisés al pueblo a aprender la Enseñanza, a discutirla constantemente, y enseñárselo a sus hijos. [81] Tigay calificó la preocupación que esto indicaba por grabar la Enseñanza en la mente de todos los israelitas como "una de las ideas más características y de mayor alcance de la Biblia, particularmente de Deuteronomio". Tigay argumentó que esta preocupación refleja varias premisas y objetivos: (1) La Enseñanza está divinamente inspirada y tiene autoridad. (2) Todo el pueblo, y no sólo una élite clerical, es hijo de Dios y está consagrado a Dios. (3) Toda la ciudadanía debe estar formada en justicia para vivir conforme a la ley. Y (4) Toda la ciudadanía debe conocer sus derechos y deberes así como los de sus líderes, y eso les permite a todos juzgar las acciones de los líderes. [82]
Robert Alter , citando la observación de David Cohen-Zenach, escribió que la asamblea del pueblo requerida por Deuteronomio 31:12 para escuchar la recitación de la Ley fue una recreación de la primera audiencia de la Ley en el Monte Sinaí , un evento que Deuteronomio llama repetidamente [83] "el día de la asamblea". [84]
El Kitzur Shulján Aruj leyó Deuteronomio 31:19 para crear un mandamiento positivo de escribir un rollo de la Torá, incluso si uno heredó un rollo de la Torá. Se considera que uno ha cumplido el mandamiento si contrata a un escriba para que escriba un rollo de la Torá, o si lo compra y descubre que está defectuoso y lo corrige. El Kitzur Shulján Aruj prohibía vender un rollo de la Torá, pero en caso de gran necesidad, aconsejaba consultar a un rabino competente. [85] El Kitzur Shulján Aruj dijo que también es un mandamiento para cada persona comprar otros libros sagrados, como la Biblia, la Mishná, el Talmud y los códigos legales, para aprender, estudiar de ellos y prestarlos. ellos a otros. Si una persona no tiene los medios para comprar un rollo de la Torá y otros libros para estudiar, entonces el Kitzur Shulján Aruj enseñó que los libros para estudiar tienen prioridad. [86] El Kitzur Shulján Aruj enseñó que uno debe tratar esos libros sagrados con respeto. Está prohibido sentarse en este banco con ellos, a menos que los libros estén colocados sobre algo que tenga al menos 3½ pulgadas de alto, y está prohibido colocarlos en el suelo. [87] Y el Kitzur Shulján Aruj enseñó que no se deben tirar esos libros ni colocarlos boca abajo. Si uno encuentra un libro así al revés, debe colocarlo en la posición adecuada. [88]
Nathan MacDonald informó sobre alguna disputa sobre el significado exacto de la descripción de la Tierra de Israel como una "tierra que mana leche y miel", como en Éxodo 3:8 y 17, 13:5 y 33:3; Levítico 20:24; Números 13:27 y 14:8; y Deuteronomio 6:3, 11:9, 26:9 y 15, 27:3 y 31:20. MacDonald escribió que el término para leche ( חָלָב , chalav ) fácilmente podría ser la palabra para "grasa" ( חֵלֶב , chelev ), y la palabra para miel ( דְבָשׁ , devash ) podría indicar no miel de abejas sino un jarabe dulce. hecho de fruta. La expresión evocaba un sentido general de la generosidad de la tierra y sugería una riqueza ecológica manifestada de diversas maneras, no sólo con leche y miel. MacDonald señaló que la expresión siempre se usó para describir una tierra que el pueblo de Israel aún no había experimentado y, por lo tanto, la caracterizó como siempre una expectativa futura. [89]
Algunos eruditos que siguen la Hipótesis Documental encuentran evidencia de tres fuentes separadas en la parashá. Así, algunos eruditos consideran que los cargos de Dios a Moisés en Deuteronomio 31:14-15 y a Josué en Deuteronomio 31:23 fueron compuestos por el Elohista (a veces abreviado E) que escribió en el norte , en la tierra de la tribu de Efraín , posiblemente ya en la segunda mitad del siglo IX a. C. [90] Algunos eruditos atribuyen al primer historiador deuteronomista (a veces abreviado Dtr 1) dos secciones, Deuteronomio 31:1–13 y 24–27, que se refieren a una instrucción escrita, que estos eruditos identifican con el rollo que se encuentra en 2 Reyes. 22:8–13. [91] Y luego estos eruditos atribuyen el resto de la parashá, Deuteronomio 31:16–22 y 28–30, al segundo historiador deuteronomista (a veces abreviado Dtr 2) que insertó el Cantar de Moisés (Deuteronomio 32:1–43) como testigo adicional contra los israelitas. [92]
Mientras que en el Texto Masorético y el Pentateuco Samaritano , Deuteronomio 31:1 comienza, "Y Moisés fue y habló", en un rollo de Qumrán (1QDeut b ), algunos manuscritos masoréticos y la Septuaginta , Deuteronomio 31:1 comienza, "Y Moisés Terminé de hablar todo." [93] Robert Alter señaló que las formas en tercera persona del verbo "fue", wayelekh , y el verbo "terminó", wayekhal , tienen las mismas consonantes, y el orden de las dos últimas consonantes podría haberse invertido en un escriba. transcripción. Alter argumentó que la versión de Qumrán hace de Deuteronomio 31:1 una introducción adecuada a los capítulos 31-34 de Deuteronomio, el epílogo del libro, ya que Moisés había completado sus discursos, y el epílogo posterior se ocupa de temas de cierre. [94]
En el Texto Masorético y el Pentateuco Samaritano, Deuteronomio 31:9 informa que Moisés simplemente escribió la Ley, sin especificar si estaba escrita en tablas, arcilla o papiro. Pero un rollo de Qumrán (4QDeuth ) y la Septuaginta afirman que Moisés escribió la Ley "en un libro". Martin Abegg Jr., Peter Flint y Eugene Ulrich sugirieron que el versículo puede haber reflejado un énfasis creciente en los libros de la Ley después de que los judíos regresaron del exilio en Babilonia. [95]
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Según Maimónides y Sefer ha-Jinuj , hay dos mandamientos positivos en la parashá. [96]
Cuando la Parashat Vayelej se lee por separado, la haftará de la parashá es Isaías 55:6–56:8.
Cuando Parashat Vayelej coincide con el sábado especial Shabat Shuvá (el sábado anterior a Yom Kipur, como sucederá en 2025), la haftará es Oseas 14:2–10, Miqueas 7:18–20 y Joel 2:15–27. [2]
Cuando Parashat Vayelej se combina con Parashat Nitzavim (como lo será en 2023, 2024, 2026 y 2027), la haftará es la haftará para Nitzavim, Isaías 61:10–63:9. Esa haftará es la séptima y última entrega del ciclo de siete haftará de consolación después de Tishá B'Av , que conducen a Rosh Hashaná.
La parashá tiene paralelos o se analiza en estas fuentes:
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