John Henry Newman CO (21 de febrero de 1801 - 11 de agosto de 1890) fue un teólogo , académico , filósofo , historiador , escritor y poeta inglés , primero como sacerdote anglicano y luego como sacerdote y cardenal católico , que fue una figura importante y controvertida. en la historia religiosa de Inglaterra en el siglo XIX. Era conocido a nivel nacional a mediados de la década de 1830 [11] y fue canonizado como santo en la Iglesia Católica en 2019.
Originalmente un académico evangélico en la Universidad de Oxford y sacerdote de la Iglesia de Inglaterra , Newman se sintió atraído por la tradición del anglicanismo de la alta iglesia . Se convirtió en uno de los líderes más notables del Movimiento de Oxford , un influyente y controvertido grupo de anglicanos que deseaban restaurar en la Iglesia de Inglaterra muchas creencias católicas y rituales litúrgicos anteriores a la Reforma inglesa . En esto, el movimiento tuvo cierto éxito. Después de publicar su controvertido Tratado 90 en 1841, Newman escribió más tarde: "Estaba en mi lecho de muerte, en lo que respecta a mi membresía en la Iglesia Anglicana". [12] En 1845, Newman renunció a su puesto docente en la Universidad de Oxford y, junto con algunos pero no todos sus seguidores, abandonó oficialmente la Iglesia de Inglaterra y fue recibido en la Iglesia Católica . Rápidamente fue ordenado sacerdote y continuó como un líder religioso influyente, con sede en Birmingham. En 1879, el Papa León XIII lo nombró cardenal en reconocimiento a sus servicios a la causa de la Iglesia católica en Inglaterra . Jugó un papel decisivo en la fundación de la Universidad Católica de Irlanda en 1854, que más tarde se convirtió en el University College Dublin . [13]
Newman también fue una figura literaria: sus principales escritos incluyen Tracts for the Times (1833-1841), su autobiografía Apologia Pro Vita Sua (1864), Grammar of Assent (1870) y el poema The Dream of Gerontius (1865). , [14] a la que Edward Elgar le puso música en 1900 . Escribió los himnos populares " Guía, bondadosa luz ", "Creo firmemente y verdaderamente" y "Alabanza al Santísimo en las alturas" (los dos últimos tomados de Geroncio ).
La beatificación de Newman fue proclamada por el Papa Benedicto XVI el 19 de septiembre de 2010 durante su visita al Reino Unido . [15] Su canonización fue aprobada oficialmente por el Papa Francisco el 12 de febrero de 2019, [16] y tuvo lugar el 13 de octubre de 2019. [17] Es el quinto santo de la City de Londres , después de Thomas Becket (nacido en Cheapside), Thomas More (nacido en Milk Street), Edmund Campion (hijo de un librero londinense) y Polydore Plasden (de Fleet Street). [18] [19]
Newman nació el 21 de febrero de 1801 en la ciudad de Londres , [14] [20] el mayor de una familia de tres hijos y tres hijas. [21] Su padre, John Newman, era banquero en Ramsbottom, Newman and Company en Lombard Street . Su madre, Jemima (de soltera Fourdrinier), descendía de una notable familia de refugiados hugonotes en Inglaterra, fundada por el grabador, impresor y papelero Paul Fourdrinier . Francis William Newman era un hermano menor. Su hermana menor, Harriet Elizabeth, se casó con Thomas Mozley , también destacado en el Movimiento Oxford. [22] La familia vivía en Southampton Street (ahora Southampton Place) en Bloomsbury y compró un retiro rural en Ham , cerca de Richmond , a principios del siglo XIX. [23]
A la edad de siete años, Newman fue enviado a la Great Ealing School dirigida por George Nicholas. Allí George Huxley, padre de Thomas Henry Huxley , enseñó matemáticas, [24] y Walter Mayers enseñó clásicos. [25] Newman no participó en los juegos escolares informales. [26] Fue un gran lector de las novelas de Walter Scott , entonces en curso de publicación, [27] y de Robert Southey . A los 14 años leyó obras escépticas de Thomas Paine , David Hume y quizás Voltaire . [28]
A la edad de 15 años, durante su último año en la escuela, Newman se convirtió al cristianismo evangélico , incidente del que escribió en su Apología que era "más seguro que si tuviera manos o pies". [29] Casi al mismo tiempo (marzo de 1816) el banco Ramsbottom, Newman and Co. quebró, aunque pagó a sus acreedores, y su padre se fue para administrar una cervecería. [30] Mayers, que había sufrido una conversión en 1814, prestó a Newman libros de la tradición calvinista inglesa . [25] "Fue en el otoño de 1816 que Newman cayó bajo la influencia de un credo definido y recibió en su intelecto impresiones de dogma que nunca después fueron borradas". [27] Se convirtió en un calvinista evangélico y mantuvo la creencia típica de que el Papa era el anticristo bajo la influencia de los escritos de Thomas Newton , [31] así como su lectura de la Historia de la Iglesia de Cristo de Joseph Milner . [22] Mayers es descrito como un calvinista moderado de la secta Clapham , [32] y Newman leyó a William Law y William Beveridge en literatura devocional. [33] También leyó La fuerza de la verdad de Thomas Scott . [34]
Aunque hasta el final de su vida Newman consideró su conversión al cristianismo evangélico en 1816 como la salvación de su alma, comenzó a alejarse de su calvinismo inicial. Como lo expresa Eamon Duffy : "Llegó a ver el evangelicalismo, con su énfasis en el sentimiento religioso y en la doctrina de la Reforma de la justificación sólo por la fe , como un caballo de Troya para un individualismo religioso no dogmático que ignoraba el papel de la Iglesia en la transmisión de la verdad revelada. , y eso debe conducir inexorablemente al subjetivismo y al escepticismo ". [35]
El nombre de Newman fue ingresado en Lincoln's Inn . Sin embargo, pronto fue enviado al Trinity College de Oxford , donde estudió ampliamente. Su ansiedad por obtener buenos resultados en las escuelas finales produjo el resultado contrario; se derrumbó en el examen, bajo Thomas Vowler Short , [27] [36] y así se graduó como Licenciado en Letras "por debajo de la línea" (con honores inferiores de segunda clase en Clásicos y habiendo reprobado la clasificación en los Trabajos de Matemáticas).
Deseando permanecer en Oxford, Newman tomó alumnos privados y leyó para obtener una beca en el Oriel College , entonces "el centro reconocido del intelectualismo de Oxford". [27] Fue elegido miembro de Oriel el 12 de abril de 1822. Edward Bouverie Pusey fue elegido miembro del mismo colegio en 1823. [27]
El 13 de junio de 1824, Newman fue nombrado diácono anglicano en la catedral de Christ Church, Oxford . Diez días después predicó su primer sermón en la Iglesia de la Santísima Trinidad en Over Worton (cerca de Banbury , Oxfordshire), donde era coadjutor su antiguo maestro, el reverendo Walter Mayers. [37] El Domingo de la Trinidad, 29 de mayo de 1825, fue ordenado sacerdote en la catedral de Christ Church por el obispo de Oxford, Edward Legge . [38] Se convirtió, por sugerencia de Pusey, en coadjutor de la iglesia de San Clemente, Oxford . Aquí, durante dos años, se dedicó a trabajos parroquiales y escribió artículos sobre " Apolonio de Tiana ", " Cicerón " y " Milagros " para la Encyclopædia Metropolitana . [27]
Richard Whately y Edward Copleston , rector de Oriel, eran líderes del grupo Oriel Noetics , un grupo de catedráticos que pensaban de forma independiente y que creían firmemente en el libre debate. [39] En 1825, a petición de Whately, Newman se convirtió en subdirector de St Alban Hall , pero ocupó este cargo sólo durante un año. Atribuyó gran parte de su "mejora mental" y la conquista parcial de su timidez en ese momento a Whately. [27]
En 1826 Newman regresó como tutor a Oriel, y el mismo año Richard Hurrell Froude , descrito por Newman como "uno de los hombres más agudos, más inteligentes y más profundos" que jamás conoció, fue elegido miembro allí. [27] Los dos formaron un alto ideal de la oficina tutorial como clerical y pastoral en lugar de secular, lo que provocó tensiones en el colegio. Newman ayudó a Whately en su popular obra Elements of Logic (1826, inicialmente para la Encyclopædia Metropolitana ), y de él obtuvo una idea definida de la Iglesia cristiana como institución: [27] "un nombramiento divino, y como un cuerpo sustantivo, independiente de Estado, y dotado de derechos, prerrogativas y facultades propias". [22]
Newman rompió con Whately en 1827 con motivo de la reelección de Robert Peel como miembro del Parlamento por la universidad: Newman se opuso a Peel por motivos personales. En 1827 Newman era predicador en Whitehall . [27]
En 1828, Newman apoyó y aseguró la elección de Edward Hawkins como rector de Oriel en lugar de John Keble . En el mismo año, Newman fue nombrado vicario de la iglesia universitaria de St Mary , a la que se adscribía el beneficio de Littlemore (al sur de la ciudad de Oxford), [41] y Pusey fue nombrado profesor regio de hebreo . [27]
En esta fecha, aunque Newman todavía estaba nominalmente asociado con los evangélicos, sus puntos de vista fueron asumiendo gradualmente un tono eclesiástico más elevado. George Herring considera que la muerte de su hermana Mary en enero tuvo un gran impacto en Newman. A mediados de año se dedicó a leer detenidamente a los Padres de la Iglesia . [42]
Mientras era secretario local de la Sociedad Misionera de la Iglesia , Newman hizo circular una carta anónima sugiriendo un método mediante el cual el clero anglicano podría prácticamente expulsar a los inconformistas de todo control de la sociedad. Esto provocó su destitución del cargo el 8 de marzo de 1830; y tres meses después Newman se retiró de la Sociedad Bíblica , completando su alejamiento del grupo de la iglesia baja . En 1831-1832, Newman se convirtió en el "Predicador Selecto" ante la universidad. [27] En 1832, su diferencia con Hawkins en cuanto a la "naturaleza sustancialmente religiosa" de una tutoría universitaria se agudizó y provocó su dimisión. [27]
En diciembre de 1832, Newman acompañó al archidiácono Robert Froude y a su hijo Hurrell en una gira por el sur de Europa debido a la salud de este último. A bordo del vapor correo Hermes visitaron Gibraltar , Malta, las Islas Jónicas y, posteriormente, Sicilia , Nápoles y Roma, donde Newman conoció a Nicholas Wiseman . En una carta a su casa, describió a Roma como "el lugar más maravilloso de la Tierra", pero a la Iglesia Católica Romana como " politeísta , degradante e idólatra ". [27] [43]
Durante el transcurso de esta gira, Newman escribió la mayoría de los poemas breves que un año después fueron impresos en la Lyra Apostolica . Desde Roma, en lugar de acompañar a los Froude a casa en abril, Newman regresó solo a Sicilia. [27] Cayó gravemente enfermo de fiebre gástrica o tifoidea en Leonforte , pero se recuperó, con la convicción de que Dios todavía tenía trabajo para él en Inglaterra. Newman vio esto como su tercera enfermedad providencial. En junio de 1833 salió de Palermo rumbo a Marsella en un barco naranja, que quedó encallado en el estrecho de Bonifacio . Aquí, Newman escribió los versos " Lead, Kindly Light " que más tarde se hicieron populares como himno. [44] [43]
Newman estaba nuevamente en su casa en Oxford el 9 de julio de 1833 y, el 14 de julio, Keble predicó en St Mary's un sermón sobre la " apostasía nacional ", que Newman consideró más tarde como la inauguración del Movimiento de Oxford. En palabras de Richard William Church , fue "Keble quien inspiró, Froude quien dio el impulso y Newman quien asumió el trabajo"; pero la primera organización del mismo se debió a Hugh James Rose , editor de la revista británica , a quien se le ha llamado "el iniciador de Cambridge del Movimiento Oxford ". [45] Rose conoció a figuras del Movimiento Oxford en una visita a Oxford en busca de colaboradores para revistas, y fue en su casa rectoral en Hadleigh, Suffolk , donde se celebró una reunión del clero de la Alta Iglesia los días 25 y 26 de julio (Newman no estuvo presente, pero Hurrell Froude, Arthur Philip Perceval y William Palmer habían ido a visitar a Rose), [46] en lo que se resolvió luchar por "la sucesión apostólica y la integridad del Libro de Oración ". [45]
Unas semanas más tarde, Newman inició, aparentemente por iniciativa propia, los Tratados para el Times , de los que posteriormente el movimiento recibió el nombre de "Tractariano". Su objetivo era asegurar para la Iglesia de Inglaterra una base definida de doctrina y disciplina. En ese momento, la postura financiera del Estado hacia la Iglesia de Irlanda había despertado los espectros de una disolución o una salida de los altos eclesiásticos. La enseñanza de los tratados se complementó con los sermones dominicales de Newman por la tarde en St Mary's, cuya influencia, especialmente sobre los miembros jóvenes de la universidad, fue cada vez más marcada durante un período de ocho años. A través de Francis Rivington, los tratados fueron publicados por la casa Rivington en Londres. [47]
En 1835, el profesor Edward Pusey se unió al Movimiento de Oxford y contribuyó con tratados sobre el bautismo y la Eucaristía, y el movimiento más amplio pasó a ser conocido como los llamados "puseyitas", un término que pronto se aplicó generalmente a los ritualistas anglicanos . [45]
En 1836, los Tractarianos aparecieron como un grupo activista, en oposición unida al nombramiento de Renn Dickson Hampden como Profesor Regius de Divinidad . Las Conferencias Bampton de Hampden de 1832 , en cuya preparación ayudó Joseph Blanco White , fueron sospechosas de herejía ; y esta sospecha fue acentuada por un folleto presentado por Newman, Elucidations of Dr. Hampden's Theological Statements . [45]
En esta fecha, Newman se convirtió en editor del British Critic . También dio cursos de conferencias en una capilla lateral de St Mary's en defensa de la vía media ("camino intermedio") del anglicanismo entre el catolicismo romano y el protestantismo popular. [45]
La influencia de Newman en Oxford fue suprema alrededor del año 1839. [45] En ese momento, sin embargo, su estudio del monofisismo le hizo dudar de si la teología anglicana era consistente con los principios de la autoridad eclesiástica que había llegado a aceptar. Leyó el artículo de Nicholas Wiseman en el Dublin Review sobre "The Anglican Claim", que citaba a Agustín de Hipona contra los donatistas , " securus judicat orbis terrarum " ("el veredicto del mundo es concluyente"). [45] Newman escribió más tarde sobre su reacción:
Por una simple frase, las palabras de San Agustín me impactaron con un poder que nunca antes había sentido en ninguna palabra. ...Eran como el 'Tolle, lege, —Tolle, lege' del niño, que convirtió al propio San Agustín. ¡Securus judicat orbis terrarum! Por aquellas grandes palabras del antiguo Padre, interpretando y resumiendo el largo y variado curso de la historia eclesiástica, la teología de la Vía Media quedó absolutamente pulverizada. ( Apología , parte 5)
Después de un furor en el que el excéntrico John Brande Morris predicó para él en St Mary's en septiembre de 1839, Newman empezó a pensar en alejarse de Oxford. Un plan que surgió fue el de establecer una comunidad religiosa en Littlemore, en las afueras de la ciudad de Oxford. [48] Desde que aceptó su puesto en St Mary's, Newman hizo construir una capilla ( dedicada a los Santos Nicolás y María ) y una escuela en el área abandonada de la parroquia. La madre de Newman había puesto la primera piedra en 1835, sobre la base de una parcela de medio acre y £ 100 donadas por Oriel College. [49] Newman planeó nombrar a Charles Pourtales Golightly , un hombre de Oriel, como coadjutor en Littlemore en 1836. Sin embargo, Golightly se había ofendido por uno de los sermones de Newman y se unió a un grupo de anticatólicos agresivos. [50] Isaac Williams se convirtió en cambio en el coadjutor de Littlemore, sucedido por John Rouse Bloxam de 1837 a 1840, durante el cual se abrió la escuela. [41] [51] William John Copeland actuó como coadjutor desde 1840. [52]
Newman continuó como un controversialista anglicano hasta 1841, cuando publicó el Tracto 90 , que resultó ser el último de la serie. Este examen detallado de los Treinta y Nueve Artículos sugirió que sus redactores dirigieron sus negaciones no contra el credo autorizado del catolicismo, sino sólo contra los errores y exageraciones populares. Aunque esto no era del todo nuevo, Archibald Campbell Tait , con otros tres tutores principales, lo denunció como "sugiriendo y abriendo una manera por la cual los hombres podrían violar sus compromisos solemnes con la universidad". [45] Otros jefes de casas y otras personas con autoridad se unieron a la alarma. A petición de Richard Bagot , obispo de Oxford , la publicación de los Tratados llegó a su fin. [45]
Newman también renunció a la dirección editorial del British Critic y a partir de entonces estuvo, como lo describió más tarde, "en su lecho de muerte en lo que respecta a la membresía en la Iglesia Anglicana". Ahora consideraba que la posición de los anglicanos era similar a la de los semiarrianos en la controversia arriana . El obispado conjunto anglicano-luterano establecido en Jerusalén fue para él una prueba más de que la Iglesia de Inglaterra no era apostólica. [45] [53]
En 1842 Newman se retiró a Littlemore con un pequeño grupo de seguidores y vivió en condiciones semimonásticas. [45] El primero en unirse a él fue John Dobree Dalgairns . [54] Otros fueron William Lockhart por consejo de Henry Manning , [55] Ambrose St John en 1843, [56] Frederick Oakeley y Albany James Christie en 1845. [57] [58] El grupo adaptó edificios en lo que ahora es la Universidad. Lane, Littlemore, frente a la posada, que incluye establos y un granero para diligencias. Newman la llamó "la casa de la Santísima Virgen María en Littlemore" (ahora Newman College). [59] Este "monasterio anglicano" atrajo publicidad y mucha curiosidad en Oxford, que Newman intentó restar importancia, pero algunos lo apodaron Newmanooth (de Maynooth College ). [60] Algunos discípulos de Newman escribieron sobre los santos ingleses, mientras que el propio Newman trabajó para completar un Ensayo sobre el desarrollo de la doctrina . [45]
En febrero de 1843, Newman publicó, como anuncio en el Oxford Conservative Journal , una retractación anónima pero formal de todas las cosas duras que había dicho contra el catolicismo romano. Lockhart se convirtió en el primero del grupo en convertirse formalmente al catolicismo. Newman predicó su último sermón anglicano en Littlemore, la despedida "La despedida de los amigos" el 25 de septiembre, y renunció a vivir en St Mary's, [45] aunque no abandonó Littlemore durante dos años más, hasta su propia recepción formal en el Iglesia Católica. [45] [41]
Luego transcurrió un intervalo de dos años antes de que Newman fuera recibido en la Iglesia católica el 9 de octubre de 1845 por Dominic Barberi , un pasionista italiano , en el colegio de Littlemore . [45] Las consecuencias personales de su conversión para Newman fueron grandes: sufrió relaciones rotas con familiares y amigos, y las actitudes hacia él dentro de su círculo de Oxford se polarizaron. [61] El efecto sobre el movimiento tractariano en general todavía se debate, ya que algunos estudiosos consideran que el papel de liderazgo de Newman es exagerado, al igual que el dominio de Oxford sobre el movimiento en su conjunto. Los escritos tractarianos tuvieron una circulación amplia y continua después de 1845, mucho más allá del alcance de los contactos personales con las principales figuras de Oxford, y el clero tractariano continuó siendo reclutado en gran número en la Iglesia de Inglaterra. [62]
En febrero de 1846, Newman dejó Oxford para ir al St. Mary's College, Oscott , donde residía Nicholas Wiseman , entonces vicario apostólico del distrito de Midland; y en octubre viajó a Roma, donde fue ordenado sacerdote por el cardenal Giacomo Filippo Fransoni y concedido el grado de Doctor en Divinidad por el Papa Pío IX . A finales de 1847, Newman regresó a Inglaterra como oratoriano y residió primero en Maryvale (cerca de Old Oscott , ahora sede del Instituto Maryvale , una facultad de Teología, Filosofía y Educación Religiosa); luego en St Wilfrid's College , Cheadle ; y luego en St Anne's, Alcester Street , Birmingham. Finalmente, se instaló en Edgbaston , donde se construyeron espaciosos locales para la comunidad y donde (excepto cuatro años en Irlanda) vivió una vida aislada durante casi cuarenta años. [45]
Antes de que la casa de Edgbaston fuera ocupada, Newman estableció el Oratorio de Londres , con el padre Frederick William Faber como su superior. [45]
El anticatolicismo había sido fundamental para la cultura británica desde la Reforma inglesa del siglo XVI. Según el Director General Paz, el anticatolicismo era "una parte integral de lo que significaba ser victoriano". [63] El sentimiento anticatólico popular era alto en ese momento, en parte como consecuencia de la bula papal Universalis Ecclesiae por la cual el Papa Pío IX restableció la jerarquía diocesana católica en Inglaterra el 29 de septiembre de 1850. Se crearon nuevas sedes episcopales y el cardenal Nicolás Wiseman iba a ser el primer arzobispo de Westminster. [64]
El 7 de octubre, Wiseman anunció la restauración de la jerarquía católica en Inglaterra por parte del Papa en la carta pastoral Desde fuera de la Puerta Flaminiana .
Liderada por The Times y Punch , la prensa británica vio esto como un intento del papado de reclamar jurisdicción sobre Inglaterra. Esto fue denominado la "Agresión Papal". El primer ministro, John Russell , escribió una carta pública al obispo de Durham y denunció este "intento de imponer un yugo extranjero sobre nuestras mentes y nuestras conciencias". [65] La agitación del anticatolicismo por parte de Russell provocó una protesta nacional. Este alboroto por el "no al papado" provocó violencia con sacerdotes católicos atacados en las calles y iglesias católicas atacadas. [66]
Newman estaba interesado en que los laicos estuvieran a la vanguardia de cualquier apologética pública y escribió que los católicos deberían "dar la excusa de esta persecución para formar una gran organización, recorrer las ciudades dando conferencias o pronunciando discursos". [67] Apoyó a John Capes en el comité que estaba organizando para conferencias públicas en febrero de 1851. Debido a problemas de salud, Capes tuvo que detenerlos a mitad de camino.
Newman tomó la iniciativa y reservó el Birmingham Corn Exchange para una serie de conferencias públicas. Decidió popularizar su tono y proporcionar separatas baratas a quienes asistieron. Estas conferencias fueron sus Conferencias sobre la situación actual de los católicos en Inglaterra y se impartieron semanalmente, comenzando el 30 de junio y terminando el 1 de septiembre de 1851. [45]
En total, hubo nueve conferencias:
que forman los nueve capítulos del libro publicado. Después de la primera edición, se eliminaron varios párrafos tras el juicio de Achilli porque "un jurado decidió que constituían una difamación, el 24 de junio de 1852". [68]
Andrew Nash describe las Conferencias como "un análisis de esta ideología [anticatólica], satirizándola, demostrando las falsas tradiciones en las que se basa y aconsejando a los católicos cómo deben responder a ella. Fueron las primeras de su tipo en la literatura inglesa. ". [69]
John Wolffe evalúa las Conferencias como:
un tratamiento interesante del problema del anticatolicismo por parte de un observador cuyo compromiso partidista no le llevó a caer en la mera polémica y que tenía la ventaja de observar el campo de batalla religioso desde ambos lados de la torturada tierra de nadie de Littlemore. [70]
La respuesta a las Conferencias estuvo dividida entre católicos y protestantes. En general, los católicos los saludaron con entusiasmo. Una reseña en The Rambler , un periódico católico, los vio como "proporcionando una clave para todo el misterio de la hostilidad anticatólica y mostrando el punto especial de ataque en el que deberían concentrarse nuestras energías controvertidas". [71] Sin embargo, algunos teólogos católicos, principalmente John Gillow, presidente del Ushaw College , percibieron que el lenguaje de Newman adscribía demasiado al papel de los laicos. Gillow acusó a Newman de dar la impresión de que la infalibilidad de la Iglesia reside en una asociación entre la jerarquía y los fieles, en lugar de recaer exclusivamente en el oficio docente de la Iglesia, un concepto descrito por el Papa Pío IX como el "magisterio ordinario" de la Iglesia. . [72] La respuesta protestante fue menos positiva. El archidiácono Julius Hare dijo que Newman "está decidido a decir lo que quiera, a pesar de los hechos y la razón". [73]
Wilfrid Ward , el primer biógrafo de Newman, describe las Conferencias de la siguiente manera:
Tenemos el espectáculo muy curioso de un serio apologista religioso dando rienda suelta por primera vez, a la edad de cincuenta años, a un sentido de diversión alegre y dotes de escritura humorística, que, si se hubieran empleado en otros temas, naturalmente habrían adornado las páginas de Punch de Thackeray . [74]
Ian Ker ha elevado el perfil de la sátira de Newman. [75] Ker señala que las imágenes de Newman tienen un "sabor salvaje, swiftiano" y pueden ser "grotescas a la manera de Dickens". [76]
El propio Newman describió las Conferencias como su "libro mejor escrito". [77]
Una de las características del anticatolicismo inglés fue la celebración de reuniones públicas en las que excatólicos, incluidos ex sacerdotes, denunciaban sus creencias anteriores y daban relatos detallados de los supuestos "horrores" de la vida católica. Giacinto Achilli (1803–1860), un ex fraile dominico , fue uno de esos oradores. [78]
En 1833, Achilli, autor de Dealings with the inquisition: or, Papal Rome, her sacerdotes, and her Jesuits... (1851), había sido nombrado Maestro de Sagrada Teología en el Colegio de Santo Tomás, la futura Universidad Pontificia de San Francisco. Tomás de Aquino, Angelicum . [79]
Nash describe así el viaje de Achilli a Inglaterra:
[Aquiles] había sido encarcelado (en un monasterio) por la Inquisición por herejía. Había sido rescatado de la Inquisición por un grupo de ultraprotestantes ingleses como un héroe seis meses antes de que estallara la crisis de la agresión papal. Fue recibido por el Ministro de Asuntos Exteriores, Lord Palmerston , recibido en una reunión pública en Exeter Hall con un himno escrito especialmente, "Salve, prisionero romano, Salve" y se le entregó una capilla en Londres. Su Trato con la Inquisición fue un éxito de ventas. En sus conferencias públicas, patrocinadas por la Alianza Evangélica , profesaba los errores del catolicismo y era un protestante sincero, y su emocionante relato de las crueldades de la Inquisición lo convirtió en un orador anticatólico creíble y popular. [80]
En julio de 1850, Wiseman escribió una exposición detallada sobre él en The Dublin Review que enumeraba todos sus delitos. Por lo tanto, Newman asumió, después de buscar asesoramiento legal, que podría repetir los hechos en su quinta conferencia en sus Lectures on the Present Position of Catholics in England . [81]
En estas conferencias, Newman denunció varias declaraciones anticatólicas. Estos incluían los de Maria Monk , la alegación de células bajo su propio Oratorio en Hagley Road, Birmingham y los de Giacinto Achilli . Newman enfatiza la importancia de responder a Achilli:
Porque, ¿cómo, hermanos del Oratorio, podemos creerle a un hombre como éste [Aquiles], en lo que dice sobre personas, hechos, conversaciones y acontecimientos, cuando tiene el sello de María Monk, de Jeffreys y de Teodoro, y de otros que tuvieron su hora y luego fueron abandonados por la indignación o la vergüenza de la humanidad. [82]
La sección de la conferencia que el jurado decidió constituir una difamación fue:
He sido católico e infiel; He sido un sacerdote romano e hipócrita; He sido un libertino bajo una capucha. Soy el padre Achilli, que ya en 1826 fue privado de mi facultad de dar clases, por una ofensa que mis superiores hicieron todo lo posible por ocultar; y que en 1827 ya se había ganado la fama de fraile escandaloso. Soy ese Achilli, que en la diócesis de Viterbo, en febrero de 1831, despojó de su honor a una joven de dieciocho años; quien en septiembre de 1833 fue declarado culpable de un segundo delito similar, tratándose de una persona de veintiocho años; y que perpetró un tercero en julio de 1834, tratándose de otro de veinticuatro años. [83] Soy él, que después fue declarado culpable de pecados, similares o peores, en otros pueblos de la vecindad. Soy aquel hijo de Santo Domingo del que se sabe que repitió el delito en Capua, en 1834 o 1835; y nuevamente en Nápoles, en 1840, en el caso de un niño de quince años. Soy yo quien escogió la sacristía de la iglesia para uno de estos crímenes, y el Viernes Santo para otro. Mírenme, madres de Inglaterra, un confesor contra el Papado, porque "nunca más podréis volver a ver a alguien como yo". Soy ese verdadero sacerdote que, después de todo esto, comenzó a hablar contra no sólo la fe católica, sino también la ley moral, y pervirtió a otros con mi enseñanza. Soy el Cavaliere Achilli, que luego fue a Corfú, hizo infiel a la esposa de un sastre, y vivió públicamente y viajó con la esposa de un cantante de coro. Soy ese profesor del Colegio Protestante de Malta que, junto con otros dos, fue despedido de mi puesto por delitos que las autoridades no logran describir. Y ahora atiéndeme, tal como soy, y verás lo que verás sobre la barbarie y el despilfarro de los Inquisidores de Roma.
Hablas verdad, oh Aquiles, y no podemos responderte una palabra. Eres Sacerdote; has sido fraile; Eres, es innegable, el escándalo del catolicismo, y el argumento palmario de los protestantes, por tu extraordinaria depravación. Es cierto que has sido un libertino, un incrédulo y un hipócrita. No transcurrieron muchos años de tu vida conventual, y nunca estuviste en el coro, siempre en casas particulares, para que los laicos te observaran. Le privaron de su cátedra, nos pertenece; se te prohibió predicar y escuchar confesiones; se vio obligado a pagar el silencio al padre de una de sus víctimas, como supimos por un documento oficial de la policía napolitana que era "conocido por su incontinencia habitual"; tu nombre llegó ante el tribunal civil de Corfú por tu delito de adulterio. Has puesto la corona a tus ofensas, por el tiempo que pudiste, negándolas todas; has profesado buscar la verdad, cuando estabas voraz tras el pecado. [84]
El cargo de difamación se presentó oficialmente contra Newman en noviembre. Según la ley inglesa , Newman necesitaba probar cada uno de los cargos que había hecho contra Achilli. Newman solicitó los documentos que Wiseman había utilizado para su artículo en el Dublin Review, pero los había extraviado. Finalmente los encontró, pero ya era demasiado tarde para impedir el juicio.
Newman y su comité de defensa necesitaban localizar a las víctimas y devolverlas a Inglaterra. Varias de las víctimas fueron encontradas y María Giberne , amiga de Newman, fue a Italia para regresar con ellas a Inglaterra. Aquiles, al enterarse de que se traerían testigos, dispuso que se retrasara el juicio. Esto puso a Newman bajo gran presión ya que había sido invitado a ser el rector fundador de la propuesta Universidad Católica en Dublín y estaba componiendo y pronunciando las conferencias que se convertirían en La idea de una universidad .
El 21 de junio de 1852 se inició el juicio por difamación que duró tres días. [85] A pesar de la evidencia de las víctimas y testigos, Achilli negó que algo de eso hubiera sucedido; el jurado le creyó y declaró a Newman culpable de difamación. [45] El Times respondió que "se ha dado un gran golpe a la administración de justicia en este país". [86]
No se concedió un segundo juicio y se pospuso la sentencia. Cuando se dictó sentencia, Newman no recibió la pena de prisión esperada, pero recibió una multa de 100 libras esterlinas y un largo sermón del juez John Taylor Coleridge sobre su deterioro moral desde que se había convertido al catolicismo. Coleridge escribió más tarde a Keble: "Es un asunto muy doloroso para nosotros que debemos aclamar esta difamación como falsa, creyendo que es en gran parte cierta, o al menos que puede serlo". [87]
La multa se pagó en el acto y, si bien sus gastos como acusado ascendieron a unas 14.000 libras esterlinas, se pagaron con cargo a un fondo organizado por este comité de defensa al que habían contribuido los católicos nacionales y extranjeros; sobraron 2.000 libras esterlinas que se gastaron en la compra de una pequeña propiedad en Rednal , en Lickey Hills , con una capilla y un cementerio, donde finalmente fue enterrado Newman. [45]
Newman eliminó la sección difamatoria de la quinta conferencia y la reemplazó con la inscripción:
De illis quae sequebantur / posterorum judicium sit – Sobre aquellas cosas que siguieron / que la posteridad sea juez. [88]
En 1854, a petición de los obispos católicos irlandeses, Newman fue a Dublín como rector de la recién creada Universidad Católica de Irlanda , ahora University College Dublin . Fue durante esta época que fundó la Sociedad Histórica y Literaria . Después de cuatro años se jubiló. Publicó un volumen de conferencias titulado La idea de una universidad , en el que explicaba su filosofía de la educación. [45]
Newman creía en un camino intermedio entre el libre pensamiento y la autoridad moral , uno que respetaría tanto los derechos del conocimiento como los derechos de la revelación. [14] Su propósito era construir una universidad católica, en un mundo donde las principales universidades católicas del continente europeo se habían secularizado recientemente y la mayoría de las universidades del mundo de habla inglesa eran protestantes. Para que una universidad reclame legitimidad en el mundo en general, tendría que apoyar la investigación y la publicación libres de la censura de la iglesia; sin embargo, para que una universidad sea un lugar seguro para la educación de la juventud católica, tendría que ser un lugar en el que se respetaran y promovieran las enseñanzas de la iglesia católica. [89]
La Universidad... tiene este objeto y esta misión; no contempla ni impresión moral ni producción mecánica; profesa no ejercitar la mente ni en el arte ni en el deber; su función es la cultura intelectual; aquí puede dejar a sus eruditos, y ha hecho su trabajo cuando ha hecho tanto como esto. Educa el intelecto para razonar bien en todos los asuntos, para alcanzar la verdad y captarla. [90]
Esta filosofía encontró oposición dentro de la Iglesia católica, al menos en Irlanda, como lo demuestra la opinión del obispo Paul Cullen . En 1854, Cullen escribió una carta a la Sagrada Congregación para la Propagación de la Fe del Vaticano (ahora llamada Dicasterio para la Evangelización ), criticando el ejercicio liberal de autoridad de Newman dentro de la nueva universidad:
La disciplina introducida es inadecuada, ciertamente, para este país. A los jóvenes se les permite salir a todas horas, fumar, etc., y no ha habido un horario fijo para estudiar. Todo esto deja claro que el Padre Newman no presta suficiente atención a los detalles. [91]
La universidad prevista por Newman encontró demasiada oposición para prosperar. Sin embargo, su libro tuvo una amplia influencia. [92]
En 1858, Newman proyectó una sucursal del Oratorio en Oxford; pero a este proyecto se opuso el padre (más tarde cardenal) Henry Edward Manning , otro influyente converso del anglicanismo, y otros. Se pensaba que la creación de un organismo católico en el corazón de Oxford probablemente induciría a los católicos a enviar a sus hijos a esa universidad, en lugar de a universidades católicas recién formadas. El plan fue abandonado. [45] Cuando los católicos comenzaron a asistir a Oxford a partir de la década de 1860, se formó un club católico y, en 1888, pasó a llamarse Sociedad Newman de la Universidad de Oxford en reconocimiento a los esfuerzos de Newman en nombre del catolicismo en esa ciudad universitaria. El Oratorio de Oxford finalmente se fundó más de 100 años después, en 1993. [93]
En 1859, Newman estableció, en relación con el Oratorio de Birmingham, una escuela para la educación de los hijos de caballeros siguiendo líneas similares a las de las escuelas públicas inglesas. [45] La Escuela de Oratorio floreció como internado para niños, y fue uno de los que serían apodados "El Eton católico ". [94]
Newman tenía una especial preocupación en la editorial Burns & Oates ; el propietario, James Burns , había publicado algunos de los Tractarianos, y el propio Burns se había convertido al catolicismo en 1847. Newman publicó varios libros con la empresa, salvándola efectivamente. Incluso hay una historia de que la novela Loss and Gain de Newman fue escrita específicamente para ayudar a Burns.
En 1863, en una respuesta a Thomas William Allies , aunque estaba de acuerdo en que la esclavitud era mala, Newman no la condenaría públicamente como "intrínsecamente mala" con el argumento de que había sido tolerada por San Pablo, afirmando así que la esclavitud es "una condición de vida ordenada por Dios en el mismo sentido que lo son otras condiciones de vida". [95]
Newman y Henry Edward Manning se convirtieron en figuras importantes de la Iglesia católica de Inglaterra de finales del siglo XIX: ambos eran anglicanos conversos y ambos fueron elevados a la dignidad de cardenal. A pesar de estas similitudes, hubo una falta de simpatía entre los dos hombres, que eran diferentes en carácter y experiencia, y chocaron en una serie de cuestiones, en particular la fundación de un Oratorio en Oxford. En cuestiones teológicas, Newman tenía reservas sobre la declaración de la infalibilidad papal (Manning favorecía la declaración formal de la doctrina). Newman, aunque personalmente convencido, como cuestión de opinión teológica, de la infalibilidad papal, se opuso a su definición como dogma, temiendo que la definición pudiera expresarse en términos demasiado amplios y abiertos a malentendidos. [96]
George WE Russell registró que:
Cuando Newman murió, apareció en una revista mensual una serie de bocetos muy poco halagadores realizados por alguien que había vivido bajo su techo. Me aventuré a preguntarle al cardenal Manning si había visto estos bocetos. Él respondió que sí y que les pareció muy impactantes; el escritor debe tener una mente nada envidiable, etc., y luego, habiendo sacrificado así el decoro, después de una pausa añadió: "Pero si me preguntan si son como el pobre Newman, debo responder: una fotografía . " [97]
En 1862, Newman comenzó a preparar memorandos autobiográficos y de otro tipo para reivindicar su carrera. La ocasión llegó cuando, en el número de enero de 1864 de Macmillan's Magazine , Charles Kingsley , reseñando la Historia de Inglaterra de James Anthony Froude , afirmó incidentalmente que "La verdad, por sí misma, nunca había sido una virtud para el clero romano". nos informa que no es necesario y, en general, no debería ser así". Edward Lowth Badeley , que había sido un asesor jurídico cercano a Newman desde el juicio de Achilli, lo animó a hacer una refutación contundente. [98] Después de algunas discusiones preliminares entre los dos, en las que Kingsley se negó a admitir cualquier falta, Newman publicó un folleto, Mr Kingsley and Dr Newman: a Correspondence on the Question si Dr Newman enseña que la verdad no es virtud (publicado en 1864). y no reimpreso hasta 1913). El folleto ha sido descrito como "insuperable en idioma inglés por el vigor de su sátira". [45] Sin embargo, más tarde, en una carta a Sir William Cope, se admitió que la ira mostrada había sido en gran medida fingida. [45] Después de que el debate se hizo público, Kingsley intentó defender su afirmación en un extenso panfleto titulado ¿Qué significa entonces el Dr. Newman? , descrito por un historiador como "uno de los fracasos retóricos y polémicos más trascendentales de la época victoriana". [99]
En respuesta a Kingsley Newman publicó su Apología Pro Vita Sua , una autobiografía religiosa, en siete partes semanales a partir del 21 de abril, seguida de un apéndice dos semanas después de la séptima parte. [100] Su tono cambió la estimación popular de su autor, al explicar las convicciones que lo habían llevado a la Iglesia católica. La acusación general de Kingsley contra el clero católico se trata en la séptima parte de la obra; [98] sus acusaciones específicas se abordan en un apéndice. [101] Newman sostiene que los sacerdotes católicos ingleses son al menos tan veraces como los laicos católicos ingleses. [45] Newman publicó una revisión de la serie de folletos en forma de libro en 1865; en 1913 se publicó una edición crítica combinada, editada por Wilfrid Ward . En el libro, Newman escribió: "[E]n sólo hay dos alternativas: el camino a Roma y el camino al ateísmo". [102]
En la conclusión de la Apología , Newman expresó su simpatía por el catolicismo liberal de Charles de Montalembert y Jean-Baptiste Henri Lacordaire : "En su línea general de pensamiento y conducta coincido con entusiasmo y los considero anteriores a su época". [103] [104]
En 1870, Newman publicó su Gramática del asentimiento , una obra minuciosamente razonada en la que la defensa de las creencias religiosas se sostiene mediante argumentos algo diferentes de los comúnmente utilizados por los teólogos católicos de la época. En 1877, en la reedición de sus obras anglicanas, añadió a los dos volúmenes que contenían su defensa de la vía media , un largo prefacio en el que criticaba y respondía a sus propios argumentos anticatólicos contenidos en las obras originales. [105]
En la época del Concilio Vaticano I (1869-1870), Newman estaba incómodo con la definición formal de la doctrina de la infalibilidad papal , creyendo que el momento era "inoportuno". [106] En una carta privada a su obispo ( William Bernard Ullathorne ), publicada subrepticiamente, denunció la "facción insolente y agresiva" que había impulsado el asunto. Newman no dio señales de desaprobación cuando finalmente se definió la doctrina, pero fue un defensor del "principio de minimización", que incluía muy pocas declaraciones papales dentro del alcance de la infalibilidad. [107] Posteriormente, en una carta dirigida nominalmente al duque de Norfolk cuando Gladstone acusó a la iglesia romana de haber "repudiado por igual el pensamiento moderno y la historia antigua", Newman afirmó que siempre había creído en la doctrina, y sólo había temido el efecto disuasorio. efecto de su definición sobre las conversiones debido a dificultades históricas reconocidas. En esta carta, y especialmente en la posdata de la segunda edición, Newman respondió a la acusación de que no se sentía cómodo dentro de la Iglesia católica. [108]
En 1878, el antiguo colegio de Newman lo eligió miembro honorario y volvió a visitar Oxford después de un intervalo de treinta y dos años, el mismo día en que murió el Papa Pío IX . Pío había desconfiado de Newman, pero su sucesor, el Papa León XIII , fue alentado por el duque de Norfolk y otros laicos católicos ingleses a nombrar cardenal a Newman , a pesar de que no era obispo ni residía en Roma. [108] El cardenal Manning parece no haber estado interesado en que Newman se convirtiera en cardenal y permaneció en silencio cuando el Papa le preguntó al respecto. Ullathorne, como superior inmediato de Newman, envió un mensaje al Papa León diciéndole que acogería con agrado el honor. La oferta fue hecha por Roma en febrero de 1879. Newman aceptó el gesto como una reivindicación de su obra, pero hizo dos peticiones: que no fuera consagrado obispo al recibir el cardenalato, como era habitual en aquella época; y que podría permanecer en Birmingham. [108]
Newman fue elevado al rango de cardenal en el consistorio del 12 de mayo de 1879 por el Papa León XIII, quien le asignó el diaconado de San Giorgio al Velabro . Mientras estuvo en Roma, Newman insistió en la coherencia de toda su vida de su oposición al "liberalismo en la religión"; Sostuvo que conduciría a un relativismo completo . [108] [109]
Después de una enfermedad, Newman regresó a Inglaterra y vivió en el Oratorio de Birmingham hasta su muerte, haciendo visitas ocasionales a Londres y principalmente a su viejo amigo RW Church , ahora Decano de San Pablo . Como cardenal, Newman no publicó nada más que un prefacio a una obra de Arthur Wollaston Hutton sobre el ministerio anglicano (1879) y un artículo, "Sobre la inspiración de las Escrituras", en The Nineteenth Century (febrero de 1884). [108] En 1880, Newman confesó estar "extremadamente feliz" de que el conservador Benjamin Disraeli ya no estuviera en el poder y expresó la esperanza de que Disraeli se fuera permanentemente. [110]
A partir de la segunda mitad de 1886, la salud de Newman empezó a deteriorarse. Celebró misa por última vez el día de Navidad de 1889. El 11 de agosto de 1890 [14] murió de neumonía en el Oratorio de Birmingham. Ocho días después su cuerpo fue enterrado junto a Ambrose St. John en el cementerio de Rednal Hill, Birmingham , en la casa de campo del oratorio.
De acuerdo con sus expresos deseos, Newman fue enterrado en la tumba de su amigo de toda la vida Ambrose St. John . [14] El manto sobre el ataúd llevaba el lema que Newman adoptó para su uso como cardenal, Cor ad cor loquitur ("El corazón habla al corazón"), [111] que William Barry, escribiendo en la Enciclopedia Católica (1913), rastrea a Francisco de Sales y considera revelador el secreto de la "elocuencia, sencilla, grácil, tierna y penetrante" de Newman. [14] Ambrose St. John se había convertido al catolicismo romano aproximadamente al mismo tiempo que Newman, y los dos hombres tienen una lápida conmemorativa conjunta inscrita con el lema que Newman había elegido, Ex umbris et imaginibus in veritatem ("Fuera de sombras y fantasmas en la verdad"), [112] que Barry remonta a la alegoría de la cueva de Platón . [14]
El 27 de febrero de 1891, el patrimonio de Newman fue legalizado por 4.206 libras esterlinas.
La tumba de Newman se abrió el 2 de octubre de 2008, con la intención de trasladar los restos a una tumba dentro del Oratorio de Birmingham para su veneración más conveniente como reliquias [35] durante la consideración de Newman para la santidad ; sin embargo, se descubrió que su ataúd de madera se había desintegrado y no se encontraron huesos. Un representante de los Padres del Oratorio de Birmingham alegó que esto se debía a que el ataúd era de madera y el entierro se realizó en un lugar húmedo. [113] Fuentes contemporáneas muestran que el ataúd estaba cubierto con un tipo de tierra más blanda que la marga arcillosa de la tumba. [114] El experto forense John Hunter, de la Universidad de Birmingham, analizó muestras de suelo cercanas a la tumba y dijo que era poco probable la desaparición total de un cuerpo en ese período de tiempo. Dijo que las condiciones extremas que podrían eliminar el hueso también habrían eliminado las asas del ataúd, que aún existen. [115]
Algunos de los poemas breves y anteriores de Newman son descritos por RH Hutton como "inigualables por la grandeza del contorno, la pureza del gusto y el resplandor del efecto total"; mientras que su último y más largo, El sueño de Geroncio , intenta representar el mundo invisible siguiendo la misma línea que Dante . Su estilo de prosa, especialmente en sus días católicos, es fresco y vigoroso y resulta atractivo para muchos que no simpatizan con sus conclusiones, por la aparente franqueza con la que se admiten y abordan las dificultades; mientras que en su correspondencia privada hay encanto. [108] James Joyce siempre tuvo una admiración por el estilo de escritura de Newman y en una carta a su mecenas Harriet Shaw Weaver comentó sobre Newman que "nadie ha escrito jamás prosa en inglés que pueda compararse con la de un pequeño y aburrido párroco anglicano que luego se convirtió en un príncipe de la única iglesia verdadera". [116] [117]
Newman definió la teología como "la Ciencia de Dios, o las verdades que conocemos acerca de Dios, puestas en un sistema, así como tenemos una ciencia de las estrellas y la llamamos astronomía, o de la corteza terrestre y la llamamos geología". [118]
Alrededor de 1830, Newman desarrolló una distinción entre religión natural y religión revelada . La religión revelada es la revelación cristiana que encuentra su cumplimiento en Jesucristo . La religión natural se refiere al conocimiento de Dios y de las cosas divinas que se ha adquirido fuera de la revelación cristiana. Para Newman, este conocimiento de Dios no es el resultado de la razón sola sino de la razón ayudada por la gracia , y por eso habla de que la religión natural contiene una revelación, aunque sea una revelación incompleta. [119]
La visión de Newman de la religión natural da lugar a pasajes de sus escritos en los que parece simpatizar con una teología más amplia. Tanto como anglicano como católico, propuso la noción de una revelación universal. Como anglicano, Newman suscribió esta noción en varias obras, entre ellas el Sermón Universitario de 1830 titulado "La influencia de la religión natural y revelada respectivamente", el poema de 1833 "Paganismo", [120] y el libro Los arrianos del siglo IV. , también de 1833, donde admite que había "algo verdadero y divinamente revelado en cada religión". [121] Como católico, incluyó la idea en Una gramática del asentimiento : "Hasta donde sabemos, nunca hubo un momento en que... la revelación no fuera una revelación continua y sistemática, con distintos representantes y una sucesión ordenada. " [122]
Newman sostuvo que "la libertad de símbolos y artículos es, en abstracto, el estado más elevado de la comunión cristiana", pero era "el privilegio peculiar de la Iglesia primitiva". [108] [123] En 1877 admitió que "en una religión que abarca clases grandes y separadas de seguidores siempre hay necesidad, hasta cierto punto, de una doctrina exotérica y esotérica". [108] [124]
Newman estaba preocupado por el nuevo dogma de la infalibilidad papal defendido por una "facción agresiva e insolente", [125] temiendo que la definición pudiera expresarse en términos demasiado amplios y abiertos a malentendidos y enfrentaría a la autoridad religiosa con la ciencia física. Se sintió aliviado por el tono moderado de la definición final, que "afirmaba la infalibilidad del Papa sólo dentro de una provincia estrictamente limitada: la doctrina de la fe y la moral dada inicialmente a la Iglesia apostólica y transmitida en las Escrituras y la tradición". [126]
Una biografía de Newman de 2001 señala que desde su muerte en 1890, ha sufrido casi tanta tergiversación como durante su vida. En la Apología había exorcizado el fantasma que, como él mismo decía, "farfulla en mi lugar": el fantasma del romanista secreto que corrompe a la juventud de Oxford, tortuosa y disimulada. Pero levantó otro fantasma: el del recluso hipersensible y ensimismado [127] que nunca hacía nada más que pensar y escribir. [128] Los lectores incautos tomaron la Apología como una autobiografía, pero es estrictamente lo que Newman llamó sus primeras partes: "Una historia de mis opiniones religiosas". [127]
En las cartas y memorandos de Newman y los de sus amigos se revela un carácter más extrovertido y humorístico. [127] Newman vivió en el mundo de su época, viajando en tren tan pronto como se construyeron las locomotoras y se tendieron las líneas ferroviarias, y escribió cartas divertidas sobre sus aventuras en ferrocarriles [129] y barcos, y durante sus viajes por Escocia e Irlanda. [128] Era un caminante infatigable y, cuando era joven catedrático en Oriel, a menudo salía a montar con Hurrell Froude y otros amigos. [130] En Oxford tuvo una vida pastoral activa como sacerdote anglicano, aunque nada de ello aparece en la Apología . Posteriormente estuvo activo como sacerdote católico. [128] Sus feligreses en el Oratorio, aparte de algunos hombres profesionales y sus familias, eran principalmente trabajadores de fábricas, inmigrantes irlandeses y comerciantes. Era un pastor bondadoso y sus reminiscencias registradas muestran que lo tenían con afecto. [131]
Newman, que era sólo unos pocos años más joven que Keats y Shelley , nació en la generación romántica cuando los ingleses todavía lloraban en momentos de emoción. Pero vivió hasta la época del labio superior rígido , con el resultado de que las generaciones posteriores, al enterarse de sus lágrimas en una visita a la tumba de su madre o en los funerales de viejos amigos como Henry Wilberforce , lo consideraron no sólo sensible sino también melancólico. . [132]
El "sensible recluso de la leyenda" [129] tenía una amplia difusión, apareciendo, por ejemplo, en la descripción de Lytton Strachey , en su famosa serie de retratos desacreditadores Eminentes victorianos , como el "modo suave y con gafas de Oxford de Newman, con su medio -Desconfianza afeminada". [133] Geoffrey Faber , cuyo propio relato de Newman en Oxford Apostles estaba lejos de ser hagiográfico , encontró el retrato de Strachey una caricatura desagradable, con escasa semejanza con el Newman de la historia y diseñada únicamente "para hacer cosquillas a la vanidad de una generación cínica e incrédula". ". [134] Sin embargo, en el relato de Strachey, el verdadero villano es el cardenal Manning, a quien se acusa de informar secretamente a la prensa con la falsa historia de que Newman rechazaría el cardenalato, y quien en privado dijo de su difunto "amigo": "Pobre Newman ¡Era un gran enemigo!". [135]
Strachey tenía sólo diez años cuando Newman murió y nunca lo conoció. En contraste con el relato de Strachey, James Anthony Froude , el hermano de Hurrell Froude, que conoció a Newman en Oxford, lo veía como un héroe carlyleano . [136] En comparación con Newman, escribió Froude, Keble, Pusey y los demás tractarianos "eran casi como cifras , y él el número indicador". El rostro de Newman era "notablemente parecido al de Julio César ... A menudo he pensado en el parecido, y he creído que se extendía al temperamento. En ambos había una fuerza original de carácter que se negaba a ser moldeada por las circunstancias, que era abrirse camino y convertirse en un poder en el mundo; una claridad de percepción intelectual, un desdén por los convencionalismos, un temperamento imperioso y voluntarioso, pero junto con ello una gentileza, dulzura, sencillez de corazón y propósito muy atrayentes. formados por naturaleza para mandar a los demás, ambos tenían la facultad de atraer hacia sí la devoción apasionada de sus amigos y seguidores... Para cientos de jóvenes, el Credo en Newmannum era el verdadero símbolo de la fe. [137]
El celibato de Newman , que abrazó a la edad de 15 años, [14] también contribuyó a representaciones negativas de su carácter, [138] dejándolo expuesto a lo que llamó "insultos". [139] Para los exponentes del cristianismo musculoso como Charles Kingsley , el celibato era sinónimo de falta de hombría. Kingsley, quien interpretó la historia bíblica de Adán y Eva como la expresión de una "ley binaria del ser del hombre; la falta de un complementum, una 'ayuda idónea', sin la cual no es bueno para él existir", [140] temía y Odiaba la abstinencia sexual prometida, considerándola, en palabras de Laura Fasick, "una perversión distinta y separada". [141] La acusación de afeminamiento estaba dirigida no sólo a Newman sino a los tractarianos y a los católicos romanos en general. "En toda esa escuela", escribió Kingsley en 1851, "hay un elemento de petulancia, incluso en la vestimenta y los modales; un afeminamiento fastidioso, divagador y agonizante, que se confunde con pureza y refinamiento". [142] John Cornwell comenta que "la noción del afeminamiento de Newman nos dice más sobre la reacción de los demás hacia él en ese momento que [sobre] cualquier tendencia en su propia naturaleza". [143]
Para muchos miembros del Movimiento Oxford, incluido Newman, era el ideal de domesticidad de Kingsley lo que parecía poco varonil. Como dijo RW Church , "Rehuir [el celibato] era una señal de falta de fuerza o inteligencia, de una preferencia poco masculina por la vida hogareña inglesa, de insensibilidad a la generosa devoción y pureza de los santos". [144] Defendiendo su decisión de permanecer soltero, Charles Reding, el héroe de la novela Loss and Gain de Newman , sostiene que "seguramente la idea de un Apóstol, soltero, puro, en ayunas y desnudez, y al final un mártir , es un nivel superior ". ¿Qué idea es la de uno de los viejos israelitas sentado bajo su vid y su higuera, lleno de bienes temporales y rodeado de hijos y nietos? [145] James Eli Adams comenta que si la virilidad se equipara con la dureza física y psicológica, entonces tal vez "la virilidad no puede sostenerse dentro de la domesticidad, ya que el ideal es incompatible con la facilidad". [146] Un "antagonismo común a la domesticidad" vincula la "disciplina tractariana con el heroísmo carlyleano". [136]
Aunque las relaciones más profundas de Newman fueron con hombres, tuvo muchas amistades afectuosas con mujeres. [147] Uno de los más importantes fue con María Giberne, quien lo conoció en su juventud y lo siguió en la Iglesia Católica. Era una belleza destacada, que a los cincuenta años fue descrita por un admirador como "la mujer más hermosa que he visto en mi vida". [148] Una talentosa artista aficionada, pintó muchos retratos de Newman en varios períodos, así como varios de los cuadros que cuelgan en el Oratorio de Birmingham. Newman tenía un retrato fotográfico de ella en su habitación [149] y todavía mantenía correspondencia con ella hasta los ochenta años. Emily Bowles, que conoció a Newman en Littlemore, recibió algunas de sus cartas más francas sobre lo que consideraba el proceder equivocado de los infalibilistas extremos y sus razones para no "hablar" como muchos le rogaban que hiciera. [150] Cuando visitó a Newman en el Oratorio de Birmingham en 1861, fue recibida por él "como sólo él puede dar la bienvenida"; nunca olvidará "el brillo que iluminó su rostro desgastado cuando me recibió en la puerta, llevando él mismo varios paquetes". [151]
Newman también experimentó estrechas amistades masculinas, la primera con Richard Hurrell Froude (1803–1836), la más larga con Ambrose St John (1815–1875), quien compartió la vida comunitaria con Newman durante 32 años a partir de 1843 (cuando St John tenía 28 años). . [152] Newman escribió después de la muerte de St John: "Siempre he pensado que ningún duelo era igual al de un marido o una esposa, pero me resulta difícil creer que alguno pueda ser mayor, o que el dolor de alguien sea mayor que el mío". . [153] Ordenó que fuera enterrado en la misma tumba que San Juan: "Deseo, de todo corazón, ser enterrado en la tumba del P. Ambrose San Juan, y doy esto como mi última e imperativa voluntad". [154]
Newman explicó su teología de la amistad en un sermón que predicó en la fiesta de San Juan Evangelista , "a quien Jesús amaba". En el sermón, Newman dijo: "Ha habido hombres antes que han supuesto que el amor cristiano era tan difuso que no admitía concentración en los individuos; de modo que deberíamos amar a todos los hombres por igual... Ahora sostendré aquí , en oposición a tales nociones del amor cristiano, y con el modelo de nuestro Salvador ante mí, de que la mejor preparación para amar al mundo en general, y amarlo debida y sabiamente, es cultivar nuestra amistad íntima y nuestro afecto hacia aquellos que están inmediatamente a nuestro alrededor. a nosotros". [155] Para Newman, la amistad es un indicio de un amor mayor, un anticipo del cielo. En la amistad, dos amigos íntimos vislumbran la vida que les espera en Dios. [156] Juan R. Vélez escribe que algún día Newman "bien puede ganarse un nuevo título, el de Doctor amicitiae : Doctor de la Iglesia en la Amistad. Su biografía es un tratado sobre las virtudes humanas y sobrenaturales que componen la amistad". [157]
David Hilliard caracteriza la descripción que Geoffrey Faber hace de Newman, en su libro Oxford Apostles de 1933 , como un "retrato de Newman como un homosexual sublimado (aunque no se utilizó la palabra en sí)". [158] Sobre las relaciones de Newman con Hurrell Froude, Faber escribió: "De todos sus amigos, Froude ocupaba el lugar más profundo de su corazón, y no soy el primero en señalar que sus nociones ocasionales de casarse definitivamente cesaron con el comienzo de su vida. verdadera intimidad con Froude". [159] Sin embargo, si bien la teoría de Faber ha tenido una influencia popular considerable, los estudiosos del Movimiento de Oxford tienden a descartarla por completo o a verla con gran escepticismo, [160] e incluso los estudiosos específicamente preocupados por el deseo entre personas del mismo sexo dudan en respaldarla. . [161]
Ellis Hanson, por ejemplo, escribe que Newman y Froude claramente "presentaron un desafío a las normas de género victorianas ", pero "la lectura de Faber de la falta de sexo de Newman [162] y la culpa de Hurrell Froude [163] como evidencia de homosexualidad" parece "forzada". [164] Cuando John Campbell Shairp combina imágenes masculinas y femeninas en su descripción altamente poética del estilo de predicación de Newman en Oxford a principios de la década de 1840, Frederick S. Roden recuerda "la definición victoriana tardía de un hombre invertido, el homosexual: sus homiléticas (de Newman) sugieren el alma de una mujer en el cuerpo de un hombre". [165] Roden, sin embargo, no sostiene que Newman fuera homosexual, viéndolo más bien, particularmente en su profeso celibato [166] , como un "disidente cultural" o "queer". Roden utiliza el término " queer " en un sentido muy general "para incluir cualquier comportamiento, discurso o identidad reivindicada disonante" en relación con las normas victorianas. [167] En este sentido, "la época romana victoriana y el anglocatolicismo eran culturalmente queer". [168] En el caso de Newman, escribe Roden, la "homoafectividad" (que se encuentra tanto en heterosexuales como en homosexuales) [169] "está contenida en las amistades, en las relaciones que no son abiertamente sexuales". [170]
En un documental televisivo de septiembre de 2010, The Trouble with the Pope , [171] Peter Tatchell habló sobre la sexualidad subyacente de Newman, citando su estrecha amistad con Ambrose St John y entradas en los diarios de Newman que describen su cariñoso amor mutuo. [172] [173] [174] Alan Bray , sin embargo, en su libro de 2003 The Friend , [175] vio el vínculo entre los dos hombres como "completamente espiritual", [176] señalando que Newman, cuando habla de San Juan, se hace eco del lenguaje del evangelio de Juan . [156] Poco después de la muerte de San Juan, añade Bray, Newman grabó "una conversación entre ellos antes de que San Juan perdiera el habla en esos últimos días. Expresó su esperanza, escribió Newman, de que durante toda su vida sacerdotal no hubiera cometido ni una sola muerte" . pecado ... Para los hombres de su época y cultura esa afirmación es definitiva... El entierro de Newman con Ambrose St John no puede separarse de su comprensión del lugar de la amistad en la fe cristiana o de su larga historia". Bray cita numerosos ejemplos de amigos enterrados juntos. [176] El entierro de Newman con San Juan no era inusual en ese momento y no generó comentarios contemporáneos. [177]
David Hilliard escribe que relaciones como la de Newman con Froude y St John "no eran consideradas por sus contemporáneos como antinaturales... Tampoco es posible, sobre la base de palabras apasionadas pronunciadas por los victorianos mediados de, hacer una distinción clara entre el afecto masculino y el sentimiento homosexual La suya era una generación dispuesta a aceptar las amistades románticas entre hombres simplemente como amistades sin significado sexual. Sólo con la aparición a finales del siglo XIX de la doctrina del labio superior rígido y el concepto de la homosexualidad como una condición identificable. las expresiones abiertas de amor entre hombres se vuelven sospechosas y consideradas bajo una nueva luz como moralmente indeseables". [178] Los hombres nacidos en las primeras décadas del siglo XIX tenían una capacidad, que no sobrevivió en generaciones posteriores, para entablar intensas amistades masculinas. La amistad de Alfred Tennyson y Arthur Hallam , inmortalizada en In Memoriam AHH , es un ejemplo famoso. Menos conocido es el de Charles Kingsley y su amigo más cercano en Cambridge, Charles Mansfield. [179]
Cuando Ian Ker reeditó su biografía de Newman en 2009, añadió un epílogo [180] en el que presentaba pruebas de que Newman era heterosexual. Citó entradas de su diario de diciembre de 1816 en las que Newman, de 15 años, oraba para ser preservado de las tentaciones que le esperaban cuando regresara del internado y conociera chicas en bailes y fiestas navideñas. [181] Como adulto, Newman escribió sobre el profundo dolor del "sacrificio" de la vida de celibato. Ker comenta: "El único 'sacrificio' al que podría referirse era el del matrimonio. Y reconoce fácilmente que de vez en cuando seguía sintiendo la atracción natural por el matrimonio que sentiría cualquier hombre heterosexual". [182] En 1833, Newman escribió que, a pesar de haber aceptado "voluntariamente" el llamado al celibato, sentía "no menos... la necesidad" de "el tipo de interés [simpatía] que una esposa siente y nadie más que ella —es un interés de mujer". [183] [184]
Tanto dentro de la iglesia anglicana como de la católica romana, la influencia de Newman fue grande en el dogma . Para la Iglesia Católica Romana en Gran Bretaña, la conversión de Newman aseguró prestigio. Sobre los católicos, su influencia se dirigió principalmente hacia un espíritu más amplio y hacia un reconocimiento del papel desempeñado por el desarrollo , en la doctrina y en el gobierno de la Iglesia. [108] También es recordado por su famosa cita "Estar profundamente en la historia es dejar de ser protestante". [185]
Si sus enseñanzas sobre la iglesia fueron menos seguidas, fue debido a dudas sobre la minuciosidad de su conocimiento de la historia y sobre su ausencia de prejuicios como crítico. [108]
El cardenal católico Marc Ouellet , entonces prefecto de la entonces Congregación para los Obispos , ha dicho que Newman califica para ser Doctor de la Iglesia , al igual que Atanasio y Agustín . [186]
Newman fundó la escuela independiente para niños Catholic University School , Dublin, y la Universidad Católica de Irlanda , que evolucionó hasta convertirse en University College Dublin , una facultad de la universidad más grande de Irlanda, la Universidad Nacional de Irlanda , que ha hecho una contribución significativa a Irlanda tanto intelectual como socialmente. [ cita necesaria ]
Se han establecido en todo el mundo varias Sociedades Newman (o Centros Newman en los Estados Unidos) en honor de Newman, siguiendo el modelo de la Sociedad Newman de la Universidad de Oxford . Proporcionan servicios y ministerios pastorales a católicos en universidades no católicas; En varias ocasiones, los católicos han conocido este tipo de "ministerio universitario" (la distinción y definición son flexibles) como el Apostolado Newman o "movimiento Newman". Además, se han nombrado universidades en su honor en Birmingham, Inglaterra ; [187] Melbourne, Australia ; [188] Edmonton, Canadá ; [189] Thodupuzha, India , [190] y Wichita, Estados Unidos . [191]
Se cree que la serie de conferencias de Newman en Dublín, La idea de una universidad definida e ilustrada, se ha convertido en "la base de una creencia británica característica de que la educación debe apuntar a producir generalistas en lugar de especialistas limitados, y que las materias no vocacionales (en artes o ciencias puras) podría entrenar la mente en formas aplicables a una amplia gama de trabajos". [192]
En 1991, Newman fue proclamado venerable por el Papa Juan Pablo II después de un examen exhaustivo de su vida y obra por parte de la Congregación para las Causas de los Santos . [193]
En 2001, Jack Sullivan, un diácono estadounidense de Marshfield en Massachusetts, atribuyó su recuperación de un trastorno de la médula espinal a la intercesión de Newman. El milagro fue aceptado por la Santa Sede para la beatificación de Newman , que el Papa Benedicto XVI anunció el 19 de septiembre de 2010 durante una visita a Gran Bretaña . [194] [195]
En noviembre de 2018 se informó de la aprobación de otro milagro por intercesión de Newman: la curación de una mujer embarazada de una grave enfermedad. [196] [197] El decreto que aprueba este milagro fue autorizado para ser promulgado el 12 de febrero de 2019. [198]
El 1 de julio de 2019, con voto afirmativo, se autorizó la canonización de Newman y se fijó la fecha de la ceremonia de canonización para el 13 de octubre de 2019. [199]
Newman fue canonizado el 13 de octubre de 2019 por el Papa Francisco , en la Plaza de San Pedro . A la ceremonia asistió Carlos III, entonces Príncipe de Gales , en representación del Reino Unido. [200]
La regla general entre los católicos romanos es celebrar a las personas canonizadas o beatificadas en la fecha de su dies natalis , el día en el que murieron y se consideran nacidos en el cielo. [201] Sin embargo, el dies natalis de Newman es el 11 de agosto, el mismo día que la conmemoración obligatoria de Santa Clara de Asís en el Calendario Romano General que tendría prioridad. Así, una vez beatificado Newman, la Congregación del Oratorio y la Conferencia Episcopal Católica de Inglaterra y Gales optaron por colocar el memorial facultativo de Newman el 9 de octubre, fecha de su conversión al catolicismo. [202] [203] Se eligió esta fecha porque "cae al comienzo del año universitario; un área en la que Newman tenía un interés particular". [204]
John Henry Newman es recordado en la Iglesia de Inglaterra con una conmemoración el 11 de agosto. [205] Es recordado en la Iglesia Episcopal el 21 de febrero. [206] [207] [208]
Una muestra de la naturaleza profética, intemporal y universal de la visión de Newman es su adopción por generaciones de escritores y pensadores muy alejados de las circunstancias de la educación terciaria del siglo XIX en la Irlanda católica.
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