Vayelech , Vayeilech , VaYelech , Va-yelech , Vayelekh , Wayyelekh , Wayyelakh o Va-yelekh ( וַיֵּלֶךְ , en hebreo significa "luego salió", la primera palabra de la parashá) es la 52.ª porción semanal de la Torá ( פָּרָשָׁה , parashá ) en el ciclo anual judío de lectura de la Torá y la novena en el Libro de Deuteronomio . Constituye Deuteronomio 31:1–30. En la parashá, Moisés les dijo a los israelitas que fueran fuertes y valientes, ya que Dios y Josué pronto los guiarían a la Tierra Prometida . Moisés ordenó a los israelitas que leyeran la ley a todo el pueblo cada siete años. Dios le dijo a Moisés que su muerte se acercaba, que el pueblo rompería el pacto y que Dios así escondería su rostro de ellos, por lo que Moisés debía escribir un cántico que sirviera como testimonio de Dios contra ellos.
Con sólo 30 versículos, es la parashá con menos versículos que cualquier otra, aunque no la que menos palabras o letras tiene. (Parashat V'Zot HaBerachah tiene menos letras y palabras.) [1] La parashá está compuesta por 5.652 letras hebreas , 1.484 palabras hebreas, 30 versículos y 112 líneas en un rollo de la Torá. Los judíos generalmente la leen en septiembre o principios de octubre (o raramente, a fines de agosto). [2] El calendario lunisolar hebreo contiene entre 50 semanas en años comunes y 54 o 55 semanas en años bisiestos. Parashat Vayelech se lee por separado en algunos años, cuando dos Shabat caen entre Rosh Hashaná y Sucot y ninguno de ellos coincide con un día sagrado [3] (por ejemplo, 2025). [2] En otros años (por ejemplo, 2024, 2026 y 2027), la Parashá Vayelech se combina con la parashá anterior, Nitzavim , para ayudar a lograr la cantidad de lecturas semanales necesarias, y luego la porción combinada se lee en el Shabat inmediatamente antes de Rosh Hashaná. [4]
En la lectura tradicional de la Torá del Shabat, la parashá se divide en siete lecturas, o עליות , aliyot . En el Texto Masorético del Tanaj ( Biblia hebrea ), la Parashá Vayelech tiene dos divisiones de "porción abierta" ( פתוחה , petujá ) (aproximadamente equivalentes a párrafos, a menudo abreviados con la letra hebrea פ ( peh )). La primera porción abierta abarca las primeras cuatro lecturas. La segunda porción abierta abarca las tres lecturas restantes ( עליות , aliyot ). Dentro de la primera porción abierta, una subdivisión adicional, llamada "porción cerrada" ( סתומה , setumá ) (abreviada con la letra hebrea ס ( samekh )), abarca las primeras dos lecturas. [5]
En la primera lectura, Moisés les dijo a los israelitas que ese día tenía 120 años y que ya no podía salir ni entrar, y Dios le había dicho que no debía cruzar el río Jordán . [6] Dios pasaría antes que ellos y destruiría a las naciones que se encontraran delante de ellos, y Josué también pasaría antes que ellos. [7] La primera lectura termina aquí. [8]
En la segunda lectura, Moisés prometió que Dios destruiría a esas naciones como Dios había destruido a Sijón y Og , los reyes de los amorreos , y los israelitas desposeerían a esas naciones según los mandamientos que Moisés les había ordenado. [9] Moisés exhortó a los israelitas a ser fuertes y valientes, porque Dios iría con ellos y no los abandonaría. [10] La segunda lectura y una porción cerrada terminan aquí. [11]
En la tercera lectura, Moisés le dijo a Josué, a la vista del pueblo, que fuera fuerte y valiente, porque él entraría con el pueblo en la tierra que Dios había jurado a sus padres y se la daría en herencia, y Dios iría delante de él, estaría con él y no lo abandonaría. [12] Moisés escribió esta ley y la entregó a los sacerdotes , los hijos de Leví , que llevaban el Arca de la Alianza , y a todos los ancianos de Israel. [13] La tercera lectura termina aquí. [14]
En la cuarta lectura, Moisés les ordenó que leyeran la ley ante todo Israel al final de cada siete años durante Sucot , cuando todo Israel debía presentarse en el lugar que Dios elegiría . [15] Moisés les dijo que reunieran a todo el pueblo —hombres , mujeres , niños y extranjeros— para que pudieran escuchar , aprender , temer a Dios y observar la ley mientras los israelitas vivieran en la tierra que iban a tomar posesión cruzando el Jordán. [16] La cuarta lectura y la primera porción abierta terminan aquí. [17]
En la quinta lectura, Dios le dijo a Moisés que, como se acercaba el día de su muerte, debía llamar a Josué y presentarse en la tienda de reunión para que Dios lo bendijera. [18] Dios se apareció en una columna de nube sobre la puerta de la Tienda y le dijo a Moisés que estaba a punto de morir, que el pueblo se levantaría y rompería la alianza, que la ira de Dios se encendería contra ellos, que Dios los abandonaría y les ocultaría su rostro, y que vendrían sobre ellos muchos males. [19] Por eso, Dios le ordenó a Moisés que escribiera un cántico y se lo enseñara a los israelitas para que el cántico sirviera como testimonio de Dios contra los israelitas. [20] La quinta lectura termina aquí. [21]
En la sexta lectura, Dios continuó diciendo que cuando Dios haya llevado a los israelitas a la tierra que mana leche y miel ( חָלָב וּדְבַשׁ , chalav udevash ), hayan comido hasta saciarse, engordado, se hayan vuelto a otros dioses y hayan roto el pacto, entonces cuando muchos males hayan venido sobre ellos, este cántico testificará ante ellos como testigo. [22] Así que Moisés escribió el cántico ese día y se lo enseñó a los israelitas. [23] Y Dios le ordenó a Josué que fuera fuerte y valiente, porque él llevaría a los israelitas a la tierra que Dios les había jurado, y Dios estaría con él. [24] Y Moisés terminó de escribir la ley en un libro. [25] La sexta lectura termina aquí. [26]
En la séptima lectura, Moisés ordenó a los levitas que llevaban el Arca de la Alianza que tomaran el libro y lo pusieran al lado del Arca para que sirviera de testigo contra el pueblo. [27] Porque Moisés dijo que él sabía que incluso ese día, el pueblo se había rebelado contra Dios, así que ¿cuánto más lo haría después de su muerte? [28]
En la lectura maftir ( מפטיר ) de Deuteronomio 31:28-30 que concluye la parashá, [29] Moisés convocó a los ancianos y oficiales a una reunión, para poner al cielo y a la tierra como testigos contra ellos. [30] Porque Moisés dijo que sabía que después de su muerte, los israelitas obrarían corruptamente y se apartarían de los mandamientos, y el mal les sobrevendría por haber hecho lo que era malo a los ojos de Dios. [31] Y Moisés habló a toda la asamblea de Israel las palabras del cántico. [32] La séptima lectura, la segunda porción abierta y la parashá terminan aquí. [33]
Cuando los judíos leen la Parashat Nitzavim junto con la Parashat Vayelech, dividen las lecturas según el siguiente esquema: [4]
En los años en que los judíos leen la parashá por separado, los judíos que leen la Torá según el ciclo trienal de lectura de la Torá leen la parashá completa según el cronograma de la primera a la séptima lecturas del texto anterior. Cuando los judíos leen la Parashá Nitzavim junto con la Parashá Vayelech, los judíos que leen la Torá según el ciclo trienal pueden leer la parashá según el siguiente cronograma. [34]
La parashá tiene paralelos en estas fuentes antiguas:
Éxodo 3:8 y 17, 13:5 y 33:3; Levítico 20:24; Números 13:27 y 14:8; y Deuteronomio 6:3, 11:9, 26:9 y 15, 27:3 y 31:20 describen la Tierra de Israel como una tierra que fluía “leche y miel”. De manera similar, el relato egipcio medio (principios del segundo milenio a.C.) de Sinuhé Palestina describía la Tierra de Israel o, como la llamaba el relato egipcio, la tierra de Yaa: “Era una buena tierra llamada Yaa. Había higos y uvas en ella. Tenía más vino que agua. Abundante era su miel, abundante su aceite. Toda clase de frutas había en sus árboles. Había allí cebada y escanda, y un sinfín de ganado de toda clase”. [35]
La parashá tiene paralelos o se discute en estas fuentes bíblicas: [36]
Como Moisés informó que tenía 120 años cuando comenzó su discurso en Deuteronomio 31:2, habían pasado 40 años desde que habló con Faraón , lo cual Éxodo 7:7 señala que hizo cuando tenía 80 años. Deuteronomio 34:7 informa que Moisés todavía tenía 120 años cuando murió.
Mientras que Moisés se quejaba en Deuteronomio 31:2 de que ya no podía “salir ni entrar”, Deuteronomio 34:7 insiste en que, al morir, su vista no se oscureció ni su fuerza natural disminuyó. En 1 Reyes 3:7, Salomón protestaría de manera similar ante Dios diciendo que Salomón era como un niño que no “sabía cómo salir ni cómo entrar”. Moisés recordó en Deuteronomio 31:2 que Dios le había dicho que “no cruzaría este Jordán”, tal vez recordando cómo en Números 27:12-13, Dios le había dicho a Moisés que, al ascender al monte de Abarim y ver la tierra que Dios había dado a los israelitas, Moisés moriría. Poco después, en Números 27:17, Moisés había usado un lenguaje similar al de Deuteronomio 31:2 para pedirle a Dios que pusiera a alguien sobre la congregación “que salga delante de ellos y que entre delante de ellos, que los guíe y que los introduzca”. Anteriormente, en Números 20:12, en Meriba , Dios le había dicho a Moisés que, debido a que Moisés no había creído en Dios para santificarlo a los ojos de los israelitas, Moisés no llevaría a los israelitas a la tierra que Dios les había dado. Y en Deuteronomio 3:27, Moisés recordó que Dios le había dicho que subiera a la cima del Pisga y mirara en todas direcciones, porque, Dios le dijo a Moisés, “No pasarás este Jordán”.
Moisés llama al cielo y a la tierra para que sirvan como testigos contra Israel en Deuteronomio 4:26, 30:19, 31:28 y 32:1. De manera similar, el Salmo 50:4-5 informa que Dios “convocó a los cielos de arriba y a la tierra para probar a su pueblo”, diciendo: “¡Traigan a mis devotos, que hicieron conmigo un pacto sobre sacrificios!”. El Salmo 50:6 continúa: “Entonces los cielos proclamaron su justicia, porque él es un Dios que juzga”.
Expresiones como “esconde mi rostro” en Deuteronomio 31:17-18 y 32:20 también aparecen en Isaías 8:17; Ezequiel 39:29; Miqueas 3:4; Salmos 13:2, 27:9, 30:8, 51:11, 69:17, 89:47, 102:3, 104:29 y 143:7; y Job 13:24.
La parashá tiene paralelos o se analiza en estas fuentes tempranas no rabínicas: [37]
Josefo informa que incluso los esclavos asistían a la lectura pública de la Torá. [38]
La parashá se analiza en estas fuentes rabínicas de la época de la Mishná y el Talmud : [39]
La Guemará interpretó las palabras de Moisés “Tengo ciento veinte años hoy ” en Deuteronomio 31:2 para significar que Moisés habló en su cumpleaños, y que por lo tanto murió en su cumpleaños. Citando las palabras “el número de tus días cumpliré” en Éxodo 23:26, la Guemará concluyó que Dios completa los años de los justos día por día, concluyendo sus vidas en sus cumpleaños. [40]
Un midrash comparó a Dios con un novio , a Israel con una novia y a Moisés, en Deuteronomio 31:9, con el escriba que escribió el documento del compromiso matrimonial . El midrash señaló que los rabinos enseñaban que los documentos de compromiso matrimonial y matrimonio se escriben solo con el consentimiento de ambas partes, y el novio paga los honorarios del escriba. [41] El midrash luego enseñó que Dios desposó a Israel en el Sinaí, leyendo Éxodo 19:10 para decir: "Y el Señor le dijo a Moisés: 'Ve al pueblo y desposa a tu pueblo hoy y mañana'". El midrash enseñó que en Deuteronomio 10:1, Dios le encargó a Moisés que escribiera el documento, cuando Dios le ordenó a Moisés: "Talla dos tablas de piedra". Y Deuteronomio 31:9 informa que Moisés escribió el documento, diciendo: "Y Moisés escribió esta ley". El midrash luego enseñó que Dios compensó a Moisés por escribir el documento dándole un rostro brillante, como lo informa Éxodo 34:29: "Moisés no sabía que la piel de su rostro emitía rayos". [42]
La Mishná enseñó que los israelitas pospondrían la gran asamblea requerida por Deuteronomio 31:10-12 si su celebración entraba en conflicto con el sábado. [43]
La Guemará señaló que el mandato de Deuteronomio 31:12 de que todos los israelitas se reunieran se aplicaba a las mujeres (al igual que el mandato de Éxodo 12:18 de comer matzá en la primera noche de Pésaj ), aunque la regla general (establecida en el Talmud babilónico Kiddushin 34a) es que las mujeres están exentas de los mandamientos positivos limitados en el tiempo. La Guemará citó estas excepciones para apoyar la afirmación del rabino Joḥanan de que no se pueden sacar inferencias de las reglas generales, ya que a menudo tienen excepciones. [44]
El rabino Joḥanan ben Beroka y el rabino Eleazar Hisma informaron que el rabino Eleazar ben Azariah interpretó las palabras “Reúne al pueblo, a los hombres, a las mujeres y a los pequeños”, en Deuteronomio 31:12 para enseñar que los hombres vinieron a aprender, las mujeres vinieron a escuchar y los niños pequeños vinieron a dar una recompensa a quienes los trajeron. [45]
La Guemará dedujo del uso paralelo de la palabra “aparecer” en Éxodo 23:14 y Deuteronomio 16:15 (con respecto a las ofrendas de aparición) por un lado, y en Deuteronomio 31:10-12 (con respecto a la gran asamblea) por el otro, que los criterios para determinar quiénes participaban en la gran asamblea también se aplicaban para limitar quiénes debían traer ofrendas de aparición. Una baraita dedujo de las palabras “para que oigan” en Deuteronomio 31:12 que una persona sorda no estaba obligada a presentarse en la asamblea. Y la baraita dedujo de las palabras “para que aprendan” en Deuteronomio 31:12 que una persona muda no estaba obligada a presentarse en la asamblea. Pero la Guemará cuestionó la conclusión de que quien no puede hablar no puede aprender, contando la historia de dos nietos mudos (u otros dicen sobrinos) de Rabí Joḥanan ben Gudgada que vivían en el vecindario de Rabí . Rabí oró por ellos y fueron sanados. Y resultó que a pesar de su impedimento del habla, habían aprendido la halajá , Sifra , Sifre y todo el Talmud. Mar Zutra y Rav Ashi leyeron las palabras "para que aprendan" en Deuteronomio 31:12 como "para que puedan enseñar", y así excluir a las personas que no podían hablar de la obligación de presentarse en la asamblea. Rabí Tanhum dedujo de las palabras "en sus oídos" (usando el plural para "oídos") al final de Deuteronomio 31:11 que quien era sordo de un oído estaba exento de presentarse en la asamblea. [45]
La Mishná explica cómo los judíos de la época del Segundo Templo interpretaron el mandamiento de Deuteronomio 31:12 de “reunir al pueblo… para que escuchen… todas las palabras de esta ley”. Al concluir el primer día de Sucot , inmediatamente después de la conclusión del séptimo año del ciclo, erigieron un estrado de madera en el patio del Templo, sobre el cual se sentaba el rey. El encargado de la sinagoga tomó un rollo de la Torá y se lo entregó al presidente de la sinagoga, quien se lo entregó al delegado del Sumo Sacerdote , quien se lo entregó al Sumo Sacerdote, quien se lo entregó al rey. El rey se puso de pie y lo recibió, y luego leyó sentado. El rey Agripa se puso de pie y lo recibió y leyó de pie, y los sabios lo elogiaron por hacerlo. Cuando Agripa llegó al mandamiento de Deuteronomio 17:15 de que “no pondrás sobre ti a un extranjero” como rey, sus ojos se llenaron de lágrimas, pero le dijeron: “No temas, Agripa, tú eres nuestro hermano, tú eres nuestro hermano”. El rey leía desde Deuteronomio 1:1 hasta el Shemá (Deuteronomio 6:4-9), y luego Deuteronomio 11:13-21, la porción sobre los diezmos (Deuteronomio 14:22-29), la porción del rey (Deuteronomio 17:14-20), y las bendiciones y maldiciones (Deuteronomio 27-28). El rey recitaba las mismas bendiciones que el Sumo Sacerdote, excepto que el rey sustituía una bendición por las fiestas en lugar de una por el perdón de los pecados. [46]
Una baraita dedujo del uso paralelo de las palabras "al final" en Deuteronomio 14:28 (con respecto a los diezmos ) y 31:10 (con respecto a la gran asamblea) que así como la Torá requería que la gran asamblea se hiciera en un festival (Deuteronomio 31:10), la Torá también requería que los diezmos se retiraran en el momento de un festival. [47]
El Tratado Sheviit en la Mishná, la Tosefta y el Talmud de Jerusalén interpretan las leyes del año sabático en Éxodo 23:10-11, Levítico 25:1-34 y Deuteronomio 15:1-18 y 31:10-13. [48] La Mishná pregunta hasta cuándo se puede arar un campo con árboles en el sexto año. La Casa de Shammai dijo que mientras ese trabajo beneficiaría la fruta que maduraría en el sexto año. Pero la Casa de Hillel dijo hasta Shavuot . La Mishná observó que en realidad, las opiniones de dos escuelas se aproximan entre sí. [49] La Mishná enseñó que uno podía arar un campo de cereales en el sexto año hasta que la humedad se hubiera secado en el suelo (es decir, después de Pésaj, cuando cesan las lluvias en la Tierra de Israel ) o mientras la gente todavía arara para plantar pepinos y calabazas (que necesitan mucha humedad). El rabino Simeón objetó que si esa fuera la regla, entonces pondríamos la ley en manos de cada persona para que decidiera. Pero la Mishná concluyó que el período prescrito en el caso de un campo de cereales era hasta Pésaj, y en el caso de un campo con árboles, hasta Shavuot. [50] Pero Rabán Gamaliel y su corte ordenaron que se permitiera trabajar la tierra hasta el Año Nuevo que comenzaba el séptimo año. [51] El rabino Joḥanan dijo que Rabán Gamaliel y su corte llegaron a su conclusión sobre la autoridad bíblica, notando el uso común del término "sábado" ( שַׁבַּת , Shabbat ) tanto en la descripción del sábado semanal en Éxodo 31:15 como del año sabático en Levítico 25:4. Así, como en el caso del día de reposo, el trabajo está prohibido el día mismo, pero permitido el día anterior y el día siguiente, así también en el año sabático, la labranza está prohibida durante el año mismo, pero permitida el año anterior y el año siguiente. [52]
El rabino Isaac enseñó que las palabras del Salmo 103:20, “poderosos en fuerza que cumplen Su palabra”, hablan de aquellos que observan el año sabático (mencionado en Deuteronomio 31:10). El rabino Isaac dijo que a menudo encontramos que una persona cumple un precepto por un día, una semana o un mes, pero es notable encontrar a alguien que lo hace por un año entero. El rabino Isaac preguntó si uno podría encontrar a una persona más poderosa que aquella que ve su campo cultivado, ve su viña cultivada, y sin embargo paga sus impuestos y no se queja. Y el rabino Isaac señaló que el Salmo 103:20 usa las palabras “que cumplen Su palabra ( dabar )”, y Deuteronomio 15:2 dice con respecto a la observancia del año sabático, “Y esta es la manera ( dabar ) de la liberación”, y argumentó que “ dabar ” significa la observancia del año sabático en ambos lugares. [53]
El tratado Beitzah en la Mishná, la Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia interpretó las leyes comunes a todas las fiestas en Éxodo 12:3–27, 43–49; 13:6–10; 23:16; 34:18–23; Levítico 16; 23:4–43; Números 9:1–14; 28:16–30:1; y Deuteronomio 16:1–17; 31:10–13. [54]
Un midrash citó las palabras de Deuteronomio 31:12, “Y tu forastero que está dentro de tus puertas”, para mostrar el mandato de Dios de acoger al forastero. El midrash comparó la admonición de Isaías 56:3, “Y el forastero que se ha unido al Señor no hable, diciendo: “El Señor ciertamente me separará de su pueblo” ( Isaías ordenó a los israelitas que trataran al converso de la misma manera que a un israelita nativo). De manera similar, el midrash citó Job 31:32, en el que Job dijo: “El forastero no se alojó en la calle” (es decir, a nadie se le negó la hospitalidad ), para mostrar que Dios no descalifica a ninguna criatura, sino que recibe a todos; las puertas de la ciudad estaban abiertas todo el tiempo y cualquiera podía entrar por ellas. El midrash equiparó Job 31:32, “El forastero no moraba en la calle”, con las palabras de Éxodo 20:10, Deuteronomio 5:14 y Deuteronomio 31:12, “Y tu forastero que está dentro de tus puertas” (lo que implica que los forasteros estaban integrados en el seno de la comunidad). De este modo, el midrash enseñó que estos versículos reflejan el ejemplo divino de aceptar a todas las criaturas. [55]
El rabino Joḥanan contó diez casos en los que las Escrituras se refieren a la muerte de Moisés (incluyendo tres en la parashá), enseñando que Dios no selló finalmente el duro decreto hasta que se lo declaró a Moisés. El rabino Joḥanan citó estas diez referencias a la muerte de Moisés: (1) Deuteronomio 4:22: "Pero yo debo morir en esta tierra; no cruzaré el Jordán"; (2) Deuteronomio 31:14: "El Señor le dijo a Moisés: 'He aquí, se acercan tus días para que mueras'"; (3) Deuteronomio 31:27: "Incluso ahora, mientras aún estoy vivo en medio de ustedes, han sido desafiantes hacia el Señor; ¡y cuánto más después de mi muerte"; (4) Deuteronomio 31:29: "Porque sé que después de mi muerte, actuarán mal y se apartarán del camino que les ordené"; (5) Deuteronomio 32:50: "Y morirás en el monte al cual vas a subir, y serás reunido a tus hermanos, como murió tu hermano Aarón en el monte Hor, y fue reunido a sus hermanos"; (6) Deuteronomio 33:1: "Esta es la bendición con que Moisés, hombre de Dios, se despidió de los hijos de Israel antes de su muerte"; (7) Deuteronomio 34:5: "Así murió allí Moisés siervo de Jehová, en la tierra de Moab, por mandato de Jehová"; (8) Deuteronomio 34:7: "Moisés tenía 120 años cuando murió"; (9) Josué 1:1: "Aconteció después de la muerte de Moisés"; y (10) Josué 1:2: "Mi siervo Moisés ha muerto". El rabino Joḥanan enseñó que diez veces se decretó que Moisés no debía entrar en la Tierra de Israel, pero el duro decreto no fue finalmente sellado hasta que Dios se lo reveló y declaró (como se informa en Deuteronomio 3:27): "Es Mi decreto que no pases". [56]
El rabino Jannai enseñó que cuando Moisés supo que iba a morir ese día, escribió 13 rollos de la ley —12 para las 12 tribus y uno que colocó en el Arca— para que si alguien intentaba falsificar algo en un rollo, pudiera recurrir al rollo en el Arca. Moisés pensó que podía ocuparse de la Torá —la totalidad de la cual es vida— y luego el sol se pondría y el decreto de su muerte caducaría. Dios le hizo una señal al sol, pero el sol se negó a obedecer a Dios, diciendo que no se pondría y dejaría a Moisés con vida en el mundo. [57]
Al interpretar las palabras “llama a Josué” en Deuteronomio 31:14, un midrash enseña que Moisés le pidió a Dios que permitiera a Josué asumir su cargo y, no obstante, que Moisés siguiera con vida. Dios consintió con la condición de que Moisés tratara a Josué como Josué había tratado a Moisés. Entonces Moisés se levantó temprano y fue a la casa de Josué. Moisés llamó a Josué su maestro, y se pusieron a caminar con Moisés a la izquierda de Josué, como un discípulo. Cuando entraron en la tienda de reunión, la columna de nube descendió y los separó. Cuando la columna de nube se fue, Moisés le preguntó a Josué qué le había sido revelado. Josué le preguntó a Moisés si Josué alguna vez descubrió lo que Dios le dijo a Moisés. En ese momento, Moisés exclamó amargamente que sería mejor morir cien veces que experimentar envidia, incluso una sola vez. [57]
La Guemará citó Deuteronomio 31:16 como un ejemplo de dónde la Torá alude a la vida después de la muerte. La Guemará relató que los sectarios le preguntaron a Rabán Gamaliel dónde dice la Escritura que Dios resucitará a los muertos. Rabán Gamaliel les respondió desde la Torá, los Profetas ( נְבִיאִים , Nevi'im ), y los Escritos ( כְּתוּבִים , Ketuvim ), pero los sectarios no aceptaron sus pruebas. De la Torá, Rabán Gamaliel citó Deuteronomio 31:16, "Y el Señor le dijo a Moisés: 'He aquí, dormirás con tus padres y te levantarás [de nuevo]'". Pero los sectarios respondieron que tal vez Deuteronomio 31:16 dice, "y el pueblo se levantará". De los Profetas, Rabán Gamaliel citó Isaías 26:19: “Tus muertos vivirán, junto con mi cadáver se levantarán. Despierta y canta, tú que moras en el polvo; porque tu rocío es como el rocío de las hortalizas, y la tierra arrojará sus muertos”. Pero los sectarios replicaron que tal vez Isaías 26:19 se refiere a los muertos a quienes Ezequiel resucitó en Ezequiel 27. De los Escritos, Rabán Gamaliel citó Cantar de los Cantares 7:9: “Y el paladar de tu boca, como el mejor vino de mi amado, que desciende dulcemente, haciendo hablar a los labios de los que duermen”. (Como los rabinos interpretaron el Cantar de los Cantares como un diálogo entre Dios e Israel, entendieron que el Cantar de los Cantares 7:9 se refería a los muertos, a quienes Dios hará hablar nuevamente.) Pero los sectarios replicaron que tal vez el Cantar de los Cantares 7:9 significa simplemente que los labios de los difuntos se moverán. Porque el rabino Joḥanan dijo que si se dice una decisión legal en nombre de cualquier persona en este mundo, los labios de la persona hablan en la tumba, como dice el Cantar de los Cantares 7:9, "haciendo que hablen los labios de los que duermen". Por lo tanto, Rabban Gamaliel no satisfizo a los sectarios hasta que citó Deuteronomio 11:21, "que el Señor juró a tus padres que les daría". Rabban Gamaliel señaló que Dios juró dar la tierra no "a ti" (los israelitas a quienes se dirigió Moisés) sino "a ellos" (los patriarcas , que habían muerto hace mucho tiempo). Otros dicen que Rabban Gamaliel lo demostró en Deuteronomio 4:4: “Pero ustedes que se adhirieron al Señor su Dios, todos están vivos hoy”. Y (el uso superfluo de “hoy” implica que) así como todos ustedes están vivos hoy, todos vivirán nuevamente en el mundo venidero. De manera similar, los romanos le pidieron a Rabí Josué ben Hananías:De donde se puede probar que Dios resucitará a los muertos y conoce el futuro. Rabí Joshua ben Hananiah respondió que ambos se deducen de Deuteronomio 31:16: "Y el Señor dijo a Moisés: 'He aquí que dormirás con tus padres, y te levantarás de nuevo; y este pueblo se prostituirá...'". Los romanos respondieron que tal vez Deuteronomio 31:16 significa que los israelitas "se levantarán y se prostituirán". Rabí Joshua ben Hananiah respondió que si es así, al menos los romanos concedían que Deuteronomio 31:16 indica que Dios conoce el futuro. De manera similar, Rabí Joḥanan dijo con la autoridad de Rabí Simeon ben Yoḥai que Deuteronomio 31:16 enseña que Dios resucitará a los muertos y conoce el futuro. [58]
El rabino Jacob enseñó en nombre del rabino Aha (o, según otros, en nombre del rabino Abin ) que no hay hora tan penosa como aquella en la que Dios oculta su rostro (como se predijo en Deuteronomio 31:17-18 y 32:20). El rabino Jacob enseñó que desde esa hora, había tenido esperanza en Dios, porque Dios dijo en Deuteronomio 31:21: "Porque no será olvidado de la boca de sus descendientes". [59]
Rav Bardela bar Tabyumi enseñó en nombre de Rav que a quien no se aplica “ocultar el rostro” [60] no es uno de los Hijos de Israel, y a quien no se aplica “serán devorados” [61] tampoco es uno de ellos. Los rabinos confrontaron a Rava , diciendo que “ocultar el rostro” y “serán devorados” no se aplicaban a Rava. Rava preguntó a los rabinos si sabían cuánto se vio obligado a enviar en secreto a la Corte del Rey Shapur de Persia . Aun así, los rabinos dirigieron sus ojos hacia Rava con sospecha. Mientras tanto, la Corte del Rey Shapur envió hombres que se apoderaron de la propiedad de Rava. Rava luego dijo que esto confirmaba lo que enseñó Rabban Simeon ben Gamliel , que dondequiera que los rabinos dirijan sus ojos con sospecha, la muerte o la pobreza le siguen. Interpretando “Ocultaré Mi rostro”, [60] Rava enseñó que Dios dijo que aunque Dios les ocultaría Su rostro, Dios no obstante les hablaría en un sueño. Rav Joseph enseñó que la mano de Dios está, no obstante, extendida sobre nosotros para protegernos, como dice Isaías 51:16, “Y te he cubierto con la sombra de Mi mano”. Rabí Joshua ben Hanania estuvo una vez en la corte del emperador romano Adriano , cuando un incrédulo le hizo un gesto a Rabí Joshua en lenguaje de señas para indicarle que el pueblo judío era un pueblo del cual su Dios había apartado Su rostro. Rabí Joshua ben Hanania le respondió con un gesto que la mano de Dios estaba extendida sobre el pueblo judío. El emperador Adriano le preguntó a Rabí Joshua qué había dicho el incrédulo. Rabí Joshua le contó al emperador lo que había dicho el incrédulo y lo que había respondido Rabí Joshua. Luego le preguntaron al incrédulo qué había dicho, y él se lo dijo. Y luego le preguntaron qué había respondido Rabí Joshua, y el incrédulo no lo supo. Decretaron que un hombre que no entiende lo que se le muestra mediante gestos debe conversar por señas ante el emperador, y lo llevaron y lo ejecutaron por su falta de respeto al emperador. [62]
Rabí Judá ben Simón expuso la idea de que Dios oculta Su rostro. Rabí Judá ben Simón comparó a Israel con el hijo de un rey que fue a la plaza y golpeó a la gente, pero no fue golpeado a cambio (por ser el hijo del rey). Insultó, pero no fue insultado. Se acercó a su padre con arrogancia. Pero el padre le preguntó al hijo si creía que era respetado por sí mismo, cuando el hijo era respetado solo por el respeto que se le debía al padre. Entonces el padre renunció a su hijo, y como resultado, nadie le hizo caso. Así, cuando Israel salió de Egipto, el temor de ellos cayó sobre todas las naciones, como lo informa Éxodo 15:14-16: "Los pueblos lo oyeron, temblaron; angustias se apoderaron de los habitantes de Filistea. Entonces se espantaron los jefes de Edom; los valientes de Moab, se apoderaron de ellos temblor; se acobardaron todos los habitantes de Canaán. Terror y espanto cayeron sobre ellos". Pero cuando Israel transgredió y pecó, Dios le preguntó a Israel si pensaba que era respetado por sí mismo, cuando lo era solo por el respeto que se le debía a Dios. Así que Dios se apartó un poco de ellos, y los amalecitas vinieron y atacaron a Israel, como informa Éxodo 17:8: “Entonces vino Amalec y peleó contra Israel en Refidim”, y luego vinieron los cananeos y pelearon con Israel, como informa Números 21:1: “Y el cananeo, rey de Arad , que habitaba en el Neguev, oyó la noticia de que Israel venía por el camino de Atarim, y peleó contra Israel”. Dios les dijo a los israelitas que no tenían una fe genuina, como dice Deuteronomio 32:20: “Son una generación muy rebelde, hijos en los cuales no hay fe”. Dios concluyó que los israelitas eran rebeldes, pero destruirlos era imposible, llevarlos de regreso a Egipto era imposible, y Dios no podía cambiarlos por otro pueblo. Así que Dios decidió castigarlos y probarlos con sufrimiento. [63]
Rava interpretó las palabras, "Ahora pues, escribe este cántico para ti", en Deuteronomio 31:19, para crear una obligación para cada judío de escribir un rollo de la Torá propio, incluso si uno heredaba un rollo de la Torá de sus padres. [64]
Rabí Akiva dedujo de las palabras “y enséñalo a los hijos de Israel” en Deuteronomio 31:19 que un maestro debe continuar enseñando a un alumno hasta que el alumno haya dominado la lección. Y Rabí Akiva dedujo de las palabras “ponlo en sus bocas” inmediatamente después en Deuteronomio 31:19 que el maestro debe continuar enseñando hasta que el alumno pueda recitar la lección con fluidez. Y Rabí Akiva dedujo de las palabras “ahora estas son las ordenanzas que pondrás delante de ellos” en Éxodo 21:1 que el maestro debe, siempre que sea posible, explicar al alumno las razones detrás de los mandamientos. Rav Ḥisda citó las palabras “ponlo en sus bocas” en Deuteronomio 31:19 para la proposición de que la Torá puede ser adquirida sólo con la ayuda de dispositivos mnemotécnicos, leyendo “ponlo” ( shimah ) como “su símbolo [mnemónico]” ( simnah ). [65]
La Guemará reportó varios informes de rabinos sobre cómo la Tierra de Israel efectivamente fluía "leche y miel" ( חָלָב וּדְבַשׁ , chalav udevash ), como se describe en Éxodo 3:8 y 17, 13:5 y 33:3, Levítico 20:24, Números 13:27 y 14:8, y Deuteronomio 6:3, 11:9, 26:9 y 15, 27:3 y 31:20. Una vez, cuando Rami bar Ezekiel visitó Bnei Brak , vio cabras pastando bajo las higueras mientras la miel fluía de los higos, y la leche goteaba de las cabras mezclándose con la miel de los higos, lo que le hizo comentar que efectivamente era una tierra que fluía leche y miel. El rabino Jacob ben Dostai dijo que hay unas tres millas desde Lod hasta Ono , y una vez se levantó temprano en la mañana y caminó todo ese camino hasta sus tobillos en miel de higos. El rabino Simeon ben Lakish (Resh Lakish) dijo que vio el flujo de leche y miel de Séforis extenderse sobre un área de dieciséis millas por dieciséis millas. Rabbah bar bar Hana dijo que vio el flujo de leche y miel en toda la Tierra de Israel y que el área total era igual a un área de 22 parasangas por 6 parasangas. [66]
Los rabinos citaron la profecía de Deuteronomio 31:20 de que "habrán comido hasta saciarse, y engordarán, y se volverán a otros dioses" para apoyar el dicho popular de que llenar el estómago se cuenta entre las cosas malas. [67]
En una baraita, los Sabios interpretaron las palabras de Amós 8:12, “correrán de aquí para allá buscando la palabra del Señor, y no la encontrarán”, en el sentido de que una mujer algún día tomaría una hogaza de pan terumá e iría de la sinagoga a la academia para averiguar si estaba limpio o impuro, pero nadie entendería la ley lo suficientemente bien como para decirlo. Pero Rabí Simeón ben Yoḥai respondió: Dios no permita que la Torá pueda ser olvidada en Israel, porque Deuteronomio 31:21 dice: “porque no será olvidada de la boca de su descendencia”. Más bien, la Guemará enseñó que uno podría interpretar Amós 8:12, “correrán de aquí para allá buscando la palabra del Señor, y no la encontrarán”, en el sentido de que no encontrarían una declaración clara de la ley o una Mishná clara sobre el tema en ningún lugar. [68]
Resh Lakish leyó Deuteronomio 31:26, "Toma este libro de la ley", para enseñar que la Torá fue transmitida en su totalidad como un solo libro. Sin embargo, Rabí Joḥanan dijo en nombre de Rabí Bana'ah que la Torá fue transmitida en rollos separados, como dice Salmo 40:8, "Entonces dije: 'He aquí que he venido, en el rollo del libro está escrito de mí'". La Guemará informó que Rabí Joḥanan interpretó Deuteronomio 31:26, "Toma este libro de la ley", para referirse al tiempo después de que la Torá había sido unida a partir de sus varias partes. Y la Guemará sugirió que Resh Lakish interpretó Salmo 40:8, "en un rollo del libro escrito de mí", para indicar que toda la Torá es llamada un "rollo", como dice Zacarías 5:2, "Y me dijo: '¿Qué ves?' Y respondí: "Veo un rollo que vuela". O tal vez, sugirió la Guemará, se llama "rollo" por la razón dada por Rabí Levi, quien dijo que Dios dio ocho secciones de la Torá, que Moisés luego escribió en rollos separados, el día en que se erigió el Tabernáculo. Eran: la sección de los sacerdotes en Levítico 21, la sección de los levitas en Números 8:5-26 (ya que los levitas eran requeridos para el servicio de canto en ese día), la sección de los inmundos (quienes serían requeridos para guardar la Pascua en el segundo mes) en Números 9:1-14, la sección del envío de los inmundos fuera del campamento (que también tenía que tener lugar antes de que se estableciera el Tabernáculo) en Números 5:1-4, la sección de Levítico 16:1-34 (que trata sobre Yom Kippur , que Levítico 16:1 afirma que fue transmitido inmediatamente después de la muerte de los dos hijos de Aarón, Nadab y Abiú ), la sección que trata sobre el consumo de vino por parte de los sacerdotes en Levítico 10:8-11, la sección de las luces de la menorá en Números 8:1-4, y la sección de la novilla roja en Números 19 (que entró en vigencia tan pronto como Se erigió el Tabernáculo). [69]
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El rabino Meir y el rabino Judah diferían sobre el lugar en el que los levitas colocaban el rollo de la Torá mencionado en Deuteronomio 31:26 en relación con el Arca. El rabino Meir enseñaba que el Arca contenía las tablas de piedra y un rollo de la Torá. El rabino Judah, sin embargo, enseñaba que el Arca contenía solo las tablas de piedra, con el rollo de la Torá colocado afuera. Al leer Éxodo 25:17, el rabino Meir notó que el Arca tenía 2½ codos de largo, y como un codo estándar equivale a 6 palmos, el Arca tenía 15 palmos de largo. El rabino Meir calculó que las tablas tenían 6 palmos de largo, 6 de ancho y 3 de grosor, y estaban colocadas una al lado de la otra en el Arca. Por lo tanto, las tablas representaban 12 palmos, dejando 3 palmos sin contabilizar. El rabino Meir restó 1 palmo para los dos lados del Arca (½ palmo para cada lado), dejando 2 palmos para el rollo de la Torá. El rabino Meir dedujo que había un rollo en el Arca a partir de las palabras de 1 Reyes 8:9: "No había nada en el Arca excepto las dos tablas de piedra que Moisés puso allí". Como las palabras "nada" y "excepto" crean una limitación seguida de otra limitación, el rabino Meir siguió la regla de construcción bíblica de que una limitación sobre una limitación implica lo opuesto: aquí la presencia de algo no mencionado: el rollo de la Torá. El rabino Judah, sin embargo, enseñó que el codo del Arca equivalía a sólo 5 palmos, lo que significa que el Arca tenía 12½ palmos de largo. Las tablas (cada una de 6 palmos de ancho) fueron depositadas una al lado de la otra en el Arca, lo que representa 12 palmos. Por lo tanto, quedaba medio palmo, que representaban los dos lados del Arca. En cuanto al ancho del Arca, el rabino Judah calculó que las tablas ocupaban 6 palmos y los lados del Arca 1/2 palmo, lo que dejaba 1 palmo. Allí, el rabino Judah enseñó que estaban depositadas las columnas de plata mencionadas en el Cantar de los Cantares 3:9-10: “El rey Salomón se hizo un palanquín de madera del Líbano, e hizo sus columnas de plata”. Al costado del Arca estaba colocado el cofre que los filisteos enviaron como presente, como se relata en 1 Samuel 6:8, donde el rey filisteo dijo: “Y pon las joyas de oro que le devuelvas como ofrenda por la culpa en un cofre junto a él, y envíalo para que se vaya”. Y sobre este cofre estaba colocado el rollo de la Torá, como dice Deuteronomio 31:26: “Toma este libro de la ley y ponlo al lado del Arca del Pacto del Señor”, lo que demuestra que el rollo estaba colocado al lado del Arca y no dentro de ella. El rabino Judah interpretó la doble limitación de 1 Reyes 8:9, "nada en el Arca excepto", para implicar que el Arca también contenía los fragmentos de las primeras tablas que Moisés rompió. La Guemará explicó además que según la teoría del rabino Judah, antes de que llegara el cofre filisteo,El rollo de la Torá fue colocado en una repisa que sobresalía del Arca. [70]
El rabino Ismael citó Deuteronomio 31:27 como uno de los diez argumentos a fortiori ( kal va-chomer ) registrados en la Biblia hebrea : (1) En Génesis 44:8, los hermanos de José le dijeron a José: "He aquí, el dinero que encontramos en la boca de nuestros costales te lo trajimos", y así razonaron, "¿cómo, pues, robaríamos?" (2) En Éxodo 6:12, Moisés le dijo a Dios: "He aquí, los hijos de Israel no me han escuchado", y razonó que seguramente aún más, "¿Cómo, pues, me escuchará Faraón?" (3) En Deuteronomio 31:27, Moisés dijo a los israelitas: "He aquí, mientras yo estoy aún vivo hoy con vosotros, habéis sido rebeldes contra el Señor", y razonó que seguiría, "¿Y cuánto más después de mi muerte?" (4) En Números 12:14, "el Señor dijo a Moisés: 'Si su ( el padre de Miriam ) tan sólo le hubiera escupido en el rostro'", seguramente sería lógico, "¿no debería esconderse avergonzada siete días?" (5) En Jeremías 12:5, el profeta preguntó: "Si has corrido con la gente de a pie, y te han cansado", ¿no es lógico concluir: "¿Cómo, pues, puedes contender con los caballos?" (6) En 1 Samuel 23:3, los hombres de David le dijeron: "He aquí, estamos temerosos aquí en Judá ", y por lo tanto seguramente es lógico, "¿Cuánto más que si fuéramos a Keila ?" (7) También en Jeremías 12:5, el profeta preguntó: "Y si en una tierra de paz donde estás seguro" eres vencido, ¿no es lógico preguntar: "¿Cómo harás en la espesura del Jordán ?" (8) Proverbios 11:31 razona: "He aquí, los justos serán recompensados en la tierra", y ¿no se sigue de ello: "¿Cuánto más el impío y el pecador?" (9) En Ester 9:12, "El rey dijo a la reina Ester : 'Los judíos han matado y destruido a 500 hombres en Susa , la ciudadela'", y por lo tanto es lógico decir: "¿Qué, pues, han hecho en el resto de las provincias del rey?" (10) En Ezequiel 15:5, Dios vino al profeta diciendo: "He aquí, cuando estaba completo, no servía para ninguna obra", y por lo tanto seguramente es lógico argumentar: "¿Cuánto menos, cuando el fuego lo haya devorado y esté chamuscado?" [71]
EspañolLa Mekhilta de Rabí Ismael contó 10 cánticos en el Tanaj : (1) el que los israelitas recitaron en la primera Pascua en Egipto, como dice Isaías 30:29, "Tendréis un cántico como en la noche en que se santifica una fiesta"; (2) el Cántico del Mar en Éxodo 15; (3) el que los israelitas cantaron en el pozo en el desierto, como informa Números 21:17, "Entonces cantó Israel este cántico: '¡Sal, oh pozo!'"; (4) el que Moisés habló en sus últimos días, como informa Deuteronomio 31:30, "Moisés habló en oídos de toda la asamblea de Israel las palabras de este cántico"; (5) el que recitó Josué, como informa Josué 10:12, "Entonces habló Josué al Señor el día en que el Señor entregó a los amorreos "; (6) el que cantaron Débora y Barac , como informa Jueces 5:1, "Entonces cantaron Débora y Barac hijo de Abinoam "; (7) el que habló David , como informa 2 Samuel 22:1, "David habló al Señor las palabras de este cántico el día que el Señor lo libró de mano de todos sus enemigos, y de la mano de Saúl "; (8) el que recitó Salomón, como informa Salmos 30:1, "un cántico en la Dedicación de la Casa de David "; (9) el que recitó Josafat , como informa 2 Crónicas 20:21: "Después tomó consejo con el pueblo, y los designó para que cantaran al Señor, y alabaran en la hermosura de la santidad, mientras salían delante del ejército, y dijeran: 'Dad gracias al Señor, porque para siempre es su misericordia'"; y (10) el cántico que se cantará en el tiempo venidero, como dice Isaías 42:10: "Cantad a Jehová un cántico nuevo, y su alabanza desde los confines de la tierra", y el Salmo 149:1 dice: "Cantad a Jehová un cántico nuevo, y su alabanza en la congregación de los santos". [72]
La parashá se analiza en estas fuentes judías medievales : [73]
Según Abraham ibn Ezra , Moisés fue a cada una de las tribus por separado, mientras estaban acampadas, "para informarles que estaba a punto de morir, y para que no tuvieran miedo, y para fortalecer sus corazones". [74]
Bahya ibn Paquda observó que la comprensión de una persona varía de un momento a otro, y la inspiración intelectual varía de una persona a otra. Pero Bahya enseñó que la exhortación de la Torá no varía; es la misma para el niño, el joven, el avanzado en años y el anciano, el sabio y el necio, aunque la práctica resultante varía de una persona a otra. Y así, Bahya enseñó que Deuteronomio 31:12 está dirigido a todos: "Reúne al pueblo, hombres y mujeres, y niños, y al extranjero que está dentro de tu puerta, para que escuchen y aprendan y teman al Señor tu Dios..." Y Deuteronomio 31:11 dice: "Leerás esta ley ante todo Israel a oídos de ellos". [75]
Maimónides consideró que el valor de celebrar festividades era evidente: las reuniones benefician a la gente, las emociones que producen renuevan su apego a la religión y las reuniones conducen a una interacción amistosa y social entre las personas. Al leer Deuteronomio 31:12, “para que escuchen, aprendan y teman al Señor”, Maimónides concluyó que este es especialmente el objeto del mandamiento de que la gente se reúna en Sucot. [76]
Maimónides enseñó que la Escritura emplea la idea de que Dios oculta su rostro para designar la manifestación de una determinada obra de Dios. Así, el profeta Moisés predijo la desgracia diciendo (en las palabras de Dios en Deuteronomio 31:17): "Y esconderé de ellos mi rostro, y serán devorados". Porque, según interpretó Maimónides, cuando las personas se ven privadas de la protección divina, están expuestas a todos los peligros y se convierten en víctimas de las circunstancias, y su fortuna depende del azar, una amenaza terrible. [77] Además, Maimónides enseñó que el ocultamiento del rostro de Dios es resultado de la elección humana. Cuando las personas no meditan en Dios, están separadas de Él y entonces están expuestas a cualquier mal que pueda sobrevenirles. Porque, enseñaba Maimónides, el vínculo intelectual con Dios asegura la presencia de la Providencia y la protección contra los accidentes malignos. Maimónides argumentó que este principio se aplica por igual a una persona individual y a una comunidad entera. [78]
Maimónides leyó Deuteronomio 31:19: “Y ahora, escribid este cántico”, para dar a entender que es un mandamiento positivo para todo hombre judío escribir un rollo de la Torá para sí mismo. Maimónides enseñó que incluso si uno hereda un rollo de la Torá de sus antepasados, es un mandamiento escribir uno mismo. Si una persona escribe el rollo a mano, se considera como si lo hubiera recibido en el Monte Sinaí. Si no sabe escribir por sí mismo, debe pedirle a otros que lo escriban por él. Y cualquiera que revise incluso una sola letra de un rollo de la Torá se considera como si hubiera escrito el rollo entero. [79]
La parashá se analiza en estas fuentes modernas:
Ephraim Speiser escribió que la palabra "Torá" ( תּוֹרָה ) se basa en una raíz verbal que significa "enseñar, guiar" y similares, y el sustantivo derivado puede tener una variedad de significados. Speiser argumentó que en Deuteronomio 31:26, la palabra se refiere al largo poema exhortativo que sigue y no puede confundirse con el título del Pentateuco en su conjunto. Speiser afirmó que Deuteronomio 31:9 es el único pasaje del Pentateuco que se refiere de manera integral a una "Torá" escrita. Speiser argumentó que Deuteronomio 31:9 apunta a las porciones de Deuteronomio que preceden (como concluyen la mayoría de los eruditos modernos) o a las secciones poéticas que siguen (como creen algunos eruditos) y en ningún caso al Pentateuco en su conjunto. [80]
Jeffrey Tigay escribió que la lectura pública de la enseñanza requerida por Deuteronomio 31:12 demuestra el carácter democrático de la Torá, que dirige sus enseñanzas y demandas a todos sus seguidores con pocas distinciones entre sacerdotes y laicos, y exige una educación universal de la ciudadanía en la ley y la religión. [81] Tigay escribió que los requisitos de Deuteronomio 31:9-13 para que Moisés escribiera la Enseñanza y la leyera al pueblo cada siete años culminan las exhortaciones de Moisés al pueblo a aprender la Enseñanza, discutirla constantemente y enseñarla a sus hijos. [82] Tigay llamó a la preocupación que esto indicaba de imprimir la Enseñanza en la mente de todos los israelitas "una de las ideas más características y de mayor alcance de la Biblia, particularmente de Deuteronomio". Tigay argumentó que esta preocupación refleja varias premisas y objetivos: (1) La Enseñanza es divinamente inspirada y autoritaria. (2) Todo el pueblo, y no sólo una élite clerical, es hijo de Dios y está consagrado a Él. (3) Toda la ciudadanía debe ser educada en la justicia para vivir conforme a la ley. Y (4) Toda la ciudadanía debe conocer sus derechos y deberes, así como los de sus dirigentes, y eso permite a todos juzgar las acciones de estos últimos. [83]
Robert Alter , citando la observación de David Cohen-Zenach, escribió que la asamblea del pueblo requerida por Deuteronomio 31:12 para escuchar la recitación de la Ley era una recreación de la primera audiencia de la Ley en el Monte Sinaí , un evento que Deuteronomio llama repetidamente [84] "el día de la asamblea". [85]
Siguiendo a Maimónides, el Kitzur Shulján Aruj leyó Deuteronomio 31:19 para crear un mandamiento positivo de escribir un rollo de la Torá, incluso si uno hereda un rollo de la Torá. Se considera que uno ha cumplido con el mandamiento si contrata a un escriba para escribir un rollo de la Torá o lo compra y descubre que está defectuoso y lo corrige. El Kitzur Shulján Aruj prohibió vender un rollo de la Torá, pero en caso de gran necesidad, aconsejó consultar a un rabino competente. [86] El Kitzur Shulján Aruj dijo que también es un mandamiento para cada persona comprar otros libros sagrados, como la Biblia, la Mishná, el Talmud y los códigos de ley, para aprender, estudiar de ellos y prestarlos a otros. Si una persona no tiene los medios para comprar tanto un rollo de la Torá como otros libros para estudiar, entonces el Kitzur Shulján Aruj enseñó que los libros para estudiar tienen prioridad. [87] El Kitzur Shulján Aruj enseñó que uno debe tratar estos libros sagrados con respeto. Está prohibido sentarse en este banco con ellos, a menos que los libros estén colocados sobre algo que tenga al menos 3½ pulgadas de alto, y está prohibido colocarlos en el piso. [88] Y el Kitzur Shulján Aruj enseñó que uno no debe arrojar estos libros por todos lados ni colocarlos al revés. Si uno encuentra un libro de este tipo al revés, debe colocarlo en la posición correcta. [89]
Nathan MacDonald informó sobre cierta disputa sobre el significado exacto de la descripción de la Tierra de Israel como una "tierra que fluye leche y miel", como en Éxodo 3:8 y 17, 13:5 y 33:3; Levítico 20:24; Números 13:27 y 14:8; y Deuteronomio 6:3, 11:9, 26:9 y 15, 27:3 y 31:20. MacDonald escribió que el término para leche ( חָלָב , chalav ) podría fácilmente ser la palabra para "grasa" ( חֵלֶב , chelev ), y la palabra para miel ( דְבָשׁ , devash ) podría indicar no miel de abejas sino un jarabe dulce hecho de fruta. La expresión evocaba una sensación general de abundancia de la tierra y sugería una riqueza ecológica que se manifestaba de diversas maneras, no sólo con leche y miel. MacDonald señaló que la expresión siempre se utilizaba para describir una tierra que el pueblo de Israel aún no había experimentado, y por lo tanto la caracterizaba como siempre una expectativa futura. [90]
Algunos eruditos que siguen la Hipótesis Documentaria encuentran evidencia de tres fuentes separadas en la parashá. Así, algunos eruditos consideran que los encargos de Dios a Moisés en Deuteronomio 31:14-15 y a Josué en Deuteronomio 31:23 fueron compuestos por el Elohista (a veces abreviado E) que escribió en el norte , en la tierra de la tribu de Efraín , posiblemente ya en la segunda mitad del siglo IX a. C. [91] Algunos eruditos atribuyen al primer historiador deuteronomista (a veces abreviado Dtr 1) dos secciones, Deuteronomio 31:1-13 y 24-27, que se refieren a una instrucción escrita, que estos eruditos identifican con el rollo encontrado en 2 Reyes 22:8-13. [92] Y luego estos eruditos atribuyen el resto de la parashá, Deuteronomio 31:16-22 y 28-30, al segundo historiador deuteronomista (a veces abreviado Dtr 2) quien insertó el Cántico de Moisés (Deuteronomio 32:1-43) como un testigo adicional contra los israelitas. [93]
Mientras que en el Texto Masorético y el Pentateuco Samaritano , Deuteronomio 31:1 comienza, "Y Moisés fue y habló", en un rollo de Qumrán (1QDeut b ), algunos manuscritos masoréticos y la Septuaginta , Deuteronomio 31:1 comienza, "Y Moisés terminó de hablar todo". [94] Robert Alter señaló que las formas de tercera persona del verbo "fue", wayelekh , y el verbo "terminó", wayekhal , tienen las mismas consonantes, y el orden de las dos últimas consonantes podría haberse invertido en una transcripción de escriba. Alter argumentó que la versión de Qumrán hace de Deuteronomio 31:1 una introducción adecuada a los capítulos 31-34 de Deuteronomio, el epílogo del libro, ya que Moisés había completado sus discursos, y el epílogo a partir de entonces se ocupa de los temas de cierre. [95]
En el Texto Masorético y el Pentateuco Samaritano, Deuteronomio 31:9 informa que Moisés simplemente escribió la Ley, sin especificar si la escribió en tablas, arcilla o papiro. Pero un rollo de Qumrán (4QDeut h ) y la Septuaginta afirman que Moisés escribió la Ley "en un libro". Martin Abegg Jr., Peter Flint y Eugene Ulrich sugirieron que el versículo puede haber reflejado un énfasis creciente en los libros de la Ley después de que los judíos regresaron del exilio babilónico. [96]
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Según Maimónides y Sefer ha-Chinuch , hay dos mandamientos positivos en la parashá. [97]
Cuando se lee la Parashá Vayelech por separado, la haftará de la parashá es Isaías 55:6–56:8.
Cuando la Parashá Vayelech coincide con el Shabat especial Shabat Shuvá (el Shabat anterior a Yom Kippur, como ocurre en 2025), la haftará es Oseas 14:2-10, Miqueas 7:18-20 y Joel 2:15-27. [2]
Cuando la Parashá Vayelech se combina con la Parashá Nitzavim (como en 2023, 2024, 2026 y 2027), la haftará es la de Nitzavim, Isaías 61:10–63:9. Esa haftará es la séptima y última entrega del ciclo de siete haftarot de consolación después de Tishá B'Av , que conducen a Rosh Hashaná.
La parashá tiene paralelos o se comenta en estas fuentes:
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