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Camino de las lágrimas

El Camino de las Lágrimas fue el desplazamiento forzado de aproximadamente 60.000 personas de las " Cinco Tribus Civilizadas " entre 1830 y 1850, y los miles adicionales de nativos americanos que fueron limpiados étnicamente por el gobierno de los Estados Unidos . [3]

Como parte de la expulsión de los indios , miembros de las naciones Cherokee , Muscogee , Seminole , Chickasaw y Choctaw fueron expulsados ​​por la fuerza de sus tierras ancestrales en el sureste de los Estados Unidos al recién designado territorio indio al oeste del río Mississippi después de la aprobación de la Ley de Expulsión de los Indios. en 1830. [4] [3] [5] La expulsión de los Cherokee en 1838 fue la última expulsión forzada al este del Mississippi y fue provocada por el descubrimiento de oro cerca de Dahlonega, Georgia , en 1828, lo que resultó en la fiebre del oro de Georgia . [6] Los pueblos reubicados sufrieron exposición, enfermedades y hambre mientras se dirigían a su recién designada reserva india. Miles de personas murieron a causa de enfermedades antes de llegar a sus destinos o poco después. [7] [8] [9] [10] [11] Una variedad de estudiosos han clasificado el Camino de las Lágrimas como un ejemplo del genocidio de los nativos americanos ; [12] [b] otros lo categorizan como limpieza étnica . [33]

Descripción general

Un mapa del proceso de expulsión de los indios , 1830-1838. Oklahoma está representada en un color amarillo verdoso claro.

En 1830, un grupo de naciones indias denominadas colectivamente las " Cinco Tribus Civilizadas " (las naciones Cherokee, Chickasaw, Choctaw, Muscogee y Seminole), vivían de forma autónoma en lo que más tarde se denominaría el Sur Profundo de Estados Unidos . El proceso de transformación cultural desde su modo de vida tradicional hacia un modo de vida estadounidense blanco propuesto por George Washington y Henry Knox estaba ganando impulso, especialmente entre los Cherokee y Choctaw. [34] [35]

Los colonos estadounidenses habían estado presionando al gobierno federal para que expulsara a los indios del sudeste; Muchos colonos estaban invadiendo tierras indias, mientras que otros querían que se pusiera más tierra a disposición de los colonos. Aunque algunos se opusieron vehementemente al esfuerzo, incluido el congresista estadounidense Davy Crockett de Tennessee , el presidente Andrew Jackson logró que el Congreso aprobara la Ley de expulsión de indios de 1830, que autorizaba al gobierno a extinguir cualquier título indio sobre reclamaciones de tierras en el sureste.

En 1831, los choctaw se convirtieron en la primera nación en ser expulsada, y su expulsión sirvió como modelo para todas las reubicaciones futuras. Después de dos guerras , muchos Seminoles fueron expulsados ​​en 1832. La expulsión de los Creek siguió en 1834, los Chickasaw en 1837 y, por último, los Cherokee en 1838. [36] Sin embargo, algunos lograron evadir las expulsiones y permanecieron en sus tierras ancestrales; algunos choctaw todavía residen en Mississippi, Creek en Alabama y Florida, Cherokee en Carolina del Norte y Seminole en Florida. Un pequeño grupo de Seminole, menos de 500, evadió la expulsión forzosa; la moderna Nación Seminole de Florida desciende de estos individuos. [37] Varios no indios que vivían con las naciones, incluidos más de 4.000 esclavos y otros de ascendencia africana, como cónyuges o libertos , [38] también acompañaron a los indios en el viaje hacia el oeste. [36] En 1837, 46.000 indios de los estados del sudeste habían sido expulsados ​​de sus países de origen, abriendo así 25 millones de acres (100.000 km 2 ) para el asentamiento blanco. [36] [39] Cuando las "Cinco Tribus" llegaron al territorio indio, "siguieron su apropiación física de la tierra de los indios de las llanuras con un borrado de la historia de sus predecesores" y "perpetuaron la idea de que habían encontrado un 'desierto' sin desarrollar". "cuando llegaron" en un intento de apelar a los valores estadounidenses blancos participando ellos mismos en el proceso colonial de colonos. Otras naciones indias, como los Quapaw y los Osage, se habían trasladado al territorio indio antes que las "Cinco Tribus" y los veían como intrusos. [40]

Antecedentes históricos

Antes de 1838, las fronteras fijas de estas naciones indias autónomas , que comprendían grandes áreas de los Estados Unidos, estaban sujetas a continuas cesiones y anexiones, en parte debido a la presión de los ocupantes ilegales y la amenaza de la fuerza militar en los territorios estadounidenses recientemente declarados , administrados federalmente. regiones cuyas fronteras sobrevinieron a las reclamaciones del tratado indio. A medida que estos territorios se convirtieron en estados de EE. UU. , los gobiernos estatales buscaron disolver las fronteras de las naciones indias dentro de sus fronteras, que eran independientes de la jurisdicción estatal, y expropiar las tierras allí contenidas. Estas presiones se vieron exacerbadas por el crecimiento demográfico de Estados Unidos y la expansión de la esclavitud en el sur, con el rápido desarrollo del cultivo de algodón en las tierras altas después de la invención de la desmotadora de algodón por Eli Whitney . [41]

Muchas personas de las naciones del sudeste indio se habían integrado económicamente a la economía de la región. Esto incluía la economía de plantación y la posesión de esclavos, que también fueron reubicados por la fuerza durante la expulsión. [41]

Antes de la presidencia de Jackson, la política de deportación ya existía y estaba justificada por el mito del " indio desaparecido ". [42] [43] El historiador Jeffrey Ostler explica que "los estudiosos han expuesto cómo el discurso del indio desaparecido era una ideología que hacía que la disminución de las poblaciones indígenas americanas pareciera una consecuencia inevitable de los procesos naturales y, por lo tanto, permitía a los estadounidenses evadir la responsabilidad moral por su elecciones destructivas". [12] A pesar de la asociación común de Andrew Jackson y el Sendero de Lágrimas, las ideas para la Eliminación comenzaron antes de la presidencia de Jackson. Ostler explica: "Un enfoque singular en Jackson oscurece el hecho de que él no inventó la idea de la expulsión... Meses después de la aprobación de la Ley de Expulsión, Jackson describió la legislación como la 'feliz consumación' de una política 'realizada durante casi 30 años'. ' ". [12] James Fenimore Cooper también fue un componente clave en el mantenimiento del mito del "indio desaparecido". Se puede considerar que esta narrativa evanescente existía antes del Sendero de Lágrimas a través de la novela de Cooper El último de los mohicanos . La académica y autora Roxanne Dunbar-Ortiz muestra que:

Cooper hace que el último de los nativos 'nobles' y 'puros' muera como lo quiere la naturaleza, con el 'último mohicano' entregando el continente a Hawkeye, el colono nativizado, su hijo adoptivo... Cooper tenía mucho que hacer. con la creación del mito del origen estadounidense al que se han dedicado generaciones de historiadores, fortaleciendo lo que el historiador Francis Jennings ha descrito como "exclusión del proceso de formación de la sociedad y la cultura estadounidenses". [44]

El papel de Jackson

Aunque Jackson no fue el único ni el original arquitecto de la política de expulsión, sus contribuciones influyeron en su trayectoria. El apoyo de Jackson a la expulsión de los indios comenzó al menos una década antes de su presidencia. [45] La destitución de los indios fue la principal prioridad legislativa de Jackson al asumir el cargo. [46] Después de ser elegido presidente, escribió en su primer discurso ante el Congreso: "La emigración debe ser voluntaria, pues sería tan cruel como injusto obligar a los aborígenes a abandonar las tumbas de sus padres y buscar un hogar en un lugar lejano". Pero se les debe informar claramente que si permanecen dentro de los límites de los Estados deben estar sujetos a sus leyes, a cambio de su obediencia como individuos, sin duda estarán protegidos en el disfrute de aquellas posesiones que han mejorado. su industria". [44] La priorización de la expulsión de los indios americanos y su pasado violento crearon una sensación de inquietud entre los territorios estadounidenses. Durante su presidencia, "Estados Unidos celebró ochenta y seis tratados con veintiséis naciones indias americanas entre Nueva York y el Mississippi, todos ellos forzando cesiones de tierras, incluidas expulsiones". [44]

En un discurso sobre la expulsión de los indios, Jackson dijo: [47]

Apartará a los indios del contacto inmediato con los asentamientos de blancos; liberarlos del poder de los Estados; permitirles buscar la felicidad a su manera y bajo sus propias y rudas instituciones; retrasará el progreso de la decadencia, que está disminuyendo su número, y tal vez haga que gradualmente, bajo la protección del gobierno y mediante la influencia de buenos consejos, abandonen sus hábitos salvajes y se conviertan en una comunidad interesante, civilizada y cristiana.

Las deportaciones, realizadas durante los presidentes Jackson y Van Buren , siguieron a la Ley de Deportación de Indios de 1830, que otorgó al presidente poderes para intercambiar tierras con naciones indias y proporcionar mejoras de infraestructura en las tierras existentes. La ley también le dio al presidente el poder de pagar los costos de transporte a Occidente, en caso de que las naciones decidieran reubicarse voluntariamente. Sin embargo, la ley no permitía al presidente obligar a las naciones indias a trasladarse hacia el oeste sin un tratado mutuamente acordado. [48] ​​Refiriéndose a la Ley de expulsión de indios, se cita a Martin Van Buren, vicepresidente y sucesor de Jackson, diciendo: "No hubo ninguna medida, en todo el curso de la administración [de Jackson], de la que él fuera más exclusivamente el autor que esta ". [46]

Según la historiadora Roxanne Dunbar-Ortiz, las intenciones de Jackson eran aparentemente violentas. Dunbar-Ortiz afirma que Jackson creía en "sangrar a los enemigos para darles sentido" en su búsqueda de "servir al objetivo de la expansión de Estados Unidos". Según ella, los indios americanos representaban un obstáculo para el cumplimiento del Destino Manifiesto, en su opinión. [44] [ página necesaria ] A lo largo de su carrera militar, según la historiadora Amy H. Sturgis , "Jackson se ganó y enfatizó su reputación como un 'luchador indio', un hombre que creía que crear miedo en la población nativa era más deseable que cultivar la amistad. ". [49] En un mensaje al Congreso en vísperas de la expulsión de los indios, el 6 de diciembre de 1830, Jackson escribió que la expulsión "liberará a todo el estado de Mississippi y a la parte occidental de Alabama de la ocupación india, y permitirá a esos estados avanzar rápidamente en población, riqueza y poder separará a los indios del contacto inmediato con los asentamientos de blancos". De esta manera, Sturgis ha sostenido que Jackson demarcó a la población india como un "obstáculo" para el éxito nacional. [49] Sturgis escribe que las políticas de destitución de Jackson encontraron el rechazo de figuras sociales respetables y que "muchos líderes de los movimientos reformistas jacksonianos estaban particularmente perturbados por la política estadounidense hacia los indios americanos". [49] Entre estos oponentes se encontraban la defensora de las mujeres y fundadora de la Asociación Educativa de Mujeres Estadounidenses, Catherine Beecher , y el político Davy Crockett . [49]

El historiador Francis Paul Prucha , por otro lado, escribe que estas valoraciones fueron presentadas por los oponentes políticos de Jackson y que Jackson tenía intenciones benévolas. Según él, las críticas a Jackson han sido demasiado duras, si no equivocadas. [50] Afirma que Jackson nunca desarrolló una actitud doctrinaria antiindia y que su objetivo dominante era preservar la seguridad y el bienestar de los Estados Unidos y sus habitantes indios y blancos. [51] Corroborando la interpretación de Prucha, el historiador Robert V. Remini sostiene que Jackson nunca tuvo la intención del "resultado monstruoso" de su política. [52] Remini sostiene además que si Jackson no hubiera orquestado la expulsión de las " Cinco Tribus Civilizadas " de sus tierras ancestrales, habrían sido totalmente aniquiladas. [53]

Tratado de Nueva Echota

Jackson decidió continuar con la expulsión de los indios y negoció el Tratado de Nueva Echota , el 29 de diciembre de 1835, que concedía a los Cherokee dos años para trasladarse al territorio indio (la actual Oklahoma). Los Chickasaw y Choctaw aceptaron y firmaron fácilmente tratados con el gobierno de Estados Unidos, mientras que los Creek lo hicieron bajo coerción. [54] La negociación del Tratado de Nueva Echota fue alentada en gran medida por Jackson, y fue firmada por una facción política minoritaria Cherokee, el Partido del Tratado, liderado por el líder Cherokee Elias Boudinot . [55] Sin embargo, la mayoría del pueblo Cherokee se opuso al tratado, ya que no fue aprobado por el Consejo Nacional Cherokee y no fue firmado por el Jefe Principal John Ross . El Consejo Nacional Cherokee presentó una petición, firmada por miles de ciudadanos Cherokee, instando al Congreso a anular el acuerdo en febrero de 1836. [56] A pesar de esta oposición, el Senado ratificó el tratado en marzo de 1836, y el Tratado de Nueva Echota se convirtió así en el base jurídica para el Camino de las Lágrimas. Sólo una fracción de los Cherokees se fue voluntariamente. El gobierno de Estados Unidos, con la ayuda de las milicias estatales, obligó a la mayoría de los cherokees restantes a viajar hacia el oeste en 1838. [57] [ cita completa necesaria ] Los cherokees fueron temporalmente recluidos en campos en el este de Tennessee. En noviembre, los Cherokee se dividieron en grupos de alrededor de 1.000 cada uno y comenzaron el viaje hacia el oeste. Soportaron fuertes lluvias, nieve y temperaturas bajo cero. [58]

Cuando los Cherokee negociaron el Tratado de Nueva Echota, intercambiaron todas sus tierras al este del Mississippi por tierras en la moderna Oklahoma y un pago de 5 millones de dólares del gobierno federal. Muchos Cherokee se sintieron traicionados porque sus líderes aceptaron el acuerdo, y más de 16.000 Cherokee firmaron una petición para impedir la aprobación del tratado. A finales de la década, en 1840, decenas de miles de cherokees y otras naciones indias habían sido expulsados ​​de sus tierras al este del río Mississippi. Los Creek, Choctaw, Seminole y Chicksaw también fueron reubicados en virtud de la Ley de expulsión de indios de 1830. Un líder choctaw describió la expulsión como "Un rastro de lágrimas y muertes", un evento devastador que expulsó a la mayor parte de la población india del sureste de Estados Unidos. Estados de sus países de origen tradicionales. [59]

Antecedentes legales

El establecimiento del Territorio Indio y la extinción de los reclamos territoriales indios al este del Mississippi mediante la Ley de Expulsión de Indios anticipó el sistema de reservas indias de Estados Unidos , que se impuso a las tierras indias restantes a finales del siglo XIX. [ cita necesaria ]

El argumento legal a favor de la soberanía india persistió hasta que la Corte Suprema de Estados Unidos dictaminó en Cherokee Nation v. Georgia (1831), que los Cherokee no eran una nación soberana e independiente y, por lo tanto, no tenían derecho a una audiencia ante el tribunal. En los años posteriores a la Ley de Expulsión de Indios, los Cherokee presentaron varias demandas relacionadas con conflictos con el estado de Georgia. Algunos de estos casos llegaron a la Corte Suprema, siendo el más influyente Worcester contra Georgia (1832). Samuel Worcester y otros no indios fueron condenados por la ley de Georgia por residir en territorio Cherokee en el estado de Georgia sin licencia. Worcester fue sentenciado a cuatro años de prisión y apeló el fallo, argumentando que esta sentencia violaba los tratados celebrados entre las naciones indias y el gobierno federal de los Estados Unidos al imponer leyes estatales en tierras Cherokee. El Tribunal falló a favor de Worcester, declarando que la Nación Cherokee estaba sujeta únicamente a la ley federal y que la Cláusula de Supremacía prohibía la interferencia legislativa por parte del estado de Georgia. El presidente del Tribunal Supremo Marshall argumentó: "La nación Cherokee, entonces, es una comunidad distinta que ocupa su propio territorio en el que las leyes de Georgia no pueden tener fuerza. Toda la relación entre los Estados Unidos y esta nación es, según nuestra constitución y leyes, conferido al gobierno de los Estados Unidos." [60]

El Tribunal no pidió a los alguaciles federales que ejecutaran la decisión. [61] Por lo tanto, Worcester no impuso ninguna obligación a Jackson; no había nada que él pudiera hacer cumplir, [62] [63] aunque los enemigos políticos de Jackson conspiraron para encontrar evidencia, para ser utilizada en las próximas elecciones políticas , para afirmar que se negaría a hacer cumplir la decisión de Worcester . [64] Temía que la aplicación de la ley condujera a una guerra abierta entre las tropas federales y la milicia de Georgia, lo que agravaría la crisis actual en Carolina del Sur y conduciría a una guerra civil más amplia. En cambio, negoció vigorosamente un tratado de intercambio de tierras con los Cherokee. [65] [66] Después de esto, los oponentes políticos de Jackson, Henry Clay y John Quincy Adams , quienes apoyaron la decisión de Worcester , se indignaron por la supuesta negativa de Jackson a defender los reclamos Cherokee contra el estado de Georgia. [67] El autor y activista político Ralph Waldo Emerson escribió un relato de la asimilación Cherokee a la cultura estadounidense, declarando su apoyo a la decisión de Worcester . [68]

Sin embargo, las acciones de la administración Jackson no fueron aisladas porque funcionarios estatales y federales habían violado tratados sin consecuencias, a menudo atribuidas a exigencias militares , ya que los miembros de naciones indias individuales no eran automáticamente ciudadanos estadounidenses y rara vez se les otorgaba legitimación activa ante cualquier tribunal estadounidense. . [ cita necesaria ]

Si bien existían pruebas de ciudadanía para los indios que vivían en áreas recientemente anexadas antes y después de la reubicación forzosa, los estados individuales de los EE. UU. no reconocían los reclamos territoriales de las naciones indias, solo títulos individuales bajo la ley estatal, y distinguían entre los derechos de los ciudadanos blancos y no blancos. que a menudo tenían una capacidad jurídica limitada ante los tribunales; y la expulsión de los indios se llevó a cabo bajo jurisdicción militar estadounidense, a menudo por milicias estatales. Como resultado, los indios que podían demostrar su ciudadanía estadounidense fueron desplazados de las áreas recientemente anexadas. [41]

eliminación de choctaw

George W. Harkins , jefe Choctaw.

La nación Choctaw residía en grandes porciones de lo que hoy son los estados estadounidenses de Alabama , Mississippi y Luisiana . Después de una serie de tratados que comenzaron en 1801, la nación Choctaw se redujo a 11 millones de acres (45.000 km 2 ). El Tratado de Dancing Rabbit Creek cedió el país restante a los Estados Unidos y fue ratificado a principios de 1831. Las expulsiones sólo se acordaron después de que una disposición del Tratado de Dancing Rabbit Creek permitió que quedaran algunos choctaw. Los Choctaw fueron los primeros en firmar un tratado de expulsión presentado por el gobierno federal. El presidente Jackson quería negociaciones sólidas con los Choctaw en Mississippi, y los Choctaw parecían mucho más cooperativos de lo que Andrew Jackson había imaginado. El tratado disponía que Estados Unidos correría con los gastos de traslado de sus hogares y que debían ser removidos dentro de los dos años y medio posteriores a la firma del tratado. [69] El jefe de la nación Choctaw, George W. Harkins , escribió a los ciudadanos de los Estados Unidos antes de que comenzaran las expulsiones:

Con considerable timidez intento dirigirme al pueblo estadounidense, sabiendo y sintiendo sensatamente mi incompetencia; y creer que sus mentes altamente mejoradas no se entretendrían bien con la dirección de un Choctaw. Pero habiendo decidido emigrar al oeste del río Mississippi este otoño, al despedirme de ustedes, he creído oportuno hacer algunas observaciones que expresen mis puntos de vista y los sentimientos que me impulsan sobre el tema de nuestra expulsión... Nosotros, como choctaws, más bien Elegimos sufrir y ser libres, que vivir bajo la influencia degradante de leyes, cuyas voces no pudieron ser escuchadas en su formación.

—  George W. Harkins, George W. Harkins al pueblo estadounidense [70]

El secretario de Guerra de los Estados Unidos, Lewis Cass , nombró a George Gaines para gestionar las deportaciones. Gaines decidió expulsar a los choctaw en tres fases, comenzando en noviembre de 1831 y terminando en 1833. Los primeros grupos se reunieron en Memphis y Vicksburg, donde un duro invierno azotó a los emigrantes con inundaciones repentinas, aguanieve y nieve. Inicialmente, los Choctaw debían ser transportados en carreta, pero las inundaciones lo detuvieron. Al agotarse la comida, los residentes de Vicksburg y Memphis estaban preocupados. Cinco barcos de vapor (el Walter Scott , el Brandywine , el Reindeer , el Talma y el Cleopatra ) transportarían a los choctaw a sus destinos fluviales. El grupo de Memphis viajó por el Arkansas durante unas 60 millas (100 km) hasta Arkansas Post. Allí la temperatura permaneció bajo cero durante casi una semana y los ríos estaban obstruidos por el hielo, por lo que no se pudo viajar durante semanas. El racionamiento de alimentos consistía en un puñado de maíz hervido, un nabo y dos tazas de agua caliente al día. Se enviaron cuarenta vagones del gobierno al Arkansas Post para transportarlos a Little Rock. Cuando llegaron a Little Rock, un jefe choctaw se refirió a su viaje como un " sendero de lágrimas y muerte ". [71] El grupo de Vicksburg estaba dirigido por un guía incompetente y se perdió en los pantanos del lago Providence .

Alexis de Tocqueville , pensador político e historiador francés

Alexis de Tocqueville , el filósofo francés, fue testigo de las expulsiones de los Choctaw mientras estaba en Memphis, Tennessee , en 1831:

En toda la escena había un aire de ruina y destrucción, algo que delataba un adiós final e irrevocable; uno no podía mirar sin sentir que se le contraía el corazón. Los indios estaban tranquilos pero sombríos y taciturnos. Había uno que hablaba inglés y a quien le pregunté por qué los Chactas se iban de su país. "Ser libre", respondió, nunca pudo sacarle ningún otro motivo. Nosotros... asistimos a la expulsión... de uno de los pueblos americanos más célebres y antiguos.

—  Alexis de Tocqueville, Democracia en América [72]

Casi 17.000 choctaws se trasladaron a lo que se llamaría territorio indio y luego Oklahoma . [73] Alrededor de 2.500 a 6.000 personas murieron a lo largo del rastro de lágrimas. Aproximadamente entre 5.000 y 6.000 choctaw permanecían en Mississippi en 1831 después de los esfuerzos iniciales de expulsión. [74] [75] Los Choctaw que optaron por permanecer en el recién formado Mississippi estuvieron sujetos a conflictos legales, acoso e intimidación. A los choctaw "nos han derribado y quemado nuestras viviendas, destruido nuestras cercas, conducido el ganado a nuestros campos y nosotros mismos hemos sido azotados, esposados, encadenados y abusados ​​personalmente de otras formas, hasta que por ese trato algunos de nuestros mejores hombres han muerto". [75] Los Choctaw en Mississippi se reformaron más tarde como la Banda de Indios Choctaw de Mississippi y los Choctaw eliminados se convirtieron en la Nación Choctaw de Oklahoma .

Resistencia seminola

Estados Unidos adquirió Florida de España a través del Tratado Adams-Onís y tomó posesión en 1821. En 1832, los Seminoles fueron convocados a una reunión en Payne's Landing en el río Ocklawaha . El Tratado de Desembarco de Payne exigía que los Seminoles se trasladaran al oeste, si se consideraba que la tierra era adecuada. Debían establecerse en la reserva Creek y convertirse en parte de la nación Creek, que los consideraba desertores [ cita completa necesaria ] ; Algunos de los Seminoles procedían de bandas Creek pero también de otras naciones indias. Aquellos en la nación que alguna vez fueron miembros de las bandas Creek no deseaban mudarse al oeste, donde estaban seguros de que encontrarían la muerte por abandonar la banda principal de indios Creek. La delegación de siete jefes que debían inspeccionar la nueva reserva no abandonó Florida hasta octubre de 1832. Después de recorrer la zona durante varios meses y consultar con los creeks que ya se habían establecido allí, los siete jefes firmaron una declaración el 28 de marzo de 1833, que la nueva tierra era aceptable. A su regreso a Florida, sin embargo, la mayoría de los jefes renunciaron a la declaración, alegando que no la habían firmado, o que habían sido obligados a firmarla, y en todo caso, que no tenían poder para decidir por todos. las naciones y bandas indias que residían en la reserva. Sin embargo, las aldeas en el área del río Apalachicola fueron más fácilmente persuadidas y se dirigieron hacia el oeste en 1834. [76] El 28 de diciembre de 1835, un grupo de semínolas y negros tendieron una emboscada a una compañía del ejército estadounidense que marchaba desde Fort Brooke en Tampa hasta Fort King en Ocala , matando a todos menos a tres de los 110 soldados del ejército. Esto llegó a ser conocido como la Masacre de Dade .

Guerrero seminola Tuko-see-mathla, 1834

A medida que se comprendió que los Seminoles se resistirían a la reubicación, Florida comenzó a prepararse para la guerra. La Milicia de San Agustín solicitó al Departamento de Guerra el préstamo de 500 mosquetes. Se movilizaron quinientos voluntarios al mando de Brig. General Richard K. Call . Los grupos de guerra indios asaltaron granjas y asentamientos, y las familias huyeron a fuertes, grandes ciudades o abandonaron el territorio por completo. Un grupo de guerra liderado por Osceola capturó un tren de suministros de la milicia de Florida, matando a ocho de sus guardias e hiriendo a otros seis. La mayoría de los bienes secuestrados fueron recuperados por la milicia en otro combate unos días después. Las plantaciones de azúcar a lo largo de la costa atlántica al sur de San Agustín fueron destruidas y muchos de los esclavos de las plantaciones se unieron a los Seminoles. [77]

Otros jefes de guerra como Halleck Tustenuggee , Jumper y los Black Seminoles, Abraham y John Horse, continuaron la resistencia Seminole contra el ejército. La guerra terminó, después de una década completa de combates, en 1842. Se estima que el gobierno de Estados Unidos gastó alrededor de 20.000.000 de dólares en la guerra (631.448.276 dólares en la actualidad). Muchos indios fueron exiliados por la fuerza a tierras creek al oeste del Mississippi; otros se retiraron a los Everglades. Al final, el gobierno dejó de intentar subyugar a los Seminole en sus reductos de los Everglades y dejó en paz a menos de 500 Seminole. Otros estudiosos afirman que al menos varios cientos de Seminoles permanecieron en los Everglades después de las Guerras Seminole. [78]

Como resultado de las Guerras Seminole, el grupo Seminole superviviente de los Everglades afirma ser la única nación india reconocida a nivel federal que nunca renunció a su soberanía ni firmó un tratado de paz con los Estados Unidos. [79]

En general, el pueblo estadounidense tendía a considerar que la resistencia india era injustificada. Un artículo publicado por el Virginia Enquirer el 26 de enero de 1836, titulado "Hostilidades de los Seminoles", atribuyó toda la culpa de la violencia que surgió de la resistencia de los Seminoles a los propios Seminoles. El artículo acusa a los indios de no cumplir su palabra: las promesas que supuestamente hicieron en los tratados y negociaciones de la Ley de Expulsión de Indios. [80]

Disolución del arroyo

Selocta Chinnabby ( Shelocta ) fue un jefe muscogee que apeló a Andrew Jackson para reducir las demandas de tierras Creek en la firma del Tratado de Fort Jackson .

Después de la Guerra de 1812, algunos líderes muscogee como William McIntosh y el jefe Shelocta firmaron tratados que cedieron más tierras a Georgia. La firma del Tratado de Fort Jackson en 1814 marcó el fin de la nación Creek y de todos los indios del sur. [81] Los líderes de Friendly Creek, como Shelocta y Big Warrior, se dirigieron a Sharp Knife (el apodo indio de Andrew Jackson) y le recordaron que ellos mantienen la paz. Sin embargo, Jackson replicó que no "le cortaron el cuello ( a Tecumseh )" cuando tuvieron la oportunidad, por lo que ahora deben ceder las tierras de Creek. Jackson también ignoró el artículo 9 del Tratado de Gante que restauró la soberanía a los indios y sus naciones.

Jackson abrió esta primera sesión de paz reconociendo vagamente la ayuda de los amigos creeks. Hecho esto, se volvió hacia los Red Sticks y los reprendió por escuchar malos consejos. Por su crimen, dijo, toda la nación Creek debe pagar. Exigió el equivalente de todos los gastos incurridos por los Estados Unidos en la continuación de la guerra, que según sus cálculos ascendieron a 23.000.000 de acres (93.000 km 2 ) de tierra.

—  Robert V. Remini, Andrew Jackson [81]

Finalmente, la Confederación Creek promulgó una ley que convertía en delito capital las nuevas cesiones de tierras . Sin embargo, el 12 de febrero de 1825, McIntosh y otros jefes firmaron el Tratado de Indian Springs , que cedió la mayor parte de las tierras creek restantes en Georgia. [82] Después de que el Senado de los Estados Unidos ratificara el tratado, McIntosh fue asesinado el 30 de abril de 1825 por los creek liderados por Menawa.

El Consejo Nacional Creek, dirigido por Opothle Yohola , protestó ante los Estados Unidos porque el Tratado de Indian Springs era fraudulento. El presidente John Quincy Adams se mostró comprensivo y, finalmente, el tratado fue anulado en un nuevo acuerdo, el Tratado de Washington (1826) . [83] El historiador R. Douglas Hurt escribió: "Los creeks habían logrado lo que ninguna nación india había hecho ni volvería a hacer: lograr la anulación de un tratado ratificado". [84] Sin embargo, el gobernador George Troup de Georgia ignoró el nuevo tratado y comenzó a expulsar por la fuerza a los indios según los términos del tratado anterior. Al principio, el presidente Adams intentó intervenir con tropas federales, pero Troup llamó a la milicia y Adams, temeroso de una guerra civil, accedió. Como explicó a sus íntimos: "No vale la pena ir a la guerra por los indios".

Aunque los Creeks habían sido expulsados ​​de Georgia, y muchos Lower Creeks se trasladaron al territorio indio , todavía había alrededor de 20.000 Upper Creeks viviendo en Alabama. Sin embargo, el estado tomó medidas para abolir los gobiernos tribales y extender las leyes estatales a los arroyos. Opothle Yohola apeló a la administración del presidente Andrew Jackson para que la protegiera de Alabama; cuando no llegó nada, el Tratado de Cusseta se firmó el 24 de marzo de 1832, que dividió las tierras Creek en asignaciones individuales. [85] Los arroyos podrían vender sus parcelas y recibir fondos para trasladarse hacia el oeste, o permanecer en Alabama y someterse a las leyes estatales. Sin embargo, a los creeks nunca se les dio una oportunidad justa de cumplir con los términos del tratado. El asentamiento ilegal desenfrenado de sus tierras por parte de estadounidenses continuó sin cesar y las autoridades federales y estatales no pudieron o no quisieron hacer mucho para detenerlo. Además, como detalló recientemente el historiador Billy Winn en su minuciosa crónica de los acontecimientos que condujeron a la expulsión, una variedad de planes fraudulentos diseñados para estafar a los Creeks con sus asignaciones, muchos de ellos organizados por especuladores que operaban desde Columbus, Georgia y Montgomery, Alabama, fueron perpetrados tras la firma del Tratado de Cusseta. [86] Una parte de los asediados creek, muchos de ellos desesperadamente pobres y que se sentían abusados ​​y oprimidos por sus vecinos estadounidenses, contraatacaron llevando a cabo redadas ocasionales en granjas de la zona y cometiendo otros actos aislados de violencia. Las crecientes tensiones estallaron en una guerra abierta con los Estados Unidos después de la destrucción de la aldea de Roanoke, Georgia, ubicada a lo largo del río Chattahoochee en el límite entre Creek y el territorio estadounidense, en mayo de 1836. Durante la llamada " Guerra Creek de 1836 " El secretario de Guerra, Lewis Cass , envió al general Winfield Scott para poner fin a la violencia expulsando por la fuerza a los creek al territorio indio al oeste del río Mississippi. Con la Ley de Expulsión de Indios de 1830, esto continuó hasta 1835 y después, como en 1836, más de 15.000 creek fueron expulsados ​​de sus tierras por última vez. 3.500 de esos 15.000 creeks no sobrevivieron el viaje a Oklahoma, donde finalmente se asentaron. [59]

Eliminación monetaria de Chickasaw

Marcador histórico en Marion, Arkansas , para el rastro de las lágrimas
Fragmento del Sendero de las Lágrimas aún intacto en Village Creek State Park , Arkansas (2010)

Los Chickasaw recibieron una compensación financiera de los Estados Unidos por sus tierras al este del río Mississippi. En 1836, los Chickasaw habían llegado a un acuerdo para comprar tierras a los Choctaw previamente destituidos después de un amargo debate de cinco años. Pagaron a los choctaw 530.000 dólares (equivalentes a 14.700.000 dólares hoy) por la parte más occidental de la tierra choctaw. El primer grupo de Chickasaws se mudó en 1837 y fue dirigido por John M. Millard. Los Chickasaw se reunieron en Memphis el 4 de julio de 1837, con todos sus bienes: pertenencias, ganado y esclavos. Una vez cruzado el río Mississippi, siguieron rutas previamente establecidas por los Choctaw y los Creek. Una vez en territorio indio , los Chickasaw se fusionaron con la nación Choctaw.

Reubicación forzada Cherokee

El jefe principal Cherokee, John Ross , fotografiado antes de su muerte en 1866.

En 1838, alrededor de 2.000 Cherokee se habían trasladado voluntariamente de Georgia al territorio indio (actual Oklahoma). Los traslados forzosos comenzaron en mayo de 1838, cuando el general Winfield Scott recibió una orden final del presidente Martin Van Buren de reubicar a los cherokees restantes. [59] Aproximadamente 4.000 Cherokees murieron en el siguiente viaje a Oklahoma. [87] En lengua cherokee , el evento se llama nu na da ul tsun yi ("el lugar donde lloraron") o nu na hi du na tlo hi lu i (el sendero donde lloraron). El Sendero de Lágrimas Cherokee resultó de la aplicación del Tratado de Nueva Echota , un acuerdo firmado bajo las disposiciones de la Ley de Expulsión de Indios de 1830, que intercambiaba tierras indias en el este por tierras al oeste del río Mississippi , pero que nunca fue aceptado. por los líderes tribales electos o por una mayoría del pueblo Cherokee. [88]

Hubo cambios significativos en las relaciones de género dentro de la nación Cherokee durante la implementación de la Ley de Expulsión de Indios durante la década de 1830. Históricamente, los Cherokee operaban en un sistema de parentesco matrilineal , donde los niños pertenecían al clan de su madre y sus únicos parientes eran aquellos que podían ser rastreados a través de ella. Además de ser matrilineales, los cherokees también eran matrilocales. [89] Según el naturalista William Bartram, "el matrimonio no otorga al marido ningún derecho sobre los bienes de su esposa; y cuando se separan, ella se queda con los hijos y los bienes que les pertenecen". [90] De esta manera, la familia Cherokee típica estaba estructurada de manera que la esposa poseía la propiedad, la casa y los hijos. [91] Sin embargo, durante las décadas de 1820 y 1830, "los cherokees [comenzaron a adoptar] el concepto angloamericano de poder: un sistema político dominado por hombres ricos y altamente aculturados y apoyado por una ideología que hacía a las mujeres... subordinadas". [92]

El Tratado de Nueva Echota fue firmado en gran medida por hombres. Si bien las mujeres estuvieron presentes en el consejo restante que negoció el tratado, no tuvieron un asiento en la mesa para participar en los procedimientos. [93] La historiadora Theda Perdue explica que "las mujeres cherokee se reunieron en sus propios consejos para discutir sus propias opiniones" a pesar de no poder participar. [94] La incapacidad de las mujeres para unirse a la negociación y firma del Tratado de Nueva Echota muestra cómo el papel de las mujeres cambió dramáticamente dentro de la Nación Cherokee luego de la invasión colonial. Por ejemplo, las mujeres Cherokee desempeñaron un papel importante en la negociación de transacciones de tierras hasta 1785, cuando hablaron en una conferencia sobre tratados celebrada en Hopewell, Carolina del Sur, para aclarar y ampliar las cesiones de tierras derivadas del apoyo Cherokee a los británicos en la Revolución Americana. . [95]

Las tierras cherokee escasamente habitadas eran muy atractivas para los agricultores georgianos que experimentaban presión demográfica, lo que dio lugar a asentamientos ilegales. Las tensiones latentes desde hacía mucho tiempo entre Georgia y la nación Cherokee llevaron a una crisis con el descubrimiento de oro cerca de Dahlonega, Georgia , en 1829, lo que resultó en la fiebre del oro de Georgia , la segunda fiebre del oro en la historia de Estados Unidos. Esperanzados especuladores de oro comenzaron a invadir las tierras cherokee y aumentó la presión para cumplir el Pacto de 1802 en el que el gobierno de Estados Unidos prometía extinguir las reclamaciones de tierras indias en el estado de Georgia.

Cuando Georgia decidió extender las leyes estatales sobre las tierras Cherokee en 1830, el asunto llegó a la Corte Suprema de Estados Unidos . En Cherokee Nation contra Georgia (1831), el tribunal Marshall dictaminó que la Nación Cherokee no era una nación soberana e independiente y, por lo tanto, se negó a escuchar el caso. Sin embargo, en Worcester contra Georgia (1832), la Corte dictaminó que Georgia no podía imponer leyes en el territorio Cherokee, ya que sólo el gobierno nacional—no los gobiernos estatales—tenía autoridad en los asuntos indios. Worcester v Georgia está asociado con la famosa cita, aunque apócrifa, de Andrew Jackson: "John Marshall ha tomado su decisión; ¡ahora déjele que la haga cumplir!". En realidad, esta cita no apareció hasta 30 años después del incidente y se imprimió por primera vez en un libro de texto escrito por el crítico de Jackson Horace Greeley . [66]

Elizabeth "Betsy" Brown Stephens (1903), una india cherokee que recorrió el Sendero de las Lágrimas en 1838

Temiendo una guerra abierta entre las tropas federales y la milicia de Georgia, Jackson decidió no hacer cumplir los reclamos Cherokee contra el estado de Georgia. Ya estaba envuelto en una crisis constitucional con Carolina del Sur (es decir, la crisis de anulación ) y favorecía la reubicación de los Cherokee a la guerra civil. [66] Con la Ley de Expulsión de Indios de 1830, el Congreso de los Estados Unidos había otorgado a Jackson autoridad para negociar tratados de expulsión, intercambiando tierras indias en el este por tierras al oeste del río Mississippi. Jackson utilizó la disputa con Georgia para presionar a los Cherokees para que firmaran un tratado de expulsión.

El tratado final, aprobado en el Congreso por un solo voto y firmado por el presidente Andrew Jackson , fue impuesto por su sucesor, el presidente Martin Van Buren . Van Buren permitió a Georgia , Tennessee , Carolina del Norte y Alabama que una fuerza armada de 7.000 milicianos, regulares del ejército y voluntarios bajo el mando del general Winfield Scott reubicaran a unos 13.000 cherokees en Cleveland, Tennessee . Después de la redada inicial, el ejército estadounidense supervisó la emigración a Oklahoma. Las antiguas tierras Cherokee se abrieron inmediatamente a la colonización. La mayoría de las muertes durante el viaje fueron causadas por enfermedades, desnutrición y exposición durante un invierno inusualmente frío. [96]

En el invierno de 1838, los Cherokee comenzaron la marcha de 1.600 kilómetros (1.000 millas) con poca ropa y la mayoría a pie, sin zapatos ni mocasines. La marcha comenzó en Red Clay, Tennessee , la ubicación de la última capital oriental de la nación Cherokee. A causa de las enfermedades, a los indios no se les permitía entrar en ningún pueblo o aldea del camino; muchas veces esto significaba viajar mucho más lejos para rodearlos. [1] Después de cruzar Tennessee y Kentucky, llegaron al río Ohio frente a Golconda en el sur de Illinois alrededor del 3 de diciembre de 1838. Aquí a los indios hambrientos se les cobró un dólar por cabeza (equivalente a 28,61 dólares hoy) para cruzar el río en " Berry's Ferry", que normalmente cobraba doce centavos, lo que equivale a 3,43 dólares en la actualidad. No se les permitió el paso hasta que el ferry hubo atendido a todos los demás que deseaban cruzar y se vieron obligados a refugiarse bajo "Mantle Rock", un acantilado en el lado de Kentucky, hasta que "Berry no tuvo nada mejor que hacer". Muchos murieron amontonados en Mantle Rock esperando cruzar. Varios Cherokee fueron asesinados por lugareños. Los Cherokee presentaron una demanda contra el gobierno de los Estados Unidos a través del tribunal de Viena , demandando al gobierno por 35 dólares por cabeza (equivalente a 1.001,44 dólares hoy) para enterrar al Cherokee asesinado. [1]

Mientras cruzaban el sur de Illinois, el 26 de diciembre, Martin Davis, comisario del destacamento de Moses Daniel, escribió:

En Illinois existe el clima más frío que jamás haya experimentado. Todos los arroyos están congelados y tienen un espesor de unos 20 o 30 cm [8 o 12 pulgadas]. Nos vemos obligados a cortar el hielo para conseguir agua para nosotros y los animales. Aquí nieva cada dos o tres días como máximo. Ahora estamos acampados en el pantano [del río Mississippi] a 4 millas (6 km) del río, y no hay posibilidad posible de cruzar el río debido a la gran cantidad de hielo que flota río abajo todos los días. Sólo hemos recorrido 105 kilómetros (65 millas) en el último mes, incluyendo el tiempo que pasamos en este lugar, que han sido unas tres semanas. Se desconoce cuándo cruzaremos el río... [97]

Un soldado voluntario de Georgia que participó en la expulsión relató:

Luché durante la guerra civil y he visto hombres despedazados y masacrados por miles, pero la expulsión de los Cherokee fue el trabajo más cruel que jamás haya conocido. [98]

Un mapa de Trail of Tears del sur de Illinois del USDA – Servicio Forestal de EE. UU.

Finalmente, tomó casi tres meses cruzar las 60 millas (97 kilómetros) por tierra entre los ríos Ohio y Mississippi. [99] La caminata por el sur de Illinois es donde los Cherokee sufrieron la mayoría de sus muertes. Sin embargo, unos años antes de la expulsión forzosa, algunos Cherokee que optaron por abandonar sus hogares voluntariamente eligieron una ruta acuática a través de los ríos Tennessee, Ohio y Mississippi. Sólo tomó 21 días, pero los Cherokee que fueron reubicados por la fuerza desconfiaban de los viajes por agua. [100]

Los investigadores ambientales David Gaines y Jere Krakow describen el "contexto de la trágica reubicación Cherokee" como uno basado en la diferencia entre "el respeto de los indios por la tierra y su contraste con la visión euroamericana de la tierra como propiedad". [101] Esta divergencia en la perspectiva sobre la tierra, según los sociólogos Gregory Hooks y Chad L. Smith, llevó a que las casas de los indios americanos "fueran donadas y vendidas" por el gobierno de los Estados Unidos para "promover el asentamiento y el desarrollo de la tierra". Oeste", en la que los promotores ferroviarios, los colonos blancos, los promotores inmobiliarios y las empresas mineras asumieron la propiedad. [102] En la sociedad india americana, según la académica de Colville Dina Gilio-Whitaker , causó "la pérdida de conexiones antiguas con sus tierras natales y sitios sagrados", "la muerte de más del 25 por ciento de aquellos en el camino" y "la pérdida de ganado y cultivos que sustentan la vida". [103]

Dina Gilio-Whitaker se basa en la investigación de la historiadora choctaw y chippewa Clara Sue Kidwell para mostrar la relación entre el Sendero de las Lágrimas y un impacto negativo en el medio ambiente. Al rastrear los cambios ambientales de las tribus del sudeste que se trasladaron a nuevas tierras a lo largo del Camino de las Lágrimas, Kidwell descubre que "antes de la expulsión, las tribus ya habían comenzado a adaptarse a un sistema económico de propiedad privada basado en el dinero en efectivo con la adopción de muchas costumbres europeas. (incluida la práctica de poseer esclavos), después de su traslado al oeste se habían arraigado más profundamente en el sistema económico estadounidense con el descubrimiento de depósitos de carbón y la expansión occidental de los ferrocarriles en sus tierras y a través de ellas. ambientes, su relación con la tierra cambiaría para adaptarse a las necesidades de un sistema capitalista impuesto". [103] El etnobotánico cherokee Clint Carroll ilustra cómo este sistema capitalista impuesto alteró los esfuerzos cherokee para proteger las plantas medicinales tradicionales durante la reubicación, diciendo que "estos cambios han resultado en paradigmas contrastantes de gestión de la tierra, arraigados en el lenguaje de 'basado en recursos' versus 'relación'. "enfoques 'basados', un binario impuesto a los gobiernos tribales por la Oficina de Asuntos Indígenas a través de su relación históricamente paternalista". [103] Este cambio en la gestión de la tierra como función de la remoción tuvo ramificaciones ambientales negativas, como la solidificación de "una estructura burocrática profundamente arraigada que todavía impulsa gran parte de la relación federal-tribal y determina cómo los gobiernos tribales usan sus tierras, a veces de maneras que contribuyen al cambio climático y, en casos extremos, a formas que conducen a abusos contra los derechos humanos". [103]

Además de una reubicación física, la expulsión de los indios americanos y el Camino de las Lágrimas tuvieron efectos sociales y culturales, ya que los indios americanos se vieron obligados a "considerar el abandono de su tierra natal". Para los cherokees la vida era parte de la tierra. Cada roca, cada árbol , cada lugar tenía un espíritu. Y el espíritu era fundamental para la forma de vida tribal. Para muchos, la idea de perder un lugar era una idea de pérdida de uno mismo, de pérdida de ser Cherokee y de una forma de vida". [104] Gilio-Whitaker caracteriza este cambio cultural como "privación ambiental", un concepto que "se relaciona con procesos históricos de desposesión de tierras y recursos calculados para provocar la destrucción de las vidas y culturas de los indígenas estadounidenses. Privación ambiental en este sentido se refiere a acciones de colonos y gobiernos de colonos diseñadas para bloquear el acceso de los pueblos nativos a recursos que dan vida y afirman la cultura". [103] La separación de los indios americanos de sus tierras condujo a la pérdida de conocimientos y prácticas culturales, como lo describe la académica Rachel Robison-Greene, quien considera que el "legado de la dominación colonial europea del siglo XV" condujo a "conocimientos y prácticas indígenas". perspectivas" siendo "ignoradas y denigradas por la gran mayoría de los científicos sociales, físicos, biológicos y agrícolas, y por los gobiernos que utilizan las potencias coloniales para explotar los recursos indígenas". [105] La contribución cultural e intelectual indígena a las "cuestiones ambientales" en forma de una "rica historia, costumbres culturales y sabiduría práctica sobre prácticas ambientales sostenibles" puede perderse debido a la remoción indígena y el Sendero de las Lágrimas, según Greene.

Los Cherokees eliminados se establecieron inicialmente cerca de Tahlequah, Oklahoma . Al firmar el Tratado de Nueva Echota en 1835, Major Ridge dijo: "He firmado mi sentencia de muerte". La agitación política resultante condujo a los asesinatos de Major Ridge , John Ridge y Elias Boudinot ; De los líderes del Partido del Tratado, sólo Stand Watie escapó de la muerte. [106] La población de la nación Cherokee finalmente se recuperó y hoy los Cherokees son el grupo de indios americanos más grande de los Estados Unidos. [107]

Hubo algunas excepciones a la eliminación. Aproximadamente 100 Cherokees evadieron a los soldados estadounidenses y vivieron de la tierra en Georgia y otros estados. Aquellos Cherokees que vivían en tierras privadas de propiedad individual (en lugar de tierras tribales de propiedad comunal) no estaban sujetos a expulsión. En Carolina del Norte, unos 400 Cherokees, a veces llamados Oconaluftee Cherokee debido a su asentamiento cerca del río del mismo nombre , vivían en tierras en las Grandes Montañas Humeantes propiedad de un hombre blanco llamado William Holland Thomas (que había sido adoptado por los Cherokees cuando era niño), y por lo tanto no estaban sujetos a expulsión. A esto se sumó que a unos 200 Cherokee del área de Nantahala se les permitió permanecer en el límite de Qualla después de ayudar al ejército de los EE. UU. a cazar y capturar a la familia del viejo profeta, Tsali , quien fue ejecutado por un pelotón de fusilamiento al igual que la mayoría de su familia. . Estos Cherokees de Carolina del Norte se convirtieron en la Banda Oriental de la Nación Cherokee .

Un periódico local, el Highland Messenger , dijo el 24 de julio de 1840, "que entre novecientos y mil de estos seres engañados... todavía rondan las casas de sus padres, en los condados de Macon y Cherokee " y "que están una gran molestia para los ciudadanos" que querían comprar tierras allí creyendo que los Cherokee se habían ido; El periódico informó que el presidente Martin Van Buren dijo que "ellos... son, en su opinión, libres de irse o quedarse". [108]

Varios oradores cherokee a lo largo de la historia ofrecieron relatos de primera mano de los acontecimientos del Sendero de Lágrimas y brindaron información sobre sus efectos duraderos. Elias Budinot , Major Ridge , Speckled Snake , John Ross y Richard Taylor fueron notables oradores cherokee durante el siglo XIX que utilizaron el discurso como una forma de resistencia contra el gobierno de Estados Unidos. John Ross, el jefe Cherokee de 1828 a 1866, y Major Ridge se embarcaron en una gira de conferencias dentro de la propia Nación Cherokee con la esperanza de fortalecer un sentido de unidad entre los miembros tribales. [109] La unidad tribal fue un principio central de la resistencia Cherokee, y Ross afirmó en su discurso en el consejo: "'Mucho... depende de nuestra unidad de sentimiento y firmeza de acción, en el mantenimiento de esos derechos sagrados que siempre hemos disfrutado'". [109] Los discursos Cherokee como este se volvieron aún más importantes porque el estado de Georgia hizo ilegal que los miembros de las tribus indias americanas hablaran ante un tribunal exclusivamente blanco y convencieran a otros miembros tribales indios de que no se mudaran. [109]

Otra figura Cherokee influyente fue el escritor Cherokee John Ridge, hijo de Major Ridge, quien escribió cuatro artículos utilizando el seudónimo de "Sócrates". Sus obras fueron publicadas en el Cherokee Phoenix, el periódico nacional. La elección del seudónimo, según la erudita literaria Kelly Wisecup, "... facilitó una estructura retórica que creó no sólo una persona pública reconocible para los múltiples lectores de Phoenix, sino también un personaje público que argumentaba enérgicamente que los lectores blancos debían respetar los derechos y reclamos de los Cherokee. ". [110] Los principales puntos focales de los artículos de Ridge criticaron la hipocresía percibida del gobierno de los EE. UU., la historia colonial y los eventos que condujeron al Camino de las Lágrimas, utilizando extractos de la historia y la literatura estadounidense y europea. [110]

Restitución Cherokee del Este

El Tribunal de Reclamaciones de los Estados Unidos falló a favor de la demanda de la Nación Cherokee del Este contra los Estados Unidos el 18 de mayo de 1905. Esto resultó en la asignación de 1 millón de dólares (equivalente a 27.438.023,04 dólares actuales) a las personas y familias elegibles de la nación. Guion Miller, empleado del Departamento del Interior, creó una lista utilizando varias listas y solicitudes para verificar la inscripción tribal para la distribución de fondos, conocida como Guion Miller Roll. Las solicitudes recibidas documentaron a más de 125.000 personas; el tribunal aprobó que más de 30.000 personas compartieran los fondos. [111] [ página necesaria ]

Estadísticas

Legado

Terminología

A veces se ha hecho referencia a los eventos como " marchas de la muerte ", en particular cuando se hace referencia a la marcha Cherokee a través de Tennessee, Kentucky y Missouri en 1838. [41] [129] [130]

Los indios que inicialmente tenían los medios se encargaron de su propia expulsión. Los contingentes liderados por conductores del ejército de EE. UU. incluían a los dirigidos por Edward Deas, de quien se decía que simpatizaba con la difícil situación de los Cherokee. [ cita necesaria ] El mayor número de muertos por la reubicación forzada de los Cherokee proviene del período posterior a la fecha límite del 23 de mayo de 1838. Esto fue en el momento en que los Cherokee restantes fueron reunidos en campamentos y colocados en grandes grupos, a menudo de más de 700 personas. Las enfermedades transmisibles se propagan rápidamente entre estos grupos estrechamente agrupados, matando a muchos. Estos grupos fueron de los últimos en moverse, pero siguiendo las mismas rutas que habían tomado los demás; Las áreas por las que atravesaban se habían quedado sin suministros debido a la gran cantidad de personas que los habían precedido. Los manifestantes fueron objeto de extorsión y violencia a lo largo de la ruta. Además, estos últimos contingentes se vieron obligados a partir durante los meses más calurosos y más fríos del año, matando a muchos. La exposición a los elementos, las enfermedades, el hambre, el acoso por parte de los fronterizos locales y las raciones insuficientes mataron de manera similar a hasta un tercio de los choctaw y otras naciones en la marcha. [74] Existe cierto debate entre los historiadores y las naciones afectadas sobre si el término "Sendero de Lágrimas" debería usarse para referirse a toda la historia de las reubicaciones forzadas desde el este de los Estados Unidos al territorio indio , a las reubicaciones específicamente de los Cinco Tribus Civilizadas, a la ruta de la marcha, o a marchas específicas en las que se detuvo a los reductos restantes de cada área. [ cita necesaria ]

Debate de clasificación

Existe un debate entre los historiadores sobre cómo debe clasificarse el Juicio de las Lágrimas. Algunos historiadores clasifican los hechos como una forma de limpieza étnica ; [131] [132] [33] otros se refieren a ello como genocidio. [103] [12] [44]

El historiador y biógrafo Robert V. Remini escribió que la política de Jackson hacia los nativos americanos se basó en buenas intenciones. Escribe: "Jackson esperaba plenamente que los indios prosperaran en su nuevo entorno, educaran a sus hijos, adquirieran las habilidades de la civilización blanca para mejorar sus condiciones de vida y se convirtieran en ciudadanos de los Estados Unidos. La expulsión, en su opinión, proporcionaría todas estas bendiciones... Jackson creía genuinamente que lo que había logrado rescató a estas personas de la aniquilación inevitable". [133] El historiador Sean Wilentz escribe que algunos críticos que etiquetan la expulsión de los indios como genocidio ven la democracia jacksoniana como una "transición trascendental de la comunidad ética sostenida por los hombres antiexpulsión", y dice que esta visión es una caricatura de la historia de Estados Unidos que "convierte la tragedia en melodrama". , exagera las partes a expensas del todo y sacrifica los matices en aras de la nitidez". [134] [135] El historiador Donald B. Cole también sostiene que es difícil encontrar evidencia de un deseo consciente de genocidio en la política de Jackson hacia los nativos americanos, pero descarta la idea de que Jackson estaba motivado por el bienestar de los nativos americanos. [135] El historiador colonial Daniel Blake Smith no está de acuerdo con el uso del término genocidio y agrega que "nadie quería, y mucho menos planeó, que los cherokees murieran en el traslado forzoso al Oeste". [136]

El historiador Justin D. Murphy sostiene que:

Aunque el “Camino de las Lágrimas” fue trágico, no cumple del todo con el estándar de genocidio, y la medida en que a las tribus se les permitió conservar su identidad, aunque sea mediante expulsión, no cumple del todo con el estándar de genocidio cultural ". [137 ]

Por el contrario, algunos estudiosos han debatido que el Camino de las Lágrimas fue un acto genocida. [12] [33] [138] El historiador Jeffrey Ostler sostiene que la amenaza de genocidio se utilizó para garantizar el cumplimiento de las políticas de expulsión por parte de los nativos, [12] [139] :  1 y concluye que, "En su resultado y en los medios utilizados Para lograr su cumplimiento, la política tenía dimensiones genocidas". [139] Patrick Wolfe sostiene que el colonialismo de colonos y el genocidio están interrelacionados pero deben distinguirse entre sí, y escribe que el colonialismo de colonos es "más que la liquidación sumaria de los pueblos indígenas, aunque incluye eso". [140] Wolfe describe la asimilación de los pueblos indígenas que escaparon de la reubicación (y particularmente de su abandono de la colectividad) como una forma de genocidio cultural, aunque enfatiza que el genocidio cultural es “lo real” en el sentido de que resultó en un gran número de muertes. El Camino de las Lágrimas fue, por lo tanto, un reemplazo colonial de los pueblos y la cultura indígenas, además de una matanza genocida en masa, según Wolfe. [140] :  1 [140] :  2 Roxanne Dunbar-Ortiz describe la política como genocidio y dice: "El método del incipiente gobierno de los Estados Unidos para tratar con los pueblos nativos, un proceso que luego incluía genocidio sistemático, robo de propiedades y subyugación total, alcanzó su punto más bajo en 1830 bajo la política federal del presidente Andrew Jackson." [44] Mankiller enfatiza que las políticas de Jackson fueron la extensión natural de políticas genocidas mucho anteriores hacia los nativos americanos establecidas a través de la expansión territorial durante la administración de Jefferson . [44]

Dina Gilio-Whitaker , en Mientras crezca la hierba , describe el Sendero de las Lágrimas y la larga caminata Diné como genocidio estructural , porque destruyeron las relaciones de los nativos con la tierra, entre sí y con los seres no humanos, lo que puso en peligro su cultura, vida e historia. Según ella, se trata de acciones en curso que constituyen un genocidio tanto cultural como físico. [103] : 35–51  [141]

Hitos y conmemoraciones

Mapa de pasarelas en el Cherokee Removal Memorial Park en Tennessee que muestra las rutas de los Cherokee en el Sendero de las Lágrimas, junio de 2020
Mapa de senderos históricos nacionales

En 1987, la ley federal autorizó alrededor de 2200 millas (3500 km) de senderos para marcar la eliminación de 17 destacamentos del pueblo Cherokee. [142] Llamado Sendero Histórico Nacional Trail of Tears , atraviesa partes de nueve estados e incluye rutas terrestres y acuáticas. [143]

Trail of Tears drama histórico al aire libre, Unto These Hills

Un drama histórico basado en Trail of Tears, Unto These Hills , escrito por Kermit Hunter , ha vendido más de cinco millones de entradas para sus funciones desde su estreno el 1 de julio de 1950, tanto en gira como en el Mountainside Theatre al aire libre de la Cherokee Historical Association en Cherokee, Carolina del Norte . [144] [145]

Recuerda el paseo en bicicleta de Remoción

Un evento regular, el "Recuerde el Paseo en Bicicleta de Remoción", involucra a seis ciclistas de la Nación Cherokee que recorren más de 950 millas mientras recorren el mismo camino que tomaron sus antepasados. Los ciclistas, que recorren una media de 60 millas por día, comienzan su viaje en la antigua capital de la nación Cherokee, New Echota , Georgia , y terminan en Tahlequah , Oklahoma . [146]

Medallón conmemorativo

El artista Cherokee Troy Anderson recibió el encargo de diseñar el Medallón Conmemorativo del Sesquicentenario del Sendero de Lágrimas Cherokee . El medallón de lágrimas que caen muestra una estrella de siete puntas, el símbolo de los siete clanes de los Cherokees. [147]

En literatura e historia oral.

Desde las casas que construyeron sus padres // Desde las tumbas los altos árboles dan sombra // Por avaricia y oro, // Los Cherokees se vieron obligados a ir // A una tierra que no conocían; // Y el Padre Tiempo o sabiduría antigua // No puede borrar, a través de años interminables // La memoria del rastro de lágrimas.

Notas

  1. ^
  2. ^
    • El politólogo Michael Rogin : "Asumir la responsabilidad por asesinatos específicos podría haber llevado a esfuerzos para detenerlos; evitar muertes individuales convirtió la expulsión de indios en una teoría de genocidio". [13]
    • El estudioso de estudios indígenas Nicky Michael y la historiadora Beverly Jean Smith: "Más de una cuarta parte murió en las marchas forzadas de la muerte de la década de 1830. Según cualquier estándar de las Naciones Unidas, estas acciones pueden equipararse con genocidio y limpieza étnica". [14]
    • El historiador Jim Piecuch sostiene que el Camino de las Lágrimas constituye una herramienta en el genocidio de los nativos americanos durante los tres siglos transcurridos desde el comienzo de la colonización en América del Norte. [15]
    • El politólogo Andrew R. Basso – "El rastro de lágrimas Cherokee debe entenderse dentro del contexto del genocidio colonial en las Américas. Este es otro capítulo más de las fuerzas coloniales que actúan contra un grupo indígena para asegurar tierras, recursos ricos y fértiles. y espacios habitables." [dieciséis]
    • La politóloga Barbara Harff – "Uno de los problemas más duraderos y aborrecibles del mundo es el genocidio, que no es exclusivo de una raza, clase o nación específica, ni está arraigado en ninguna visión etnocéntrica del mundo. […] A menudo democrático Las instituciones se citan como salvaguardias contra excesos masivos en vista del trato dado a los amerindios por los agentes del gobierno estadounidense, esta opinión es injustificada. Por ejemplo, los miles de Cherokees que murieron durante el Camino de las Lágrimas (los indios Cherokee fueron obligados a marchar). 1838-1839 desde Appalachia hasta Oklahoma) atestiguan que incluso un sistema democrático puede volverse contra su pueblo". [17]
    • El jurista Rennard Strickland – "Hubo, por supuesto, grandes y trágicas masacres indias y amargos éxodos, ilegales incluso según las leyes de la guerra. Conocemos estos actos de genocidio por los nombres de sus lugares: Sand Creek, la batalla de Washita, Wounded Knee... y por sus trágicos códigos poéticos: el Camino de las Lágrimas, la Larga Caminata, el Otoño Cheyenne. Pero... los objetivos genocidas se han llevado a cabo bajo apariencia de ley, en frase de Tocqueville, "legalmente, filantrópicamente, sin derramamiento de sangre, y". sin violar ni un solo gran principio de moralidad a los ojos del mundo". Se trataba de políticas promulgadas legalmente mediante las cuales se eliminaba deliberadamente una forma de vida, una cultura. Como concluyó el gran orador indio Dragging Canoe: "Naciones indias enteras se han derretido como bolas de nieve al sol que apenas dejan un nombre excepto el imperfectamente registrado por sus destructores"." [18]
    • Los juristas Christopher Turner y Mary Ellen Turpel-Lafond reiteran la evaluación de Strickland. [19]
    • Abogada María Conversa – "El robo de tierras tribales ancestrales, el genocidio de miembros tribales, la hostilidad pública hacia los pueblos nativos y la opresión irreversible: estas son las realidades que cada persona indígena ha tenido que enfrentar debido a la colonización. Al reconocer y respetar la "Con la autoridad de Muscogee Creek Nation para sentenciar penalmente a sus propios miembros, la Corte Suprema de los Estados Unidos podría haber dado un pequeño paso para corregir estos errores". [20]
    • Thomas Keefe, estudioso de la educación sobre el genocidio: "La preparación (Etapa 7) para el genocidio, específicamente la transferencia de población que "inflige deliberadamente al grupo condiciones de vida calculadas para provocar su destrucción física total o parcial", como se establece en el Artículo II de La UNCPPCG es clara en el Camino de las Lágrimas y otras deportaciones de poblaciones nativas americanas de tierras confiscadas en beneficio de las poblaciones europeo-americanas." [21]
    • El historiador David Stannard y el estudioso de estudios étnicos Ward Churchill han identificado el rastro de lágrimas como parte de la historia de acciones genocidas de Estados Unidos contra naciones indígenas. [22] [23]
    • El sociólogo James V. Fenelon y el historiador Clifford E. Trafzer – "En cambio, el gobierno nacional y sus líderes han ofrecido una negación sistémica del genocidio, cuya ocurrencia sería contraria a los principios de una sociedad democrática y justa". Los cargos son comunes entre aquellos cuyos antepasados ​​fueron los perpetradores del genocidio" (Stannard, 1992, p. 152) con motivos de proteger "la reputación moral de esas personas y del país responsable", incluidos algunos académicos. Se necesitaron 50 años de investigación académica. "Debate para que la academia reconozca los genocidios bien documentados de las expulsiones de indios en la década de 1830, incluido el Camino de Lágrimas Cherokee, al igual que con otras naciones de las "Cinco Civilizadas" tribus del sureste". [24]
    • El sociólogo Benjamin P. Bowser, la psicóloga Carol O. Word y Kate Shaw: "Había un patrón en el genocidio indio. Uno por uno, cada estado nativo fue derrotado militarmente; las sucesivas generaciones nativas lucharon y también fueron derrotadas. Como colonos Los indios se volvieron más numerosos y más fuertes militarmente, y los indios se volvieron menos y más débiles militarmente. En una nación india tras otra, la resistencia finalmente colapsó debido al número de muertos por la violencia. Luego, los sobrevivientes fueron desplazados de sus tierras ancestrales, que los habían sostenido durante generaciones. […] A partir de 1830, el presidente Andrew Jackson ordenó a los nativos supervivientes, en su mayoría cherokee, del este de Estados Unidos que marcharan hasta dos mil millas y cruzaran el río Mississippi para establecerse en Oklahoma. Miles de personas murieron en el Camino de las Lágrimas. Este patrón de derrota, desplazamiento y victimización se repitió en el oeste americano. A partir de esta historia, los nativos americanos fueron víctimas de los cinco actos genocidas especificados por Lemkin . [25]
    • El sociólogo e historiador Vahakn Dadrian enumera la expulsión de los Cherokee como un ejemplo de genocidio utilitario, afirmando que "la expulsión y aniquilación de los indios Cherokee de los territorios del Estado de Georgia es un símbolo del patrón de perpetración infligido a los indios americanos por los blancos". en Norte América." [26]
    • Adam Jones , estudioso del genocidio : "Las reubicaciones forzadas de poblaciones indias a menudo tomaron la forma de marchas de la muerte genocidas, las más infames las "Senderos de Lágrimas" de las naciones Cherokee y Navajo, que mataron entre el 20 y el 40 por ciento de las poblaciones objetivo en el camino. Las "reservas tribales" áridas a las que fueron enviados los supervivientes cobraron su propio precio doloroso a través de la desnutrición y las enfermedades. [27]
    • El político cherokee Bill John Baker – "esta política despiadada [Ley de expulsión de indios] sometió a 46.000 indios a una migración forzada en condiciones castigadoras [...] equivalía a genocidio, la limpieza étnica de hombres, mujeres y niños, motivada por el odio racial y la codicia, y llevado a cabo a través del sadismo y la violencia." [28]
    • El sociólogo y psicólogo Laurence French escribió que el rastro de lágrimas era al menos una campaña de genocidio cultural. [29]
    • Melissa Slocum, académica en estudios culturales: "Rara vez se habla sobre el impacto del genocidio en las generaciones actuales o los pasos generales que conducen al genocidio. Además, la mayoría de los planes de estudio del sistema educativo, desde el jardín de infantes hasta la universidad, no analizan en detalle Genocidio de indios americanos más allá de una posible mención rápida de un día del Sendero de Lágrimas Cherokee". [30]
    • El erudito inglés y literario Thir Bahadur Budhathoki: "Sobre la base del concepto básico de genocidio propuesto por Rephael Lemkin, las definiciones de la Convención de las Naciones Unidas y otros estudiosos del genocidio, la perspectiva sociológica del nexo entre genocidio y modernidad y la comprensión filosófica de tales crímenes como Un mal en su peor forma posible, la representación ficticia de todo el proceso de expulsión de los Cherokee, incluidos sus antecedentes y consecuencias, representado en estas novelas, es de naturaleza genocida. Sin embargo, el gobierno estadounidense, que representa principalmente a los perpetradores del proceso, y a los mismos. La cultura euroamericana de los Estados Unidos, considerada como la cultura dominante, no ha reconocido la tragedia de los nativos americanos como genocidio". [31]
    • Rae Lynn Butler, directora de preservación histórica y cultural de la nación Muscogee: "realmente se trataba de extinguir una raza de personas"; Jerrid Miller, archivero del Cherokee Heritage Center: "El rastro de las lágrimas fue un genocidio absoluto". [32]

Ver también

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Bibliografía

Documentos

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