Bechukotai , Bechukosai o Bəḥuqothai ( bíblico ) ( בְּחֻקֹּתַי bəḥuqqōṯay - hebreo para "por mis decretos", la segunda palabra y la primera palabra distintiva en la parashá) es la 33ª porción semanal de la Torá ( פָּרָשָׁה , parashá ) en el ciclo judío anual de lectura de la Torá y el décimo y último en el Libro de Levítico . Constituye Levítico 26:3–27:34. La parashá aborda las bendiciones por obedecer la ley , las maldiciones por desobedecerla y los votos . La parashá se compone de 3.992 letras hebreas, 1.013 palabras hebreas, 78 versos y 131 líneas en un Rollo de la Torá ( סֵפֶר תּוֹרָה , Sefer Torá ). [1]
Los judíos generalmente lo leen en mayo o principios de junio. El calendario lunisolar hebreo contiene hasta 55 semanas , y el número exacto varía entre 50 en años comunes y 54 o 55 en años bisiestos. En los años bisiestos (por ejemplo, 2024 y 2027), la Parashá Bejukotai se lee por separado. En los años comunes (por ejemplo, 2025 y 2026), la Parashá Bejukotai se combina con la parashá anterior, Behar , para ayudar a lograr el número necesario de lecturas semanales. [2]
En los años en que el primer día de Pésaj cae en Shabat (como en 2022), los judíos de Israel y los judíos reformistas leen la parashá posterior a Pésaj una semana antes que los judíos conservadores y ortodoxos de la diáspora . En esos años, los judíos de Israel y los judíos reformistas celebran la Pésaj durante siete días y, por lo tanto, leen la siguiente parashá (en 2018, Shemini ) el Shabat una semana después del primer día de Pésaj, mientras que los judíos conservadores y ortodoxos de la diáspora celebran la Pésaj durante ocho días y leen la siguiente parashá (en 2018, Shemini) una semana después. En algunos de esos años (por ejemplo, 2018), los dos calendarios se realinean cuando los judíos conservadores y ortodoxos de la diáspora leen Behar junto con Bechukotai, mientras que los judíos de Israel y los judíos reformistas los leen por separado. [3]
En la lectura tradicional de la Torá del Shabat, la parashá se divide en siete lecturas, o עליות , aliyot . [4]
En la primera lectura, Dios promete que si los israelitas siguen sus leyes, Dios bendecirá a Israel con lluvias en su tiempo y cosechas abundantes . [5]
En la segunda lectura, Dios promete que si los israelitas siguen sus leyes, Dios bendecirá a Israel con paz , victoria sobre los enemigos, fertilidad y la presencia de Dios. [6]
En la tercera lectura, Dios promete que si los israelitas siguen las leyes de Dios, Dios bendecirá a Israel con la presencia de Dios. [7] Pero en la sección conocida como Tocheichah o las Admoniciones , si los israelitas no observan los mandamientos de Dios , Dios causará sobre Israel miseria, consumo, fiebre, cosechas robadas, derrota por enemigos, malas cosechas, ataques de bestias salvajes, pestilencia, hambre, desolación y timidez. [8] Los que sobrevivan serán trasladados a la tierra de sus enemigos , donde se dolerán de corazón por su iniquidad, confesarán su pecado y expiarán. [9] Dios les promete que recordará su pacto con Jacob , Isaac , Abraham y los ancianos a quienes Dios liberó de Egipto . [10]
En la cuarta lectura, Dios le dijo a Moisés que instruyera a los israelitas que cuando alguien promete ofrecer a Dios el valor de un ser humano, se aplicaría la siguiente escala:
Pero si el que hizo el voto no pudo pagarlo, deberá presentarse ante el sacerdote , y el sacerdote evaluará al que hizo el voto según lo que pudo pagar. [16] Si el voto es sobre un animal que se puede traer como ofrenda , el animal es sagrado , y no se puede cambiar por otro, y si se reemplaza un animal por otro, el objeto del voto y su sustituto serán sagrados. [17] Si el voto es sobre un animal inmundo que no se puede traer como ofrenda, el que hizo el voto presentará el animal al sacerdote, el sacerdote lo evaluará, y si el que hizo el voto desea rescatarlo, el que hizo el voto añadirá una quinta parte a su evaluación. [18] Si uno consagra una casa a Dios, el sacerdote la evaluará, y si el que hizo el voto desea rescatarla, el que hizo el voto añadirá una quinta parte a la evaluación. [19]
En la quinta lectura, si uno consagra a Dios una tierra de su propiedad ancestral, el sacerdote la evaluará de acuerdo con su requisito de semilla. [20] Si el que hace el voto consagra la tierra después del año jubilar , el sacerdote calculará el precio de acuerdo con los años que faltan hasta el siguiente año jubilar, y reducirá la evaluación en consecuencia. [21] Si el que hace el voto desea rescatar la tierra, el que hace el voto añadirá una quinta parte a la evaluación y conservará el título, pero si el que hace el voto no rescata la tierra y la tierra se vende, ya no será rescatable, y en el jubileo la tierra pasará a ser propiedad del sacerdote. [22]
En la sexta lectura, si uno consagra una tierra que ha comprado (no una tierra de propiedad ancestral), el sacerdote debe calcular la tasación hasta el año jubilar, el que hizo el voto debe pagar la tasación a partir de ese día, y en el jubileo la tierra debe revertir a la persona cuya propiedad ancestral era la tierra. [23] No se puede consagrar ninguna primicia de un animal puro, porque ya pertenece a Dios. [24] Pero una primicia de un animal inmundo debe ser rescatada por su tasación más una quinta parte, y si no se rescata, debe venderse por su tasación. [25] Nada de lo que uno haya proscrito para Dios (sometido a cherem ) puede venderse o rescatarse. [26]
En la séptima lectura, ningún ser humano proscrito puede ser rescatado, pero debe ser condenado a muerte. [27] Todos los diezmos de las cosechas deben ser de Dios, y si alguien quiere rescatar alguno de los diezmos, el diezmador debe agregarle una quinta parte. [28] Cada décima cabeza de ganado debe ser consagrada a Dios, y el dueño no debe elegir entre bueno o malo al contar el diezmo. [29]
Los judíos que leen la Torá según el ciclo trienal de lectura de la Torá, leen la parashá según un calendario diferente. [30]
La parashá tiene paralelos o se discute en estas fuentes bíblicas: [31]
Levítico 26:9 aborda el papel de Dios en la creación de los hijos. Mientras que Levítico 12:6-8 requería que una nueva madre trajera un holocausto y una ofrenda por el pecado, Levítico 26:9, Deuteronomio 28:11 y Salmo 127:3-5 dejan en claro que tener hijos es una bendición de Dios, Génesis 15:2 y 1 Samuel 1:5-11 caracterizan la falta de hijos como una desgracia, y Levítico 20:20 y Deuteronomio 28:18 amenazan con considerar la falta de hijos un castigo.
En Levítico 26:14-15, Dios advirtió sobre las consecuencias que habría si “rechazáis mis leyes y despreciáis mis preceptos”. De manera similar, en Amós 2:4, el profeta Amós del siglo VIII a. C. condenó al pueblo de Judá, “porque han despreciado la enseñanza del Señor y no han observado sus leyes”.
Las advertencias de Levítico 26:14-38 tienen su paralelo en Deuteronomio 28:15-68. Las maldiciones de Levítico se consideran más severas que las de Deuteronomio, porque “las primeras fueron pronunciadas por Moisés en nombre de Dios y las segundas por Moisés por iniciativa propia; la primera está redactada en primera persona y dirigida a los judíos en plural, mientras que la segunda está en primera persona y dirigida en forma singular”. [32]
En Levítico 26:42–45, Dios promete “recordar” el pacto de Dios con Jacob, Isaac y Abraham para liberar a los israelitas y la Tierra de Israel . De manera similar, Dios se acordó de Noé para liberarlo del diluvio en Génesis 8:1, Dios prometió recordar el pacto de Dios de no destruir la Tierra nuevamente con un diluvio en Génesis 9:15-16, Dios se acordó de Abraham para liberar a Lot de la destrucción de Sodoma y Gomorra en Génesis 19:29, Dios se acordó de Raquel para liberarla de la esterilidad en Génesis 30:22, Dios recordó el pacto de Dios con Abraham, Isaac y Jacob para liberar a los israelitas de la esclavitud egipcia en Éxodo 2:24 y 6:5-6, Moisés invocó a Dios para que recordara el pacto de Dios con Abraham, Isaac y Jacob para liberar a los israelitas de la ira de Dios después del incidente del becerro de oro en Éxodo 32:13 y Deuteronomio 9:27, los israelitas debían tocar sus trompetas para ser recordados y liberados de sus enemigos en Números 10:9, Sansón invocó a Dios para que lo librara de los filisteos en Jueces 16:28, Ana oró a Dios para recordarla y librarla de la esterilidad en 1 Samuel 1:11 y Dios recordó la oración de Ana para liberarla de la esterilidad en 1 Samuel 1:19, Ezequías invocó a Dios para recordar la fidelidad de Ezequías para liberarlo de la enfermedad en 2 Reyes 20:3 e Isaías 38:3, Jeremías invocó a Dios para recordar el pacto de Dios con los israelitas para no condenarlos en Jeremías 14:21, Jeremías invocó a Dios para que se acordara de él y pensara en él, y lo vengara de sus perseguidores en Jeremías 15:15, Dios promete recordar el pacto de Dios con los israelitas y establecer un pacto eterno en Ezequiel 16:60, Dios recuerda el clamor de los humildes en Sión para vengarlos en Salmo 9:13, David invocó a Dios para recordar la compasión y misericordia de Dios en Salmo 25:6, Asaf invocó a Dios para que se acordara de la congregación de Dios para liberarlos de sus enemigos en el Salmo 74:2, Dios recordó que los israelitas eran solo humanos en el Salmo 78:39, Etán el ezraítaDios recuerda cuán corta fue la vida de Etán en el Salmo 89:48, Dios recuerda que los humanos no son más que polvo en el Salmo 103:14, Dios recuerda el pacto de Dios con Abraham, Isaac y Jacob en el Salmo 105:8-10, Dios recuerda la palabra de Dios a Abraham de liberar a los israelitas a la Tierra de Israel en el Salmo 105:42-44, el salmista llama a Dios a recordarlo para favorecer al pueblo de Dios, a pensar en él en la salvación de Dios, para que pudiera contemplar la prosperidad del pueblo de Dios en el Salmo 106:4-5, Dios recordó el pacto de Dios y se arrepintió según la misericordia de Dios para liberar a los israelitas a raíz de su rebelión e iniquidad en el Salmo 106:4-5, el salmista llama a Dios a recordar la palabra de Dios al siervo de Dios para darle esperanza en el Salmo 119:49, Dios se acordó de nosotros en nuestra bajeza para librarnos de nuestros adversarios en el Salmo 136:23-24, Job invocó a Dios para que se acordara de él y lo librara de la ira de Dios en Job 14:13, Nehemías oró a Dios para que recordara la promesa de Dios a Moisés de liberar a los israelitas del exilio en Nehemías 1:8, y Nehemías oró a Dios para que se acordara de él y lo librara para siempre en Nehemías 13:14-31.
Tamara Cohn Eskenazi escribió que las leyes bíblicas requerían que los israelitas actuaran como redentores de sus parientes en cuatro situaciones: (1) redención de tierras en Levítico 25:25-34, (2) redención de personas de la esclavitud, especialmente en Levítico 25:47-50, (3) redención de objetos dedicados al santuario en Levítico 27:9-28, y (4) vengar la sangre de un pariente asesinado en Números 35. [33]
La Torá aborda los diezmos en Levítico 27:30–33, Números 18:21–24 y Deuteronomio 14:22–29 y 26:12–14.
La parashá tiene paralelos o se analiza en estas fuentes tempranas no rabínicas: [34]
Al leer Levítico 27:1-8, Filón enseñó que en el caso de quienes hacían votos no sólo de propiedades sino de sí mismos, la ley fijaba un precio a sus votos, sin tener en cuenta la belleza, la importancia o algo por el estilo del que hacía el voto, sino que trataba a cada individuo por igual (separando a los hombres de las mujeres y a los infantes de los adultos). Filón interpretó que la ley fijaba este precio con igualdad por tres razones: (1) La importancia de un voto es igual ya sea que lo hiciera una persona de gran o de poca importancia. (2) Aquellos que habían hecho un voto no debían ser expuestos al trato de los esclavos, quienes eran valorados de acuerdo con la condición y belleza de sus cuerpos. (3) Lo más importante es que, mientras las personas valoran la desigualdad, Dios honra la igualdad. [35]
La parashá se analiza en estas fuentes rabínicas de la época de la Mishná y el Talmud : [36]
La Guemará razonó que según la opinión de Rabí Meir , las palabras “Si andáis en Mis estatutos” en Levítico 26:3 están escritas porque “Si andáis en Mis estatutos”, recibiréis bendiciones; por el contrario, como nos dice Levítico 26:15, “Y si despreciáis Mis estatutos”, recibiréis maldiciones. Sin embargo, la Guemará razonó que según la opinión de Rabí Hanina ben Gamliel, necesitamos ambas cláusulas, ya que podría entrar en la mente de alguien decir: Si uno sigue los estatutos de Dios, recibirá una bendición, mientras que si uno rechaza los estatutos de Dios, no recibirá ni bendición ni maldición. Por lo tanto, el versículo nos enseña que el rechazo de los estatutos de Dios amerita una maldición. [37]
La Sifra preguntó si las palabras “si andáis en mis estatutos” en Levítico 26:3 podrían referirse a la observancia de deberes religiosos. Pero la Sifra señaló que la continuación de Levítico 26:3 dice, “y guardad mis mandamientos y ponedlos por obra”, y eso debe abarcar la observancia de deberes religiosos. Por lo tanto, la Sifra concluyó que las palabras “si andáis en mis estatutos” deben significar trabajar en la Torá. [38]
La Mishná enseña que se leen las bendiciones y maldiciones de Levítico 26:3-45 y Deuteronomio 28:1-68 en los días de ayuno público. La Mishná enseña que no se interrumpe la lectura de las maldiciones, sino que una persona las lee todas. [39] Sin embargo, en el Talmud de Babilonia, Abaye enseña que esta regla se aplica solo con respecto a las maldiciones de Levítico 26, pero con respecto a las maldiciones de Deuteronomio 28, uno puede interrumpirlas y hacer que dos personas diferentes las lean. La Guemará explica esta distinción al señalar que las maldiciones en Levítico están enunciadas en plural, y Moisés las pronunció de la boca de Dios, y como tal, son más severas. Las maldiciones en Deuteronomio, sin embargo, están enunciadas en singular, y Moisés las dijo por su cuenta, como el resto del libro de Deuteronomio, y por lo tanto se consideran menos duras. [40] La Tosefta informó que algunos dicen que en Tisha B'Av , leen las maldiciones a partir de Levítico 26:14. [41]
La Mishná enseñó que cuando (en palabras de Levítico 26:6) “la espada [pasara] por [la] tierra”, sonarían una alarma en todos los lugares, porque era un mal que se estaba extendiendo. [42]
El Tanna Devei Eliyahu enseñó que si vives según el mandamiento que prohíbe el asesinato (en Éxodo 20:13 y Deuteronomio 5:17), entonces (en las palabras de Levítico 26:6) “la espada no pasará por tu tierra”. Sin embargo, si transgredes el mandamiento, entonces (en las palabras de Dios en Levítico 26:33) “sacaré la espada en pos de ti”. [43]
La Guemará dedujo que el Santuario (es decir, el Templo de Jerusalén) se llamaba “Tabernáculo” a partir de Levítico 26:11: “Y pondré mi Tabernáculo entre vosotros” (como se dijo después de que los israelitas ya habían erigido el Tabernáculo en el desierto). Y la Guemará dedujo de Éxodo 25:8: “Y que me hagan un santuario, para que yo habite entre ellos”, que el Tabernáculo se llamaba “Santuario”. Así, la Guemará concluyó que la Escritura llama al Tabernáculo “Santuario” y al Santuario (es decir, el Templo) “Tabernáculo”, y uno puede, por lo tanto, hacer una analogía entre los dos. [44]
Un Baraita enseñó que varias de las maldiciones en Levítico 26:16-35 resultan de transgresiones particulares. Rabí Eleazar, hijo de Rabí Judá, leyó la palabra " behalah " ("terror") en Levítico 26:16 como " be-challah " ("a causa de la jalá ") para interpretar Levítico 26:16 para enseñar que como castigo por la negligencia en el diezmo de la jalá , Dios no bendice lo que se almacena, se envía una maldición sobre los precios y la gente siembra semillas pero otros comen la cosecha. El Baraita interpretó Levítico 26:22-23 para enseñar que como castigo por los juramentos vanos, los juramentos falsos, la profanación del Nombre de Dios y la profanación del Shabat, las bestias salvajes se multiplican, los animales domésticos cesan, la población disminuye y los caminos se vuelven desolados. Usando Jeremías 33:25 para equiparar la palabra "pacto" con la Torá, la Baraita interpretó Levítico 26:25-26 para enseñar que como castigo por demorar el juicio, pervertir el juicio, corromper el juicio y descuidar la Torá, la espada y el botín aumentan, vienen la peste y el hambre, la gente come y no se satisface, y la gente come su escaso pan por peso. Y la Baraita interpretó Levítico 26:30-35 para enseñar que como castigo por la idolatría y el incumplimiento de los años sabáticos ( Shmita ) y jubileos ( Yovel ), los judíos son exiliados y otros vienen a morar en su tierra. [45]
Así como Levítico 26:19 atribuye el hambre al pecado, la Mishná enseñó que una hambruna por sequía viene cuando algunas personas no dan los diezmos, una hambruna por tumulto y sequía viene cuando todos deciden no dar los diezmos, y una hambruna de aniquilación viene cuando deciden (además) no apartar la ofrenda de masa. Así como Levítico 26:25 atribuye la espada al pecado, la Mishná enseñó que la espada viene al mundo por la demora de la justicia, por la perversión de la justicia y por aquellos que interpretan la Torá en contra de la ley aceptada. Y así como Levítico 26:25 atribuye la peste al pecado, la Mishná enseñó que la peste viene al mundo por no ejecutar la sentencia en los crímenes capitales y por la violación de las leyes que gobiernan los productos del año sabático. [46]
La Mishná enseñó que la llegada de la espada, como en Levítico 26:25, era una de varias aflicciones por las cuales sonaban el cuerno de carnero ( shofar ) en señal de alarma en cada lugar, porque es una aflicción que se extiende. [47]
La Guemará interpretó las palabras de Levítico 26:37, “Y tropezarán unos con otros”, en el sentido de que uno tropezará por el pecado de otro. La Guemará concluyó que todos son responsables unos de otros. [48] De manera similar, en otro lugar, la Guemará interpretó las palabras de Levítico 26:37, “Y tropezarán unos con otros”, en el sentido de que por todas las transgresiones de la Torá, el mundo entero es castigado. De este modo, la Guemará enseñó que todos los judíos son garantes unos de otros. [49]
La Guemará reconcilió versículos aparentemente discordantes que tocan la responsabilidad vicaria. La Guemará señaló que Deuteronomio 24:16 dice: “Los padres no morirán por los hijos, ni los hijos por los padres; cada uno morirá por su propio pecado”, pero Éxodo 20:5 dice: “visitando la iniquidad de los padres sobre los hijos”. La Guemará citó una Baraita que interpretaba las palabras “las iniquidades de sus padres consumirán con ellos” en Levítico 26:39 para enseñar que Dios castiga a los hijos sólo cuando siguen los pecados de sus padres. La Guemará luego cuestionó si las palabras “tropezarán unos con otros” en Levítico 26:37 no enseñan que uno tropezará por el pecado del otro, que todos son responsables unos de otros. La Guemará respondió que la responsabilidad vicaria de la que habla Levítico 26:37 se limita a aquellos que tienen el poder de impedir que su prójimo haga el mal pero no lo hacen. [48]
En Levítico 26:41, el corazón se humilla. Un Midrash catalogó la amplia gama de capacidades adicionales del corazón que se mencionan en la Biblia hebrea. [50] El corazón habla, [51] ve, [51] oye, [52] camina, [53] cae, [54] se mantiene en pie, [55] se alegra, [56] llora, [57] se consuela, [58] se turba , [59] se endurece, [60] desmaya, [ 61 ] se entristece, [62] teme, [63] se puede quebrantar, [64] se enorgullece, [65] se rebela, [66] inventa, [67] cavila, [68] se desborda, [69] trama, [70] desea, [71] se extravía, [72] codicia, [73] se refresca, [74] se puede robar, [75] se deja seducir, [76] yerra, [77] tiembla, [78] se despierta, [79] ama, [80] odia, [81] envidia, [82] es buscado, [83] es rasgado, [84] medita, [85] es como un fuego, [86] es como una piedra, [87] se vuelve arrepentido, [88] se calienta, [89] muere, [90] se derrite, [91] toma palabras, [92] es susceptible al miedo, [93] da gracias, [94] codicia, [95] se endurece, [96] se alegra, [97] actúa engañosamente, [98] habla de sí mismo, [99] ama los sobornos, [100] escribe palabras, [101] planea, [102] recibe mandamientos, [103] actúa con orgullo, [104] hace arreglos, [105] y se engrandece. [106]
La Tosefta señaló que Levítico 26:42 informa que Dios dijo que Dios recordaría los pactos de Dios con Jacob, Isaac y Abraham, en ese orden, mientras que en todos los demás lugares, la Escritura da precedencia a Abraham sobre los otros patriarcas. [107] La Tosefta concluyó que esto enseña que la Escritura considera a los tres equivalentes entre sí. [108]
Un Midrash interpretó las palabras, "Y sin embargo, con todo eso, cuando estén en la tierra de sus enemigos, no los rechazaré", en Levítico 26:44 para enseñar que la Shekhinah acompañó a Israel al exilio. [109] Samuel de Nehardea interpretó las palabras, "No los rechazaré, ni los aborreceré, para destruirlos completamente, y romper mi pacto con ellos, porque yo soy el Señor su Dios", en Levítico 26:44 para enseñar que Dios "no rechazó" a los judíos en los días de los griegos , ni los "aborreció" en los días de Nabucodonosor , ni los "destruyó completamente" en los días de Amán , ni "rompió el pacto [de Dios] con ellos" en los días de los persas , "porque [Dios será] el Señor su Dios" en los días de Gog y Magog . De manera similar, un Baraitha enseñó que Dios no los "rechazó" en los días de los caldeos , pues Dios les envió a Daniel , Ananías, Misael y Azarías ; Dios no los "aborreció" en los días de los griegos, pues Dios les envió a Simeón el Justo , el asmoneo y sus hijos, y a Matatías el Sumo Sacerdote ; y Dios no los "destruyó por completo" en los días de Amán, pues Dios les envió a Mardoqueo y Ester ; y Dios no "rompió el pacto [de Dios] con ellos" en los días de los persas, pues Dios les envió la casa de Rabí y las generaciones de Sabios , "porque [Dios será] el Señor su Dios" en el tiempo venidero, cuando ninguna nación o pueblo podrá someterlos. [110]
El tratado Arajin en la Mishná, la Tosefta y el Talmud babilónico interpretó las leyes de los votos dedicatorios en Levítico 27:1–33. [111]
El rabino Simeón ben Yoḥai enseñó que así como los textos “No faltará a su palabra” en Números 30:3 y “No tardes en pagarla” en Eclesiastés 5:3 se aplican a los votos, también se aplican a las valoraciones, y así Moisés exhortó a los israelitas en Levítico 27:2: “Cuando un hombre pronuncie claramente un voto de personas al Señor, conforme a tu valoración…” [112]
Al interpretar la ley de los votos en Levítico 27:2, la Mishná enseñó que los votos de un niño pequeño no eran vinculantes. Cuando una niña cumplía 11 años y durante todo el año siguiente, la examinaban para determinar si era consciente del significado de sus votos. Los votos de una niña de 12 años o más se mantenían sin examen. Cuando un niño cumplía 12 años y durante todo el año siguiente, lo examinaban para determinar si era consciente del significado de sus votos. Los votos de un niño de 13 años o más se mantenían sin examen. Para las niñas menores de 11 años o los niños menores de 12 años, incluso si decían que sabían en honor de Quién hacían votos, sus votos y dedicaciones no eran válidos. Después de que las niñas cumplían 12 años o los niños cumplían 13, incluso si decían que no sabían en honor de Quién hacían votos, sus votos y dedicaciones se mantenían. [113] El Sifri Zutta contó que una vez un joven le dijo a Rabí Akiva que había consagrado una pala. Rabí Akiva le preguntó al joven si tal vez había consagrado su pala al sol o a la luna. El joven respondió que Rabí Akiva no tenía por qué preocuparse, ya que el joven la había consagrado a Aquel que los había creado. Rabí Akiva le dijo al joven que sus votos eran válidos. [114]
La Mishná enseñaba que la ley de valoración a veces tendía a la indulgencia y otras veces a la severidad. La ley valoraba por igual a los hombres más guapos y a los más feos del país, y cada uno debía 50 selas . [115]
La Mishná enseña que para asegurar un voto al Templo, se le quitaban las propiedades a quien lo hacía. [116] Pero permitían que quien hacía el voto guardara comida para 30 días, ropa para 12 meses, cama y ropa de cama, zapatos y tefilín . Si quien hacía el voto era artesano, dejaban dos de cada tipo de herramienta. Si quien hacía el voto era carpintero, dejaban dos hachas y dos sierras. Rabí Eliezer dijo que si quien hacía el voto era un granjero, dejaban una yunta de bueyes. Si quien hacía el voto era un arriero, dejaban un burro. [117]
Al comparar los valores de redención para las personas de entre 20 y 60 años en Levítico 27:3-4 con los valores para las personas de 60 años o más en Levítico 27:7, la Guemará preguntó por qué una mujer mayor retenía un tercio de su valor de adulta, pero un hombre mayor no retenía ni siquiera esa parte de su valor de adulta. En respuesta, la Guemará señaló que Ezequías dijo que la gente dice que un anciano en la casa es una carga, mientras que una anciana en la casa es un tesoro. [118]
Al interpretar la instrucción de Levítico 27:8 de que “según los medios de aquel que hizo el voto el sacerdote lo valorará”, la Mishná enseñó que esto se hacía de acuerdo a la capacidad de aquel que hizo el voto. La Mishná enseñó que si una persona pobre hacía el voto de dar el valor de una persona rica, la persona pobre pagaría sólo el valor de una persona pobre. Pero si una persona rica hacía el voto de dar el valor de una persona pobre, la persona rica todavía tenía que pagar el valor completo de una persona rica. [119] Citando Levítico 27:8, la Guemará explicó que el Misericordioso hizo que la obligación dependiera de los medios de aquel que hizo el voto. [120] La Tosefta enseñó que mientras que el valor de un hombre rico era de 50 selas como se indica en Levítico 27:3, el valor de un hombre pobre era de un sela . [121]
El tratado Temurah en la Mishná, la Tosefta y el Talmud babilónico interpretó las leyes de sustitución de un sacrificio por otro en Levítico 27:1–33. [122]
Los tratados Terumot , Ma'aserot y Ma'aser Sheni en la Mishná, Tosefta y el Talmud de Jerusalén interpretaron las leyes del diezmo en Levítico 27:30–33, Números 18:21–24 y Deuteronomio 14:22–29 y 26. :12–14. [123]
El Pirke De-Rabbi Eliezer enseñó que Jacob designó a Leví como diezmo, sagrado para Dios, en el sentido de Levítico 27:32. Jacob quiso cruzar el río Jaboc y fue detenido allí por un ángel , quien le preguntó si Jacob no le había dicho a Dios (en Génesis 28:22), "De todo lo que me des, sin duda te daré el diezmo". Entonces Jacob dio el diezmo de todo el ganado que había traído de Padán Aram . Jacob había traído unos 5.500 animales, por lo que su diezmo ascendió a 550 animales. Jacob intentó nuevamente cruzar el río Jaboc, pero se lo impidieron nuevamente. El ángel le preguntó una vez más a Jacob si Jacob no le había dicho a Dios (en Génesis 28:22), "De todo lo que me des, sin duda te daré el diezmo". El ángel notó que Jacob tenía hijos y que Jacob no había dado el diezmo de ellos. Así que Jacob apartó a los cuatro hijos primogénitos (a quienes la ley excluía del diezmo) de cada una de las cuatro madres, y quedaron ocho hijos. Comenzó a contar desde Simeón , e incluyó a Benjamín , y continuó la cuenta desde el principio. Y así Leví fue considerado como el décimo hijo, y por lo tanto el diezmo, santo para Dios, como dice Levítico 27:32: "El diezmo será consagrado al Señor". Entonces el ángel Miguel descendió y tomó a Leví y lo llevó ante el Trono de Gloria y le dijo a Dios que Leví era la suerte de Dios. Y Dios lo bendijo, para que los hijos de Leví ministraran en la tierra delante de Dios (como se indica en Deuteronomio 10:8) como los ángeles ministradores en el Cielo . [124]
La parashá se analiza en estas fuentes judías medievales : [125]
Bahya ibn Paquda leyó Levítico 26:3-12 para enseñar que Dios envía recompensas visibles por el cumplimiento de deberes visibles. Mientras que por el cumplimiento de deberes internos y ocultos, Dios recompensa con recompensas ocultas, es decir, en el Mundo Venidero. Y los castigos de Dios por las faltas ocultas y reveladas son similares. Esto se puede ver en cómo Dios ha garantizado a Su pueblo que por su servicio visible, Él les dará recompensas visibles y rápidas en este mundo, como Dios explicó en Levítico 26:3-12: "Si anduviereis en Mis caminos...". Del mismo modo, por los pecados visibles, Dios envía castigos visibles en este mundo, porque la mayoría de las personas entienden solo lo que es visible y no lo que está oculto, como dice Deuteronomio 29:28: "Las cosas ocultas pertenecen a Dios, pero las cosas reveladas nos pertenecen a nosotros y a nuestros hijos, para siempre". Y Levítico 20:4 dice: “Si el pueblo aparta sus ojos de las acciones [malas] de este hombre y su familia, yo volveré Mi rostro hacia este hombre y su familia”. Por lo tanto, Bahya enseñó que la recompensa y el castigo por el cumplimiento o la transgresión de los deberes del corazón pertenecen a Dios y, en consecuencia, la Escritura omite una explicación de su recompensa y castigo en el Mundo Venidero. Al leer Levítico 26:11-12, “Mi alma no os aborrecerá, y yo… seré vuestro Dios, y vosotros seréis Mi pueblo”, Bahya encontró alusiones a la proposición de que agradar a Dios y acercarse a Dios son las mayores recompensas. [126]
Baḥya ibn Paquda leyó Levítico 26:41, “si su corazón incircunciso es humilde y aceptan su castigo”, para enseñar que se requiere humildad cuando se acepta el juicio de Dios. [127]
Bahya ibn Paquda argumentó que la evidencia de la existencia de Dios se puede encontrar en la posición de los judíos entre las naciones desde que comenzó el exilio y en la condición de los judíos en medio de ellas, a pesar de que los judíos no están de acuerdo con ellos en la creencia o la práctica, como bien saben. Aun así, el nivel de vida de los judíos es cercano al de ellos, y tal vez mejor. Bahya argumentó que esto es lo que Dios prometió en Levítico 26:44: "Sin embargo, cuando estén en la tierra de sus enemigos, no los rechazaré ni los aborreceré, para destruirlos por completo y romper mi pacto con ellos, porque yo soy el Señor su Dios". [128]
Maimónides consideraba que la ley relativa al intercambio de un sacrificio era preventiva, pues si se permitía sustituir un animal bueno por uno malo, la gente sustituiría un animal malo por uno bueno y diría que era mejor que el original. Así, Levítico 27:9 establece la regla de que si se producía un cambio de este tipo, tanto el "sacrificio original como el intercambio del mismo debían ser sagrados". Y Maimónides explicó que la razón de la regla de Levítico 27:13-15 de que cuando una persona redimiera algo consagrado al Santuario, la persona debía añadir una quinta parte, era porque las personas suelen ser egoístas y están naturalmente inclinadas a conservar y ahorrar su propiedad. Por lo tanto, el propietario no se tomaría la molestia necesaria en interés del Santuario y no expondría la propiedad lo suficiente al tasador, y su verdadero valor no sería fijado. Por lo tanto, el propietario tenía que añadir una quinta parte. Maimónides enseñó que estas reglas se establecieron para que las personas no despreciaran lo que estaba relacionado con el nombre de Dios, y que servía como medio de acercarse a Dios. [129]
La parashá se analiza en estas fuentes modernas:
Mary Douglas señaló que mientras el capítulo 25 trata de las obligaciones entre personas, la liberación de los esclavos, su regreso a sus hogares, la redención de la propiedad, la remisión de las deudas seculares, el capítulo 27 trata de los mismos temas desde el punto de vista de las deudas con Dios. En Levítico 27:24, Dios respetó la ley del jubileo. Y Dios permitió la redención de personas en Levítico 27:2-8, de la propiedad en Levítico 27:14-15, y de animales en Levítico 27:9-13. Dios, como acreedor, quedó bajo el poder de las leyes del jubileo. Dios demostró su generosidad al decirle a Moisés las condiciones bajo las cuales las personas, los animales o los bienes muebles que habían sido dedicados al servicio de Dios podían ser redimidos. Douglas también enseñó que el capítulo 27 cumple una función retórica. Douglas vio en el capítulo 27 una composición en anillo en la que el final de Levítico regresa a su comienzo. Al señalar que Levítico comienza con las carnes reservadas para los sacerdotes en un sacrificio, [130] Douglas señaló que al final, Levítico trata en gran medida de las cosas consagradas y las cosas que pertenecen a Dios: la sangre, los sacerdotes, la tierra y los animales dedicados. [131]
Levítico 27:25 informa que un siclo equivale a 20 geras . Esta tabla traduce las unidades de peso utilizadas en la Biblia: [132]
Robert A. Oden enseñó la idea de que los despojos de la guerra santa eran consagrados a Dios ( חֵרֶם , cherem ) evidente en Levítico 27:28-29, Números 18:14 y Deuteronomio 7:26, que revelaba (1) que "al vencedor le pertenece el botín", [133] y que, dado que Dios era el dueño del botín, Dios debe haber sido el vencedor y no cualquier ser humano, y (2) la naturaleza sagrada y religiosamente obligatoria de la guerra santa, ya que los participantes no obtenían ningún botín como motivación para participar. [134]
Según el Sefer ha-Chinuch , hay 7 mandamientos positivos y 5 negativos en la parashá: [135]
La haftará de la parashá está escrita en Jeremías 16:19–17:14. Las bendiciones y maldiciones de Levítico 26 se complementan con una maldición sobre “el hombre que confía en el hombre” en Jeremías 17:5 y una bendición sobre “el hombre que confía en el Señor” en Jeremías 17:7.
La parashá tiene paralelos o se comenta en estas fuentes:
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