El Jubileo ( hebreo : יובל yōḇel; yiddish : yoyvl ) es el año que sigue al paso de siete “semanas de años” (siete ciclos de años sabáticos , o 49 años en total). Este quincuagésimo año [1] trata en gran medida de la tierra, la propiedad y los derechos de propiedad. Según las regulaciones que se encuentran en el Libro de Levítico , ciertos sirvientes contratados serían liberados de la servidumbre, [2] algunas deudas serían perdonadas, [3] y se suponía que todos regresarían a su propia propiedad en los años de jubileo. [4]
La literatura rabínica menciona una disputa entre los Sabios y el rabino Yehuda sobre si era el año 49 (el último año de siete ciclos sabáticos, conocido como el sábado del sábado), o si era el año siguiente (50). [5]
Muchos judíos religiosos de Israel todavía observan las reglas bíblicas relativas a los años sabáticos , pero las prácticas prescritas para el año del Jubileo no se han observado durante muchos siglos. Según la interpretación actual de la Torá en el judaísmo rabínico contemporáneo , la observancia del año del Jubileo sólo se aplicaba cuando el pueblo judío vivía en la Tierra de Israel según sus tribus . Por lo tanto, el Jubileo no ha sido aplicable desde la destrucción del Reino de Israel en 722 a. C. por el rey neoasirio Sargón II . [6]
La Septuaginta usó la frase "un toque de trompeta de libertad" (ἀφέσεως σημασία apheseôs sêmasia ), y la Vulgata usó el latín iobeleus ; El término inglés Jubilee deriva del término latino. El término latino deriva del término hebreo יוֹבֵל yōḇēl , [7] usado en el Texto Masorético , que también significaba carnero y trompeta de cuerno de carnero ; [8] el año del Jubileo fue anunciado por el sonido de un shofar , un instrumento hecho con un cuerno de carnero, durante el Yom Kipur de ese año . [9]
Levítico 25:8–13 dice:
Contarás siete sábados de años, siete veces siete años; y tendréis días de siete sábados de años, es decir, cuarenta y nueve años. Entonces tocaréis la trompeta fuerte el día diez del mes séptimo. El Día de la Expiación tocaréis la trompeta por toda vuestra tierra. Santificarás el año cincuenta y proclamarás libertad en toda la tierra a todos sus habitantes. Será para vosotros un jubileo; y cada uno de vosotros volverá a su propiedad, y cada uno de vosotros volverá a su familia. Ese quincuagésimo año será para vosotros un jubileo. En él no sembraréis, ni segaréis lo que de por sí crece, ni recogeréis de las vides sin labrar. Porque es un jubileo; será santo para vosotros. Comerás de sus frutos del campo. En este Año de Jubileo cada uno de vosotros regresará a su propiedad. ( WEB )
Las sociedades del antiguo Cercano Oriente declaraban regularmente nulas las deudas no comerciales , normalmente en la coronación de un nuevo rey o por orden del rey. [10] Los eruditos bíblicos alguna vez argumentaron que el Jubileo era un desarrollo obvio del año sabático. [11] En lugar de esperar hasta el año 50 o 49, el Código Deuteronómico exige que los esclavos hebreos sean liberados durante su séptimo año de servicio, [12] al igual que el Código del Pacto , [13] que algunos eruditos textuales consideran anterior el código de Santidad ; [14] el Libro de Ezequiel , que algunos eruditos textuales también consideran anterior al Código de Santidad, se refiere a un año de libertad (שנת דרור), durante el cual la propiedad se devuelve al propietario original (o a sus herederos), [15] (mención escrita anteriormente en Sum: ama-gi, ama-ar-gi, 'regreso a la madre') pero Jeremías usa la palabra דרור para describir la liberación de esclavos durante el año sabático, [16] que varios eruditos toman para implicar que Ezequiel debe haberse estado refiriendo al año sabático. [11] Los eruditos sospechan que la transferencia de estas regulaciones al año 49 o 50 fue un intento deliberado de comparar el hecho de que Shavuot es 50 días después de Pesaj y sigue a siete semanas de cosecha ; [11] este paralelo se considera significativo en la Cabalá . [17]
Según la hipótesis documental , propuesta originalmente por Julius Wellhausen , los capítulos bíblicos que contienen la legislación jubilar y de los años sabáticos (capítulos 25 y 27 del Levítico) formaban parte del llamado "P" o Código Sacerdotal que Wellhausen creía representaba el última etapa en el desarrollo de la religión de Israel. [18] Wellhausen fechó esos capítulos en un período exílico tardío o post-exílico, aunque muchos defensores modernos de la Hipótesis Documental han llegado a fechas diferentes.
La teoría de Wellhausen de que la legislación sobre el jubileo y los años sabáticos fue escrita en el período exílico o post-exílico, específicamente después de la época de Ezequiel, siempre ha sido cuestionada por los eruditos que han mantenido la posición tradicional del judaísmo y el cristianismo sobre la autoría mosaica del Levítico. . Sin embargo, recientemente, las teorías de Wellhausen y otros que fechan la legislación sobre el jubileo y los años sabáticos en el período del exilio o después también han sido cuestionadas por eruditos que generalmente no tienen una visión conservadora de la Biblia. Yehezekel Kaufmann ha argumentado que el libro de Ezequiel cita la legislación sabática y de jubileo del Libro de Levítico , que debe haber existido antes de los escritos de Ezequiel. [19] Este argumento ha sido ampliado por Risa Levitt Kohn. Kohn examinó en detalle los 97 términos y frases que comparten Ezequiel y el Código Sacerdotal. [20] [21] Ella concluye:
En cada uno de estos ejemplos, la dirección de la influencia se mueve de P a Ezequiel. Un término o expresión con una connotación positiva en P adquiere un matiz negativo en Ezequiel. Ezequiel parodia el lenguaje P usando términos de manera antitética. Es prácticamente imposible imaginar que el escritor sacerdotal hubiera compuesto la historia israelita transformando imágenes de la apostasía de Israel y la posterior caída de Ezequiel en imágenes que transmitieran el pacto excepcional y la relación única entre Israel y YHWH. De hecho, es difícil imaginar que el Escritor Sacerdotal pudiera haber convertido la tierra de exilio de Ezequiel (ארץ מגוריהם) en la tierra prometida de Israel, los enemigos de Israel (קהל עמים) en un signo de fecundidad, o el pecado abundante de Israel (במאד מאד) en una señal del pacto de YHWH. Sin embargo, es plausible que Ezequiel, escribiendo en el exilio, reevaluara la descripción que hace P de la unicidad de Israel, invirtiendo cínicamente estas imágenes de modo que lo que una vez fue una "fragancia agradable a YHWH" simboliza la impiedad y la irreverencia. [22]
John Bergsma ofrece un argumento adicional en contra de una fecha de exilio o post-exilio para la codificación de la legislación sobre el jubileo y el año sabático, diciendo que el Sitz im Leben (situación de vida) del período exílico o post-exílico no se aborda en absoluto por esta legislación.
Finalmente, si el único propósito de la legislación del jubileo era servir como pretexto para el regreso de las tierras de los exiliados, ciertamente se podrían haber escrito y atribuido a Moisés leyes mucho más simples que las del jubileo. Todo lo que sería necesario es una breve declaración que ordene la devolución de propiedades a cualquier israelita que regrese después de haber sido exiliado. De hecho, en los códigos mesopotámicos existen precisamente leyes tan breves y precisas , por ejemplo, el código de Hammurabi § 27 y las Leyes de Eshnuna § 29. Pero, por el contrario, la legislación del jubileo nunca aborda la situación del exilio . La única forma de enajenación de tierras abordada en el texto es la venta por propietario. Si el sacerdocio del período persa temprano realmente quisiera un pretexto legal para la devolución de las tierras perdidas, seguramente habría escrito una ley que abordara directamente su situación . [23]
Por lo tanto, Bergsma señala la incongruencia de que Wellhausen atribuya una fecha de exilio o post-exilio a la legislación del Jubileo y del año sabático, ya que esto entraría en conflicto con el Sitz im Leben de Israel durante y después del exilio. Además, Bergsma muestra que el problema que abordaba esta legislación era un problema reconocido por los reyes de Babilonia en el segundo milenio a.C., lo que naturalmente sugiere la posibilidad de una fecha de codificación mucho más temprana. Estos reyes babilónicos (a los que se podría añadir Ammi-Saduqa [24] ) emitieron ocasionalmente decretos para la cancelación de deudas y/o el regreso del pueblo a las tierras que habían vendido. Estos decretos de "borrón y cuenta nueva" tenían por objeto corregir la tendencia de los deudores, en las sociedades antiguas, a endeudarse irremediablemente con sus acreedores, acumulando así la mayor parte de la tierra cultivable bajo el control de unos pocos ricos. Los decretos se emitieron esporádicamente. El economista Michael Hudson sostiene que la legislación bíblica del Jubileo y los años sabáticos abordó los mismos problemas que encontraron estos reyes babilónicos, pero la formulación bíblica de las leyes presentó un avance significativo en la justicia y los derechos del pueblo. Esto se debió a que los "borrón y cuenta nueva" ahora se codificaban como ley, en lugar de depender del capricho del rey. Además, el ritmo regular de los años sabáticos y de jubileo significaba que todos sabrían cuándo vencía la próxima liberación, dando así justicia y equidad tanto al acreedor como al deudor. [25] [26] Por lo tanto, Hudson sostiene que no sólo fue la legislación levítica un avance significativo sobre los intentos anteriores de abordar el endeudamiento, sino que esta legislación también fue eminentemente práctica, en contradicción con muchos intérpretes bíblicos que no son economistas y que han etiquetado es "utópico".
Las normas bíblicas relativas al año del Jubileo aparecen en Levítico 25. Según estas normas, el Jubileo debía sonar una vez contados 49 años, [27] generando una ambigüedad sobre si el Jubileo era dentro del año 49, o lo seguía como una intercalación en los ciclos sabáticos de 7 años; Los eruditos y las fuentes rabínicas clásicas están divididos sobre la cuestión. [11] [17]
El requisito bíblico es que el año del Jubileo debía ser tratado como un año sabático, con la tierra en barbecho, pero también exigía la devolución obligatoria de todas las propiedades a sus propietarios originales o a sus herederos, excepto las casas de los laicos dentro de las ciudades amuralladas, en además de la manumisión de todos los sirvientes israelitas contratados . [17]
Las regulaciones bíblicas establecen que la tierra debía descansar en un "sábado" cuando los hijos de Israel llegaran a la tierra que Dios les estaba dando a Israel. [28] El Seder Olam Rabbah (siglo II d.C.), declaró que este versículo significaba que el conteo no debía comenzar hasta después de que los israelitas hubieran obtenido el control de Canaán, lo cual el Seder Olam, basado en la tradición recibida, colocó en 14 años después. su entrada a la tierra. [29] Esta interpretación ha sido adoptada en gran medida en la erudición rabínica posterior. Una razón para esta interpretación del texto levítico fue que si el conteo comenzaba antes de que la tierra fuera completamente conquistada, requeriría que los israelitas devolvieran la tierra a los cananeos dentro de 50 años; Los colonos sionistas han planteado preocupaciones nacionalistas similares sobre el impacto del Jubileo en la propiedad de la tierra . [17] Desde un punto de vista legal, la ley del Jubileo prohibió efectivamente la venta de tierras en régimen de pleno derecho y, en cambio, las tierras sólo podían arrendarse por no más de 50 años. Las regulaciones bíblicas continúan especificando que el precio de la tierra tenía que ser proporcional a cuántos años faltaban antes del Jubileo, siendo la tierra más barata cuanto más cerca estaba del Jubileo. [30]
Como el año 49 ya era un año sabático, se requería que la tierra permaneciera en barbecho durante él, pero si el año 50 también debía mantenerse en barbecho, como el Jubileo, entonces no habría nuevas cosechas disponibles durante dos años, y sólo las frutas de verano estarían disponibles para el año siguiente, creando un riesgo mucho mayor de hambruna en general; [11] El Príncipe Judá sostuvo que el año del jubileo era idéntico al año sabático número 49. [31] Sin embargo, la mayoría de los rabinos clásicos creían que la frase bíblica santificar el año quincuagésimo , [32] junto con la promesa bíblica de que habría tres años de fruto en el sexto año , [33] implica que el año del jubileo Fue el año 50. [17] La opinión de los Geonim , y en general de las autoridades posteriores, era que antes del cautiverio babilónico el Jubileo era la intercalación del año 50, pero después de que terminó el cautiverio, el Jubileo fue esencialmente ignorado, excepto por el sonido del shofar. , y coincidió con el año sabático número 49; [17] la razón era que el Jubileo sólo debía observarse cuando los judíos controlaran toda Canaán, incluidos los territorios de Rubén y Gad y la media tribu oriental de Manasés.
La duración del ciclo del Jubileo sigue siendo de interés para los estudiosos modernos, al igual que la cuestión de la viabilidad de la legislación y si alguna vez se puso en vigor a nivel nacional. En cuanto a la duración del ciclo, tres estudios académicos importantes dedicados al Jubileo y los años sabáticos coinciden en que fue de 49 años, aunque discrepan un poco en la interpretación de las otras cuestiones involucradas. Estos importantes estudios fueron los de Benedict Zuckermann, [34] Robert North, [35] y Jean-François Lefebvre. [36] Las razones dadas por estos autores para apoyar un ciclo de 49 años son tanto textuales (examinando todos los textos bíblicos relevantes) como prácticas.
El documento calendárico 4Q319 de los Rollos del Mar Muerto "representa un sistema calendárico basado en la rotación semanal de los veinticuatro cursos sacerdotales durante un período de seis años y construido en seis Jubileos consecutivos, es decir, 294 años". [37]
North da un ejemplo del argumento textual en su comparación de Levítico 23:15–16 con Levítico 25:8–11. El primer pasaje establece el tiempo, en días, para el Festival de las Semanas ( Shavuot ), mientras que el segundo prescribe el tiempo, en años, para el Jubileo. [38] En el primer pasaje, se dice que el inicio de la cuenta para el Festival de las Semanas es "el día después del sábado" ( mimaharat ha-shabat , Levítico 23:15), y debe terminar "el día después del séptimo". sábado" ( mimaharat ha-shabat ha-sheviyit , Levítico 23:16). Estas siete semanas constituirían 49 días en la mayoría de los métodos de cálculo modernos. Sin embargo, el versículo 16 dice que deben contarse como 50 días. Este método de cálculo (a veces llamado "numeración inclusiva") es bastante común en las Escrituras; por ejemplo, la Fiesta de los Tabernáculos debe durar siete días (Levítico 23:34–36), pero el último día se llama octavo día (v. 36). North encontró que esta comparación entre Levítico 23 (Fiesta de las Semanas) y Levítico 25 (Jubileos) era "el apoyo más fuerte posible para el año cuarenta y nueve " [38] como año del Jubileo. Lefebvre siguió su conclusión de que el Jubileo era idéntico al séptimo año sabático, por ésta y por otras razones adicionales. [39]
La consideración de que el Jubileo era idéntico al séptimo año sabático resuelve los diversos problemas prácticos, como también los abordan estos autores. Si el Jubileo estuviera separado del séptimo año sabático y después del mismo, entonces habría dos años de barbecho consecutivos. Lefebvre señala, sin embargo, que no hay respaldo en las Escrituras para dos años de barbecho voluntario seguidos, aunque algunos han malinterpretado Levítico 25:21-22 como si se refiriera a un año de jubileo después de un año sabático, lo cual no es el sentido. del pasaje. Lefebvre muestra que esto no puede ser así porque se menciona la plantación por octavo año; es el año posterior al sábado, un año en el que se reanudan la siembra y la cosecha. [40] Otro problema práctico que ocurriría si el ciclo del Jubileo fuera de 50 años es que, después del primer ciclo, los ciclos del Jubileo y Sabático estarían desfasados a menos que el séptimo ciclo Sabático se extendiera a ocho años. Pero las Escrituras no dan instrucciones para hacer tal ajuste. En cambio, se supone que los dos ciclos siempre estarán en fase para que el shofar pueda sonar en el séptimo año del séptimo ciclo sabático. [41]
En contraste, la consideración de que el año del Jubileo es un año intercalado separado y distinto de los ciclos sabáticos resuelve la cuestión del requisito de observación de la Torá tanto de Levítico 25:3 como de Levítico 25:11. Porque en el primer pasaje, el mandamiento es que la siembra y la poda deben ocurrir durante 6 años consecutivos, mientras que en el último, el mandamiento es no sembrar, ni cosechar ni recolectar de vides desatendidas en el año del Jubileo. Si el año del Jubileo es el año 50 como lo confirma Levítico 25:10-11, necesariamente debe ser un año separado de los primeros 49 años que comprenden la totalidad de los primeros siete ciclos sabáticos. Por lo tanto, no puede ser idéntico al séptimo año sabático, ya que 49 no es igual a 50. Si el año del Jubileo se considerara idéntico al año 1 del siguiente ciclo sabático, no se podría cumplir el requisito de observar 6 años consecutivos de siembra y poda. ya que, por lo tanto, solo habría cinco años disponibles para sembrar y cosechar, no los seis especificados como lo requiere Levítico 25:3. Gran parte del malentendido proviene de no leer cuidadosamente el texto hebreo original. La Ley no exigía el cumplimiento de seis años consecutivos de siembra. El mandato decía que se puede sembrar durante 6 años, pero en el séptimo año la tierra debe observar un reposo sabático. Sería una doble negativa ordenar que la tierra sea sembrada durante 6 años en casos de hambruna y guerra.
Aunque estos autores no los citan, dos argumentos históricos también defienden un ciclo de 49 años. La primera es que los samaritanos celebraron un ciclo de 49 años. [42] Aunque los samaritanos dejaron de contar para el Jubileo hace algunos cientos de años, según un informe reciente se está realizando un esfuerzo para determinar la fecha en la que cesó el conteo para poder reanudarlo. El conteo volverá a realizarse según un ciclo de 49 años. [43] Se ha presentado un segundo argumento histórico en el sentido de que los dos casos de un Jubileo mencionados en el Talmud babilónico (tratados Arakin 12a y Meguilá 14b) parecen ser recuerdos históricos adecuados, porque los métodos de cálculo conocidos de la erudición rabínica eran incapaces de de calcular correctamente las fechas de los Jubileos mencionados. [44] La erudición rabínica (talmúdica) siempre asumió un cálculo de no adhesión para los reyes, por lo que el primer año parcial de un rey se contaba dos veces tanto para él como para el último año del rey fallecido. Este cálculo daría 47 años desde el Jubileo mencionado en el año 18 de Josías ( Meguilá 14b) hasta el Jubileo que tuvo lugar 14 años después de que Jerusalén cayó en manos de los babilonios ( Arakin 12a), mientras que la diferencia correcta fue de 49 años (623 a.C. a 574 a.C.). Esto se ha presentado como evidencia adicional de que el ciclo era de 49 años, y además de que los ciclos se estaban midiendo hasta el último Jubileo en los días de Ezequiel, cuando las estipulaciones del año del Jubileo, descuidadas durante mucho tiempo excepto en el conteo de los sacerdotes, Ya no se podía observar porque el pueblo estaba cautivo en tierra extranjera. [45]
El Seder Olam Rabbah reconoció la importancia de los ciclos de Jubileo y Sabático como un sistema calendárico a largo plazo, e intentó en varios lugares encajar los años Sabáticos y de Jubileo en su esquema cronológico. Como se mencionó anteriormente, el Seder Olam planteó la idea de que el conteo de estos ciclos se aplazara hasta 14 años después de la entrada a la tierra. Las razones de esto se dan en el capítulo 11 del Seder Olam . En Josué capítulo 14, Caleb menciona que tenía 40 años cuando fue enviado como espía en el segundo año del viaje de 40 años por el desierto, y su edad actual era 85, [46] lo que significaba que recibió su herencia siete años después de entrar en Canaán. El rabino José asumió que todos los demás recibieron su herencia cuando Caleb la recibió, o que ya la habían recibido, de modo que la asignación de la tierra a las tribus terminó en ese momento. Debido a que la división de la tierra tomó siete años, la conquista que siguió también debe haber tomado siete años. "Hay que decir que Israel pasó 14 años en Gilgal, siete conquistando y siete repartiendo". Luego, después de levantar el Tabernáculo en Siló, "En aquel momento comenzaron a contar los años de los diezmos, los años sabáticos y los años de jubileo". [47]
Se ha ofrecido otra explicación para el aplazamiento del conteo por parte del rabino José hasta que hayan transcurrido 14 años. En este mismo capítulo 11 del Seder Olam , el rabino José afirmó (por razones desconocidas) que el tiempo de Israel en su tierra debió haber durado un número integral de períodos de Jubileo. Si esto fuera cierto, uno de esos períodos debería haber terminado al inicio del exilio en el 587 a.C. Sin embargo, el rabino José también creía que Ezequiel 40:1 marcó el comienzo del decimoséptimo jubileo, y esto fue 14 años después de la caída de la ciudad. En otras palabras, el Jubileo llegó 14 años tarde, según la idea de que el tiempo en la tierra debe comprender un número integral de ciclos de Jubileo. Rodger Young propone que el conocimiento de cuándo debía celebrarse un Jubileo genuino fue la verdadera razón para suponer un retraso antes del inicio del conteo:
La razón del retraso de catorce años en el Seder 'Olam 11 es que el rabino Yose (autor principal del Seder 'Olam ) tenía la idea fija de que el tiempo total que Israel pasó en su tierra debe ser un número exacto de ciclos de Jubileo. . Si ese hubiera sido el caso, entonces deberíamos haber esperado que el año 587 a. C., cuando comenzó el exilio, hubiera sido el final de un período de Jubileo. Sin embargo, el rabino Yose citó Ezequiel 40:1 como designación del tiempo del decimoséptimo jubileo, y como sabía que esto era catorce años después de la caída de la ciudad, supuso que el conteo se había retrasado catorce años para poder dar cuenta de los catorce años. entre la caída de la ciudad y la observancia del decimoséptimo jubileo. También mencionó el Jubileo anterior, en tiempos de Josías. Por mucho que le hubiera gustado situar estos dos últimos Jubileos catorce años antes para ser coherentes con su idea fija , el rabino Yose no pudo hacerlo porque sabía que se trataba de fechas históricas, no fechas que surgieran de sus propios cálculos. [48]
Una explicación alternativa es que el recuento comenzaba al entrar en la tierra. Esto se desprende de una lectura sencilla del texto relevante en Levítico:
Entonces habló Jehová a Moisés en el monte Sinaí, diciendo: Habla a los hijos de Israel y diles: Cuando entréis en la tierra que yo os daré, la tierra tendrá sábado para Jehová . Seis años sembrarás tu campo, y seis años podarás tu viña y recogerás su cosecha, pero durante el séptimo año la tierra tendrá un reposo sabático, un sábado para Jehová ... También contarás te quitarás siete sábados de años, siete veces siete años, para que tengas el tiempo de los siete sábados de años, es decir , cuarenta y nueve años. Entonces tocarás un cuerno de carnero en el exterior el día diez del mes séptimo; en el día de la expiación tocaréis la trompeta por toda vuestra tierra. Así consagraréis el año quincuagésimo y proclamaréis liberación en la tierra a todos sus habitantes. Será un jubileo para vosotros (Levítico 25:1–4, 8 –10, LBLA).
El Talmud afirma que el pueblo de Israel contó 17 Jubileos desde el momento en que entraron en la Tierra de Canaán hasta su exilio tras la destrucción del Primer Templo. [49] Si el conteo se mide 17 ciclos atrás desde el Jubileo de Ezequiel (Ezequiel 40:1) [50] que comenzó en Tishri del 574 a.C., según el cálculo de Thiele , [51] el primer año del primer ciclo habría sido 1406 a.C. Según el calendario religioso que comenzaba el año en Nisán, y de acuerdo con Josué 5:10 que sitúa la entrada a la tierra en Nisán, Nisán del año 1406 a.C. es el mes y año en que se inicia el conteo. Pero 1406 a. C. es el año de entrada a la tierra que tradicionalmente se deriva mediante otro método, es decir, tomando la fecha de Thiele de 931/930 a. C. para el inicio del reino dividido después de la muerte de Salomón, en conjunción con 1 Reyes 6:1 (el cuarto año de Salomón). El año fue el año 480 de la era del Éxodo), para derivar la fecha del Éxodo en 1446 a.C. El método para determinar la fecha del Éxodo y la entrada a Canaán a partir de los ciclos del Jubileo es independiente del método para derivar estas fechas de 1 Reyes 6:1, pero los dos métodos concuerdan. [52]
El Talmud ( Arakhin 12a-b) adopta un enfoque diferente, que, al igual que el Seder Olam , asigna sólo 410 años al Primer Templo, [53] precedidos por 480 años desde el éxodo hasta su construcción por Salomón (1 Reyes 6:1). ) en 832 a.C. (según la contabilidad rabínica) y su destrucción en 422 a.C. El Talmud ( Arakhin 12b) relata 40 años de vagar por el desierto, 7 años necesarios para conquistar la tierra de Canaán y 7 años para dividir la tierra entre las tribus, situando el primer ciclo del Jubileo precisamente 54 años después del éxodo (es decir, en 1258 a. C.), y diciendo que el pueblo de Israel contó 17 Jubileos desde el momento en que entraron en la Tierra de Canaán hasta su partida, y que el último Jubileo ocurrió 14 años después de la destrucción del Primer Templo (es decir, en 408 a. C.). [54] [55] El exegeta talmúdico, Rashi , explica en el Talmud ( Arakhin 12b) que el año de la destrucción del Primer Templo (422 a. C.) fue en realidad el año 36 del ciclo del Jubileo, y que catorce años después (408 a. C.) Habría sido el próximo Jubileo. [56] Este lapso de tiempo, en conjunto (desde 1258 a. C. hasta 408 a. C.), suma 850 años, tiempo durante el cual el pueblo contó diecisiete jubileos.
El historiador Josefo , sin embargo, tenía una tradición diferente, escribiendo en su obra Antigüedades (10.8.5) que el Primer Templo duró 470 años, [57] lo que, necesariamente, compensaría el número de ciclos de Jubileo. Además, el cálculo que hace Josefo de la cronología de los acontecimientos no siempre se alinea con el Seder Olam , el libro del que tanto depende la tradición rabínica. Las discrepancias entre Josefo y el Seder Olam han llevado a algunos eruditos a pensar que las fechas prescritas en el Seder Olam son sólo aproximaciones, ya que Josefo aporta evidencia que lo respalda haciendo uso de dos épocas básicas, el conteo de la era de las Olimpiadas y el conteo de la era Seléucida , dibujadas principalmente de otros escritores, para verificar la historicidad de muchos de estos eventos. A pesar de sus diferencias en el lapso general de años, no necesariamente hay desacuerdo entre Josefo y el Seder Olam cuando Josefo se refiere a fechas de años sabáticos durante el período del Segundo Templo , ya que el marco temporal para estas fechas se superpone con los mencionados en el Seder Olam. (capítulo 30) para los períodos griego , asmoneo y herodiano .
El texto del Libro de Levítico sostiene que el Jubileo existió porque la tierra era posesión de Yahvé , y sus ocupantes actuales eran simplemente extranjeros o inquilinos, y por lo tanto la tierra no debía venderse para siempre. [58] Las fuentes midráshicas sostienen que el Jubileo fue creado para preservar la división original de la tierra entre las tribus israelitas , [59] como lo demuestra la tradición rabínica de que el Jubileo no debería imponerse hasta que los israelitas tuvieran el control de Canaán. [17] Levítico también afirma que los israelitas eran siervos de Yahvé, [60] lo que los rabinos clásicos tomaron como justificación para la manumisión de los esclavos israelitas en el Jubileo, utilizando el argumento de que ningún hombre debería tener dos amos, y así, como el siervos de Yahvé, los israelitas no deben ser también siervos de los hombres. [59]
Una visión teológica adicional proporcionada por los ciclos del Jubileo se explica en la monografía de Andrew Steinmann sobre la cronología bíblica. Steinmann tiene una discusión extensa sobre la evidencia de varios años sabáticos preexílicos, y cómo todos ocurrieron en un número entero de períodos de siete años antes del Jubileo de Ezequiel (ver el artículo Años sabáticos históricos ). También señala que la fecha de entrada a la tierra implícita en el Jubileo de Ezequiel (el decimoséptimo) concuerda exactamente con la fecha calculada a partir de 1 Reyes 6:1 y Josué 5:6. Estas consideraciones cronológicas generalmente se descuidan en las discusiones sobre la legislación para el Jubileo y los años sabáticos, pero Steinmann enfatiza su importancia teológica de la siguiente manera:
Esto ilustra uno de los principios enunciados en el prefacio del presente libro: que algunas ideas históricas permanecerán oscurecidas hasta que se determine adecuadamente la cronología del período en discusión. Los ciclos de Jubileo y Sabático proporcionan esa visión histórica. Pero hacen más: también ofrecen conocimientos teológicos sobre cuestiones tan importantes como la fecha y la historicidad del Éxodo y el origen del Libro de Levítico. Si, como se ha argumentado, los tiempos del Jubileo y los ciclos sabáticos eran conocidos todo el tiempo que Israel estuvo en su tierra, y, además, que la única explicación adecuada que se ha dado hasta el momento de que el Jubileo de Ezequiel fuera el Jubileo decimoséptimo es que el conteo de estos ciclos en realidad comenzó 832 años antes, en 1406 a.C., entonces es lógico concluir que Lev 25-27, los textos que describen los años sabáticos y los jubileos, existían a finales del siglo XV a.C. [61]
