Los pueblos indígenas taiwaneses , también conocidos como formosanos , taiwaneses nativos o taiwaneses austronesios , [3] [4] y anteriormente como aborígenes taiwaneses , pueblo Takasago o pueblo Gaoshan , [5] son los pueblos indígenas de Taiwán , con los subgrupos reconocidos a nivel nacional que suman alrededor de 600.303 o el 3% de la población de la isla . Este total aumenta a más de 800.000 si se incluyen los pueblos indígenas de las llanuras de Taiwán, a la espera del futuro reconocimiento oficial. Al incluir a los de ascendencia mixta, tal número es posiblemente más de un millón. La investigación académica sugiere que sus antepasados han estado viviendo en Taiwán durante aproximadamente 15.000 años. Un amplio conjunto de evidencia sugiere que los pueblos indígenas taiwaneses habían mantenido redes comerciales regulares con numerosas culturas regionales del sudeste asiático antes de que los colonos chinos Han comenzaran a establecerse en la isla a partir del siglo XVII , a instancias de la administración colonial holandesa y luego por sucesivos gobiernos hacia el siglo XX. [6] [7]
Los pueblos indígenas taiwaneses son austronesios , con vínculos lingüísticos, genéticos y culturales con otros pueblos austronesios. [8] Taiwán es el origen y la patria lingüística de la expansión austronesia oceánica , cuyos grupos descendientes hoy incluyen la mayoría de los grupos étnicos en muchas partes del este y sudeste de Asia, así como Oceanía e incluso África , que incluye Brunei , Timor Oriental , Indonesia , Malasia , Madagascar , Filipinas , Micronesia , Melanesia insular y Polinesia . Los chams y los utsul del centro y sur de Vietnam y Hainan contemporáneos respectivamente también son parte de la familia austronesia.
Durante siglos, los habitantes indígenas de Taiwán experimentaron competencia económica y conflicto militar con una serie de recién llegados colonizadores. Las políticas gubernamentales centralizadas diseñadas para fomentar el cambio de idioma y la asimilación cultural , así como el contacto continuo con los colonizadores a través del comercio, el matrimonio entre personas del mismo sexo y otros procesos interculturales, han resultado en diversos grados de muerte de idiomas y pérdida de la identidad cultural original . Por ejemplo, de los aproximadamente 26 idiomas conocidos de los pueblos indígenas taiwaneses, denominados colectivamente como las lenguas formosanas , al menos diez están ahora extintos , cinco están moribundos [9] y varios están en algún grado en peligro de extinción . Estos idiomas son de importancia histórica única ya que la mayoría de los lingüistas históricos consideran que Taiwán es la patria original de la familia de lenguas austronesias . [6]
Debido a la discriminación o represión a lo largo de los siglos, los pueblos indígenas de Taiwán han experimentado desigualdad económica y social, incluyendo una alta tasa de desempleo y educación deficiente. Algunos grupos indígenas hoy en día continúan sin ser reconocidos por el gobierno . Desde principios de la década de 1980, muchos grupos indígenas han estado buscando activamente un mayor grado de autodeterminación política y desarrollo económico . [10] El renacimiento del orgullo étnico se expresa de muchas maneras por los pueblos indígenas, incluyendo la incorporación de elementos de su cultura en productos culturales como el turismo cultural , la música pop y los deportes. Los hablantes de austronesio de Taiwán estaban anteriormente distribuidos en gran parte del archipiélago de Taiwán, incluyendo las aldeas de la Cordillera Central a lo largo de las llanuras aluviales , así como la Isla Orquídea , la Isla Verde y la Isla Liuqiu .
La mayor parte de los pueblos indígenas taiwaneses actuales residen principalmente en sus aldeas tradicionales de montaña y, cada vez más, en las áreas urbanas de Taiwán. También están los pueblos indígenas de las llanuras , que siempre han vivido en las zonas bajas de la isla. Desde el final del Terror Blanco , se han realizado algunos esfuerzos en las comunidades indígenas para revivir las prácticas culturales tradicionales y preservar sus lenguas tradicionales distintivas en la isla, ahora de mayoría china Han, y para que estos últimos comprendan mejor más sobre ellas. [11]
La fundación de la Facultad de Estudios Indígenas de la NDHU en 2001 marcó un hito importante para la revitalización de los pueblos indígenas de Taiwán, y es el primer sistema educativo etnocéntrico de Taiwán. [12] El Festival Cultural Austronesio en la ciudad de Taitung es uno de los medios por los cuales los miembros de la comunidad promueven la cultura indígena. Además, varias comunidades indígenas se han involucrado ampliamente en las industrias del turismo y el ecoturismo con el objetivo de lograr una mayor autosuficiencia económica y mantener la integración cultural. [13]
Las taxonomías impuestas por las fuerzas colonizadoras dividieron a los aborígenes en subgrupos denominados "tribus". Estas divisiones no siempre se correspondían con las distinciones establecidas por los propios indígenas. Sin embargo, las categorías se han establecido tan firmemente en el discurso gubernamental y popular con el tiempo que se han convertido en distinciones de facto , que sirven para dar forma en parte al discurso político actual dentro de la República de China (ROC) y afectan las políticas de Taiwán con respecto a los pueblos indígenas. [ cita requerida ]
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El marinero Han Chen Di , en su Registro de los mares orientales (1603), identifica a los pueblos indígenas de Taiwán simplemente como "salvajes orientales" (東番; Dongfan ), mientras que los holandeses se referían a los habitantes originales de Taiwán como "indios" o "negros", basándose en su experiencia colonial previa en lo que actualmente es Indonesia. [14]
Casi un siglo después, cuando el gobierno del Imperio Qing se expandió sobre grupos más amplios de personas, los escritores y los diccionarios geográficos reformularon sus descripciones, dejando de reflejar el grado de aculturación y acercándose a un sistema que definía a los aborígenes en relación con su sumisión u hostilidad al gobierno Qing. Qing utilizó el término "crudo/salvaje/incivilizado" (生番) para definir a aquellas personas que no se habían sometido al gobierno Qing, y "cocinado/domesticado/civilizado" (熟番) para aquellos que habían prometido su lealtad mediante el pago de un impuesto por cabeza. [nota 1] Según los estándares del Emperador Qianlong y los regímenes sucesivos, el epíteto "cocinado" era sinónimo de haberse asimilado a las normas culturales Han y vivir como súbdito del Imperio, pero mantuvo una designación peyorativa para significar la carencia cultural percibida de las personas no Han. [16] Esta designación reflejaba la idea predominante de que cualquiera podía ser civilizado/domesticado adoptando las normas sociales confucianas. [17] [18]
A finales del siglo XIX, cuando los Qing consolidaron su poder sobre las llanuras y lucharon por entrar en las montañas, los términos Pingpu (平埔族; Píngpǔzú ; 'pueblos de las llanuras') y Gaoshan (高山族; Gāoshānzú ; 'pueblos de las altas montañas') se usaban indistintamente con los epítetos "civilizado" e "incivilizado". [19] Durante el gobierno japonés (1895-1945), los antropólogos japoneses mantuvieron la clasificación binaria. En 1900 la incorporaron a su propio proyecto colonial empleando el término Peipo (平埔) para las "tribus civilizadas" y creando una categoría de "tribus reconocidas" para los aborígenes que anteriormente habían sido llamados "incivilizados". El incidente de Musha de 1930 provocó muchos cambios en la política aborigen, y el gobierno japonés comenzó a referirse a ellos como pueblo Takasago (高砂族, Takasago-zoku ) . [20]
El último grupo incluía a los pueblos atayal , bunun , tsou , saisiat , paiwan , puyuma y amis . Los tao (yami) y los rukai se agregaron más tarde, para un total de nueve pueblos reconocidos. [21] Durante el período inicial del gobierno del Kuomintang (KMT) nacionalista chino, se inventaron los términos shandi tongbao (山地同胞) "compatriotas de la montaña" y pingdi tongbao (平地同胞) "compatriotas de las llanuras", para eliminar la presunta mancha de la influencia japonesa y reflejar el lugar de los pueblos indígenas de Taiwán en el estado nacionalista chino. [22] El KMT adoptó más tarde el uso de todos los grupos japoneses anteriores excepto peipo .
A pesar de los cambios recientes en el campo de la antropología y un cambio en los objetivos del gobierno, las etiquetas Pingpu y Gaoshan en uso hoy en día mantienen la forma dada por los Qing para reflejar la aculturación indígena a la cultura Han. [ cita requerida ] Los indígenas reconocidos actualmente son todos considerados Gaoshan , aunque las divisiones no están y nunca han estado basadas estrictamente en la ubicación geográfica. Los Amis, Saisiat, Tao y Kavalan son todas culturas tradicionalmente de las llanuras orientales. [23] La distinción entre los pueblos Pingpu y Gaoshan continúa afectando las políticas de Taiwán con respecto a los pueblos indígenas y su capacidad para participar efectivamente en el gobierno. [24]
Aunque la Oficina de Información Gubernamental de la República de China enumera oficialmente 16 grupos principales como "tribus", el consenso entre los académicos sostiene que estos 16 grupos no reflejan ninguna entidad social, colectivo político o alianzas autoidentificadas que datan del Taiwán premoderno. [25] Los primeros registros detallados, que datan de la llegada de los holandeses en 1624, describen a los aborígenes como habitantes de aldeas independientes de tamaño variable. Entre estas aldeas había comercio frecuente, matrimonios mixtos, guerras y alianzas contra enemigos comunes. Utilizando criterios etnográficos y lingüísticos contemporáneos, los antropólogos han clasificado estas aldeas en más de 20 grupos étnicos amplios (y ampliamente debatidos), [26] [27] que nunca estuvieron unidos bajo una entidad política, reino o "tribu" común. [28]
Desde 2005, algunos gobiernos locales, entre ellos el de la ciudad de Tainan en 2005, el de Fuli, el de Hualien en 2013 y el del condado de Pingtung en 2016, han comenzado a reconocer a los pueblos indígenas de la llanura de Taiwán . El número de personas que se han registrado con éxito, incluido el gobierno de la ciudad de Kaohsiung que ha abierto el registro pero aún no ha sido reconocido, en 2017 es el siguiente: [30] [31] [32] [33]
Taiwán reconoce oficialmente a los distintos grupos de personas que integran la comunidad indígena basándose en las calificaciones establecidas por el Consejo de Pueblos Indígenas (CIP). [34] Para obtener este reconocimiento, las comunidades deben reunir una serie de firmas y un conjunto de pruebas que apoyen su petición al CIP. El reconocimiento formal confiere ciertos beneficios y derechos jurídicos a un grupo, además de brindarle la satisfacción de recuperar su identidad separada como grupo étnico. A junio de 2014, se habían reconocido 16 grupos de personas. [35]
El Consejo de Pueblos Indígenas considera varios factores limitados para que una petición formal tenga éxito. Los factores determinantes incluyen la recopilación de genealogías de los miembros, historias grupales y evidencia de una identidad lingüística y cultural continua. [36] [37] La falta de documentación y la extinción de muchas lenguas indígenas como resultado de las políticas culturales y lingüísticas coloniales han hecho que la perspectiva del reconocimiento oficial de muchas etnias sea una posibilidad remota. Las tendencias actuales en el etnoturismo han llevado a muchos antiguos pueblos indígenas de las llanuras a seguir buscando el renacimiento cultural. [38]
Entre los grupos de las llanuras que han solicitado el reconocimiento oficial, sólo los kavalan y los sakizaya han sido reconocidos oficialmente. Los doce grupos restantes reconocidos son considerados tradicionalmente como pueblos indígenas de las montañas. [ cita requerida ]
Otros grupos o subgrupos indígenas que han presionado para recuperar el estatus indígena legal incluyen a los chimo (que no han presentado una petición formal al gobierno, véase Lee 2003), los kakabu, los makatao, los pazeh, los siraya [39] y los taivoan. Sin embargo, el acto de solicitar el reconocimiento del estatus no siempre refleja una opinión consensuada entre los académicos de que el grupo en cuestión debería, de hecho, ser categorizado como un grupo étnico separado. Los siraya se convertirán en el decimoséptimo grupo étnico en ser reconocido una vez que su estatus, ya reconocido por los tribunales en mayo de 2018, sea anunciado oficialmente por el gobierno central [40] .
Tanto entre los académicos como entre los grupos políticos se debate cuál es el nombre más apropiado para muchos de los grupos étnicos y sus lenguas, así como la romanización adecuada de ese nombre. Entre los ejemplos más citados de esta ambigüedad se incluyen (Seediq/Sediq/Truku/Taroko) y (Tao/Yami).
Nueve grupos étnicos fueron reconocidos originalmente antes de 1945 por el gobierno japonés. [34] Los Thao, Kavalan y Truku fueron reconocidos por el gobierno de Taiwán en 2001, 2002 y 2004 respectivamente. Los Sakizaya fueron reconocidos como el 13.º grupo étnico oficial de Taiwán el 17 de enero de 2007, [41] y el 23 de abril de 2008 los Sediq fueron reconocidos como el 14.º grupo étnico oficial de Taiwán. [42] Anteriormente los Sakizaya habían sido incluidos como Amis y los Sediq como Atayal. Los Hla'alua y Kanakanavu fueron reconocidos como el 15.º y 16.º grupo étnico el 26 de junio de 2014. [35] Una lista completa de los grupos étnicos reconocidos de Taiwán, así como algunos de los pueblos no reconocidos más comúnmente citados, es la siguiente:
La República Popular China (RPC) reconoce oficialmente a los taiwaneses indígenas como uno de sus grupos étnicos bajo el nombre de Gāoshān (高山, lit. ' alta montaña ' ). El censo de 2000 identificó a 600 mil Gāoshān viviendo en la isla de Taiwán ; otras encuestas sugieren que esto representaba 21 mil Amis, 51 mil Bunun, 10,5 mil Paiwan, y el resto pertenecía a otros pueblos. [5] Son descendientes de indígenas taiwaneses que vivían en esta isla antes de la evacuación de la RPC en 1949 y se remontan a la colonia holandesa en el siglo XVII. [5] En Zhengzhou , Henan, existe una "aldea de Taiwán" (台灣村) cuyos antepasados de los habitantes emigraron de Taiwán durante la era Kangxi de la dinastía Qing . En 2005, 2.674 personas de la aldea se identificaron como Gaoshan. [43] [44]
La evidencia arqueológica, lingüística y anecdótica sugiere que los pueblos indígenas de Taiwán han experimentado una serie de cambios culturales para hacer frente a las presiones del contacto con otras sociedades y nuevas tecnologías. [45] A principios del siglo XVII, los taiwaneses indígenas se enfrentaron a un amplio cambio cultural a medida que la isla se incorporaba a la economía global más amplia mediante una sucesión de regímenes coloniales en competencia de Europa y Asia. [46] [47] En algunos casos, grupos de indígenas resistieron la influencia colonial, pero otros grupos e individuos se alinearon fácilmente con las potencias coloniales. Esta alineación podría aprovecharse para lograr ganancias económicas personales o colectivas, poder colectivo sobre las aldeas vecinas o libertad de costumbres sociales desfavorables y tabúes relacionados con el matrimonio, la clasificación por edad y el nacimiento de hijos. [48] [49]
En particular, entre los pueblos indígenas de las llanuras , a medida que el grado de los "proyectos civilizadores" aumentaba durante cada régimen sucesivo, los aborígenes se encontraron en mayor contacto con culturas externas. El proceso de aculturación y asimilación a veces siguió gradualmente a raíz de amplias corrientes sociales, en particular la eliminación de marcadores étnicos (como los pies vendados, las costumbres alimentarias y la vestimenta), que anteriormente habían distinguido a los grupos étnicos en Taiwán. [50] La eliminación o reemplazo de estos provocó una transformación gradual de la cultura "Fan" (番, bárbaro) a la cultura dominante confuciana "Han". [51] Durante los períodos japonés y del KMT , las políticas gubernamentales modernistas centralizadas , arraigadas en ideas del darwinismo social y el culturalismo, dirigieron la educación, las costumbres genealógicas y otras tradiciones hacia la asimilación étnica. [52] [53]
Dentro de la propia comunidad Han Hoklo de Taiwán, las diferencias culturales indican el grado en que se produjo la mezcla con los aborígenes, ya que la mayoría de los Han Hoklo puros del norte de Taiwán casi no tienen mezcla aborigen, que se limita a los Han Hoklo del sur de Taiwán. [54] La historiadora Melissa J. Brown diferenció a los aborígenes de las llanuras que se mezclaron y asimilaron con la población Han Hoklo en diferentes etapas entre los de "ruta corta" y los de "ruta larga". [55] La identidad étnica de los aborígenes de las llanuras asimilados en las inmediaciones de Tainan todavía se conocía, ya que la madre de una niña taiwanesa hoklo pura advirtió que se mantuviera alejada de ellos. [56] Los taiwaneses usaban el insultante nombre "fan" contra los indígenas de las llanuras, y el habla taiwanesa hoklo se impuso a los aborígenes como los pazeh. [57] El taiwanés hoklo ha reemplazado al pazeh y lo ha llevado casi a la extinción. [58] Los pueblos indígenas de las llanuras han solicitado el estatus de indígena. [59]
Muchas de estas formas de asimilación siguen vigentes hoy en día. Por ejemplo, cuando una autoridad central nacionaliza una lengua, eso le otorga ventajas económicas y sociales a esa lengua de prestigio. A medida que pasan las generaciones, el uso de la lengua indígena suele desvanecerse o desaparecer, y la identidad lingüística y cultural también retrocede. Sin embargo, algunos grupos están tratando de revivir sus identidades indígenas. [60] Un aspecto político importante de esta búsqueda es solicitar al gobierno el reconocimiento oficial como un grupo étnico separado y distinto. [ cita requerida ]
La complejidad y el alcance de la asimilación y aculturación aborigen en Taiwán ha dado lugar a tres narrativas generales del cambio étnico taiwanés. La más antigua sostiene que la migración han desde Fujian y Guangdong en el siglo XVII empujó a los pueblos indígenas de las llanuras a las montañas, donde se convirtieron en los pueblos de las tierras altas de la actualidad. [61] Una visión más reciente afirma que a través del matrimonio mixto generalizado entre han y aborígenes entre los siglos XVII y XIX, los aborígenes se sinizaron por completo . [62] [63] Finalmente, los estudios etnográficos y antropológicos modernos han demostrado un patrón de cambio cultural experimentado mutuamente por los han y los indígenas de las llanuras, lo que resultó en una cultura híbrida. Hoy en día, las personas que componen la etnia han de Taiwán muestran importantes diferencias culturales con los han de otros lugares. [64] [38]
Varios factores alentaron la asimilación de los indígenas de las llanuras . [nota 2] Tomar un nombre Han era un paso necesario para inculcar los valores confucianos en los aborígenes. [66] Los valores confucianos eran necesarios para ser reconocido como una persona completa y para operar dentro del estado confuciano Qing. [67] Un apellido en la sociedad Han era visto como el marcador legitimador más destacado de un vínculo ancestral patrilineal con el Emperador Amarillo (Huang Di) y los Cinco Emperadores de la mitología Han. [68] La posesión de un apellido Han, entonces, podía conferir una amplia gama de beneficios económicos y sociales significativos a los indígenas, a pesar de una identidad no Han previa o una ascendencia mixta. En algunos casos, los miembros de los indígenas de las llanuras adoptaron el apellido Han Pan (潘) como una modificación de su estatus designado como Fan (番: "bárbaro"). [69] Una familia de Pazeh se convirtió en miembros de la nobleza local. [70] [71] completo con un linaje a la provincia de Fujian. En otros casos, las familias de indígenas de las llanuras adoptaron apellidos Han comunes, pero rastrearon a su ancestro más antiguo hasta su localidad en Taiwán. [ cita requerida ]
En muchos casos, grandes grupos de inmigrantes Han se unían bajo un apellido común para formar una hermandad. Las hermandades se utilizaban como una forma de defensa, ya que cada hermano jurado estaba obligado por un juramento de sangre a ayudar a un hermano en necesidad. Los grupos de hermandad vinculaban sus nombres a un árbol genealógico, en esencia, fabricando una genealogía basada en nombres en lugar de sangre, y tomando el lugar de las organizaciones de parentesco que se encuentran comúnmente en China. La práctica estaba tan extendida que los libros de familia de hoy en día son en gran medida poco fiables. [67] [72] Muchos indígenas de las llanuras se unieron a las hermandades para obtener la protección del colectivo como una especie de póliza de seguro contra los conflictos regionales, y a través de estos grupos asumieron una identidad Han con un linaje Han.
No está claro hasta qué punto alguna de estas fuerzas ejerció influencia sobre las demás. La preferencia por una explicación sobre otra a veces se basa en un punto de vista político determinado. El efecto acumulativo de estas dinámicas es que a principios del siglo XX los indígenas de las llanuras estaban casi completamente aculturados en el grupo étnico Han más grande, y habían experimentado un cambio lingüístico casi total de sus respectivas lenguas formosanas al chino . Además, las barreras legales al uso de apellidos tradicionales persistieron hasta la década de 1990, y las barreras culturales siguen existiendo. A los pueblos indígenas no se les permitió usar sus nombres tradicionales indígenas en las tarjetas de identificación oficiales hasta 1995, cuando finalmente se levantó una prohibición de usar nombres indígenas que databa de 1946. [73] Un obstáculo es que los formularios de registro de hogares permiten un máximo de 15 caracteres para los nombres personales. Sin embargo, los nombres indígenas todavía se traducen fonéticamente a caracteres chinos , y muchos nombres requieren más del espacio asignado. [74] En abril de 2022, el Tribunal Constitucional dictaminó que el artículo 4, párrafo 2, de la Ley sobre el estatuto de los pueblos indígenas era inconstitucional. El párrafo, que dice "Los hijos de matrimonios mixtos entre pueblos indígenas y pueblos no indígenas que adopten el apellido del padre o la madre indígenas, o utilicen un nombre tradicional de los pueblos indígenas, adquirirán el estatuto de pueblos indígenas", fue declarado inconstitucional después de que un padre no indígena llevara a su hija a una oficina de registro de hogares para registrar su ascendencia truku . Aunque la solicitante era de ascendencia truku por parte de su madre, su solicitud utilizó el apellido chino de su padre y fue denegada. El Tribunal Constitucional dictaminó que la ley, tal como estaba redactada, violaba la igualdad de género garantizada por el artículo 7 de la Constitución , ya que los niños en Taiwán suelen adoptar el apellido de su padre, lo que, en la práctica, significaba que el estatuto de indígena podía adquirirse por descendencia paterna, pero no por descendencia materna. [75]
Los taiwaneses indígenas son pueblos austronesios , con vínculos lingüísticos y genéticos con otros grupos étnicos austronesios, como los pueblos de Filipinas , Malasia , Indonesia , Madagascar y Oceanía . [76] [77] Las herramientas de guijarros tallados que datan de quizás hace 15.000 años sugieren que los habitantes humanos iniciales de Taiwán eran culturas paleolíticas de la era del Pleistoceno . Estas personas sobrevivieron comiendo vida marina. La evidencia arqueológica apunta a un cambio abrupto a la era neolítica hace unos 6.000 años, con el advenimiento de la agricultura, los animales domésticos, las azuelas de piedra pulida y la cerámica. Las azuelas de piedra se produjeron en masa en Penghu y las islas cercanas, a partir de la roca volcánica encontrada allí. Esto sugiere que hubo un intenso tráfico marítimo entre estas islas y Taiwán en este momento. [78]
Entre los años 5000 y 1500 a. C., aproximadamente, los pueblos indígenas taiwaneses iniciaron una migración marítima hacia la isla de Luzón en Filipinas , mezclándose con las poblaciones negritas más antiguas de las islas. Este fue el comienzo de la expansión austronesia . Se extendieron por el resto de Filipinas y finalmente migraron a otras islas del sudeste asiático , Micronesia , la Melanesia insular , Polinesia y Madagascar . Taiwán es la patria de las lenguas austronesias . [6] [79] [80] [81] [82]
Hay evidencia de que los taiwaneses indígenas continuaron comerciando con Filipinas en la esfera de interacción Sa Huynh-Kalanay . El este de Taiwán fue la fuente de jade para la industria del jade lingling-o en Filipinas y la cultura Sa Huỳnh de Vietnam . [83] [84] [85] [86] Esta red comercial comenzó entre las comunidades animistas de Taiwán y Filipinas, que más tarde se convirtió en la Ruta Marítima del Jade , una de las redes comerciales marítimas más extensas de un solo material geológico en el mundo prehistórico. Existió durante 3000 años desde 2000 a. C. hasta 1000 d. C. [87] [88] [89] [90]
Cuatro siglos de gobierno no indígena pueden analizarse a través de varios períodos de cambio de poder gobernante y de políticas oficiales cambiantes hacia los aborígenes. Desde el siglo XVII hasta principios del XX, el impacto de los colonos extranjeros (holandeses, españoles y han) fue más amplio en los pueblos de las llanuras. Eran mucho más accesibles geográficamente que los pueblos de las montañas y, por lo tanto, tenían más tratos con las potencias extranjeras. Las reacciones de los pueblos indígenas al poder imperial muestran no solo aceptación, sino también incorporación o resistencia a través de sus prácticas culturales [91] [92]
A principios del siglo XX, los pueblos de las llanuras habían sido asimilados en gran medida a la cultura taiwanesa contemporánea como resultado del dominio colonial europeo y han. Hasta la segunda mitad de la era colonial japonesa, los pueblos de las montañas no estaban gobernados en su totalidad por ningún sistema político no indígena. Sin embargo, a mediados de la década de 1930 se produjo un cambio en la dinámica intercultural, ya que los japoneses comenzaron a desempeñar un papel mucho más dominante en la cultura de los grupos de las tierras altas. Este mayor grado de control sobre los pueblos de las montañas continuó durante el gobierno del Kuomintang. Dentro de estas dos amplias eras, hubo muchas diferencias en el impacto individual y regional de los colonizadores y sus "proyectos civilizadores". A veces, las potencias extranjeras fueron aceptadas fácilmente, ya que algunas comunidades adoptaron estilos de vestimenta y prácticas culturales extranjeras (Harrison 2003) y participaron en el comercio cooperativo de bienes como alcanfor , pieles de ciervo, azúcar, té y arroz. [93] En muchas otras ocasiones, se impusieron por la fuerza cambios del mundo exterior.
Los pueblos indígenas de las llanuras vivían principalmente en aldeas estacionarias rodeadas de murallas defensivas de bambú . Las aldeas del sur de Taiwán estaban más pobladas que otras ubicaciones. Algunas aldeas albergaban una población de más de 1500 personas, rodeadas de aldeas satélite más pequeñas. [94] Las aldeas siraya se construían con viviendas hechas de paja y bambú, elevadas a 2 m (6,6 pies) del suelo sobre pilotes, y cada hogar tenía un granero para el ganado. En la aldea se ubicaba una torre de vigilancia para vigilar a las partidas de caza de cabezas de los pueblos de las Tierras Altas. El concepto de propiedad era a menudo comunal, con una serie de anillos concéntricos conceptualizados alrededor de cada aldea. El anillo más interno se usaba para jardines y huertos que seguían un ciclo de barbecho alrededor del anillo. El segundo anillo se usaba para cultivar plantas y fibras naturales para uso exclusivo de la comunidad. El tercer anillo era para campos exclusivos de caza y ciervos para uso comunitario. Los pueblos indígenas de las llanuras cazaban manadas de ciervos sika de Formosa , ciervos sambar de Formosa y muntjac de Reeves , y también cultivaban mijo . También cultivaban azúcar y arroz, pero principalmente para su uso en la preparación de vino. [95]
Muchos de los pueblos indígenas de las llanuras eran sociedades matrilineales /matrifocales. Un hombre se casaba con una mujer después de un período de cortejo durante el cual la mujer era libre de rechazar a tantos hombres como quisiera. En las comunidades por edades, las parejas se casaban a mediados de los 30 años, cuando ya no se exigía al hombre que realizara el servicio militar o cazara cabezas en el campo de batalla. En el sistema matriarcal de los siraya, también era necesario que las parejas se abstuvieran de casarse hasta mediados de los 30, cuando el padre de la novia estaría en sus últimos años y no representaría un desafío para el nuevo miembro masculino de la familia. No fue hasta la llegada de la Iglesia Reformada Holandesa en el siglo XVII que se abolieron los tabúes del matrimonio y el nacimiento de los hijos. Hay algunos indicios de que muchos de los miembros más jóvenes de la sociedad siraya adoptaron las costumbres matrimoniales holandesas como un medio para eludir el sistema de edades por edades en un esfuerzo por lograr un mayor poder en la aldea. [96] Casi todos los pueblos indígenas de Taiwán han tenido tradicionalmente una costumbre de división sexual del trabajo. Las mujeres se encargaban de coser, cocinar y cultivar la tierra, mientras que los hombres cazaban y se preparaban para la actividad militar y para capturar cabezas enemigas en incursiones de caza de cabezas, lo que era una práctica común en los primeros tiempos de Taiwán. Las mujeres también solían desempeñar el oficio de sacerdotisas o médiums de los dioses.
Durante siglos, los pueblos aborígenes de Taiwán experimentaron competencia económica y conflicto militar con una serie de pueblos colonizadores. Las políticas gubernamentales centralizadas diseñadas para fomentar el cambio de idioma y la asimilación cultural , así como el contacto continuo con los colonizadores a través del comercio, los matrimonios mixtos y otros procesos interculturales desapasionados, han resultado en diversos grados de muerte de la lengua y pérdida de la identidad cultural original . Por ejemplo, de las aproximadamente 26 lenguas conocidas de los aborígenes taiwaneses (denominadas colectivamente lenguas formosanas ), al menos diez están extintas , cinco están moribundas [9] y varias están en algún grado en peligro de extinción . Estas lenguas tienen una importancia histórica única, ya que la mayoría de los lingüistas históricos consideran que Taiwán es la patria original de la familia de lenguas austronesias . [6]
Las primeras historias chinas hacen referencia a visitas a islas orientales que algunos historiadores identifican con Taiwán. Se registra que las tropas del estado de los Tres Reinos de Wu Oriental visitaron una isla conocida como Yizhou en la primavera de 230. Trajeron de regreso a varios miles de nativos, pero entre el 80 y el 90 por ciento de los soldados murieron por enfermedades desconocidas. [97] Algunos eruditos han identificado esta isla como Taiwán, mientras que otros no lo hacen. [98] El Libro de Sui relata que el emperador Yang de la dinastía Sui envió tres expediciones a un lugar llamado " Liuqiu " a principios del siglo VII. [99] Trajeron cautivos, telas y armaduras. El Liuqiu descrito por el Libro de Sui tenía cerdos y pollos, pero no vacas, ovejas, burros ni caballos. Producía poco hierro, no tenía sistema de escritura, impuestos ni código penal, y estaba gobernado por un rey con cuatro o cinco comandantes. Los nativos usaban cuchillas de piedra y practicaban la agricultura de tala y quema para cultivar arroz, mijo, sorgo y frijoles. [97] Más tarde, el nombre Liuqiu (cuyos caracteres se leen en japonés como " Ryukyu ") se refería a la cadena de islas al noreste de Taiwán, pero algunos eruditos creen que puede haberse referido a Taiwán en el período Sui. [100]
Durante la dinastía Yuan (1271-1368), los chinos Han comenzaron a visitar Taiwán. [101] El emperador Yuan Kublai Khan envió funcionarios al Reino Ryukyu en 1292 para exigir su lealtad a la dinastía Yuan, pero los funcionarios terminaron en Taiwán y lo confundieron con Ryukyu. Después de que tres soldados murieran, la delegación se retiró inmediatamente a Quanzhou en China. Otra expedición fue enviada en 1297. Wang Dayuan visitó Taiwán en 1349 y notó que las costumbres de sus habitantes eran diferentes a las de la población de Penghu, pero no mencionó la presencia de otros chinos. Mencionó la presencia de cerámica Chuhou de la actual Lishui , Zhejiang , lo que sugiere que los comerciantes chinos ya habían visitado la isla en la década de 1340. [102]
A principios del siglo XVI, un número cada vez mayor de pescadores, comerciantes y piratas chinos visitaban la parte suroccidental de la isla. Algunos comerciantes de Fujian estaban lo suficientemente familiarizados con los pueblos indígenas de Taiwán como para hablar lenguas formosanas . [101] Los habitantes de Fujian navegaron más cerca de Taiwán y las Ryukyus a mediados del siglo XVI para comerciar con Japón mientras evadían a las autoridades Ming. Los chinos que comerciaban en el sudeste asiático también comenzaron a tomar un curso de brújula del Mar del Este ( dongyang zhenlu ) que pasaba por el suroeste y el sur de Taiwán. Algunos de ellos comerciaban con los aborígenes taiwaneses. Durante este período, Taiwán era conocido como Xiaodong dao ("pequeña isla oriental") y Dahui guo ("el país de Dahui"), una corrupción de Tayouan, una tribu que vivía en un islote cerca de la moderna Tainan de donde se deriva el nombre "Taiwán". A fines del siglo XVI, los chinos de Fujian se estaban asentando en el suroeste de Taiwán. Los piratas chinos Lin Daoqian y Lin Feng visitaron Taiwán en 1563 y 1574 respectivamente. Lin Daoqian era un pirata de Chaozhou que huyó a Beigang en el suroeste de Taiwán y se fue poco después. Lin Feng trasladó sus fuerzas piratas a Wankan (en el moderno condado de Chiayi ) en Taiwán el 3 de noviembre de 1574 y lo utilizó como base para lanzar incursiones. Partieron hacia Penghu después de ser atacados por nativos y la armada Ming los desalojó de sus bases. Más tarde regresó a Wankan el 27 de diciembre de 1575, pero se fue al sudeste asiático después de perder un encuentro naval con las fuerzas Ming el 15 de enero de 1576. [103] [104] El pirata Yan Siqi también usó Taiwán como base. [101] En 1593, los funcionarios Ming comenzaron a emitir diez licencias cada año para que los juncos chinos comerciaran en el norte de Taiwán. Los registros chinos muestran que, después de 1593, cada año se otorgaban cinco licencias para el comercio en Keelung y cinco licencias para Tamsui . Sin embargo, estas licencias simplemente reconocían el comercio ilegal ya existente en esos lugares. [105]
En un principio, los comerciantes chinos llegaron al norte de Taiwán y vendieron hierro y textiles a los pueblos indígenas taiwaneses a cambio de carbón, azufre, oro y carne de venado. Más tarde, la parte suroccidental de Taiwán superó al norte de Taiwán como destino de los comerciantes chinos. El sudoeste tenía salmonetes, que atraían a más de cien juncos pesqueros de Fujian cada año durante el invierno. La temporada de pesca duraba de seis a ocho semanas. Algunos de ellos acampaban en las costas de Taiwán y muchos comenzaron a comerciar con los pueblos indígenas para obtener productos derivados del ciervo. El comercio del sudoeste de Taiwán tuvo poca importancia hasta después de 1567, cuando se utilizó como una forma de eludir la prohibición del comercio chino-japonés. Los chinos compraban pieles de ciervo a los aborígenes y las vendían a los japoneses para obtener grandes beneficios. [106]
Cuando un barco portugués navegó por el suroeste de Taiwán en 1596, varios de los miembros de su tripulación que habían naufragado allí en 1582 notaron que la tierra se había cultivado y ahora había gente que la trabajaba, presumiblemente por colonos de Fujian. [107] Cuando los holandeses llegaron en 1623, encontraron alrededor de 1.500 visitantes y residentes chinos. La mayoría de ellos se dedicaban a la pesca estacional, la caza y el comercio. La población fluctuaba a lo largo del año y alcanzaba su punto máximo durante el invierno. Una pequeña minoría trajo consigo plantas chinas y cultivó cultivos como manzanas, naranjas, plátanos y sandías. [108] Algunas estimaciones de la población china la sitúan en 2.000. [101] Había dos aldeas chinas. La más grande estaba ubicada en una isla que formaba la bahía de Tayouan. Estaba habitada todo el año. La aldea más pequeña estaba ubicada en el continente y eventualmente se convertiría en la ciudad de Tainan. A principios del siglo XVII, un chino describió que la ciudad estaba habitada por piratas y pescadores. Un visitante holandés señaló que en una aldea aborigen cercana al centro comercial chino-japonés había una gran cantidad de chinos y que "casi no había una casa en esta aldea... en la que no vivieran uno o dos o tres, o incluso cinco o seis chinos". [106] El habla de los aldeanos contenía muchas palabras chinas y sonaba como "una lengua mezclada y fragmentada". [106]
Chen Di visitó Taiwán en 1603 en una expedición contra los piratas Wokou . [109] [110] El general Shen de Wuyu derrotó a los piratas y se encontró con un jefe nativo llamado Damila, quien les presentó regalos. [111] Chen fue testigo de estos eventos y escribió un relato de Taiwán conocido como Dongfanji (Un relato de los bárbaros orientales). [112] Según Chen, Zheng He visitó a los nativos, pero estos permanecieron ocultos. Después entraron en contacto con chinos de los puertos de Huimin, Chonglong y Lieyu en Zhangzhou y Quanzhou. Aprendieron sus idiomas para comerciar con ellos. Se intercambiaron artículos chinos como cuentas de ágata, porcelana, tela, sal y latón a cambio de carne de ciervo, pieles y cuernos. [113]
Durante el período europeo (1623-1662), los soldados y comerciantes que representaban a la Compañía Holandesa de las Indias Orientales mantuvieron una colonia en el suroeste de Taiwán (1624-1662), cerca de la actual Tainan . Esto estableció una base asiática para el comercio triangular entre la compañía, la dinastía Qing y Japón , con la esperanza de interrumpir las alianzas comerciales portuguesas y españolas con China. Los españoles también establecieron una pequeña colonia en el norte de Taiwán (1626-1642), en la actual Keelung . Sin embargo, la influencia española vaciló casi desde el principio, de modo que a fines de la década de 1630 ya habían retirado la mayoría de sus tropas. [114] Después de que una fuerza combinada holandesa y aborigen los expulsara de Taiwán en 1642, los españoles "tuvieron poco efecto en la historia de Taiwán". [115] La influencia holandesa fue mucho más significativa: se expandieron hacia el suroeste y el norte de la isla, establecieron un sistema tributario y establecieron escuelas e iglesias en muchas aldeas.
Cuando los holandeses llegaron en 1624 al puerto de Tayouan ( Anping ), los representantes de habla siraya de la cercana aldea de Saccam pronto aparecieron en la empalizada holandesa para hacer trueques y comerciar; una propuesta que fue recibida con agrado por los holandeses. Sin embargo, las aldeas sirayan estaban divididas en facciones en guerra: la aldea de Sinckan ( Sinshih ) estaba en guerra con Mattau (Madou) y su aliado Baccluan, mientras que la aldea de Soulang mantenía una neutralidad incómoda. En 1629, una fuerza expedicionaria holandesa que buscaba piratas Han fue masacrada por guerreros de Mattau, y la victoria inspiró a otras aldeas a rebelarse. [116] En 1635, con refuerzos que habían llegado de Batavia (ahora Yakarta, Indonesia ), los holandeses subyugaron y quemaron Mattau. Dado que Mattau era la aldea más poderosa de la zona, la victoria provocó una serie de ofrendas de paz de otras aldeas cercanas, muchas de las cuales estaban fuera del área de Siraya. Este fue el comienzo de la consolidación holandesa en grandes partes de Taiwán, lo que puso fin a siglos de guerra entre aldeas. [117] El nuevo período de paz permitió a los holandeses construir escuelas e iglesias destinadas a aculturar y convertir a la población indígena. [118] [119] Las escuelas holandesas enseñaban una escritura romanizada ( escritura sinckana ), que transcribía el idioma siraya. Esta escritura mantuvo un uso ocasional durante el siglo XVIII. [120] Hoy solo sobreviven fragmentos, en documentos y marcadores de estelas de piedra . Las escuelas también sirvieron para mantener alianzas y abrir áreas aborígenes para la empresa y el comercio holandeses.
Los holandeses pronto descubrieron que el comercio de pieles de ciervo y de venado en el mercado del este asiático era una actividad lucrativa [121] y reclutaron a los pueblos indígenas de las llanuras para conseguir las pieles. El comercio de ciervos atrajo a los primeros comerciantes Han a las aldeas indígenas, pero ya en 1642 la demanda de ciervos disminuyó considerablemente las existencias de ciervos. Esta caída redujo significativamente la prosperidad de los pueblos indígenas, [122] lo que obligó a muchos aborígenes a dedicarse a la agricultura para contrarrestar el impacto económico de la pérdida de su fuente de alimento más vital.
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A medida que los holandeses comenzaron a subyugar las aldeas indígenas en el sur y el oeste de Taiwán, un número cada vez mayor de inmigrantes han buscaron explotar áreas que fueran fértiles y ricas en caza. Los holandeses inicialmente alentaron esto, ya que los han eran expertos en agricultura y caza a gran escala. Varios han se establecieron en aldeas siraya. Los holandeses utilizaron agentes han para recaudar impuestos, tarifas de licencias de caza y otros ingresos. Esto estableció una sociedad en la que "muchos de los colonos eran chinos han, pero las estructuras militares y administrativas eran holandesas". [123] A pesar de esto, las alianzas locales trascendieron la etnicidad durante el período holandés. Por ejemplo, la Rebelión Guo Huaiyi en 1652, un levantamiento de granjeros han, fue derrotada por una alianza de 120 mosqueteros holandeses con la ayuda de leales han y 600 guerreros indígenas. [124]
Varias aldeas indígenas en áreas fronterizas se rebelaron contra los holandeses en la década de 1650 debido a la opresión, como cuando los holandeses ordenaron que se les entregaran mujeres indígenas para sexo, pieles de ciervo y arroz de los indígenas de la cuenca de Taipei en la aldea de Wu-lao-wan, lo que desencadenó una rebelión en diciembre de 1652 al mismo tiempo que la rebelión china. Dos traductores holandeses fueron decapitados por los indígenas de Wu-lao-wan y en una pelea posterior, murieron 30 indígenas y otros dos holandeses. Después de un embargo de sal y hierro en Wu-lao-wan, los indígenas se vieron obligados a pedir la paz en febrero de 1653. [125]
El período holandés terminó en 1662 cuando las fuerzas leales a Ming de Zheng Chenggong ( Koxinga ) expulsaron a los holandeses y establecieron el efímero reino de la familia Zheng en Taiwán. El colonialismo holandés dejó diferentes impresiones en los diferentes grupos indígenas de Taiwán. La tribu Koaluts (Guizaijiao) del pueblo Paiwan atacó a los supervivientes estadounidenses de un naufragio durante el incidente de Rover en 1867. El jefe, Tanketok, explicó que esto se debía a que en épocas pasadas, los hombres blancos llegaron y casi exterminaron a su tribu, y sus antepasados le transmitieron su deseo de venganza. [126] Según William A. Pickering en su Pioneering in Formosa (1898), los ancianos de Kong-a-na, a unas 15 millas de Sin-kang, amaban a los hombres blancos y las ancianas de allí decían que eran sus parientes. [127] [ fuente no primaria necesaria ]
El Reino de Tungning fue establecido por Zheng Chenggong ( Koxinga ) después de llegar a Taiwán en 1661 y expulsar a los holandeses en 1662. Las tribus indígenas taiwanesas que anteriormente estaban aliadas con los holandeses contra los chinos durante la rebelión de Guo Huaiyi en 1652 se volvieron contra los holandeses durante el asedio de Fort Zeelandia y desertaron a las fuerzas chinas de Koxinga. [128] Los aborígenes de Sincan desertaron a Koxinga después de que les ofreciera amnistía . Los indígenas de Sincan luego procedieron a trabajar para los chinos y a decapitar a los holandeses en ejecuciones. Los indígenas fronterizos en las montañas y llanuras también se rindieron y desertaron a los chinos el 17 de mayo de 1661, celebrando su libertad de la educación obligatoria bajo el gobierno holandés persiguiendo a los holandeses y decapitándolos y destrozando sus libros de texto escolares cristianos. [129]
El hijo y sucesor de Koxinga, Zheng Jing , envió maestros a las tribus indígenas para proporcionarles suministros y enseñarles técnicas agrícolas más avanzadas. También les dio vestidos y gorras Ming mientras comía con sus jefes y regaló tabaco a los indígenas que se reunieron en multitudes para recibirlo y darle la bienvenida cuando visitó sus aldeas después de derrotar a los holandeses. [130] Se establecieron escuelas para enseñar a los indígenas el idioma chino, la escritura y los clásicos confucianos . [131] Aquellos que se negaron fueron castigados. [132] [130]
Los Zheng trajeron 70.000 soldados a Taiwán e inmediatamente comenzaron a limpiar grandes extensiones de tierra para apoyar a sus fuerzas. [131] La expansión de los asentamientos chinos a menudo se produjo a expensas de las tribus aborígenes, lo que provocó que estallaran rebeliones durante el gobierno de Zheng. En una campaña, varios cientos de personas de la tribu Shalu en la moderna Taichung fueron asesinadas. [130] [133] A principios de 1684, un año después del final del gobierno de Zheng, las áreas cultivadas en Taiwán se habían triplicado en tamaño desde el final de la era holandesa en 1660. [133]
Después de que el gobierno de la dinastía Qing derrotara a las fuerzas leales a Ming mantenidas por la familia Zheng en 1683, Taiwán se integró cada vez más a la dinastía Qing. [134] Las fuerzas Qing gobernaron áreas de la llanura occidental altamente poblada de Taiwán durante más de dos siglos, hasta 1895. Esta era se caracterizó por un marcado aumento en el número de chinos Han en Taiwán, un continuo malestar social, la transferencia fragmentada (por diversos medios) de grandes cantidades de tierra de los indígenas a los Han, y la aculturación casi completa de los indígenas de las llanuras occidentales a las costumbres chinas Han.
Durante los dos siglos de gobierno de la dinastía Qing sobre Taiwán, la población Han en la isla aumentó drásticamente. Sin embargo, no está claro hasta qué punto esto se debió a una afluencia de colonos Han, que eran predominantemente hombres jóvenes desplazados de Zhangzhou y Quanzhou en la provincia de Fujian . [135] El gobierno Qing sancionó oficialmente el asentamiento controlado Han, pero trató de manejar las tensiones entre los diversos grupos regionales y étnicos. Por lo tanto, a menudo reconoció las reclamaciones de los pueblos de las llanuras sobre los campos de ciervos y el territorio tradicional. [136] [137] Las autoridades Qing esperaban convertir a los pueblos de las llanuras en súbditos leales y adoptaron los impuestos por cabeza y corvée sobre los indígenas, que hicieron que los pueblos indígenas de las llanuras fueran directamente responsables del pago al gobierno yamen . La atención prestada por las autoridades Qing a los derechos territoriales indígenas fue parte de un objetivo administrativo más amplio para mantener un nivel de paz en la turbulenta frontera de Taiwán, que a menudo se vio empañada por conflictos étnicos y regionales. [138] La frecuencia de rebeliones, disturbios y conflictos civiles en la dinastía Qing de Taiwán se resume a menudo en el dicho "cada tres años un levantamiento; cada cinco años una rebelión". [139]
En 1723, los aborígenes que vivían en la aldea de Dajiaxi a lo largo de la llanura costera central se rebelaron. Se enviaron tropas gubernamentales del sur de Taiwán para sofocar esta revuelta, pero en su ausencia, los colonos Han en el condado de Fengshan se levantaron en rebelión bajo el liderazgo de Wu Fusheng, un colono de Zhangzhou . [140] La participación indígena en las principales revueltas durante la era Qing, incluida la revuelta de Ta-Chia-hsi liderada por los Taokas de 1731-1732, aseguró que los pueblos de las llanuras seguirían siendo un factor importante en la elaboración de la política fronteriza Qing hasta el final del gobierno Qing en 1895. [141] Para 1732, cinco grupos étnicos diferentes estaban en revuelta, pero la rebelión fue derrotada a fines de año. [140]
La lucha por los recursos de la tierra fue una fuente de conflicto. Grandes áreas de la llanura occidental estaban sujetas a grandes rentas de la tierra llamadas Huan Da Zu (番大租, literalmente, "Gran Renta Bárbara"), una categoría que se mantuvo hasta el período de la colonización japonesa. Las grandes extensiones de campos de ciervos , garantizadas por los Qing, eran propiedad de las comunidades y sus miembros individuales. Las comunidades solían ofrecer a los agricultores Han una patente permanente para su uso, al tiempo que mantenían la propiedad (esqueleto) del subsuelo (田骨), lo que se llamaba "dos señores por campo" (一田兩主). A menudo se engañaba a los pueblos de las llanuras para que se quedaran con la tierra o se les presionaba para que vendieran a precios desfavorables. Algunos subgrupos descontentos se mudaron al centro o al este de Taiwán, pero la mayoría permaneció en sus lugares ancestrales y se aculturaron o asimilaron a la sociedad Han. [142] [ página necesaria ] A pesar de esto, la gran mayoría de las rebeliones no se originaron en los pueblos indígenas sino en los colonos Han, y los aborígenes de las montañas fueron abandonados a su suerte hasta los últimos 20 años del gobierno Qing. [143] Durante el período Qianlong (1735-1796), las 93 aldeas aborígenes aculturadas shufan nunca se rebelaron y más de 200 aldeas aborígenes no aculturadas se sometieron. [144]
Durante los reinados de los emperadores Kangxi (r. 1661-1722), Yongzheng (r. 1722-1735) y Qianlong (r. 1735-1796), la corte Qing restringió deliberadamente la expansión del territorio y la administración gubernamental en Taiwán. Se requería un permiso gubernamental para que los colonos fueran más allá del río Dajia en el punto medio de las llanuras occidentales. En 1715, el gobernador general de Fujian - Zhejiang recomendó la recuperación de tierras en Taiwán, pero a Kangxi le preocupaba que esto causara inestabilidad y conflictos. En la época del reinado de Yongzheng, los Qing extendieron el control sobre todas las llanuras occidentales, pero esto fue para controlar mejor a los colonos y mantener la seguridad. Las políticas de cuarentena se mantuvieron. Después del levantamiento de Zhu Yigui que ocurrió en 1721, Lan Dingyuan, un asesor de Lan Tingzhen, quien lideró las fuerzas contra la rebelión, abogó por la expansión y la recuperación de tierras para fortalecer el control del gobierno sobre los colonos chinos. Quería convertir a los aborígenes a la cultura Han y convertirlos en súbditos de los Qing. Sin embargo, el emperador Qianlong mantuvo la estructura administrativa de Taiwán prácticamente sin cambios y en 1744 desestimó las recomendaciones de los funcionarios de permitir que los colonos reclamaran tierras. [145]
Los Qing hicieron poco por administrar a los indígenas y rara vez intentaron subyugarlos o imponerles cambios culturales. Los pueblos indígenas se clasificaron en dos categorías generales: aborígenes aculturados ( shufan ) y aborígenes no aculturados ( shengfan ). Sheng es una palabra que se usa para describir comida cruda, tierra sin trabajar, fruta sin madurar, mano de obra no calificada o extraños, mientras que shu tiene el significado opuesto. Para los Qing, los shufan eran indígenas que pagaban impuestos, realizaban corvée y habían adoptado la cultura china Han en algún grado. Cuando los Qing anexaron Taiwán, había 46 aldeas indígenas bajo control gubernamental: 12 en Fengshan y 34 en Zhuluo. Es probable que estas fueran heredadas del régimen Zheng. En el período Yongzheng, 108 aldeas indígenas se sometieron como resultado del estímulo y la incitación del comandante regional de Taiwán, Lin Liang. Los shengfan que pagaban impuestos pero no realizaban corvée ni practicaban la cultura china Han eran llamados guihua shengfan (aborígenes sometidos no aculturados). [146]
La administración de Qianlong prohibió inducir a los indígenas a someterse por temor a conflictos. A principios del período Qianlong, había 299 aldeas indígenas con nombre. Los registros muestran 93 aldeas shufan y 61 aldeas guihua shengfan . El número de aldeas shufan se mantuvo estable durante todo el período Qianlong. En 1766 se designaron dos subprefectos de asuntos indígenas para gestionar los asuntos aborígenes. Uno estaba a cargo del norte y el otro a cargo del sur, ambos centrados en los aborígenes de las llanuras. Se construyeron límites para mantener a los indígenas de las montañas fuera de las áreas de asentamiento. La política de marcar los límites de los colonos y segregarlos de los territorios indígenas se convirtió en política oficial en 1722 en respuesta al levantamiento de Zhu Yigui. Se utilizaron cincuenta y cuatro estelas para marcar puntos cruciales a lo largo del límite entre colonos e indígenas. A los colonos Han se les prohibió cruzar a territorio indígena, pero la invasión de colonos continuó y las fronteras se reconstruyeron en 1750, 1760, 1784 y 1790. A los colonos se les prohibió casarse con indígenas, ya que el matrimonio era una forma de que los colonos obtuvieran tierras. Si bien los colonos impulsaron la colonización y la aculturación, la política de cuarentena de la dinastía Qing redujo el impacto sobre los aborígenes, especialmente los indígenas de las montañas. [147]
Aunque las políticas de cuarentena de la dinastía Qing se mantuvieron a principios del siglo XIX, las actitudes hacia los territorios indígenas comenzaron a cambiar. Los funcionarios locales abogaron repetidamente por la colonización de territorios indígenas, especialmente en los casos de Gamalan y Shuishalian. El pueblo Gamalan o Kavalan estaba situado en el actual condado de Yilan , en el noreste de Taiwán. Estaba separado de las llanuras occidentales y Tamsui (Danshui) por montañas. Había 36 aldeas indígenas en la zona y el pueblo Kavalan había comenzado a pagar impuestos ya en el período Kangxi (r. 1661-1722), pero eran aborígenes guihua shengfan no aculturados . [148]
En 1787, un colono chino llamado Wu Sha intentó recuperar tierras en Gamalan, pero fue derrotado por los indígenas. Al año siguiente, el subprefecto de Tamsui convenció al prefecto de Taiwán, Yang Tingli, para que apoyara a Wu Sha. Yang recomendó al gobernador de Fujian subyugar a los nativos y abrir Gamalan para el asentamiento, pero el gobernador se negó a actuar por temor al conflicto. En 1797, un nuevo subprefecto de Tamsui emitió permiso y apoyo financiero para que Wu reclutara colonos para la recuperación de tierras, lo cual era ilegal. Los sucesores de Wu no pudieron registrar las tierras recuperadas en los registros gubernamentales. Los funcionarios locales apoyaron la recuperación de tierras, pero no pudieron reconocerla oficialmente. [149]
En 1806 se informó de que un pirata, Cai Qian, se encontraba en las inmediaciones de Gamalan. El Prefecto de Taiwán, Yang, recomendó una vez más la apertura de Gamalan, argumentando que abandonarlo causaría problemas en la frontera. Más tarde, otra banda de piratas intentó ocupar Gamalan. Yang recomendó al general Saichong'a de Fuzhou el establecimiento de una administración y estudios de tierras en Gamalan. Saichong'a se negó inicialmente, pero luego cambió de opinión y envió un memorial al emperador en 1808 recomendando la incorporación de Gamalan. El tema fue discutido por los funcionarios del gobierno central y, por primera vez, un funcionario declaró públicamente que si se incorporaba el territorio aborigen, no solo se acabaría la amenaza pirata, sino que el gobierno se beneficiaría de la tierra en sí. En 1809, el emperador ordenó la incorporación de Gamalan. Al año siguiente se emitió un decreto imperial para la incorporación formal de Gamalan y se nombró un subprefecto de Gamalan. [150]
A diferencia de Gamalan, los debates sobre Shuishalian dieron como resultado que se mantuviera su estatus de área cerrada. Shuishalian se refiere a las áreas aguas arriba del río Zhuoshui y el río Wu en el centro de Taiwán. La zona montañosa interior de Shuishalian estaba habitada por 24 aldeas indígenas y seis de ellas ocupaban el área llana y fértil de la cuenca. Los indígenas se habían sometido ya en 1693, pero seguían sin aculturarse. En 1814, algunos colonos pudieron obtener permisos de recuperación mediante la invención de solicitudes de arrendamiento de tierras aborígenes. En 1816, el gobierno envió tropas para desalojar a los colonos y destruir sus fortalezas. Se erigieron estelas para demarcar la tierra prohibida para los colonos chinos. [151]
Los funcionarios locales abogaron por apoyar los esfuerzos de colonización hasta mediados del siglo XIX, pero sus recomendaciones fueron ignoradas. [152]
Una teoría popular sostiene que todos los pueblos gaoshan eran originalmente pueblos de las llanuras, que huyeron a las montañas bajo la presión de la invasión han. Esta versión fuerte de la teoría de la "migración" ha sido ampliamente descartada por la investigación contemporánea, ya que el pueblo gaoshan demuestra una fisiología, culturas materiales y costumbres que se han adaptado para la vida en elevaciones superiores. La evidencia lingüística, arqueológica y anecdótica registrada también sugiere que ha habido migración de pueblos indígenas en toda la isla durante más de 3000 años. [153]
Es posible que pequeños subgrupos de pueblos indígenas de las llanuras hayan huido ocasionalmente a las montañas, las colinas o la llanura oriental para escapar de grupos hostiles de han u otros aborígenes. [154] [155] El "escenario de desplazamiento" probablemente tenga sus raíces en las antiguas costumbres de muchos grupos de las llanuras de retirarse a las colinas durante la temporada de caza de cabezas o cuando eran amenazados por una aldea vecina, como observaron los holandeses durante su campaña punitiva de Mattou en 1636, cuando la mayor parte de la aldea se retiró a Tevorangh . [156] [157] [158] El "escenario de desplazamiento" también puede deberse a las migraciones al interior de los subgrupos indígenas de las llanuras, que fueron desplazados por los han u otros indígenas de las llanuras y eligieron trasladarse a la llanura de Iilan en 1804, la cuenca de Puli en 1823 y otra migración de Puli en 1875. Cada migración consistió en varias familias y totalizó cientos de personas, no comunidades enteras. [159] [160] También hay historias orales registradas que recuerdan que algunos indígenas de las llanuras fueron capturados y asesinados por los pueblos de las tierras altas mientras se trasladaban a través de las montañas. [161] Sin embargo, como Shepherd (1993) explicó en detalle, la evidencia documentada muestra que la mayoría de los habitantes de las llanuras permanecieron en las llanuras, se casaron con inmigrantes hakka y hoklo de Fujian y Guangdong , y adoptaron una identidad han.
En 1874, Japón invadió territorio indígena en el sur de Taiwán en lo que se conoce como el Incidente de Mudan ( Invasión japonesa de Taiwán (1874) ). Durante seis meses, los soldados japoneses ocuparon el sur de Taiwán y Japón argumentó que no era parte de la dinastía Qing. El resultado fue el pago de una indemnización por parte de los Qing a cambio de la retirada del ejército japonés. [162]
El comisionado imperial para Taiwán, Shen Baozhen , argumentó que "la razón por la que Taiwán está siendo codiciada por [Japón] es que la tierra está demasiado vacía". [163] Recomendó subyugar a los indígenas y poblar su territorio con colonos chinos. Como resultado, la administración de Taiwán se expandió y se lanzaron campañas contra los indígenas. Los dos subprefectos responsables de los asuntos indígenas fueron trasladados al interior de Shushalian (Puli) y al este de Taiwán (Beinan), los puntos focales de la colonización. A partir de 1874, se construyeron caminos de montaña para hacer que la región fuera más accesible y los pueblos indígenas se sometieron formalmente a los Qing. En 1875, se levantó la prohibición de entrar en Taiwán. [163] En 1877, se emitieron 21 directrices sobre la subyugación de los pueblos indígenas y la apertura de las montañas. Se establecieron agencias para reclutar colonos en el continente costero y en Hong Kong . Sin embargo, los esfuerzos para promover el asentamiento en Taiwán se desvanecieron poco después. [164]
Los esfuerzos por establecerse en territorios indígenas se reanudaron bajo el gobierno de Liu Mingchuan después de que la guerra chino-francesa terminara en 1885. [165] Sin embargo, pocos colonos fueron a Taiwán y los que lo hicieron se vieron acosados por los aborígenes y el duro clima. El gobernador Liu fue criticado por el alto costo y las pocas ganancias de las actividades de colonización. Liu renunció en 1891 y los esfuerzos de colonización cesaron. [166]
Se estableció una Oficina Central de Pacificación y Recuperación de Taiwán con ocho oficinas de pacificación y recuperación. Cuatro oficinas estaban ubicadas en el este de Taiwán, dos en Puli (Shuishalian interior), una en el norte y otra en la frontera occidental de las montañas. Para 1887, alrededor de 500 aldeas indígenas, o aproximadamente 90.000 indígenas, se habían sometido formalmente al gobierno Qing. Este número aumentó a 800 aldeas con 148.479 indígenas en los años siguientes. Sin embargo, el costo de lograr que se sometieran fue exorbitante. Los Qing les ofrecieron materiales y pagaron asignaciones mensuales a los jefes de las aldeas. No todos los indígenas estaban bajo control efectivo y la recuperación de tierras en el este de Taiwán se produjo a un ritmo lento. [166] De 1884 a 1891, Liu lanzó más de 40 campañas militares contra los aborígenes con 17.500 soldados. Un tercio de la fuerza de invasión murió o quedó incapacitada en el conflicto, lo que supuso un costoso fracaso. [167]
Al final del período Qing, las llanuras occidentales estaban completamente desarrolladas como tierras de cultivo con alrededor de 2,5 millones de colonos chinos. Las áreas montañosas todavía eran en gran parte autónomas bajo el control de los indígenas. La pérdida de tierras indígenas bajo los Qing se produjo a un ritmo relativamente lento en comparación con el siguiente período colonial japonés debido a la ausencia de privación de tierras patrocinada por el estado durante la mayor parte del gobierno Qing. [168] [169] En el período de 50 años de gobierno japonés que siguió, los aborígenes taiwaneses perdieron su derecho a la propiedad legal de la tierra y fueron confinados a pequeñas reservas de una octava parte del tamaño de sus tierras ancestrales. [170] Sin embargo, incluso si Japón no hubiera tomado Taiwán, los indígenas de las llanuras estaban en camino de perder sus derechos residuales a la tierra. En los últimos años del gobierno Qing, la mayoría de los aborígenes de las llanuras se habían aculturado a la cultura Han, alrededor del 20-30% podía hablar sus lenguas maternas y gradualmente perdieron sus derechos de propiedad de la tierra y de cobro de rentas. [171]
Las sociedades imperiales chinas y europeas tuvieron poco contacto con los indígenas de las Tierras Altas hasta que comenzaron las expediciones a la región por parte de exploradores y misioneros europeos y estadounidenses en los siglos XIX y principios del XX. [172] [173] La falta de datos antes de esto fue principalmente el resultado de una cuarentena Qing en la región al este de la frontera de los "bueyes de tierra" (土牛), que corría a lo largo del borde oriental de la llanura occidental. El contacto Han con los pueblos de las montañas generalmente se asociaba con la empresa de recolección y extracción de alcanfor de los árboles de laurel de alcanfor ( Cinnamomum camphora ), nativos de la isla y en particular de las áreas montañosas. La producción y el envío de alcanfor (utilizado en medicinas a base de hierbas y bolas de naftalina) era entonces una industria importante en la isla, que duró hasta el período del dominio japonés inclusive. [174] Estos primeros encuentros a menudo involucraban grupos de caza de cabezas de los pueblos de las Tierras Altas, que buscaban y atacaban a los trabajadores forestales Han desprotegidos. Junto con los conceptos tradicionales Han sobre el comportamiento taiwanés, estos incidentes de incursiones ayudaron a promover la imagen popular de la era Qing del aborigen "violento". [175]
Los indígenas de las llanuras de Taiwán solían ser empleados y enviados como intérpretes para ayudar en el comercio de bienes entre los comerciantes Han y los aborígenes de las Tierras Altas. Los indígenas intercambiaban telas, pieles y carne por hierro y rifles de mecha. El hierro era un material necesario para la fabricación de cuchillos de caza, sables largos y curvos que se utilizaban generalmente como herramienta forestal. Estas hojas se hicieron famosas entre los colonos Han, dado su uso alternativo para decapitar a los enemigos indígenas de las Tierras Altas en las tradicionales expediciones de caza de cabezas. [ cita requerida ]
Todas las tribus, excepto los Tao de la Isla Orquídea, practicaban la caza de cabezas , que era un símbolo de valentía y valor. [176] Los hombres que no tomaban cabezas no podían cruzar el puente del arco iris hacia el mundo espiritual después de la muerte según la religión de Gaya. Cada tribu tiene su propia historia de origen para la tradición de la caza de cabezas, pero el tema es similar en todas las tribus. Después del gran diluvio, la caza de cabezas se originó debido al aburrimiento (South Tsou Sa'arua, Paiwan), para mejorar el canto tribal (Ali Mountain Tsou), como una forma de control de la población (Atayal, Taroko, Bunun), simplemente por diversión y diversión (Rukai, Tsou, Puyuma) o particularmente por la diversión y emoción de matar a individuos con discapacidad intelectual (Amis). Una vez que las víctimas habían sido decapitadas y exhibidas, las cabezas se hervían y se dejaban secar, a menudo colgadas de árboles o exhibidas en estantes de pizarra conocidos como "estanterías de calaveras". El regreso de un grupo de personas con una cabeza era motivo de celebración, ya que se creía que traía buena suerte y que el poder espiritual del individuo asesinado se transfería al cazador de cabezas. Si la cabeza era de una mujer, era aún mejor, porque significaba que no podía tener hijos. El pueblo Bunun solía tomar prisioneros y escribir oraciones o mensajes a sus muertos en flechas, luego disparaba al prisionero con la esperanza de que sus oraciones fueran llevadas a los muertos. Los colonos taiwaneses Hoklo Han y los japoneses a menudo eran víctimas de incursiones de caza de cabezas, ya que los indígenas los consideraban mentirosos y enemigos. Una incursión de caza de cabezas a menudo atacaba a los trabajadores en los campos, o prendía fuego a una vivienda y luego decapitaba a los habitantes mientras huían de la estructura en llamas. También era costumbre criar más tarde a los hijos supervivientes de la víctima como miembros de pleno derecho de la comunidad. A menudo, las propias cabezas eran "invitadas" ceremonialmente a unirse a la comunidad como miembros, donde se suponía que velarían por la comunidad y los mantendrían a salvo. Los habitantes indígenas de Taiwán aceptaron la convención y la práctica de la caza de cabezas como uno de los riesgos calculados de la vida en comunidad. Los últimos grupos que practicaron la caza de cabezas fueron los grupos Paiwan, Bunun y Atayal. [177] El gobierno japonés puso fin a la práctica en 1930 (aunque los japoneses no estaban sujetos a esta regulación y continuaron cazando cabezas de sus enemigos durante la Segunda Guerra Mundial) y en 2003 había taiwaneses mayores que podían recordar la práctica de primera mano. [178]
Cuando se finalizó el Tratado de Shimonoseki el 17 de abril de 1895, Taiwán fue cedido por el Imperio Qing a Japón. [179] La incorporación de Taiwán a la órbita política japonesa puso a los indígenas taiwaneses en contacto con una nueva estructura colonial, decidida a definir y ubicar a los pueblos indígenas dentro del marco de un nuevo imperio multiétnico. [180] Los medios para lograr este objetivo tomaron tres formas principales: estudio antropológico de los nativos de Taiwán, intentos de remodelar a los indígenas en el molde de los japoneses y represión militar. Los indígenas y los han se unieron para rebelarse violentamente contra el gobierno japonés en el Levantamiento de Beipu de 1907 y el Incidente de Tapani de 1915 .
El sentimiento de Japón respecto de los pueblos indígenas se forjó en torno al recuerdo del Incidente de Mudan , cuando, en 1871, un grupo de 54 marineros náufragos de Ryūkyūan fue masacrado por un grupo Paiwan de la aldea de Mudan en el sur de Taiwán. La política japonesa resultante, publicada veinte años antes del inicio de su gobierno en Taiwán, describió a los indígenas taiwaneses como "viciosos, violentos y crueles" y concluyó que "esta es una trampa del mundo; debemos deshacernos de todos ellos". [181] Las campañas japonesas para lograr la sumisión aborigen fueron a menudo brutales, como lo demuestra el deseo del primer Gobernador General de Japón, Kabayama Sukenori , de "... conquistar a los bárbaros" (Kleeman 2003:20). Los indígenas Seediq lucharon contra los japoneses en múltiples batallas, como el incidente de Xincheng (新城事件), la batalla de Truku (太魯閣之役) (Taroko) , [182] el incidente de Renzhiguan de 1902 (人止關事件) y el incidente de Zimeiyuan de 1903 (姊妹原事件). En el incidente de Musha de 1930, por ejemplo, un grupo Seediq fue diezmado por la artillería y suplantado por el Taroko (Truku), que había sufrido períodos de bombardeo de barcos de guerra y aviones que arrojaban gas mostaza. Se colocó una cuarentena alrededor de las áreas montañosas, reforzada por puestos de guardia armados y cercas electrificadas hasta que las aldeas de alta montaña más remotas pudieran ser reubicadas más cerca del control administrativo. [183]
Se formuló una política de divide y vencerás con Japón tratando de enfrentar a los indígenas y a los han entre sí para su propio beneficio cuando Japón alternó entre luchar contra los dos, primero contra los han y luego contra los indígenas. [184] Los japoneses nacionalistas afirman que los indígenas fueron tratados bien por Kabayama. [185] Ilustrados y obstinadamente estúpidos fueron las palabras utilizadas para describir a los indígenas por Kabayama Sukenori. [186] Fukuzawa Yukichi implementó una posición antiindígena de línea dura dirigida a la destrucción de su civilización. [187] La oposición más tenaz fue montada por los bunan y los atayal contra los japoneses durante la brutal guerra de las montañas en 1913-14 bajo Sakuma. Los indígenas continuaron luchando contra los japoneses después de 1915. [188] Los aborígenes fueron sometidos a la toma militar y la asimilación. [189] Para explotar los recursos de alcanfor, los japoneses lucharon contra los atayal de Bngciq en 1906 y los expulsaron. [190] [191] La guerra se llama "Guerra del alcanfor" (樟腦戰爭). [192] [193]
Los indígenas bunun, bajo el mando del jefe Raho Ari (o Dahu Ali, 拉荷·阿雷, lāhè āléi), participaron en una guerra de guerrillas contra los japoneses durante veinte años. La revuelta de Raho Ari se desató cuando los japoneses implementaron una política de control de armas en 1914 contra los indígenas, en la que sus rifles eran confiscados en las comisarías de policía cuando terminaban las expediciones de caza. El incidente de Dafen comenzó en Dafen cuando un pelotón de policía fue masacrado por el clan de Raho Ari en 1915. Raho Ari y sus seguidores crearon un asentamiento con 266 habitantes llamado Tamaho cerca de la fuente del río Laonong y atrajeron a más rebeldes bunun a su causa. Raho Ari y sus seguidores capturaron balas y armas y mataron a japoneses en repetidos ataques relámpago contra comisarías de policía japonesas infiltrándose a su antojo por encima de la "línea de guardia" japonesa de vallas electrificadas y comisarías de policía. [194]
En 1930, el "New Flora and Silva, Volume 2" decía de los indígenas de las montañas que "la mayoría de ellos viven en un estado de guerra contra la autoridad japonesa". [195] Los bunun y los atayal fueron descritos como los pueblos indígenas "más feroces", y las comisarías de policía fueron el blanco de los ataques intermitentes de los indígenas. [196] En enero de 1915, todos los pueblos indígenas del norte de Taiwán se vieron obligados a entregar sus armas a los japoneses, sin embargo, la caza de cabezas y los ataques a las comisarías de policía por parte de los indígenas continuaron después de ese año. [196] [197] Entre 1921 y 1929, las incursiones aborígenes disminuyeron, pero un importante resurgimiento y aumento de la resistencia armada aborigen estalló entre 1930 y 1933 durante cuatro años durante los cuales ocurrió el Incidente de Musha y los bunun llevaron a cabo incursiones, después de lo cual el conflicto armado volvió a calmarse. [198] Según un libro de 1933, los heridos en la guerra japonesa contra los aborígenes ascendieron a unos 4.160, con 4.422 civiles muertos y 2.660 militares asesinados. [199] Según un informe de 1935, 7.081 japoneses murieron en la lucha armada entre 1896 y 1933, mientras que los japoneses confiscaron 29.772 armas de los indígenas en 1933. [200]
A partir del primer año de dominio japonés, el gobierno colonial se embarcó en una misión para estudiar a los indígenas para poder clasificarlos, localizarlos y "civilizarlos". El "proyecto civilizador" japonés, impulsado en parte por la demanda pública en Japón de saber más sobre el imperio, se utilizaría para beneficiar al gobierno imperial mediante la consolidación del control administrativo sobre toda la isla, abriendo vastas extensiones de tierra para la explotación. [201] Para satisfacer estas necesidades, "los japoneses retrataron y catalogaron a los pueblos indígenas de Taiwán en una maraña de tablas estadísticas, artículos de revistas y periódicos, álbumes de fotografías para el consumo popular". [202] Los japoneses basaron gran parte de su información y terminología en narraciones anteriores de la era Qing sobre los grados de "civilización". [203]
El etnógrafo japonés Ino Kanori fue el encargado de realizar un estudio de toda la población indígena taiwanesa, lo que supuso el primer estudio sistemático de los aborígenes de Taiwán. La investigación de Ino es más conocida por su formalización de ocho pueblos de aborígenes taiwaneses: atayal, bunun, saisiat, tsou, paiwan, puyuma, ami y pepo ( pingpu ). [204] [205] Este es el antecedente directo de la taxonomía que se utiliza hoy en día para distinguir a los grupos de personas que son reconocidos oficialmente por el gobierno.
Life under the Japanese changed rapidly as many of the traditional structures were replaced by a military power. Indigenous people who wished to improve their status looked to education rather than headhunting as the new form of power. Those who learned to work with the Japanese and follow their customs would be better suited to lead villages. The Japanese encouraged aborigines to maintain traditional costumes and selected customs that were not considered detrimental to society, but invested much time and money in efforts to eliminate traditions deemed unsavory by Japanese culture, including tattooing.[206] By the mid-1930s as Japan's empire was reaching its zenith, the colonial government began a political socialization program designed to enforce Japanese customs, rituals and a loyal Japanese identity upon the aborigines. By the end of World War II, aborigines whose fathers had been killed in pacification campaigns were volunteering to serve in Special Units and if need be die for the Emperor of Japan.[207] The Japanese colonial experience left an indelible mark on many older aborigines who maintained an admiration for the Japanese long after their departure in 1945.[208]
The Japanese troops used indigenous women as sex slaves, so called "comfort women".[209]
Japanese rule of Taiwan ended in 1945, following the armistice with the allies on 2 September and the subsequent appropriation of the island by the Chinese Nationalist Party (Kuomintang, or KMT) on 25 October. In 1949, on losing the Chinese Civil War to the Chinese Communist Party, Generalissimo Chiang Kai-shek led the Kuomintang in a retreat from mainland China, withdrawing its government and 1.3 million refugees to Taiwan. The KMT installed an authoritarian form of government and shortly thereafter inaugurated a number of political socialization programs aimed at nationalizing Taiwanese people as citizens of a Chinese nation and eradicating Japanese influence.[210]
The KMT pursued highly centralized political and cultural policies rooted in the party's decades-long history of fighting warlordism in China and opposing competing concepts of a loose federation following the demise of the imperial Qing.[53] The project was designed to create a strong national Chinese cultural identity (as defined by the state) at the expense of local cultures.[211] Following the February 28 Incident in 1947, the Kuomintang placed Taiwan under martial law, which was to last for nearly four decades.
Taiwanese indigenous peoples first encountered the Nationalist government in 1946, when the Japanese village schools were replaced by schools of the KMT. Documents from the Education Office show an emphasis on Chinese language, history and citizenship — with a curriculum steeped in pro-KMT ideology. Some elements of the curriculum, such as the Wu Feng Legend, are currently considered offensive to the Taiwanese indigenous peoples.[212] Much of the burden of educating the indigenous was undertaken by unqualified teachers, who could, at best, speak Mandarin and teach basic ideology.[213] In 1951 a major political socialization campaign was launched to change the lifestyle of many aborigines, to adopt Han customs. A 1953 government report on mountain areas stated that its aims were chiefly to promote Mandarin to strengthen a national outlook and create good customs. This was included in the Shandi Pingdi Hua (山地平地化) policy to "make the mountains like the plains".[214]
Critics of the KMT's program for a centralized national culture regard it as institutionalized ethnic discrimination, point to the loss of several indigenous languages and a perpetuation of shame for being an aborigine. Hsiau noted that Taiwan's first democratically elected president, Li Teng-Hui, said in a famous interview: "... In the period of Japanese colonialism a Taiwanese would be punished by being forced to kneel out in the sun for speaking Tai-yü." [a dialect of Min Nan, which is not a Formosan language].[215]
The pattern of intermarriage continued, as many KMT soldiers married indigenous women who were from poorer areas and could be easily bought as wives.[214] Modern studies show a high degree of genetic intermixing. Despite this, many contemporary Taiwanese are unwilling to entertain the idea of having an indigenous heritage. In a 1994 study, it was found that 71% of the families surveyed would object to their daughter marrying an indigenous man. For much of the KMT era the government definition of indigenous identity had been 100% indigenous parentage, leaving any intermarriage resulting in a non-indigenous child. Later the policy was adjusted to the ethnic status of the father determining the status of the child.[216]
Authoritarian rule under the Kuomintang ended gradually through a transition to democracy, which was marked by the lifting of martial law in 1987. Soon after, the KMT transitioned to being merely one party within a democratic system, though maintaining a high degree of power in indigenous districts through an established system of patronage networks.[217] The KMT continued to hold the reins of power for another decade under President Lee Teng-hui. However, they did so as an elected government rather than a dictatorial power. The elected KMT government supported many of the bills that had been promoted by indigenous groups. The tenth amendment to the Constitution of the Republic of China also stipulates that the government would protect and preserve indigenous culture and languages and also encourage them to participate in politics.[citation needed]
During the period of political liberalization, which preceded the end of martial law, academic interest in the Plains indigenous surged as amateur and professional historians sought to rediscover Taiwan's past. The opposition tang wai activists seized upon the new image of the Plains indigenous as a means to directly challenge the KMT's official narrative of Taiwan as a historical part of China, and the government's assertion that Taiwanese were "pure" Han Chinese.[218][219] Many tang wai activists framed the Plains indigenous experience in the existing anti-colonialism/victimization Taiwanese nationalist narrative, which positioned the Hoklo-speaking Taiwanese in the role of indigenous people and the victims of successive foreign rulers.[220][221][222]
By the late 1980s many Hoklo- and Hakka-speaking people began identifying themselves as Plains indigenous, though any initial shift in ethnic consciousness from Hakka or Hoklo people was minor. Despite the politicized dramatization of the Plains indigenous, their "rediscovery" as a matter of public discourse has had a lasting effect on the increased socio-political reconceptualization of Taiwan—emerging from a Han Chinese-dominant perspective into a wider acceptance of Taiwan as a multi-cultural and multi-ethnic community.[223]
In many districts Taiwanese aborigines tend to vote for the Kuomintang, to the point that the legislative seats allocated to the indigenous are popularly described as iron votes for the pan-blue coalition. This may seem surprising in light of the focus of the pan-green coalition on promoting aboriginal culture as part of the Taiwanese nationalist discourse against the KMT. However, this voting pattern can be explained on economic grounds, and as part of an inter-ethnic power struggle waged in the electorate. Some aborigines see the rhetoric of Taiwan nationalism as favoring the majority Hoklo speakers rather than themselves. Indigenous areas also tend to be poor and their economic vitality tied to the entrenched patronage networks established by the Kuomintang over the course of its fifty-five year reign.[224][225][226]
The democratic era has been a time of great change, both constructive and destructive, for the indigenous of Taiwan. Since the 1980s, increased political and public attention has been paid to the rights and social issues of the indigenous communities of Taiwan. Indigenous peoples have realized gains in both the political and economic spheres. Though progress is ongoing, there remain a number of still unrealized goals within the framework of the ROC: "although certainly more 'equal' than they were 20, or even 10, years ago, the indigenous inhabitants in Taiwan still remain on the lowest rungs of the legal and socioeconomic ladders".[34] On the other hand, bright spots are not hard to find. A resurgence in ethnic pride has accompanied the indigenous cultural renaissance, which is exemplified by the increased popularity of aboriginal music and greater public interest in indigenous culture.[227]
The movement for indigenous cultural and political resurgence in Taiwan traces its roots to the ideals outlined in the Universal Declaration of Human Rights (1948).[228] Although the Republic of China was a UN member and signatory to the original UN Charter, four decades of martial law controlled the discourse of culture and politics on Taiwan. The political liberalization Taiwan experienced leading up to the official end of martial law on 15 July 1987, opened a new public arena for dissenting voices and political movements against the centralized policy of the KMT[citation needed].
In December 1984, the Taiwan Aboriginal People's Movement was launched when a group of indigenous political activists, aided by the progressive Presbyterian Church in Taiwan (PCT),[2] established the Alliance of Taiwan Aborigines (ATA, or yuan chuan hui) to highlight the problems experienced by indigenous communities all over Taiwan, including: prostitution, economic disparity, land rights and official discrimination in the form of naming rights.[229][230][60]
In 1988, amid the ATA's Return Our Land Movement, in which aborigines demanded the return of lands to the original inhabitants, the ATA sent its first representative to the United Nations Working Group on Indigenous Populations.[231] Following the success in addressing the UN, the "Return Our Land" movement evolved into the Aboriginal Constitution Movement, in which the indigenous representatives demanded appropriate wording in the ROC Constitution to ensure indigenous Taiwanese "dignity and justice" in the form of enhanced legal protection, government assistance to improve living standards in indigenous communities, and the right to identify themselves as "yuan chu min" (原住民), literally, "the people who lived here first," but more commonly, "aborigines".[232] The KMT government initially opposed the term, due to its implication that other people on Taiwan, including the KMT government, were newcomers and not entitled to the island. The KMT preferred hsien chu min (先住民, "First people"), or tsao chu min (早住民, "Early People") to evoke a sense of general historical immigration to Taiwan.[233][check quotation syntax]
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To some degree the movement has been successful. Beginning in 1998, the official curriculum in Taiwan schools has been changed to contain more frequent and favorable mention of indigenous. In 1996 the Council of Indigenous Peoples was promoted to a ministry-level rank within the Executive Yuan. The central government has taken steps to allow romanized spellings of aboriginal names on official documents, offsetting the long-held policy of forcing a Han name on an aborigine. A relaxed policy on identification now allows a child to choose their official designation if they are born to mixed indigenous/Han parents.[citation needed]
The present political leaders in the indigenous community, led mostly by indigenous elites born after 1949, have been effective in leveraging their ethnic identity and socio-linguistic acculturation into contemporary Taiwanese society against the political backdrop of a changing Taiwan.[234] This has allowed indigenous people a means to push for greater political space, including the still unrealized prospect of Indigenous People's Autonomous Areas within Taiwan.[235][34][41]
In February 2017, the Indigenous Ketagalan Boulevard Protest started in a bid for more official recognition of land as traditional territories.[citation needed]
Indigenous peoples were represented by eight members out of 225 seats in the Legislative Yuan. In 2008, the number of legislative seats was cut in half to 113, of which Taiwanese indigenous are represented by six members, three each for lowland and highland peoples.[236] The tendency of Taiwanese aborigines to vote for members of the pan-blue coalition has been cited as having the potential to change the balance of the legislature. Citing these six seats in addition with five seats from smaller counties that also tend to vote pan-blue has been seen as giving the pan-blue coalition 11 seats before the first vote is counted.[225]
The deep-rooted hostility between indigenous and (Taiwanese) Hoklo, and the indigenous communities' effective KMT networks, contribute to indigenous skepticism against the Democratic Progressive Party (DPP) and the indigenous tendency to vote for the KMT.[237]
Indigenous peoples have criticized politicians for abusing the "indigenization" movement for political gains, such as indigenous opposition to the DPP's "rectification" by recognizing the Taroko for political reasons, with the majority of mountain townships voting for Ma Ying-jeou.[238] The Atayal and Seediq slammed the Truku for their name rectification.[239]
In 2005 the Kuomintang displayed a massive photo of the anti-Japanese indigenous leader Mona Rudao at its headquarters in honor of the 60th anniversary of Taiwan's handover from Japan to the Republic of China.[240]
Kao Chin Su-mei led indigenous legislators to protest against the Japanese at Yasukuni shrine.[241][242][243][244]
The Taipei Times ran an editorial in 2008 that rejected the idea of an apology to the indigenous, and rejected the idea of comparing Australian Aborigines' centuries of 'genocidal' suffering at the hands of White Australians to the suffering of indigenous in Taiwan.[245]
Indigenous peoples protested against the 14th Dalai Lama during his visit to Taiwan after Typhoon Morakot and denounced it as politically motivated.[246][247][248][249]
In 2016, indigenous protestors criticized Tsai for not returning to Chen Shui-bian's New Partnership quasi-state relationship which she did not mention in her apology to the indigenous. The location of the apology, the Japanese colonial administration's governor-general, as well as the indigenous invited to the apology, who only counted officials rather than traditional leaders, were was also criticized. Aboriginal Transitional Justice Alliance president Kumu Hacyo described the apology as "a political show that was put on in an extremely bureaucratic fashion" lacking in sincerity and evasive in nature.[250] In response to the "apology" ceremony held by Tsai, KMT Aboriginal lawmakers refused to attend.[251] Indigenous peoples demanded that recompense from Tsai to accompany the apology.[252]
The derogatory term "fan" (Chinese: 番) was often used against the Plains indigenous by the Taiwanese. The Hoklo Taiwanese term was forced upon indigenous like the Pazeh.[253] In November 2016, a racist anti-indigenous slur was also used by Chiu Yi-ying, a DPP Taiwanese legislator,[254] who said that the term meant "‘unreasonable people" and was meant to describe the actions of KMT lawmakers. KMT caucus whip Sufin Siluko accused Chiu of directing the term at himself and another indigenous KMT legislator.[255]
According to Mr. Lupiliyan, a Paiwan man who has participated in exchange activities sponsored by the government, the current government is still a colonial establishment and is "using the colonized to protect its international position." However he believes that the main beneficiaries are still the Taiwanese indigenous people. Lupiliyan says that Austronesian diplomacy and international exchanges provide them with templates on how to revitalize their own culture.[256]
Due to these reasons, the anthropologist Scott Simon argues that the current political climate amongst indigenous people highlights a "paradox of indigeneity." Simon explains that despite the DPP's strong support of indigenous discourse and apologies to indigenous communities, Taiwanese Indigenous peoples despite being indigenous people themselves, tend to remain quite skeptical and continue to be more inclined to vote for the KMT, a political party that has largely rejected and resisted the popularization of indigenous discourse.[257]
Hunting is a traditional way of life with cultural and religious significance to the indigenous Taiwanese, but the practice has been strictly regulated by the ROC government in the name of gun control and wildlife conservation. A Bunun hunter was arrested in 2013 for hunting protected animals with an illegally modified shotgun, and convicted in 2015, prompting political discourse over the indigenous right to hunt, conservation, and gun control. In 2021 the constitutional court ruled that the government has the right to regulate guns and the hunting of wildlife even in the context of indigenous hunting, but the regulations should be updated to accommodate the need of indigenous hunting. The indigenous community mostly disagreed with the ruling made only by Han Chinese judges.[258][259] The Bunun hunter eventually received a presidential pardon,[260] but the law is still not updated.[261]
A study by Marie Lin in 2007 reported that the human leukocyte antigen typing study and mitochondrial DNA analysis demonstrated that 85% of the Taiwanese Han population had some degree of indigenous origin.[262] Other studies by Chen Shun-Shen state that 20% to 60%, and then more than 88% of Taiwanese Han have indigenous blood. These studies were criticized by other researchers and refuted by subsequent genetic studies.[263] However the idea that Taiwanese Han are a hybrid population genetically different from Chinese Han has been used as a basis for Taiwanese independence from China. This belief has been called the "myth of indigenous genes" by some researchers such as Shu-juo Chen and Hong-kuan Duan, who say that "genetic studies have never supported the idea that Taiwanese Han are genetically different with Chinese Han."[264]
The idea that "We are all indigenous people" was initially welcomed by indigenous leaders but has faced increasing opposition as it became viewed as a tool for Taiwanese independence. On 9 August 2005, a celebration for the constitutional reforms protecting indigenous rights was held, during which Premier Frank Hsieh announced that he had an indigenous great-grandmother and that "Now you shouldn't say: 'you are indigenous, I am not.' Everyone is indigenous."[265] Descendants of plains indigenous have opposed the usage of their ancestors in the call for Taiwanese independence. Genetic studies show genetic differences between Taiwanese Han and mountain indigenous. According to Chen and Duan, the genetic ancestry of individuals cannot be traced with certainty and attempts to construct identity through genetics are "theoretically meaningless."[264]
The Plains "Pingpu" indigenous of Taiwan criticized Lin's studies, which follows the "blood line theory" of Taiwanese nationalism. Alak Akatuang, secretary of the Pingpu Indigenous Peoples Cultural Association, said that the pan-green camp used the indigenous peoples to create a national identity for Taiwan, but the idea that Taiwanese people are not overwhelmingly descended from Han settlers is false. According to Akatuang, Taiwan's independence should not be founded on the idea of genetic lineages and these people who believe in the blood line theory "ignore scientific evidence because they want to believe they are different from China."[266] This harmed the legitimacy of the Pingpu movement for recognition and reparations and was deeply insulting: "The Pingpu were the first of Taiwan's Indigenous peoples to face colonization. After the Han people came, they stole our land. They murdered our ancestors. Then after a few hundred years, they said we were the same people. Do you think a Pingpu person can accept this?"[266]
In the highest self reports, 5.3 percent of Taiwan's population claimed indigenous heritage.[263] Estimates of genetic indigenous ancestry reported by Lin range from 13%, 26%, and as high as 85%, the latter number being published in an editorial that was not peer-reviewed. These numbers have taken hold in popular Taiwanese imagination and sometimes treated as facts in Taiwanese politics and identity. Many Taiwanese claim to be part indigenous. Chen suggests that the estimates resulted from manipulation of sample sizes. The lack of methodological rigor suggests the numbers were meant for local consumption. In all other scientific studies, genetic markers for indigenous ancestry make up a minute portion of the genome.[263] In 2021, Marie Lin, who was the source of the larger indigenous ancestry numbers, co-authored an article stating that there are "distinct patterns of genetic structure between the Taiwanese Han and indigenous populations." The paper also suggest East Asian ancestry may have mixed with indigenous peoples in their southward expansion 4,000 years ago, which can lead to data that may be misinterpreted as recent Taiwanese Han-indigenous admixtures.[267]
Many indigenous communities did not evenly share in the benefits of the economic boom Taiwan experienced during the last quarter of the 20th century. They often lacked satisfactory educational resources on their reservations, undermining their pursuit of marketable skills. The economic disparity between the village and urban schools resulted in imposing many social barriers on indigenous, which prevent many from moving beyond vocational training. Students transplanted into urban schools face adversity, including isolation, culture shock, and discrimination from their peers.[268] The cultural impact of poverty and economic marginalization has led to an increase in alcoholism and prostitution among indigenous.[269][10]
The economic boom resulted in drawing large numbers of indigenous peoples out of their villages and into the unskilled or low-skilled sector of the urban workforce.[270] Manufacturing and construction jobs were generally available for low wages. The aborigines quickly formed bonds with other communities as they all had similar political motives to protect their collective needs as part of the labor force. The indigenous became the most skilled iron-workers and construction teams on the island often selected to work on the most difficult projects. The result was a mass exodus of indigenous members from their traditional lands and the cultural alienation of young people in the villages, who could not learn their languages or customs while employed. Often, young aborigines in the cities fall into gangs aligned with the construction trade. Recent laws governing the employment of laborers from Indonesia, Vietnam and the Philippines have also led to an increased atmosphere of xenophobia among urban indigenous, and encouraged the formulation of a pan-indigenous consciousness in the pursuit of political representation and protection.[271]
Of the current population of Taiwanese indigenous, about 70% identify themselves as Christian. Many of the Plains groups have mobilized their members around Christian organizations; most notably the Presbyterian Church in Taiwan and Catholicism.[272]
Before contact with Christian missionaries during both the Dutch and Qing periods, Taiwanese indigenous peoples held a variety of beliefs in spirits, gods, sacred symbols and myths that helped their societies find meaning and order. Although there is no evidence of a unified belief system shared among the various indigenous groups, there is evidence that several groups held supernatural beliefs in certain birds and bird behavior. The Siraya were reported by Dutch sources to incorporate bird imagery into their material culture. Other reports describe animal skulls and the use of human heads in societal beliefs. The Paiwan and other southern groups worship the Formosan hundred pacer snake and use the diamond patterns on its back in many designs.[273] In many Plains Aborigines societies, the power to communicate with the supernatural world was exclusively held by women called Inibs. During the period of Dutch colonization, the Inibs were removed from the villages to eliminate their influence and pave the way for Dutch missionary work.[274]
During the Zheng and Qing eras, Han immigrants brought Confucianized beliefs of Taoism and Buddhism to Taiwan's indigenous people. Many Plains indigenous adopted Han religious practices, though there is evidence that many indigenous customs were transformed into local Taiwanese Han beliefs. In some parts of Taiwan the Siraya spirit of fertility, Ali-zu (A-li-tsu) has become assimilated into the Han pantheon.[275] The use of female spirit mediums (tongji) can also be traced to the earlier matrilineal Inibs.
Although many aborigines assumed Han religious practices, several sub-groups sought protection from the European missionaries, who had started arriving in the 1860s. Many of the early Christian converts were displaced groups of Plains indigenous that sought protection from the oppressive Han. The missionaries, under the articles of extraterritoriality, offered a form of power against the Qing establishment and could thus make demands on the government to provide redress for the complaints of Plains indigenous.[276] Many of these early congregations have served to maintain aboriginal identity, language and cultures.
The influence of 19th- and 20th-century missionaries has both transformed and maintained aboriginal integration. Many of the churches have replaced earlier community functions, but continue to retain a sense of continuity and community that unites members of aboriginal societies against the pressures of modernity. Several church leaders have emerged from within the communities to take on leadership positions in petitioning the government in the interest of indigenous peoples[277] and seeking a balance between the interests of the communities and economic vitality.
The indigenous communities of Taiwan are closely linked with ecological awareness and conservation issues on the island, as many of the environmental issues are spearheaded by aborigines. Political activism and sizable public protests regarding the logging of the Chilan Formosan Cypress, as well as efforts by an Atayal member of the Legislative Yuan, "focused debate on natural resource management and specifically on the involvement of aboriginal people therein".[278] Another high-profile case is the nuclear waste storage facility on Orchid Island, a small tropical island 60 km (37 mi; 32 nmi) off the southeast coast of Taiwan. The inhabitants are the 4,000 members of the Tao (or Yami). In the 1970s the island was designated as a possible site to store low and medium grade nuclear waste. The island was selected on the grounds that it would be cheaper to build the necessary infrastructure for storage and it was thought that the population would not cause trouble.[279]
Large-scale construction began in 1978 on a site 100 m (330 ft) from the Immorod fishing fields. The Tao alleges that government sources at the time described the site as a "factory" or a "fish cannery", intended to bring "jobs [to the] home of the Tao/Yami, one of the least economically integrated areas in Taiwan".[34] When the facility was completed in 1982, however, it was in fact a storage facility for "97,000 barrels of low-radiation nuclear waste from Taiwan's three nuclear power plants".[280] The Tao have since stood at the forefront of the anti-nuclear movement and launched several exorcisms and protests to remove the waste they claim has resulted in deaths and sickness.[281] The lease on the land has expired, and an alternative site has yet to be selected.[282]
The competition between different ways of representing and interpreting indigenous culture among local tourism operators does exist and creates tensions between indigenous tour guides and the NGOs which help to design and promote ethno/ecotourism. E.g., in a Sioulin Township, the government sponsored a project "Follow the Footsteps of Indigenous Hunters". Academics and members from environmental NGOs have suggested a new way of hunting: to replace shotgun with camera. Hunters benefit from the satisfaction of ecotourists who may spot wild animals under the instructions of accompanied indigenous hunters [Chen, 2012]. The rarer the animals are witnessed by tourists, the higher the pay will be to the hunters.[283]
Indigenous groups are seeking to preserve their folkways and languages as well as to return to, or remain on, their traditional lands. Eco-tourism, sewing and selling carvings, jewellery and music have become viable areas of economic opportunity. However, tourism-based commercial development, such as the creation of Taiwan Aboriginal Culture Park, is not a panacea. Although these create new jobs, aborigines are seldom given management positions. Moreover, some national parks have been built on indigenous lands against the wishes of the local communities, prompting one Taroko activist to label the Taroko National Park as a form of environmental colonialism.[206] At times, the creation of national parks has resulted in forced resettlement of the aborigines.[284]
Due to the close proximity of indigenous land to the mountains, many communities have hoped to cash in on hot spring ventures and hotels, where they offer singing and dancing to add to the ambience. The Wulai Atayal in particular have been active in this area. Considerable government funding has been allocated to museums and culture centers focusing on Taiwan's aboriginal heritage. Critics often call the ventures exploitative and "superficial portrayals" of aboriginal culture, which distract attention from the real problems of substandard education.[285] Proponents of ethno-tourism suggest that such projects can positively impact the public image and economic prospects of the indigenous community.[citation needed]
The attractive tourist destination includes natural resources, infrastructure, customs and culture, as well as the characteristics of the local industry. Thus, the role of the local community in influencing the tourism development activities is clear. The essence of tourism in today's world is the development and delivery of travel and visitation experiences to a range of individuals and groups who wish to see, understand, and experience the nature of different destinations and the way people live, work, and enjoy life in those destinations. The attitude of local people towards tourists constitutes one of the elements of a destination's tourism value chain.[283]The attraction is a tourist area's experience theme, however the main appeal is the formation of the fundamentals of the tourism image in the region [Kao, 1995]. Attraction sources can be diverse, including the area's natural resources, economic activities, customs, development history, religion, outdoor recreation activities, events and other related resources. This way, the awareness of indigenous resources constitutes an attraction to tourists. The aboriginal culture is an important indicator of tourism products' attractiveness and a new type of economic sources.[283]
While there is an important need to link the economic, cultural, and ecological imperatives of development in the context of tourism enterprises, there is the key question of implementation and how the idea of sustainable tourism enterprises can be translated into reality: formulation of strategies and how they may be expected to interact with important aspects of indigenous culture. In addition to being locally directed and relevant, the planning process for the establishment of an ethno/ecotourism enterprise in an indigenous community should be strategic in nature. The use of a strategic planning process enables indigenous culture to be regarded as an important characteristic requiring careful consideration, rather than a feature to be exploited, or an incidental characteristic that is overshadowed by the natural features of the environment.[283]
A full-time indigenous radio station, "Ho-hi-yan", was launched in 2005[286] with the help of the Executive Yuan, to focus on issues of interest to the indigenous community.[287] This came on the heels of a "New wave of Indigenous Pop",[288] as aboriginal artists, such as A-mei, Pur-dur and Samingad (Puyuma), Difang, A-Lin (Amis), Princess Ai 戴愛玲 (Paiwan), and Landy Wen (Atayal) became international pop-stars. The rock musician Chang Chen-yue is a member of the Ami. Music has given indigenous both a sense of pride and a sense of cultural ownership.[13]
The issue of ownership was exemplified when the musical project Enigma used an Ami chant in their song "Return to Innocence", which was selected as the official theme of the 1996 Atlanta Olympics. The main chorus was sung by Difang and his wife, Igay. The Amis couple successfully sued Enigma's record label, which then paid royalties to the French museum that held the master recordings of the traditional songs, but the original artists, who had been unaware of the Enigma project, remained uncompensated.[13]
In 2016, the administration under President Tsai Ing-wen approved a proposal that designated 1 August as Indigenous Peoples' Day in Taiwan. In celebration of the special day, President Tsai issued an official apology to the country's indigenous people and outlined steps to further promote legislation and involve organizations related to indigenous causes, such as the Presidential Office's Indigenous Historical Justice and Transitional Justice Committee. The government hopes the day will remind the public of the diverse ethnic groups in Taiwan by bringing greater respect for indigenous peoples' cultures and history and promoting their rights.[289]
The Pulima Art Festival (藝術節; also known as Pulima Arts Festival) is a biennial event held since 2012 which showcases indigenous art and culture and is the biggest indigenous contemporary art event in Taiwan. Pulima is a Paiwan word meaning "creative or highly skilled people". Inspired by the Edinburgh Art Festival and the Festival d'Avignon in France, Pulima is supported by the Indigenous Peoples Cultural Foundation. Dancers and musicians from Taiwan as well as abroad feature in the festival, which takes place between November and February every second year, and awards a prize called the Pulima Art Prize.[290]
The festival was held in Taipei in 2012 and 2014, and in Kaohsiung in 2016. In 2016, the Atamira Dance Company and Black Grace came from New Zealand, and B2M (Bathurst to Melville), a band from the Tiwi Islands, Australia also performed at the festival.[290]
The 2018 festival took place in the Museum of Contemporary Art Taipei Under the theme "MICAWOR – Turning Over", it displayed the talents of 26 groups of Taiwanese and international artists, and included a series of international forums, artist lectures, workshops and many other events. It collaborated with Melbourne's YIRRAMBOI Festival, with a "Festival in Festival" program.[291]
The Pulima Arts Festival took place from 2020 to 2021[292] and several videos of participants are available on YouTube.[293]
According to Huang et. al (2022), Austronesian speakers in Taiwan, such as Ami and Atayal, derive their ancestries from a Late Neolithic Fujianese source (66.9–74.3%).[294]
Liu et. al (2023) stated that the ancestors of Taiwanese Austronesians originated from the southeastern coasts of Neolithic China. Some Northeast Asian admixture might have been introduced before Taiwanese Austronesians dispersed into Southeast Asian islands and Oceania. Amis were believed to be genetically similar to the diaspora but Rukais were also suggested. The latter can be explained by Rukais maintaining high average genetic affinities throughout history.[295]
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