Henri-Louis Bergson ( en francés: [bɛʁksɔn] ; 18 de octubre de 1859 - 4 de enero de 1941) fue un filósofo francés [8] [9] [10] [11] [12] que influyó en las tradiciones de la filosofía analítica y la filosofía continental , especialmente durante la primera mitad del siglo XX hasta la Segunda Guerra Mundial , [13] pero también después de 1966, cuando Gilles Deleuze publicó Le Bergsonisme . Bergson es conocido por sus argumentos de que los procesos de experiencia inmediata e intuición son más significativos que el racionalismo abstracto y la ciencia para comprender la realidad.
Bergson recibió el Premio Nobel de Literatura en 1927 "en reconocimiento a sus ricas y vitalizadoras ideas y a la brillante habilidad con la que las ha presentado". [14] En 1930, Francia le otorgó su más alto honor, la Grand-Croix de la Legion d'honneur . La gran popularidad de Bergson creó una controversia en Francia, donde sus opiniones fueron vistas como opuestas a la actitud secular y científica adoptada por los funcionarios de la República . [15] [ necesita cita para verificar ]
Bergson vivió la vida tranquila de un profesor francés, marcada por la publicación de sus cuatro obras principales:
En 1900, el Collège de France nombró a Bergson presidente de la cátedra de filosofía griega y romana, que ocupó hasta 1904. Luego reemplazó a Gabriel Tarde en la cátedra de filosofía moderna hasta 1920. El público asistía en gran número a sus cursos abiertos. [16]
Bergson nació en la calle Lamartine de París, no lejos del Palacio Garnier (la antigua ópera de París) en 1859. Su padre, el compositor y pianista Michał Bergson , era de origen judío polaco (originalmente llevaba el nombre de Bereksohn ). Su bisabuela, Temerl Bergson , era una conocida patrona y benefactora del judaísmo polaco, especialmente de aquellos asociados con el movimiento jasídico . [8] [9] Su madre, Katherine Levison, hija de un médico de Yorkshire, era de origen judío inglés y judío irlandés . Los Bereksohn eran una famosa familia empresarial judía [10] de ascendencia polaca. El tatarabuelo de Henri Bergson, Szmul Jakubowicz Sonnenberg llamado Zbytkower , fue un destacado banquero y protegido de Estanislao II Augusto , [11] [12] rey de Polonia entre 1764 y 1795.
La familia de Bergson vivió en Londres durante algunos años después de su nacimiento, y su madre le enseñó a hablar inglés desde muy joven. Antes de cumplir nueve años, sus padres se establecieron en Francia y Henri se convirtió en ciudadano francés naturalizado.
Bergson se casó con Louise Neuberger, prima de Marcel Proust , en 1891. (Proust fue el padrino de la boda). [17] Henri y Louise Bergson tuvieron una hija, Jeanne, nacida sorda en 1896. La hermana de Bergson, Mina Bergson (también conocida como Moina Mathers ), se casó con el autor ocultista inglés Samuel Liddell MacGregor Mathers , fundador de la Orden Hermética de la Aurora Dorada , y la pareja más tarde se mudó a París.
Bergson asistió al Lycée Fontanes (conocido como Lycée Condorcet 1870-1874 y 1883-presente) en París desde 1868 hasta 1878. Previamente había recibido una educación religiosa judía, [18] pero perdió su fe entre los 14 y 16 años. Según Hude (1990), esta crisis moral está ligada a su descubrimiento de la teoría de la evolución , según la cual la humanidad comparte una ascendencia común con los primates modernos , un proceso que a veces se interpreta como que no necesita de una deidad creativa. [19]
En el liceo, Bergson ganó un premio por su trabajo científico y otro, en 1877, cuando tenía 18 años, por la solución de un problema matemático. Su solución fue publicada al año siguiente en Nouvelles Annales de Mathématiques . [20] Fue su primer trabajo publicado. Después de algunas dudas sobre si seguir las ciencias o las humanidades , se decidió por esta última, para consternación de sus profesores. [21] Cuando tenía 19 años, ingresó en la École Normale Supérieure (durante este período, leyó a Herbert Spencer ). [21] Obtuvo allí el título de license ès lettres , y luego una agrégation de philosophie en 1881 de la Universidad de París .
Ese mismo año, recibió un puesto de profesor en el liceo de Angers , antigua capital de Anjou . Dos años más tarde, se instaló en el liceo Blaise-Pascal (Clermont-Ferrand) de Clermont-Ferrand , capital del departamento de Puy-de-Dôme .
Al año siguiente de su llegada a Clermont-Ferrand, Bergson mostró su habilidad en las humanidades con la publicación de una edición de extractos de Lucrecio , con un estudio crítico de De Rerum Natura , publicado como Extraits de Lucrèce , y de la cosmología materialista de Lucrecio (1884), ediciones repetidas de las cuales dan fe de su valor en la promoción de los clásicos entre la juventud francesa. Mientras enseñaba y daba conferencias en esta parte de su país (la región de Auvernia ), Bergson encontró tiempo para el estudio privado y el trabajo original. Elaboró su disertación, Tiempo y libre albedrío , que fue presentada, junto con una breve tesis en latín sobre Aristóteles ( Quid Aristoteles de loco senserit , "Sobre el concepto de lugar en Aristóteles") para su título de doctorado, que fue otorgado por la Universidad de París en 1889. La obra fue publicada en el mismo año por Félix Alcan . También impartió cursos en Clermont-Ferrand sobre los presocráticos , en particular sobre Heráclito . [21]
Bergson dedicó El tiempo y el libre albedrío a Jules Lachelier (1832-1918), entonces ministro de Educación Pública , discípulo de Félix Ravaisson y autor de El fundamento de la inducción ( Du fondement de l'induction , 1871). Lachelier se esforzó por "sustituir en todas partes la fuerza por la inercia, la vida por la muerte y la libertad por el fatalismo". Según Louis de Broglie , El tiempo y el libre albedrío "se anticipa en cuarenta años a las ideas de Niels Bohr y Werner Heisenberg sobre la interpretación física de la mecánica ondulatoria". [22]
Bergson se instaló de nuevo en París en 1888, [23] y después de enseñar durante algunos meses en el colegio municipal , conocido como el Collège Rollin , recibió un puesto en el Lycée Henri-Quatre , donde permaneció durante ocho años. Allí, leyó a Darwin y dio un curso sobre sus teorías. [21] Aunque Bergson había respaldado previamente el lamarckismo y su teoría de la heredabilidad de las características adquiridas , llegó a preferir la hipótesis de Darwin de la variación gradual, que era más compatible con su visión continua de la vida. [21]
En 1896, Bergson publicó su segunda obra importante, Materia y memoria . Esta obra, bastante difícil, investiga el funcionamiento del cerebro y emprende un análisis de la percepción y la memoria, que conduce a una consideración cuidadosa de la relación entre el cuerpo y la mente. Bergson dedicó años de investigación a la preparación de cada una de sus tres grandes obras. Esto es especialmente evidente en Materia y memoria , que muestra un profundo conocimiento de las extensas investigaciones patológicas realizadas durante ese período.
En 1898, Bergson se convirtió en maestro de conferencias en su alma mater, la École Normale Supérieure, y más tarde ese año fue promovido a profesor. En 1900 fue instalado como profesor en el Collège de France , donde aceptó la cátedra de Filosofía griega y romana en sucesión de Charles Lévêque .
En el primer Congreso Internacional de Filosofía , celebrado en París durante los primeros cinco días de agosto de 1900, Bergson leyó un breve artículo, "Orígenes psicológicos de la creencia en la ley de causalidad" ( Sur les origines psychologiques de notre croyance à la loi de causalité ). En 1900, Felix Alcan publicó una obra que había aparecido previamente en la Revue de Paris , La risa ( Le rire ), una de las obras menores más importantes de Bergson. Este ensayo sobre el significado de la comedia surgió de una conferencia que había dado en sus primeros días en Auvernia. El estudio de la misma es esencial para comprender las opiniones de Bergson sobre la vida, especialmente sus pasajes que tratan el lugar de lo artístico en la vida. La tesis principal del artículo es que la risa es un correctivo evolucionado para hacer posible la vida social de los seres humanos. La gente se ríe de aquellos que no se adaptan a las demandas de la sociedad si parece que su fracaso es similar a un mecanismo inflexible. Los autores de cómics han explotado esta tendencia humana a reír de diversas maneras, y lo que tienen en común es la idea de que lo cómico consiste en "algo mecánico incrustado en lo vivo". [24] [25]
En 1901, la Academia de Ciencias Morales y Políticas eligió a Bergson como miembro. En 1903, contribuyó a la Revue de métaphysique et de morale con un ensayo, Introduction à la metaphysique ( Introducción a la metafísica ), que resulta útil como prefacio al estudio de sus tres grandes libros. En este ensayo detalla su programa filosófico, realizado en La evolución creadora . [21]
A la muerte del sociólogo y filósofo Gabriel Tarde en 1904, Bergson lo sucedió en la cátedra de Filosofía Moderna. Del 4 al 8 de septiembre de ese año, visitó Ginebra , asistiendo al Segundo Congreso Internacional de Filosofía, donde disertó sobre El espíritu y el pensamiento: una ilusión filosófica (Le cerveau et la pensée: une illusion philosophique). Una enfermedad le impidió visitar Alemania para asistir al Tercer Congreso celebrado en Heidelberg . En esos años, Bergson influyó fuertemente en Jacques Maritain , tal vez incluso salvando a Maritain y a su esposa Raïssa del suicidio. [26] [27]
La tercera obra importante de Bergson, La evolución creadora , el más conocido y más discutido de sus libros, apareció en 1907. Pierre Imbart de la Tour señaló que La evolución creadora fue un hito en una nueva dirección del pensamiento. [28] En 1918, Alcan , la editorial, había publicado 21 ediciones, lo que supone un promedio de dos ediciones por año durante diez años. Tras la aparición de este libro, la popularidad de Bergson aumentó enormemente, no solo en los círculos académicos sino entre el público en general.
En ese momento, Bergson ya había estudiado extensamente la biología, incluida la teoría de la fecundación (como se muestra en el primer capítulo de La evolución creadora ), que había surgido recientemente, ca. 1885, una hazaña nada despreciable para un filósofo especializado en la historia de la filosofía , en particular la filosofía griega y romana. [21] Seguramente también había leído, aparte de Darwin, a Haeckel , de quien conservó su idea de una unidad de vida y de la solidaridad ecológica entre todos los seres vivos, [21] así como a Hugo de Vries , de quien citó su teoría de la mutación de la evolución (a la que se opuso, prefiriendo el gradualismo de Darwin). [21] También citó a Charles-Édouard Brown-Séquard , el sucesor de Claude Bernard en la Cátedra de Medicina Experimental en el Collège de France.
Bergson formó parte del jurado junto a Florence Meyer Blumenthal en la concesión del Prix Blumenthal , una beca otorgada entre 1919 y 1954 a pintores, escultores, decoradores, grabadores, escritores y músicos. [29]
Bergson viajó a Londres en 1908 y allí se reunió con William James , el filósofo de la Universidad de Harvard que era diecisiete años mayor que él y que contribuyó decisivamente a dar a conocer la obra de Bergson al público angloamericano. Los dos se hicieron grandes amigos. La impresión que James tenía de Bergson aparece en sus Cartas, fechada el 4 de octubre de 1908:
¡Un hombre tan modesto y sin pretensiones, pero tan genial en lo intelectual! Tengo la más firme sospecha de que la tendencia que ha puesto de relieve acabará por prevalecer y que la época actual será una especie de punto de inflexión en la historia de la filosofía.
En 1880, James había contribuido con un artículo en francés a la revista La Critique philosophique , de Renouvier y Pillon, titulado Le Sentiment de l'Effort . Cuatro años más tarde, aparecieron un par de artículos suyos en la revista Mind : "¿Qué es una emoción?" y "Sobre algunas omisiones de la psicología introspectiva". Bergson citó los dos primeros de estos en Tiempo y libre albedrío . En 1890-91 aparecieron los dos volúmenes de la monumental obra de James Los principios de la psicología , en la que se refiere a un fenómeno patológico observado por Bergson. Algunos escritores [ ¿quiénes? ] , tomando simplemente estas fechas en consideración y pasando por alto que las investigaciones de James habían estado en curso desde 1870 (registradas de vez en cuando por varios artículos que culminaron en Los principios ), han fechado erróneamente las ideas de Bergson como anteriores a las de James.
William James elogió a Bergson como un aliado. En 1903, escribió:
He estado releyendo los libros de Bergson y nada de lo que he leído en años ha excitado y estimulado tanto mis pensamientos. Estoy seguro de que su filosofía tiene un gran futuro; rompe con los viejos esquemas y lleva las cosas a una solución a partir de la cual se pueden alcanzar nuevas cristalizaciones. [30]
Los homenajes más notables que James rindió a Bergson aparecen en las Conferencias Hibbert (Un universo pluralista), que dio en el Manchester College de Oxford , poco después de conocer a Bergson en Londres. James destaca el estímulo que recibió del pensamiento de Bergson y se refiere a su confianza en ser "capaz de apoyarse en la autoridad de Bergson".
La influencia de Bergson había llevado a James a "renunciar al método intelectualista y a la noción corriente de que la lógica es una medida adecuada de lo que puede o no puede ser". Lo había inducido, continuó, a "abandonar la lógica, total e irrevocablemente" como método, pues descubrió que "la realidad, la vida, la experiencia, lo concreto, la inmediatez, utilice la palabra que quiera, exceden nuestra lógica, la desbordan y la rodean".
Estas observaciones, que aparecieron en el libro de James Un universo pluralista en 1909, impulsaron a muchos lectores ingleses y estadounidenses a investigar la filosofía de Bergson, pero aún no había aparecido ninguna traducción al inglés de la obra principal de Bergson. James alentó y ayudó a Arthur Mitchell a preparar una traducción al inglés de La evolución creadora . En agosto de 1910, James murió. Su intención, si hubiera vivido para ver la traducción terminada, era presentarla al público lector inglés mediante una nota introductoria de agradecimiento. Al año siguiente, la traducción se completó y se produjo un interés aún mayor en Bergson y su obra. Por coincidencia, en ese mismo año (1911), Bergson escribió un prefacio de 16 páginas, Verdad y realidad , a la traducción francesa del libro de James Pragmatismo . En él, expresó su apreciación comprensiva de la obra de James, junto con ciertas reservas importantes.
Del 5 al 11 de abril, Bergson asistió al IV Congreso Internacional de Filosofía celebrado en Bolonia , Italia, donde pronunció una conferencia sobre "La intuición filosófica". En respuesta a las invitaciones, visitó Inglaterra en mayo de ese año y en varias ocasiones posteriores. Estas visitas fueron bien recibidas. Sus discursos ofrecieron nuevas perspectivas y aclararon muchos pasajes de sus tres obras principales: Tiempo y libre albedrío , Materia y memoria y Evolución creadora . Aunque necesariamente fueron declaraciones breves, desarrollaron y enriquecieron las ideas de sus libros y aclararon para el público inglés los principios fundamentales de su filosofía.
En mayo de 1911, Bergson dio dos conferencias, La percepción del cambio ( La perception du changement ), en la Universidad de Oxford . La Clarendon Press las publicó en francés ese mismo año. [31] Sus charlas eran concisas y lúcidas, y conducían a los estudiantes y al lector en general a sus otros escritos, más extensos. Oxford más tarde le confirió el título de Doctor en Ciencias .
Dos días después, pronunció la conferencia Huxley en la Universidad de Birmingham , cuyo tema era La vida y la conciencia . Esta conferencia apareció posteriormente en The Hibbert Journal (octubre de 1911) y, revisada, es el primer ensayo del volumen recopilado La energía mental ( L'Énergie spirituelle ). En octubre, viajó de nuevo a Inglaterra, donde tuvo una recepción entusiasta, y pronunció en el University College de Londres cuatro conferencias sobre La Nature de l'Âme (La naturaleza del alma).
En 1913, Bergson visitó los Estados Unidos de América por invitación de la Universidad de Columbia y dio conferencias en varias ciudades norteamericanas, donde fue recibido con gran entusiasmo por un público numeroso. En febrero, en Columbia, dio conferencias en francés e inglés, tomando como temas Espiritualidad y libertad y El método de la filosofía . Estando de nuevo en Inglaterra en mayo de ese año, aceptó la presidencia de la Sociedad Británica de Investigación Psíquica y pronunció un discurso en ella, Fantasmas de la vida y la investigación psíquica (Fantômes des vivants et recherche psychique).
Mientras tanto, su popularidad aumentó y comenzaron a aparecer traducciones de su obra en varios idiomas: inglés , alemán , italiano , danés , sueco , húngaro , polaco y ruso . En 1914, los compatriotas de Bergson lo honraron eligiéndolo como miembro de la Academia Francesa . También fue nombrado presidente de la Academia de Ciencias Morales y Políticas y se convirtió en Oficial de la Legión de Honor y Oficial de la Instrucción Pública.
Bergson encontró discípulos de muchos tipos. En Francia, movimientos como el neocatolicismo y el modernismo por un lado y el sindicalismo por el otro intentaron absorber y apropiarse para sus propios fines algunas de sus ideas centrales. El órgano continental de la teoría socialista y sindicalista, Le Mouvement socialiste , [32] describió el realismo de Karl Marx y Pierre-Joseph Proudhon como hostil a todas las formas de intelectualismo y sostuvo, por lo tanto, que los partidarios del socialismo marxista deberían acoger con agrado una filosofía como la de Bergson. [ cita requerida ] Otros escritores, en su afán, afirmaron que el pensamiento del titular de la cátedra de filosofía del Collège de France y los objetivos de la Confédération Générale du Travail y los Trabajadores Industriales del Mundo coincidían esencialmente.
Mientras los revolucionarios sociales se esforzaban por sacar el máximo partido de Bergson, muchos líderes religiosos, en particular los teólogos de mentalidad más liberal de todos los credos, por ejemplo, los modernistas y el partido neocatólico en su propio país, mostraron un gran interés en sus escritos, y muchos de ellos encontraron aliento y estímulo en su trabajo. Sin embargo, la Iglesia Católica Romana prohibió los tres libros de Bergson bajo la acusación de panteísmo (es decir, de concebir a Dios como inmanente a su Creación y de ser él mismo creado en el proceso de la Creación). [21] Fueron colocados en el Índice de libros prohibidos (Decreto del 1 de junio de 1914).
En 1914, las universidades escocesas organizaron que Bergson impartiera las famosas Gifford Lectures , planificando un curso para la primavera y otro para el otoño. Bergson impartió el primer curso, compuesto por 11 conferencias, bajo el título El problema de la personalidad , en la Universidad de Edimburgo en la primavera de ese año. El curso de conferencias planificado para los meses de otoño tuvo que abandonarse debido al estallido de la guerra.
Bergson no se quedó callado durante el conflicto y pronunció algunos discursos inspiradores. Ya el 4 de noviembre de 1914 escribió un artículo, " La fuerza que se usa y la que no se usa" , que apareció en un periódico del poilus , Le Bulletin des Armées de la République Française . En diciembre de 1914, pronunció un discurso presidencial, "El sentido de la guerra", en la Academia de Ciencias Morales y Políticas.
Bergson contribuyó también a la publicación organizada por The Daily Telegraph en honor del rey Alberto I de Bélgica , King Albert's Book (Navidad, 1914). [33] En 1915, fue sucedido en el cargo de presidente de la Académie des sciences morales et politiques por Alexandre Ribot , y luego pronunció un discurso sobre "La evolución del imperialismo alemán". Mientras tanto, encontró tiempo para publicar a petición del Ministro de Instrucción Pública un breve resumen de la filosofía francesa. Bergson viajó mucho y dio conferencias en Estados Unidos durante la guerra. Participó en las negociaciones que llevaron a la entrada de los Estados Unidos en la guerra. Estuvo allí cuando la Misión francesa bajo el mando de René Viviani realizó una visita en abril y mayo de 1917 después de la entrada de Estados Unidos en el conflicto. El libro de Viviani La Mission française en Amérique (1917) tiene un prefacio de Bergson.
A principios de 1918, la Academia Francesa recibió oficialmente a Bergson cuando ocupó su lugar entre los "Cuarenta elegidos" como sucesor de Emile Ollivier (autor de la obra histórica El imperio liberal ). En enero se celebró una sesión en su honor en la que pronunció un discurso sobre Ollivier. En la guerra, Bergson vio el conflicto entre el espíritu y la materia, o más bien entre la vida y el mecanismo; y de este modo mostró la idea central de su filosofía en acción.
Como muchas de las contribuciones de Bergson a las publicaciones periódicas francesas permanecieron relativamente inaccesibles, las hizo publicar en dos volúmenes. El primero de ellos estaba siendo planeado cuando estalló la guerra. El final de la contienda estuvo marcado por la aparición, con retraso, de un volumen en 1919. Lleva el título Energía espiritual: ensayos y conferencias (reimpreso como Energía espiritual – L'Énergie spirituelle: essais et conférences ). El defensor de la filosofía de Bergson en Inglaterra, Wildon Carr , preparó una traducción al inglés bajo el título Energía espiritual . El volumen comienza con la Conferencia Huxley Memorial de 1911, "Vida y conciencia", en una forma revisada y desarrollada bajo el título "Conciencia y vida". Se manifiestan signos del creciente interés de Bergson por la ética social y por la idea de una vida futura de supervivencia personal. Se incluye la conferencia ante la Sociedad de Investigaciones Psíquicas, así como la que se dio en Francia, L'Âme et le Corps , que contiene la esencia de las cuatro conferencias de Londres sobre el alma. El séptimo y último artículo es una reimpresión de la famosa conferencia de Bergson en el Congreso de Filosofía de Ginebra de 1904, El paralogismo psicofisiológico (Le paralogisme psycho-physiologique), que ahora aparece como Le cerveau et la pensée: une illusion philosophique . Otros artículos tratan sobre el falso reconocimiento, los sueños y el esfuerzo intelectual. El volumen es una producción muy bienvenida y sirve para reunir lo que Bergson escribió sobre el concepto de fuerza mental y sobre su visión de la "tensión" y la "detensión" aplicadas a la relación entre la materia y la mente.
En junio de 1920, la Universidad de Cambridge le honró con el grado de Doctor en Letras . Para que pudiera dedicarse de lleno a la gran obra nueva que estaba preparando sobre ética, religión y sociología, el Collège de France relevó a Bergson de las funciones asociadas a la cátedra de Filosofía Moderna allí. Conservó la cátedra, pero ya no impartió clases, y su lugar fue ocupado por su discípulo, el matemático y filósofo Édouard Le Roy , que defendía una postura convencionalista sobre los fundamentos de las matemáticas , que fue adoptada por Bergson. [34] Le Roy, que también sucedió a Bergson en la Académie française y era un ferviente católico, extendió a la verdad revelada su convencionalismo, lo que le llevó a privilegiar la fe, el corazón y el sentimiento por encima de los dogmas , la teología especulativa y el razonamiento abstracto. Al igual que los de Bergson, sus escritos fueron colocados en el Índice por el Vaticano.
En 1922, se publicó el libro de Bergson Duración y simultaneidad: Bergson y el universo einsteiniano. [ 35 ] A principios de ese año, Albert Einstein había llegado a la Sociedad Francesa de Filosofía y respondió brevemente a un breve discurso pronunciado por Bergson. [36] Se ha alegado que el conocimiento de física de Bergson era insuficiente y que el libro no seguía los desarrollos contemporáneos en física. [¿ Por quién? ] Por otro lado, en "Einstein y la crisis de la razón", un destacado filósofo francés, Maurice Merleau-Ponty , acusó a Einstein de no comprender el argumento de Bergson. Este argumento, dice Merleau-Ponty, que no se refiere a la física de la relatividad especial sino a sus fundamentos filosóficos, aborda paradojas causadas por interpretaciones populares y conceptos erróneos sobre la teoría, incluido el propio Einstein. [37] Duración y simultaneidad no fue publicada en la Edition du Centenaire de 1951 en francés, que contenía todas sus otras obras, y sólo fue publicada más tarde en una obra que reunía diferentes ensayos, titulada Mélanges . Esta obra aprovechó la experiencia de Bergson en la Sociedad de Naciones , donde presidió de 1920 a 1925 el Comité Internacional de Cooperación Intelectual (el antecesor de la UNESCO , y que incluía a Einstein y Marie Curie ). [38]
Mientras vivía con su esposa y su hija en una modesta casa en una calle tranquila cerca de la Porte d'Auteuil en París, Bergson ganó el Premio Nobel de Literatura en 1927 por La evolución creadora . Debido a graves dolencias reumáticas , no pudo viajar a Estocolmo, y envió en su lugar un texto publicado posteriormente en La Pensée et le mouvant . [21] Fue elegido miembro honorario extranjero de la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias en 1928. [39]
Tras su retiro del Collège de France, Bergson comenzó a caer en el olvido: sufría una enfermedad degenerativa (reumatismo, que lo dejó medio paralizado [21] ). En 1932, completó su nueva obra, Las dos fuentes de la moral y la religión , que amplió sus teorías filosóficas a los ámbitos de la moral, la religión y el arte. Fue recibida con respeto por el público y la comunidad filosófica, pero para entonces todos se dieron cuenta de que los días de Bergson como eminencia filosófica habían pasado. Sin embargo, pudo reiterar sus creencias fundamentales cerca del final de su vida, al renunciar a todos los puestos y honores que se le habían otorgado anteriormente en lugar de aceptar la exención de las leyes antisemitas del gobierno de Vichy .
Bergson se inclinó a convertirse al catolicismo, y escribió en su testamento del 7 de febrero de 1937: «Mi pensamiento siempre me ha acercado al catolicismo, en el que vi el complemento perfecto del judaísmo». [40] Aunque deseaba convertirse al catolicismo, como declaró en su testamento, no lo hizo en vista de los sufrimientos que el ascenso del nazismo y el antisemitismo infligió al pueblo judío en Europa en la década de 1930; no quería que pareciera que quería abandonar a los perseguidos. Después de la caída de Francia en 1940, los judíos en la Francia ocupada debían registrarse en las comisarías de policía. Al completar su formulario policial, Bergson hizo la siguiente entrada: «Académico. Filósofo. Premio Nobel. Judío». [41] La posición del arzobispo de París, Emmanuel Célestin Suhard , era que la revelación pública de la conversión de Bergson era demasiado peligrosa en ese momento, cuando la ciudad estaba ocupada por los nazis, tanto para la Iglesia como para la población judía. [42]
El 3 de enero de 1941, Bergson murió en París, bajo la ocupación francesa, a causa de una bronquitis. [43] Un sacerdote católico romano rezó en su funeral por petición suya. Bergson está enterrado en el cementerio de Garches, Hauts-de-Seine .
Bergson rechazó lo que él veía como la visión predominantemente mecanicista de la causalidad (tal como se expresa en el reduccionismo). Sostuvo que se debe permitir que el libre albedrío se desarrolle de manera autónoma e impredecible. Mientras que Kant vio el libre albedrío como algo más allá del tiempo y el espacio y, por lo tanto, en última instancia, una cuestión de fe, Bergson intentó redefinir las concepciones modernas de tiempo, espacio y causalidad en su concepto de Duración , haciendo lugar para un matrimonio tangible del libre albedrío con la causalidad. Al ver la Duración como un concepto móvil y fluido, Bergson sostuvo que uno no puede entender la Duración a través del análisis "inmóvil", sino solo a través de la intuición experiencial en primera persona . [44]
Bergson considera la aparición de la novedad como resultado de una creación pura e indeterminada, en lugar de como el resultado predeterminado de fuerzas mecanicistas. Su filosofía enfatiza la movilidad pura, la novedad imprevisible, la creatividad y la libertad; por lo tanto, se puede caracterizar su sistema como una filosofía de proceso . Toca temas como el tiempo y la identidad, el libre albedrío , la percepción, el cambio, la memoria, la conciencia, el lenguaje, el fundamento de las matemáticas y los límites de la razón. [45]
Al criticar la teoría del conocimiento de Kant expuesta en la Crítica de la razón pura y su concepción de la verdad –que compara con la concepción de la verdad de Platón como su inversión simétrica (orden de la naturaleza/orden del pensamiento)–, Bergson intentó redefinir las relaciones entre ciencia y metafísica, inteligencia e intuición , e insistió en la necesidad de aumentar la posibilidad del pensamiento mediante el uso de la intuición, que, según él, era la única que se acercaba al conocimiento de lo absoluto y de la vida real, entendida como pura duración . Debido a su crítica (relativa) de la inteligencia, hace un uso frecuente de imágenes y metáforas en sus escritos para evitar el uso de conceptos , que (él considera) no alcanzan a tocar la totalidad de la realidad, siendo solo una especie de red abstracta arrojada sobre las cosas. Por ejemplo, dice en La evolución creadora (cap. III) que el pensamiento en sí mismo nunca hubiera creído posible que el ser humano nadara, ya que no puede deducir la natación de la marcha. Para que sea posible nadar, el hombre debe arrojarse al agua, y sólo entonces el pensamiento puede considerar la natación como algo posible. La inteligencia, para Bergson, es una facultad práctica más que una facultad puramente especulativa, un producto de la evolución que el hombre utiliza para sobrevivir. Si la metafísica quiere evitar los “falsos problemas”, no debería extender los conceptos abstractos de inteligencia a la pura especulación, sino utilizar más bien la intuición. [46]
La evolución creativa , en particular, intentó pensar en la creación continua de vida y se opuso explícitamente a la filosofía evolucionista de Herbert Spencer . Spencer había intentado trasladar la teoría de la evolución de Charles Darwin a la filosofía y construir una cosmología basada en esta teoría (Spencer también acuñó la expresión " supervivencia del más apto "). Bergson cuestionó lo que consideraba la filosofía mecanicista de Spencer. [47]
La Lebensphilosophie ( filosofía de la vida ) de Bergson puede ser vista como una respuesta a las filosofías mecanicistas de su tiempo, [48] pero también al fracaso del finalismo . [21] De hecho, considera que el finalismo es incapaz de explicar la "duración" y la "creación continua de vida", ya que sólo explica la vida como el desarrollo progresivo de un programa inicialmente determinado –una noción que permanece, por ejemplo, en la expresión de un " programa genético "; [21] tal descripción del finalismo fue adoptada, por ejemplo, por Leibniz . [21]
Bergson considera imposible planificar el futuro, ya que el tiempo mismo desvela posibilidades imprevistas. En efecto, siempre se puede explicar un acontecimiento histórico retrospectivamente por sus condiciones de posibilidad. Pero, en la introducción a Pensée et le mouvant , explica que un acontecimiento de este tipo crea retrospectivamente sus causas, tomando el ejemplo de la creación de una obra de arte, por ejemplo una sinfonía: era imposible predecir una sinfonía futura como si el compositor supiera qué sinfonía sería la mejor y la escribiera. En sus palabras, el efecto creaba su causa. A partir de entonces, intentó encontrar una tercera vía entre el mecanicismo y el finalismo mediante la noción de un impulso original, el élan vital , en la vida, que se dispersa a través de la evolución en tendencias contradictorias (sustituyó la noción finalista de un fin teleológico por la noción de un impulso original).
El fundamento de la filosofía de Henri Bergson, su teoría de la duración , la descubrió al tratar de mejorar lo que él veía como las insuficiencias de la filosofía de Herbert Spencer . [48] Bergson introdujo la duración como una teoría del tiempo y la conciencia en su tesis doctoral Tiempo y libre albedrío: un ensayo sobre los datos inmediatos de la conciencia como respuesta a otra de sus influencias: Immanuel Kant . [49]
Kant creía que el libre albedrío sólo podía existir fuera del tiempo y del espacio, de hecho el único aspecto no determinado de la existencia privada en el universo, separado de los ciclos del agua, las matemáticas y la mortalidad. Sin embargo, no se podía determinar si existía o no, y que no era más que una fe pragmática. [49] Bergson respondió que Kant, junto con muchos otros filósofos, había confundido el tiempo con su representación espacial. [50] En realidad, Bergson argumentó que la Duración es inextensa pero heterogénea, y por lo tanto sus partes no pueden yuxtaponerse como una sucesión de partes distintas, en la que una causa a la otra. Basándose en esto, concluyó que el determinismo es una imposibilidad y el libre albedrío pura movilidad, que es lo que Bergson identificó como la Duración. [51] Para Bergson, la realidad se compone de cambio. [52]
La duración, tal como la define Bergson, es una unidad y una multiplicidad, pero, al ser móvil, no puede captarse mediante conceptos inmóviles. Por ello, Bergson sostiene que sólo se puede captar mediante su método de intuición . Dos imágenes de la Introducción a la metafísica de Henri Bergson pueden ayudar a comprender el término intuición de Bergson, los límites de los conceptos y la capacidad de la intuición para captar lo absoluto. La primera imagen es la de una ciudad. El análisis, o la creación de conceptos mediante la división de puntos de vista, sólo puede ofrecer un modelo de la ciudad mediante una construcción de fotografías tomadas desde todos los puntos de vista posibles, pero nunca puede producir el valor dimensional de caminar por la ciudad misma. Sólo se puede captar esto mediante la intuición; lo mismo ocurre con la experiencia de leer un verso de Homero . Se puede traducir el verso y apilar comentarios sobre comentarios, pero estos comentarios tampoco captarán nunca el simple valor dimensional de experimentar el poema en su originalidad misma. El método de la intuición, entonces, es el de volver a las cosas mismas. [53]
El élan vital es el tercer concepto esencial de Bergson, después de la duración y la intuición. El élan vital , idea que tiene como objetivo explicar la evolución, apareció por primera vez en La evolución creadora de 1907. Bergson describe el élan vital como una especie de impulso vital que explica la evolución de una manera menos mecánica y más viva, además de dar cuenta del impulso creador de la humanidad. Este concepto llevó a varios autores a caracterizar a Bergson como partidario del vitalismo —aunque lo criticó explícitamente en La evolución creadora , ya que pensaba, contra Driesch y Johannes Reinke (a quienes citó), que no hay ni "finalidad puramente interna ni individualidad claramente definida en la naturaleza": [54]
En esto reside el escollo de las teorías vitalistas... En vano se pretende, pues, reducir la finalidad a la individualidad del ser viviente. Si hay finalidad en el mundo de la vida, ésta encierra toda la vida en un abrazo indivisible. [55]
En La risa: ensayo sobre el sentido de lo cómico , Bergson desarrolla una teoría no de la risa en sí, sino de cómo se puede provocar la risa (véase su objeción a Delage, publicada en la 23ª edición del ensayo). [21] Describe el proceso de la risa (negándose a dar una definición conceptual que no se acerque a su realidad [21] ), utilizado en particular por cómicos y payasos , como caricatura de la naturaleza mecanicista de los humanos (hábitos, actos automáticos, etc.), una de las dos tendencias de la vida (degradación hacia la materia inerte y el mecanismo, y creación continua de nuevas formas). [21] Sin embargo, Bergson advierte que el criterio de la risa sobre lo que debe ser motivo de risa no es un criterio moral y que, de hecho, puede causar graves daños a la autoestima de una persona . [56] Este ensayo hizo evidente su oposición a la teoría cartesiana del animal-máquina.
Desde sus primeras publicaciones, la filosofía de Bergson atrajo fuertes críticas de distintos sectores, aunque también se hizo muy popular e influyó de manera duradera en la filosofía francesa . El matemático Édouard Le Roy se convirtió en el principal discípulo de Bergson. No obstante, Suzanne Guerlac ha argumentado que su posición institucional en el Collège de France, dando conferencias a un público general, puede haber retrasado la recepción sistemática de su pensamiento: "Bergson logró un enorme éxito popular en este contexto, a menudo debido al atractivo emocional de sus ideas. Pero no tenía el equivalente de estudiantes de posgrado que podrían haberse convertido en intérpretes rigurosos de su pensamiento. Así, la filosofía de Bergson, en principio abierta y no sistemática, fue fácilmente tomada en pedazos y alterada por admiradores entusiastas". [57]
Alfred North Whitehead reconoció la influencia de Bergson en su filosofía del proceso en su libro Proceso y realidad de 1929. [58] Sin embargo, Bertrand Russell , colaborador de Whitehead en Principia Mathematica , no estaba tan fascinado por la filosofía de Bergson . Aunque reconocía las habilidades literarias de Bergson, Russell veía los argumentos de Bergson en el mejor de los casos como especulaciones persuasivas o emotivas, pero en absoluto como un ejemplo valioso de razonamiento sólido o visión filosófica. [59] El epistemólogo Gaston Bachelard aludió explícitamente a él en las últimas páginas de su libro de 1938 La formación del espíritu científico . Otros influenciados por Bergson incluyen a Vladimir Jankélévitch , quien escribió un libro sobre él en 1931, [60] Pierre Teilhard de Chardin y Gilles Deleuze , quien escribió Le bergsonisme en 1966. [61] La filósofa griega Helle Lambridis desarrolló un interés en Bergson al principio de su carrera, y después de dos publicaciones en 1929 - un libro que presentó la obra de Bergson al público griego y una traducción al griego del libro de Bergson L'Énergie spirituelle (1919) - la segunda parte de su Introducción a la filosofía I y II (1965) incluyó su trabajo filosófico sobre el concepto de "tiempo", aunque esta parte (II) no se publicó hasta 2004. [62] [63] Bergson también influyó en la fenomenología de Maurice Merleau-Ponty y Emmanuel Levinas , [64] aunque Merleau-Ponty tenía reservas sobre la filosofía de Bergson. [65] El autor griego Nikos Kazantzakis estudió con Bergson en París y sus escritos y filosofía fueron profundamente influenciados por ello. [66]
Muchos escritores de principios del siglo XX criticaron el intuicionismo , el indeterminismo, el psicologismo y la interpretación del impulso científico de Bergson. Entre los que criticaron explícitamente a Bergson, ya sea en artículos publicados o en cartas, se encuentran Bertrand Russell [67] George Santayana , [68] GE Moore , Ludwig Wittgenstein , Martin Heidegger , [69] Julien Benda , [70] TS Eliot , Wyndham Lewis , [71] Wallace Stevens (aunque Stevens también lo elogió en su obra "El ángel necesario"), [72] Paul Valéry , André Gide , Jean Piaget , [73] los filósofos marxistas Theodor W. Adorno , [74] Lucio Colletti , [75] Jean-Paul Sartre , [76] y Georges Politzer , [77] así como Maurice Blanchot , [78] filósofos estadounidenses como Irving Babbitt , Arthur Lovejoy , Josiah Royce , los nuevos realistas ( Ralph B. Perry , EB Holt y William Pepperell Montague ), los realistas críticos (Durant Drake, Roy W. Sellars , CA Strong y AK Rogers), Daniel-Henry Kahnweiler , Roger Fry (ver sus cartas), Julian Huxley (en Evolution: The Modern Synthesis ) y Virginia Woolf (para esta última, ver Ann Banfield , The Phantom Table ). [ cita requerida ]
El Vaticano acusó a Bergson de panteísmo , mientras que otros han caracterizado su filosofía como un emergentismo materialista : Samuel Alexander y C. Lloyd Morgan afirmaron explícitamente que Bergson era su antecesor. [21] Según Henri Hude (1990, II, p. 142), que se apoya en la totalidad de las obras de Bergson, así como en sus cursos ahora publicados, acusarlo de panteísmo es un "contrasentido". Hude alega que una experiencia mística , esbozada a grandes rasgos al final de Les Deux source de la morale et de la religion , es el principio interno de toda su filosofía, aunque esto ha sido refutado por otros comentaristas.
Charles Sanders Peirce se oponía firmemente a quienes lo asociaban con Bergson. En respuesta a una carta en la que comparaba su trabajo, Peirce escribió: "Un hombre que busca promover la ciencia difícilmente puede cometer un pecado mayor que usar los términos de su ciencia sin un cuidado ansioso de usarlos con estricta precisión; no es muy gratificante para mis sentimientos ser clasificado junto con un Bergson que parece estar haciendo todo lo posible por confundir todas las distinciones". [79] Peirce también comenta sobre Bergson con respecto a un libro propuesto sobre su semiótica (que nunca escribió) diciendo: "Estoy seguro de que el libro causaría una impresión seria mucho más profunda y segura que el de Bergson, que encuentro demasiado vago". [80] Gilles Deleuze, sin embargo, vio mucho en común entre la filosofía de Bergson y la de Peirce, explorando las muchas conexiones entre ellas en Cine 1: La imagen en movimiento y Cine 2: La imagen-tiempo . Como escribe el estudioso de Deleuze David Deamer: Deleuze se propone "alinear el esquema sensoriomotor de Bergson [de Materia y memoria ] con la semiosis de Charles Sanders Peirce de Pragmatismo y pragmaticismo (1903). [81] Los estudiantes de William James se resistieron a la asimilación de su obra a la de Bergson. Véase, por ejemplo, el libro de Horace Kallen sobre el tema James y Bergson . Como Jean Wahl describió el "desacuerdo final" entre James y Bergson en su Sistema de metafísica : "para James, la consideración de la acción es necesaria para la definición de la verdad, según Bergson, la acción ... debe mantenerse alejada de nuestra mente si queremos ver la verdad" [ página necesaria ] . Gide incluso llegó a decir que los historiadores futuros sobrestimarán la influencia de Bergson en el arte y la filosofía solo porque fue el portavoz autoproclamado del "espíritu de la época".
Ya en la década de 1890, Santayana atacó ciertos conceptos clave de la filosofía de Bergson, sobre todo su visión de lo nuevo y lo indeterminado:
"La posibilidad de que aparezca en cualquier momento un hecho nuevo e inexplicable", escribe en su libro sobre Hermann Lotze , "no afecta prácticamente al método de investigación; ... lo único que se abandona es la esperanza de que estas hipótesis puedan alguna vez ser adecuadas a la realidad y cubrir el proceso de la naturaleza sin dejar residuos. No es una gran renuncia; porque esa consumación de la ciencia ... nadie la espera realmente".
Según Santayana y Russell, Bergson proyectó afirmaciones falsas sobre las aspiraciones del método científico, afirmaciones que Bergson necesitaba hacer para justificar su compromiso moral previo con la libertad. Russell se opone en particular a la comprensión que Bergson hace del número en el capítulo dos de Tiempo y libre albedrío . Según Russell, Bergson utiliza una metáfora espacial anticuada ("imágenes extendidas") para describir la naturaleza de las matemáticas, así como la lógica en general. "Bergson sólo logra hacer plausible su teoría del número al confundir una colección particular con el número de sus términos, y esto a su vez con el número en general", escribe Russell (véase La filosofía de Bergson [ página requerida ] y Una historia de la filosofía occidental [82] ).
Suzanne Guerlac ha sostenido que el resurgimiento más reciente del interés académico en Bergson está relacionado con la creciente influencia de su seguidor Deleuze dentro de la filosofía continental : "Si hay un retorno a Bergson hoy, entonces, se debe en gran medida a Gilles Deleuze cuyo propio trabajo ha grabado los contornos del Nuevo Bergson. Esto no se debe sólo a que Deleuze escribió sobre Bergson; también se debe a que el propio pensamiento de Deleuze está profundamente comprometido con el de su predecesor, incluso cuando no se menciona explícitamente a Bergson". [83] Leonard Lawlor y Valentine Moulard coinciden con Guerlac en que "la reciente revitalización del bergsonismo... se debe casi en su totalidad a Deleuze". Explican que el concepto de multiplicidad de Bergson "está en el corazón mismo del pensamiento de Deleuze, y la duración es el modelo para todos los 'devenires' de Deleuze. El otro aspecto que atrajo a Deleuze, que de hecho está conectado con el primero, es la crítica de Bergson al concepto de negación en La evolución creadora ... Así, Bergson se convirtió en un recurso en la crítica de la dialéctica hegeliana , lo negativo". [84] Es este aspecto en el que se centra Mark Sinclair en Bergson (2020). Escribe que a pesar de que el filósofo y su filosofía fueron muy populares durante los primeros años del siglo XX, sus ideas habían sido criticadas y luego rechazadas primero por la fenomenología , luego por el existencialismo y finalmente por el posestructuralismo . [85] Como continúa explicando Sinclair, a lo largo de una serie de publicaciones que incluyen Bergsonismo (1966) y Diferencia y repetición (1968), Deleuze defendió a Bergson como un pensador de la "diferencia que precede a cualquier sentido de negación". [86] De esta manera, "la interpretación de Deleuze sirvió para mantener viva la llama de la filosofía de Bergson y ha sido una motivación clave para la renovada atención académica hacia ella". [86]
Ilya Prigogine reconoció la influencia de Bergson en su discurso de recepción del Premio Nobel: "Desde mi adolescencia, he leído muchos textos filosóficos, y todavía recuerdo el hechizo que ejerció sobre mí La evolución creadora . Más específicamente, sentí que había un mensaje esencial implícito, que todavía no se ha hecho explícito, en la observación de Bergson: 'Cuanto más profundamente estudiamos la naturaleza del tiempo, mejor entendemos que duración significa invención, creación de formas, elaboración continua de lo absolutamente nuevo'". [87]
El filósofo japonés Yasushi Hirai de la Universidad de Fukuoka ha liderado un proyecto colaborativo e interdisciplinario desde 2007, reuniendo a filósofos y científicos orientales y occidentales para discutir y promover el trabajo de Bergson. [88] Esto ha influido en el desarrollo de redes neuronales artificiales específicas que incorporan características inspiradas en la filosofía de la memoria de Bergson. [89] [90]
En El asunto de las cosas , Iain McGilchrist cita extensamente a Bergson. “'Bergson llegó', según el filósofo Peter Gunter, 'a ideas muy parecidas a las de la física cuántica'. Sólo Bergson llegó allí antes”. [91]
Varios autores hindúes han encontrado paralelismos con la filosofía hindú en el pensamiento de Bergson. El evolucionismo integrador de Sri Aurobindo , un filósofo indio de principios del siglo XX, tiene muchas similitudes con la filosofía de Bergson. Se discute si esto representa una influencia directa de Bergson, aunque Aurobindo estaba familiarizado con muchos filósofos occidentales. [92] K Narayanaswami Aiyer, miembro de la Sociedad Teosófica , publicó un panfleto titulado "El profesor Bergson y el Vedanta hindú", donde argumentó que las ideas de Bergson sobre la materia, la conciencia y la evolución estaban de acuerdo con las explicaciones vedánticas y puránicas. [93] Nalini Kanta Brahma, Marie Tudor Garland y Hope Fitz son otros autores que han evaluado comparativamente las filosofías hindú y bergsoniana, especialmente en relación con la intuición, la conciencia y la evolución. [94] [95] [96]
El hecho de que la filosofía de Henri Bergson esté significativamente influida por las doctrinas de Plotino lo indican los muchos años que Bergson dedicó a enseñar a Plotino y los numerosos paralelismos entre sus respectivas filosofías. Esta influencia ha sido discutida con cierta extensión por los contemporáneos de Bergson, como Emile Bréhier y Rose-Marie Rossé-Bastide. ...
Polskie korzenie ma Henri Bergson, jeden z najwybitniejszych pisarzy, fizyk i filozof francuski żydowskiego pochodzenia. Jego ojcem był Michał Bergson z Warszawy, prawnuk Szmula Jakubowicza Sonnenberga, zwanego Zbytkowerem (1756–1801), żydowskiego kupca i bankiera. [Traducción: Henri Bergson, uno de los más grandes escritores, físicos y filósofos franceses de ascendencia judía, tenía raíces polacas. Su padre era Michael Bergson de Varsovia, bisnieto de Szmul Jakubowicz Sonnenberg, conocido como Zbytkower (1756-1801), un comerciante y banquero judío.
{{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda )... deux organes, d'ailleurs si dissembables, ou s'exprime l'extrême-gauche du courant socialiste français: le
Mouvement socialiste
d'Hubert Lagardelle et la
Guerre sociale
de Gustave Hervé. Publicaciones jóvenes – le
Mouvement socialiste
est fondé en janvier 1899, la
Guerre sociale
en diciembre 1906 –, dirigées par de jeunes équipes qui faisaient profession de rejeter le chovinisme, d'être listenings au nouveau et de ne pas reculer devant les prises de position les más véhémentes, ...
{{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location (link)
