Kashrut
[1] Tales reglas, interpretadas y expandidas a lo largo de los siglos, determinan con precisión qué alimentos se consideran puros, es decir, cuáles cumplen con los preceptos de la religión y cuáles no son kasher (estos últimos se llaman, en hebreo: טְרֵפָה, (trefá).
La Torá permite el consumo de los animales terrestres que tienen pezuñas hendidas y rumian (estas dos características deben darse al mismo tiempo).
Por lo tanto el consumo de las langostas, gambas, camarones, ostras, cangrejos, tiburón y bagre está prohibido.
También debe considerarse que la miel es explícitamente mencionada varias veces en la Torá como un producto noble, formando parte incluso del nombre poético dado varias veces a Israel: "tierra que mana leche y miel".
[cita requerida] Las reglas del kashrut establecen también que los animales permitidos deben ser sacrificados de cierta manera para ser consumibles.
Los animales que han muerto por causas naturales, con enfermedades o defectos en sus órganos internos, están prohibidos.
La prohibición se extiende a otros alimentos: una mancha de sangre en un huevo lo convierte en no kasher o taref.
Esta afirmación se extiende a la idea que los lácteos y los cárnicos provenientes de mamíferos no deben ser consumidos juntos, aunque las fuentes rabínicas han extendido la prohibición también hacia los lácteos y las aves.
Salvo en el caso de que el lácteo sea del tipo untuoso y deje residuos en los dientes.
[4] La carne para ser considerada kasher no debe contener sangre, por lo cual pasa por un proceso de salado, bendecido y lavado para ser apta para el uso.
Hoy en día la carne kasher se vende mayormente con el proceso de salado bendecido hecho.
Por restos de mariscos no se puede saber con exactitud qué tanto era su consumo, ya que algunos moluscos se usaban con fines ornamentales o para extraer tintes para textiles, y, por tanto, no son un buen indicador de los hábitos alimentarios.
En unos papiros hallados en Elefantina, Egipto, de una comunidad sincretica judía antigua del siglo VI a.E.C.
