Durante el gobierno británico en la Palestina del Mandato Británico, hubo luchas civiles, políticas y armadas entre los árabes palestinos y el Yishuv judío , comenzando con el violento desbordamiento de la Guerra Franco-Siria en 1920 y hasta el inicio de la Guerra Árabe-Israelí de 1948. El conflicto pasó de enfrentamientos sectarios en la década de 1920 y principios de la de 1930 a una Rebelión Árabe armada contra el gobierno británico en 1936, una Rebelión Judía armada principalmente contra los británicos a mediados de la década de 1940 y finalmente una guerra abierta en noviembre de 1947 entre árabes y judíos.
Los dirigentes y defensores del sionismo seguían de cerca la situación en la tierra de Israel y viajaban allí con regularidad. Sin embargo, su preocupación se centraba exclusivamente en el futuro de los asentamientos judíos. El futuro de los habitantes árabes de la tierra les preocupaba tan poco como el bienestar de los judíos preocupaba a los dirigentes árabes. Durante las etapas formativas del movimiento, los negociadores sionistas con poderes políticos más fuertes (como los británicos) mantuvieron una correspondencia entusiasta, pero guardaron silencio sobre los habitantes de Palestina, que sumaban poco menos de medio millón a finales del siglo XIX. [1]
Según Anita Shapira , entre los sionistas del siglo XIX y principios del XX:
Los árabes en Palestina eran vistos como una más de las muchas desgracias presentes en Palestina, como las autoridades otomanas, el clima, las dificultades de adaptación... [L]a organización sionista no discutió este tema durante ese período y no formuló una línea política al respecto. Sin embargo, en esa coyuntura particular del movimiento tales deliberaciones... tenían aproximadamente la misma importancia que las eruditas disputas que se solían mantener en los patios de los rabinos jasídicos sobre lo que sucedería después de la llegada del Mesías. [2]
El pensamiento que los sionistas dieron a los derechos nacionales árabes fue quizás ejemplificado por este pasaje de Israel Zangwill , escrito justo después de la Primera Guerra Mundial : "Los árabes deben reconocer que el camino de la gloria nacional renovada pasa por Bagdad, Damasco y La Meca, y todos los vastos territorios liberados para ellos de los turcos y estar contentos. ... Las potencias que los liberaron seguramente tienen el derecho de pedirles que no escatimen la pequeña franja (Israel) necesaria para el renacimiento de un pueblo aún más oprimido". [3] Así, desde el principio, los sionistas vieron a los residentes árabes de Palestina como parte de una nación árabe más grande. [4]
Menachem Ussishkin y Ber Borochov , líderes sionistas en la diáspora y, según Anita Shapira, poco familiarizados con las verdaderas actitudes árabes, expresaron su creencia de que los árabes palestinos serían asimilados por los judíos. Dado que los judíos estaban más desarrollados, tomarían la iniciativa en el desarrollo del país y los árabes se someterían a la influencia cultural judía y se asimilarían. Borochov también dijo que los árabes eran un "pueblo afín a nosotros en sangre y espíritu", y abrazó el concepto de la hermandad entre todos los descendientes de Shem como la base de su perspectiva. Según Shapira, este enfoque era parte de una campaña de auto-persuasión de que los árabes no amenazarían la realización de los objetivos sionistas. [5]
Según Jonah Frankel , los inmigrantes de la Segunda Aliá tenían un fuerte espíritu secular y nacionalista. Sin embargo, la actitud hacia los árabes adoptó muchas formas. En un extremo estaban aquellos como Yitshak Epstein y Rabi Binyamin, que sostenían que el sionismo no debía antagonizar a los árabes. Epstein abogaba por el asentamiento sólo en áreas no trabajadas por los árabes. Rabi Binyamin sostenía que la educación moderna, la igualdad plena y la modernización llevarían a los árabes a aceptar la inmigración judía masiva. En el otro extremo estaban aquellos que asumían que para alcanzar su objetivo los sionistas tendrían que derrotar la resistencia árabe violenta. Brenner escribió: "Ahora hay, es inevitable que haya, odio entre [judíos y árabes], y existirá también en el futuro". Una mitología que conecta la descendencia con la tierra era a menudo un tema para ellos. Por ejemplo, KL Silman escribió:
Derramamos nuestra sangre y aquí vivimos. Nuestra vida es la continuación del pasado y también lo es la sangre derramada. Un pueblo no construye su vida sino sobre los cimientos de su pasado y la sangre se une a la sangre.
Según Frankel, este tipo de mitología fue una parte importante del legado político de la Segunda Aliá. [6]
En respuesta a los ataques árabes de los turcos, los sionistas en Palestina establecieron Hashomer (el Guardián), una organización de autodefensa.
Bajo los otomanos, la población árabe de Palestina se consideraba en su mayoría súbditos otomanos o religiosamente (musulmanes o cristianos) durante la mayor parte del siglo XIX. [ cita requerida ]
En 1856, los otomanos promulgaron el Hatt-i Humayun , que garantizaba la igualdad de derechos para todos los súbditos otomanos. A pesar de ello, los musulmanes seguían considerando a los judíos como dhimmis : personas protegidas por los musulmanes, pero subordinadas a ellos. Los judíos siguieron siendo ciudadanos de segunda clase del Imperio otomano hasta su colapso en la Primera Guerra Mundial. [7] Esto cambió cuando, debido a la inmigración judía y la compra de tierras a finales del siglo XIX, se dieron cuenta de que el sionismo quería crear un estado judío en Palestina. Tanto los cristianos como los musulmanes palestinos estaban preocupados. [8]
Según el historiador Benny Morris , las actitudes tradicionales musulmanas de desprecio hacia los judíos afectaron a los colonos sionistas en Palestina a finales del siglo XIX. Impulsaron a los sionistas a una "a veces excesiva autoafirmación" en un esfuerzo por borrar su imagen tradicional. Por otra parte, la visión de los judíos como "poco asertivos y serviles" apaciguó inicialmente a los árabes hacia el movimiento sionista, pero más tarde se sumó a la humillación de ser "humillados". [9]
En 1897 se formó en Jerusalén una comisión árabe, encabezada por el muftí , para investigar las ventas de tierras a los judíos. Sus protestas llevaron a que se suspendieran estas ventas durante varios años. Los campesinos árabes solían protestar si los terratenientes judíos los expulsaban de sus hogares, y se producían actos de violencia y resistencia armada. Sin embargo, se aceptaba la propiedad judía de las tierras si se permitía a los campesinos quedarse. [10]
En 1899, Yusuf al-Khalidi , alcalde de Jerusalén, escribió al rabino jefe de Francia que «históricamente, este es realmente un país [judío]» y que la idea sionista era, en principio, «completamente natural, buena y justa». Sin embargo, también reconoció que la implementación del sionismo requeriría «fuerza bruta» e imploró que «Palestina fuera dejada en paz». [11]
En 1902, Rashid Rida afirmó que el sionismo no sólo buscaba un refugio seguro para los judíos, sino que aspiraba a la soberanía nacional. Naguib Azoury , un cristiano maronita de Beirut, predijo enfrentamientos violentos entre árabes y judíos en Palestina. [12]
Después de la Revolución de los Jóvenes Turcos en 1908, el nacionalismo árabe creció rápidamente en la zona y la mayoría de los nacionalistas árabes consideraban al sionismo como una amenaza, aunque una minoría percibía que el sionismo proporcionaba un camino hacia la modernidad. [13] Según CD Smith, esto se debió al surgimiento del sionismo laborista , que se oponía abiertamente al empleo judío de árabes, condenaba el abandono de campesinos árabes en tierras en manos de judíos y apuntaba a una entidad judía separada en Palestina. Dado que estos temas se discutieron en la prensa judía, también se hicieron conocidos por los árabes palestinos, especialmente después de que apareciera una prensa árabe palestina. Los dos periódicos más antisionistas, Al-Karmil , fundado en 1908 en Haifa, y Filastin , fundado en 1911 en Jaffa, estaban dirigidos por cristianos ortodoxos. En el parlamento otomano en Estambul, los representantes palestinos pidieron una mayor vigilancia otomana contra el sionismo. [12]
Los sentimientos antisemitas también aumentaron durante este período. Se tradujo al árabe literatura antisemita importada, como Los Protocolos de los Sabios de Sión , partes de las cuales se reimprimieron en Filastin en 1920, [14] y una traducción completa se publicó en El Cairo en 1927. [15] Según el historiador Bernard Lewis , la literatura árabe que impulsaba sentimientos antisemitas estalló en la década de 1920. [15]
Yosef Gorny investigó las características ideológicas del sionismo en el enfrentamiento entre judíos y árabes en su libro El sionismo y los árabes, 1882-1948 . Dice que dos cuestiones ideológicas eran importantes. La primera era si los árabes palestinos formaban parte de una nación árabe mayor o constituían una entidad nacional palestina separada. La segunda era hasta qué punto el sionismo podía basar sus demandas en derechos históricos. El objetivo del sionismo de "construir en Palestina una sociedad nacional judía distinta" significaba que también honraba ciertos principios que afectaban su actitud hacia los árabes. Gorny distingue el "deseo de concentración territorial del pueblo judío en Palestina", el "deseo de crear una mayoría judía en Palestina", la "creencia de que el empleo exclusivo de mano de obra judía era la condición previa para una sociedad judía independiente", y el "renacimiento de la cultura hebrea [como] condición previa para el renacimiento de la nación". [16]
Gorny también distingue varios acontecimientos importantes que influyeron en el enfrentamiento y en la actitud de los sionistas. Hasta 1917, el sionismo fue tolerado como movimiento nacional en el Imperio Otomano. Después de 1917, Palestina se convirtió en un Mandato administrado por los británicos, y el derecho del pueblo judío a una patria nacional en Palestina fue reconocido por los británicos y la Liga de las Naciones. En 1948, se estableció el Estado de Israel. Simultáneamente, el problema de Palestina se convirtió en un tema cada vez más importante para los judíos, los árabes y la comunidad internacional. Durante este período, el equilibrio demográfico cambió de un judío por cada 23 habitantes en 1880 a un judío por cada tres habitantes en 1947 (véase el cuadro). Por último, Gorny dice que el ritmo desigual de la occidentalización dio a la sociedad judía una ventaja tecnológica y organizativa. La sociedad judía era principalmente urbana, la sociedad árabe principalmente rural. [18]
En su libro El sionismo y los palestinos , Flapan distingue seis conceptos básicos de la política del sionismo hacia los árabes:
(1) la acumulación gradual de un potencial económico y militar como base para el logro de objetivos políticos,
(2) la alianza con una gran potencia externa al Medio Oriente;
(3) el no reconocimiento de la existencia de una entidad nacional palestina;
(4) la misión civilizadora del sionismo en una zona subdesarrollada;
(5) la segregación económica, social y cultural como prerrequisitos para el renacimiento de la vida nacional judía;
(6) el concepto de "paz desde la fuerza". [19]
Norman Finkelstein afirma que el "consenso estratégico [en el movimiento sionista] sobre la cuestión árabe fue notable". Este consenso se basó en tres premisas: (1) "el movimiento sionista no debía esperar ni buscar la aquiescencia de los árabes palestinos"; (2) "el éxito de la empresa sionista dependía del apoyo de una (o más) gran(es) potencia(s)"; (3) el conflicto palestino debía resolverse en el marco de una alianza regional subordinada a los intereses de la(s) gran(es) potencia(s)". [20]
En consonancia con promesas anteriores [ cita requerida ] de Ben-Gurion, la Declaración de Independencia de Israel establece que "[Israel] garantizará la completa igualdad de derechos sociales y políticos a todos sus habitantes independientemente de su religión, raza o sexo". [21]
Varios factores aumentaron los temores árabes después de la Primera Guerra Mundial. [ cita requerida ] Entre ellos estaban la creación de Palestina en 1918 y la Declaración Balfour . Los británicos también aceptaron las peticiones sionistas de que el hebreo se convirtiera en una lengua con un estatus igual al árabe en las proclamaciones oficiales, que los empleados gubernamentales judíos ganaran más que los árabes y que a los sionistas se les permitiera enarbolar su bandera, mientras que a los árabes no. Muchos judíos en Palestina actuaron como si la consecución de un estado judío fuera inminente. Además, en 1919 algunos periódicos judíos pidieron la emigración forzada de los árabes palestinos. [22]
Durante un tiempo, la Asociación Musulmana-Cristiana, fundada en noviembre de 1918 y formada por notables personalidades, se convirtió en el principal foro nacionalista palestino. [ cita requerida ] Los árabes palestinos más jóvenes vieron la inclusión de Palestina en un estado panárabe como el mejor medio para frustrar los objetivos sionistas. Entre ellos se encontraba el futuro muftí de Jerusalén, Haj Amin al-Husseini . Querían unir Palestina con Siria, gobernada por el rey Faisal . Sin embargo, desconfiaban de Faisal debido a su aparente colaboración con Chaim Weizmann , y se identificaban más con el Congreso Nacional Sirio . [ cita requerida ]
La guerra franco-siria estalló en marzo de 1920, como un intento de establecer un reino árabe hachemita en todo el Levante. En una serie de incidentes notables, la guerra se extendió a la vecina Palestina del Mandato , incluida la batalla de Tel Hai en marzo de 1920. Además, en abril de 1920, Amin al-Husseini y otros líderes árabes iniciaron los disturbios de Jerusalén de 1920 , donde murieron 10 personas y otras 250 resultaron heridas. Varias mujeres fueron violadas y dos sinagogas quemadas. Los judíos quedaron particularmente conmocionados por estos acontecimientos y los vieron como un pogromo. [23]
En julio de 1920, después de que los británicos abandonaran Siria para irse a Francia, el gobierno de Faisal en Siria se derrumbó y las esperanzas panárabes en Palestina se desvanecieron. [24]
La Declaración de Independencia de Israel establece que “en [1897] el Primer Congreso Sionista se reunió y proclamó el derecho del pueblo judío al renacimiento nacional en su propio país” y más adelante, “nosotros, [los firmantes] en virtud de nuestro derecho natural e histórico y en virtud de la resolución de la Asamblea General de las Naciones Unidas, declaramos por la presente el establecimiento de un Estado judío en Eretz Israel”. Esto ilustra la reivindicación del sionismo de un derecho histórico como pueblo a la Tierra de Israel. [25]
Las tres tendencias que conformaban el consenso sionista (el sionismo político, el sionismo obrero y el sionismo cultural) exigían una mayoría judía. Los partidarios del sionismo político sostenían que los lazos nacionales eran los más importantes que unían a los individuos. Sostenían que "los judíos constituían una presencia 'extraña' en medio de estados 'pertenecientes' a otras nacionalidades numéricamente preponderantes". Proponían remediar esto formando un estado con una mayoría judía. [26] Según Finkelstein, el sionismo obrero añadía a esto que un estado judío era la única manera de enmendar el déficit de trabajadores judíos en la diáspora y de crear una estructura de clases saludable entre los judíos. El sionismo cultural quería contrarrestar el peligro de asimilación y pérdida de la cultura judía. Para ellos, una mayoría judía garantizaría un centro espiritual para el "renacimiento espiritual desenfrenado del pueblo judío". [27]
Según Finkelstein, "el movimiento sionista dominante nunca dudó de su 'derecho histórico' a imponer un estado judío a través del 'derecho al retorno' a la población árabe indígena de Palestina", y de hecho reivindicó para el pueblo judío un derecho prevaleciente a Israel, su patria histórica, y concedió a los árabes sólo derechos como residentes incidentales. [28] El sionismo justificó esto con dos 'hechos': el vínculo de la nación judía con Palestina, tal como se deriva de su historia, era único, mientras que los árabes de Palestina eran parte de la nación árabe y, por lo tanto, no tenían un vínculo especial con Palestina. Por lo tanto, los judíos tenían un derecho de preferencia sobre Palestina. [29] Por ejemplo, Aaron David Gordon , cuyas enseñanzas formaron la principal inspiración intelectual de los líderes obreros, escribió en 1921:
Para Eretz Israel tenemos una carta que ha sido válida hasta ahora y que siempre será válida, y es la Biblia [... incluidos los Evangelios y el Nuevo Testamento...] Todo vino de nosotros; fue creado entre nosotros. ... ¿Y qué produjeron los árabes en todos los años que vivieron en el país? Tales creaciones, o incluso la creación de la Biblia por sí sola, nos dan un derecho perpetuo sobre la tierra en la que fuimos tan creativos, especialmente porque los pueblos que vinieron después de nosotros no crearon obras similares en este país, o no crearon nada en absoluto. [30]
Según Zeev Sternhell , "los fundadores aceptaron este punto de vista. Éste era el argumento sionista definitivo".
Y. Gorny afirma que los líderes de varias ramas del sionismo reclamaron ese derecho prevaleciente:
Los sionistas disidentes de Brit Shalom e Ihud pensaban de otra manera. Hugo Bergmann escribió en 1929: “nuestros oponentes [en el sionismo dominante] tienen puntos de vista diferentes. Cuando hablan de Palestina, de nuestro país, quieren decir ‘nuestro país’, es decir, ‘no su país’ [… esta creencia se basa en el concepto de que en un Estado] un pueblo, entre las personas que residen en él, debe tener derecho a la mayoría.” [36] y Ernst Simon sostuvo que el derecho histórico “es vinculante para nosotros y no para los árabes” y por lo tanto es necesario un acuerdo con los árabes. [37]
Según Anita Shapira , a principios de la década de 1940 los jóvenes judíos llegaron a creer que "la tierra era suya, sólo suya. Este sentimiento estaba acompañado de una feroz sensación de posesión, de alegre anticipación de la lucha por ella". [38]
Según Simha Flapan, un concepto básico del pensamiento político sionista era el no reconocimiento de la existencia de una entidad nacional palestina. [ cita requerida ] Dice que el pronunciamiento ampliamente publicado de Golda Meir de que " no existían tal cosa como los palestinos ", fue la piedra angular de la política sionista, iniciada por Weizmann y fielmente llevada a cabo por Ben-Gurion y sus sucesores. [39] [40] Sin embargo, Gorny [41] ha documentado una gama de actitudes sostenidas por los sionistas hacia los árabes palestinos, un fenómeno que implica el reconocimiento, incluso si es solo por vía de oposición, de una entidad nacional palestina.
Este argumento apoyaba la reivindicación sionista del "derecho histórico": los judíos podían reclamar Palestina como la patria de su nación, mientras que los árabes palestinos no podían hacerlo. [ cita requerida ]
La tierra que anhelaba el movimiento sionista era “ Eretz Israel ”. Anita Shapira dice que este término era “un término sagrado, vago en lo que se refiere a los límites exactos de los territorios, pero que definía claramente la propiedad”. [42] Según Finkelstein, la tierra anhelada incluía Palestina, Transjordania, los Altos del Golán y la parte sur del Líbano. [43] Ben-Gurion dijo que quería “concentrar a las masas de nuestro pueblo en este país y sus alrededores”. [44] Cuando propuso aceptar las propuestas de Peel en 1937, que incluían un estado judío en parte de Palestina, Ben-Gurion dijo al vigésimo Congreso Sionista:
El Estado judío que ahora se nos ofrece no es el objetivo sionista... Pero puede servir como una etapa decisiva en el camino hacia una mayor implementación del sionismo. Consolidará en Palestina, en el plazo más breve posible, la verdadera fuerza judía que nos conducirá a nuestro objetivo histórico. [45]
En una discusión en la Agencia Judía, dijo que quería un acuerdo entre judíos y árabes "asumiendo que después de convertirnos en una fuerza fuerte, como resultado de la creación del estado, aboliremos la partición y nos expandiremos a toda Palestina". [46] En una carta a su hijo Amos escribió en 1937 que un estado judío en parte de Palestina "no era el fin, sino sólo el principio". Daría un "poderoso impulso a nuestros esfuerzos históricos para redimir al país en su totalidad". Escribió que no tenía "ninguna duda de que nuestro ejército estará entre los más destacados del mundo, y por eso estoy seguro de que no nos veremos limitados a la hora de asentarnos en el resto del país, ya sea mediante un acuerdo y entendimiento mutuos con nuestros vecinos árabes, o de alguna otra manera". [47]
En la Conferencia de Biltmore de 1942, Ben-Gurion formuló la demanda sionista de "no un Estado judío en Palestina, sino una Palestina como Estado judío". [48] El Programa de Biltmore, adoptado en esa conferencia por varias organizaciones judías sionistas y no sionistas, pedía que "Palestina [se] estableciera como una Commonwealth judía".
Durante el período previo a la creación del Estado en Palestina, Ben-Gurion representaba a la corriente dominante judía y era conocido como un moderado. Se oponía firmemente al movimiento sionista revisionista liderado por Ze'ev Jabotinsky y su sucesor Menachem Begin . Ben-Gurion rara vez invocaba el "derecho histórico" del pueblo judío a Eretz Israel , sino que prefería enfatizar el derecho derivado de la necesidad judía de una patria y el derecho universal a asentarse y desarrollar tierras no cultivadas. [49]
Según Teveth, durante muchos años la principal reivindicación de Ben-Gurion fue el derecho de los judíos a trabajar la tierra, especialmente el ochenta por ciento de Palestina que no estaba cultivada, y a obtenerla mediante el trabajo judío. "Tenemos el derecho a construir y a que nos construyan en Palestina". El derecho a poseer una tierra derivaba de la voluntad constante de trabajarla y desarrollarla, y en ese sentido los judíos y los árabes tenían los mismos derechos. [50] Sin embargo, Ben-Gurion expresó su convicción de que a los árabes les iría bien con la renovación del país por parte de los judíos, porque eso también significaba la renovación de su población árabe. Según Teveth, "los árabes, incapaces de desarrollar el país, no tenían derecho a interponerse en el camino de los judíos. En 1918 [Ben-Gurion] determinó que los derechos no provenían del pasado sino del futuro, y en 1924 declaró: 'No reconocemos el derecho de los árabes a gobernar el país, ya que Palestina está subdesarrollada y todavía espera a sus constructores'". Ben-Gurion dijo que los árabes "sólo tienen derecho a lo que han creado y a sus propios hogares". [51]
Ben-Gurion tenía una visión realista del fuerte apego de los palestinos árabes a su suelo. [ cita requerida ] En 1938 dijo: “En nuestras discusiones políticas en el exterior minimizamos la oposición árabe hacia nosotros. Pero no ignoremos la verdad entre nosotros... Un pueblo que lucha contra la usurpación de su tierra no se cansará tan fácilmente”. [52] Según Flapan, la evaluación que Ben-Gurion hizo de los sentimientos árabes lo llevó a adoptar una línea aún más militante sobre la necesidad de fortalecer la fuerza militar judía: “Creo en nuestro poder, en nuestro poder que crecerá, y si crece, llegará el acuerdo…”. [53]
Según Teveth, en el pensamiento de Ben-Gurion se puede rastrear una "evolución, que se aleja de una visión del sionismo como un movimiento por la justicia absoluta portador de un mensaje universal, a un movimiento de paz y trabajo constructivo. Su visión revisada del sionismo, ... era un movimiento de justicia relativa con los judíos como única preocupación, un movimiento dispuesto a hacer la guerra y a tomar el país, por la fuerza, si fuera necesario". [54]
El Libro Blanco británico de 1939 estipulaba que la inmigración judía a Palestina se limitaría a 15.000 personas al año durante los primeros cinco años y que, posteriormente, estaría sujeta al consentimiento árabe. Después de esto, Ben-Gurion cambió su política hacia los británicos, declarando: "La paz en Palestina no es la mejor situación para frustrar la política del Libro Blanco". [55] Ben-Gurion creía que una solución pacífica con los árabes no tenía ninguna posibilidad y pronto comenzó a preparar al Yishuv para la guerra. Según Teveth, "a través de su campaña para movilizar al Yishuv en apoyo del esfuerzo bélico británico, se esforzó por construir el núcleo de un 'ejército hebreo', y su éxito en este esfuerzo más tarde trajo la victoria al sionismo en la lucha por establecer un estado judío". [56]
En público, Ben-Gurion defendió la posición oficial de su partido, que negaba la necesidad de recurrir a la fuerza para alcanzar los objetivos sionistas. A diferencia de Weizmann, Ben-Gurion tenía una visión realista del fuerte apego de los palestinos árabes a su suelo. En 1938, dijo: "En nuestras discusiones políticas en el exterior minimizamos la oposición árabe hacia nosotros, pero no ignoremos la verdad entre nosotros... Un pueblo que lucha contra [lo que concibe como] la usurpación de su tierra no se cansará tan fácilmente". [52] Según Flapan, la evaluación que Ben-Gurion hacía de los sentimientos árabes lo llevó a adoptar una línea aún más militante sobre la necesidad de fortalecer la fuerza militar judía: "Creo en nuestro poder, en nuestro poder que crecerá, y si crece, llegará el acuerdo...". [53]
En el epílogo de Ben-Gurion y los árabes palestinos , Shabtai Teveth evalúa la política de Ben-Gurion hacia los árabes hasta 1936 de la siguiente manera:
Una comparación cuidadosa de las posiciones públicas y privadas de Ben-Gurion lleva inexorablemente a la conclusión de que esta negación del conflicto durante veinte años fue una táctica calculada, nacida del pragmatismo más que de una profunda convicción. La idea de que los judíos y los árabes podían reconciliar sus diferencias mediante la solidaridad de clase, una noción que defendió entre 1919 y 1929, fue una táctica dilatoria. Una vez que el Yishuv ganó fuerza, Ben-Gurion lo abandonó. La creencia en una solución de compromiso, que Ben-Gurion profesó durante los siete años entre 1929 y 1936, también fue una táctica diseñada para ganar el apoyo británico continuo para el sionismo. Las únicas convicciones genuinas que sustentaban el enfoque de Ben-Gurion sobre la cuestión árabe eran dos: que el apoyo de la potencia que gobierna Palestina era más importante para el sionismo que cualquier acuerdo con los árabes, y que los árabes se reconciliarían con la presencia judía solo después de que reconocieran su incapacidad para destruirla. [57]
Para Ben-Gurion, cualquier acuerdo con los árabes palestinos debería basarse en la aceptación árabe de la hegemonía sionista, lo que resultaría del reconocimiento árabe del poder sionista y de la debilidad árabe. En las conversaciones con los árabes en la década de 1930, Ben-Gurion trató de convencerlos de la fuerza judía, por ejemplo, pidiendo un Estado judío que incluyera Transjordania. [58]
En la opinión de Chaim Weizmann , Palestina era un país judío y no árabe; [59] sin embargo, Weizmann creía que el Estado debía basarse en la justicia y en un acuerdo con los árabes.
En 1918, Weizmann realizó una gira por Palestina como jefe de la Comisión Sionista y se reunió con líderes árabes y palestino-árabes, incluido el futuro muftí al-Husseini . Prefería negociar una solución política principalmente con los británicos, y a veces con árabes no palestinos, pero se oponía a negociar con los propios palestinos. [60] Según Jehuda Reinharz , centró sus esfuerzos en el liderazgo panárabe de la familia Hussein porque (inicialmente) estaban dispuestos a llegar a un acuerdo a cambio del apoyo sionista mientras que él no logró llegar a ningún entendimiento con los líderes árabes palestinos. [61]
Weizmann rechazó la idea de que el traslado de población palestina a otros países árabes fuera inmoral (en virtud del Tratado de Lausana de 1923 , los turcos y los griegos habían acordado un acuerdo de traslado mutuo). Según Flapan, esta idea estaba en su mente, aunque no lo dijo en público. En 1930, sin embargo, instó a los británicos a considerar el traslado de palestinos a Transjordania. [60]
Según Flapan, Weizmann prefería negociar una solución política principalmente con los británicos, y a veces con los árabes no palestinos, pero se oponía a negociar una solución con los propios palestinos. A principios de la década de 1920 se manifestó vehementemente en contra de los intentos de Judah Leon Magnes de mediar con los árabes. La propuesta de Magnes incluía la creación de un Estado palestino con votación proporcional. Weizmann se oponía vehementemente a la creación de instituciones representativas en Palestina. [60] Según Gorny, Weizmann "no consideraba a los árabes palestinos como socios en las negociaciones sobre el futuro de Palestina". [62]
Según Arthur Ruppin , ex responsable de la Agencia Judía , Weizmann y otros dirigentes sionistas no comprendieron la naturaleza y la importancia de la cuestión árabe. Ruppin le dijo a la Agencia en mayo de 1936:
El Dr. Weizmann me contó una vez cómo recibió la Declaración Balfour. Y cuando le pregunté: «¿Y qué pensaba usted entonces en realidad sobre la cuestión árabe?», me respondió: «Los ingleses nos dijeron que [hay] cientos de miles de negros allí, y eso no tiene importancia». Esto me demuestra que en aquel momento nuestros dirigentes no tenían ni la menor idea sobre la cuestión árabe, e incluso mucho después relegaron esta cuestión a un segundo plano. [63]
Zeev Jabotinsky , el líder de los sionistas revisionistas , pensaba que los árabes eran completamente irrelevantes para la cuestión del sionismo, excepto como enemigos. En su opinión, el conflicto con los árabes era natural e inevitable y no podría resolverse hasta que los sionistas pudieran enfrentar a los árabes con un "muro de hierro" de poder judío. [64] Sin embargo, Jabotinsky apoyaba la igualdad de derechos para los árabes que vivían en el estado judío. [65]
Una minoría de sionistas, incluido el movimiento sionista socialista Hashomer Hatzair , intentó crear un estado binacional. Sin embargo, esta estrategia fue impopular tanto entre los árabes como entre los judíos. [ cita requerida ]
La "idea de la transferencia" se refiere al pensamiento sionista sobre la posibilidad de transferir a los árabes palestinos fuera de Palestina, o de una futura parte judía de Palestina, en beneficio de los objetivos del sionismo. Las organizaciones sionistas la discutieron en sesión plenaria en relación con las recomendaciones de Peel de 1937. En el debate histórico desde la década de 1980 se ha discutido a menudo en relación con la expulsión y huida palestina de 1948. Los defensores de esta teoría dicen que la fuerza impulsora del éxodo palestino de 1948 fue la creencia de los líderes sionistas de que un estado judío no podría sobrevivir con una fuerte población árabe y que una transferencia de población sería más beneficiosa.
Según el historiador israelí Benny Morris , "muchos, si no la mayoría, de los principales líderes del sionismo expresaron al menos un apoyo pasajero a la idea de la transferencia durante las primeras décadas del movimiento. Es cierto que, como el tema era delicado, no solían manifestarlo en público". [66] El historiador y ex diplomático israelí Shlomo Ben-Ami escribió: "La filosofía de la transferencia no era un artículo marginal y esotérico en la mentalidad y el pensamiento de los principales líderes del Yishuv". [67]
Según Gorny, en la visión tradicional de la mayoría de los sionistas, un éxodo masivo de árabes palestinos era una solución deseable a la "cuestión árabe". [68]
Norman Finkelstein sostiene que el pensamiento transferista está cerca del núcleo del pensamiento sionista. Dice que la reivindicación sionista de un derecho prevaleciente sobre toda Palestina, combinada con su deseo de establecer una sociedad que "perteneciera" a los judíos, resultó en "una ideología radicalmente exclusivista, que hace de los no judíos, en el mejor de los casos, una presencia redundante y se presta fácilmente a esquemas que favorecen la transferencia de población y la expulsión". Así, "la reivindicación del sionismo sobre toda Palestina... puso en tela de juicio cualquier presencia árabe en Palestina". [69]
Theodor Herzl apoyó la idea de la transferencia. La tierra en Palestina debía ser expropiada suavemente a los árabes palestinos y se los debía trabajar al otro lado de la frontera "unbemerkt" (subrepticiamente), por ejemplo negándoles empleo. [70] El borrador de Herzl de una carta para una Compañía de Tierras Judío-Otomana (JOLC) le dio a la JOLC el derecho a obtener tierras en Palestina al dar a sus propietarios tierras comparables en otras partes del Imperio Otomano. Según Walid Khalidi, esto indica la "suposición insulsa de Herzl de la transferencia de los palestinos para dar paso a los colonos inmigrantes". [71]
Según Nur Masalha , "la derrota del plan de partición no disminuyó en modo alguno la determinación del bando de Ben-Gurion... de seguir trabajando por la eliminación de la población nativa" [72]. En noviembre de 1937, se nombró un Comité de Transferencia de Población para investigar los aspectos prácticos de la transferencia. Discutió los detalles de los costos, los lugares específicos para la reubicación de los palestinos y el orden en el que debían ser transferidos. En vista de la necesidad de tierras, concluyó que la población rural debía ser transferida antes que la población urbana, y que un método aldea por aldea sería lo mejor. [73] En junio de 1938, Ben-Gurion resumió el estado de ánimo en la JAE: "Apoyo la transferencia obligatoria. No veo nada inmoral en ella". En cuanto a la falta de voluntad de los británicos para implementarla, la expropiación de tierras se consideró un mecanismo importante para precipitar un éxodo palestino. Además, los palestinos restantes no debían quedarse con propiedades sustanciales de tierra. [74]
El papel de la "idea de la transferencia" en la expulsión y huida palestina de 1948 es controvertido. Aunque hoy en día los historiadores reconocen ampliamente que los ataques militares judíos fueron la causa principal del éxodo, todavía se debate si hubo o no una política no oficial en ese sentido. La "idea de la transferencia" en el Yishuv antes de 1948 puede haber jugado un papel durante el proceso de planificación militar y también en la actitud de los líderes militares y los soldados hacia los palestinos durante la guerra. [ cita requerida ]
Los dirigentes árabes palestinos basaron sus peticiones a los británicos de derechos nacionales y políticos como un gobierno representativo en varios argumentos: [75]
El pensamiento religioso islámico también tuvo influencia en las posiciones palestinas, especialmente durante la década de 1930, lo que llevó a una interpretación religiosa de la lucha contra los británicos y el Yishuv judío. Entre los islamistas, la cuestión era la aplicación de Dar al-Islam para Palestina, como un término de los eruditos musulmanes para referirse a aquellos países donde los musulmanes pueden practicar su religión como secta gobernante y donde ciertas religiones ( judaísmo , cristianismo y sabeísmo ) deben ser toleradas. Aunque la idea de la yihad defensiva se hizo popular entre algunos militantes palestinos en la década de 1980, el modelo a seguir para este fenómeno apareció ya en la década de 1930, con los primeros grupos militantes islámicos como la Mano Negra (liderada por el islamista sirio Izaddin al-Qassam ) que apuntaban a liberar Palestina de los cristianos y los judíos en el contexto de la yihad.
Robert Fisk , al analizar las dificultades de describir la vida de al-Husseini y sus motivaciones, resumió el problema de la siguiente manera:
El mero hecho de hablar de su vida es como si nos viéramos envueltos en la guerra propagandística árabe-israelí. Hacer una evaluación imparcial de la carrera de este hombre –o, en realidad, una historia imparcial de la disputa árabe-israelí– es como intentar andar en dos bicicletas al mismo tiempo. [79]
Philip Mattar sugiere que en 1939 Al-Husseini debería haber aceptado el Libro Blanco de 1939 , que le era favorable , o haber llegado a un acuerdo con los sionistas. Pero el muftí adoptó una estrategia de oposición y rechazo activos e inútiles, que contribuyó a la derrota final de los palestinos. [80]
Peter Novick ha argumentado que la representación historiográfica de al-Husseini después de la guerra reflejaba intereses geopolíticos complejos que distorsionaron el registro.
Las afirmaciones de complicidad palestina en el asesinato de los judíos europeos fueron en cierta medida una estrategia defensiva, una respuesta preventiva a la queja palestina de que si Israel era recompensado por el Holocausto, era injusto que los musulmanes palestinos pagaran la cuenta por los crímenes de los cristianos europeos. La afirmación de que los palestinos eran cómplices del Holocausto se basaba principalmente en el caso del Muftí de Jerusalén, un líder nacionalista palestino anterior a la Segunda Guerra Mundial que, para escapar de ser encarcelado por los británicos, buscó refugio durante la guerra en Alemania. El Muftí era en muchos sentidos un personaje de mala reputación, pero las afirmaciones posteriores a la guerra de que hubiera desempeñado un papel importante en el Holocausto nunca se han confirmado. Esto no impidió que los editores de la Enciclopedia del Holocausto, en cuatro volúmenes , le dieran un papel protagonista. El artículo sobre el Mufti es más del doble de largo que los artículos sobre Goebbels y Göring , más largo que los artículos sobre Himmler y Heydrich juntos, más largo que el artículo sobre Eichmann; de todos los artículos biográficos, es superado en longitud, pero sólo ligeramente, por la entrada sobre Hitler. [81] [82]
Gilbert Achcar resume la importancia de al-Husseini:
Cabe señalar de paso que las memorias de Amin al-Husseini son un antídoto contra la negación del Holocausto: él sabía que el genocidio tuvo lugar y se jactaba de haber sido perfectamente consciente de ello desde 1943 en adelante. Creo que es un arquitecto de la Nakba (la derrota de 1948 y la salida de cientos de miles de palestinos que habían sido expulsados de sus tierras) en el sentido de que tiene una parte de responsabilidad por lo que ha sucedido al pueblo palestino. [83]
En 1933, a pocas semanas de la llegada de Hitler al poder en Alemania , el cónsul general alemán en Palestina , Heinrich Wolff, [84] [85] envió un telegrama a Berlín informando de la creencia de al-Husseini de que los musulmanes palestinos estaban entusiasmados con el nuevo régimen y esperaban la propagación del fascismo por toda la región. Wolff se reunió con al-Husseini y muchos jeques de nuevo, un mes después, en Nabi Musa . Expresaron su aprobación del boicot antijudío en Alemania y pidieron a Wolff que no enviara a ningún judío a Palestina. [86]
El Mufti colaboró con los alemanes en numerosas operaciones de sabotaje y comando en Irak, Transjordania y Palestina, e instó repetidamente a los alemanes a bombardear Tel Aviv [87] y Jerusalén "para herir a la judería palestina y con fines propagandísticos en el mundo árabe", como lo expresaron sus interlocutores nazis. Las propuestas fueron rechazadas por inviables. [ cita requerida ] Los fascistas italianos contemplaron un proyecto para establecerlo como jefe de un centro de inteligencia en el norte de África, y aceptó actuar como comandante de fuerzas regulares e irregulares en una futura unidad que flanqueara a las tropas del Eje para llevar a cabo operaciones de sabotaje tras las líneas enemigas. [88] La Operación ATLAS fue una de esas operaciones conjuntas.
La familia Nashashibi era considerada políticamente moderada en comparación con las opiniones más militantes de la familia Husayni. Los Nashashibi favorecían la oposición política, en lugar de la violenta, al mandato británico y al sionismo. [89] También estaban dispuestos a hacer concesiones en algunas áreas en las que muchos palestinos no estaban dispuestos. Por ejemplo, la familia Nashashibi favorecía la partición propuesta por Gran Bretaña en 1937 y aceptó con reservas el Libro Blanco de 1939, aunque dio marcha atrás cuando sus oponentes políticos los atacaron. De manera similar, los Nashashibi también favorecían la participación árabe en el Consejo Legislativo propuesto por el mandato británico, que incluiría a representantes de los diversos grupos religiosos que había en Palestina en ese momento.
Raghib Nashashibi , el jefe del clan Nashashibi en ese momento, fue una figura política influyente durante el período del Mandato Británico y más allá. Fue nombrado alcalde de Jerusalén en 1920 por los británicos y ayudó a formar el Partido Nacional Árabe Palestino en 1928 y el Partido de Defensa Nacional en 1934. [90] En 1936, se unió al Comité Superior Árabe , formado por iniciativa de Amin al-Husayni , del clan rival al-Husayni; sin embargo, Raghib y el Partido de Defensa Nacional controlado por el clan pronto se retiraron del comité.
En general, la familia Nashashibi y sus seguidores políticos abogaban por un compromiso con los sionistas y las autoridades británicas, lo que contrastaba marcadamente con las opiniones de los Husaynis, que abogaban por un rechazo total de la política de la Declaración Balfour. [90] El Partido Árabe Palestino , formado en 1935 por los Husaynis en respuesta a la formación del Partido de Defensa Nacional de los Nashashibi, creía en la disolución maximalista del Hogar Nacional Judío y la creación de un gobierno exclusivamente árabe. [91] Sin embargo, los Nashashibi creían que los árabes tenían más probabilidades de alcanzar sus objetivos políticos trabajando dentro del sistema del Mandato, en lugar de luchar contra él. [92]
Durante el período del mandato británico, los clanes Husayni y Nashashibi fueron las dos familias árabes más poderosas de Palestina y compitieron constantemente por el poder. Si bien las dos familias no diferían en sus objetivos a largo plazo (detener la afluencia de judíos europeos y preservar el Estado árabe palestino), no estaban de acuerdo en la mejor manera de lograr esos objetivos. La familia Husayni rechazó el mandato británico y el sionismo en su conjunto, mientras que los Nashashibis creían que la mejor manera de abordarlo era mediante un compromiso político.
La política en Palestina en su conjunto divergió en gran medida a partir de la grieta creada por estas dos familias. Esto produjo un nivel de faccionalismo entre los árabes palestinos que a menudo los paralizó en su lucha contra el sionismo . Además, las disputas partidistas a menudo dieron como resultado que una familia bloqueara las políticas de la otra familia que realmente podían haber sido en beneficio de la nación. Desafortunadamente para los árabes palestinos, su capacidad para negociar eficazmente se vio obstaculizada a menudo por su incapacidad para presentar un frente unido en la cuestión del sionismo.
En 1920, el alcalde de Haifa , Hassan Bey Shukri , y el jeque Musa Hadeib , jefe del partido de los agricultores del Monte Hebrón, establecieron la Asociación Nacional Musulmana pro-sionista. [93] [94] [95] En julio de 1921, Shukri envió un telegrama al gobierno británico, declarando su apoyo a la Declaración Balfour y a la inmigración judía al Mandato Británico de Palestina :
Protestamos enérgicamente contra la actitud de la delegación mencionada en relación con la cuestión sionista. No consideramos al pueblo judío como un enemigo que quiere aplastarnos. Al contrario, consideramos a los judíos como un pueblo hermano que comparte nuestras alegrías y nuestros problemas y nos ayuda en la construcción de nuestro país común. [93]
As'ad Shukeiri , un erudito musulmán pro-sionista ('alim) de la zona de Acre , ampliamente conocido por su oposición al movimiento nacional árabe palestino, siguió la misma tendencia. Se reunía rutinariamente con funcionarios sionistas y participaba en organizaciones árabes pro-sionistas, rechazando públicamente el uso del Islam por parte de Haj Amin al-Husseini contra el sionismo. [96] [97]
En 1932 Ben-Gurion escribió:
Los que llegamos aquí en los últimos cincuenta años no pudimos ser absorbidos por la economía existente, sino que nos vimos obligados a crear nuevas fuentes de sustento. No nos establecimos en aldeas árabes ni en ciudades ocupadas, sino que fundamos nuevos asentamientos y construimos nuevos barrios y suburbios urbanos. No buscamos trabajo en viñedos y huertos árabes, ni en tiendas y fábricas árabes; plantamos y construimos los nuestros. No llegamos como inmigrantes, sino como colonos, no a la antigua Palestina, sino a una nueva tierra que nosotros mismos creamos. [98]
La lucha por el «trabajo judío», por el que los judíos emplearan sólo a judíos, significó la victoria del trabajo judío en la creación de una nueva sociedad. [99] Esta lucha fue impulsada constantemente por los líderes de la segunda Aliá (1904-1914), quienes fundaron el sionismo obrero y en la década de 1930 se convirtieron en los líderes del movimiento sionista. [100] [101] Poco después de su llegada a Palestina en 1906, Ben-Gurion notó que una moshava, un asentamiento agrícola judío privado, empleaba árabes como guardias. Se preguntó: «¿Era concebible que aquí también estuviéramos en lo profundo del Galuth (exilio), contratando a extraños para que custodiaran nuestra propiedad y protegieran nuestras vidas?». [102] Pronto Ben-Gurion y sus compañeros lograron enmendar esta situación. Según Teveth, en estos primeros años Ben-Gurion desarrolló el concepto de «Avodah Ivrit» o «trabajo judío». [103]
Los líderes de la segunda aliá coincidieron en que el trabajo judío era vital para el proceso de resurgimiento nacional, pues estaban convencidos de que los judíos debían "redimirse" construyendo con sus propias manos un nuevo tipo de sociedad judía. También pensaban que el uso de mano de obra árabe podría crear una sociedad colonial típica, explotando la mano de obra indígena barata y desorganizada, y obstaculizaría la inmigración judía. Por último, consideraban que el trabajo manual era una buena terapia para los judíos como individuos y como pueblo. En opinión de Ben-Gurion, el trabajo judío no era "un medio sino un fin sublime" y que había que transformar al judío y hacerlo creativo. [104] [105] [106]
En 1907, Ben-Gurion hizo un llamamiento a favor de la mano de obra judía en tierras propiedad del Fondo Nacional Judío. [107] En este caso hubo dificultades, porque los árabes estaban dispuestos a trabajar muchas horas por salarios muy bajos y la mayoría de los inmigrantes judíos preferían establecerse en las ciudades. En este contexto se produjo el desarrollo del concepto de kibutz, «el asentamiento cooperativo basado en el trabajo autónomo y motivado por los ideales sionistas». [108] En un resumen realizado en 1956, Ben-Gurion dijo que el movimiento de los kibutz no se inició a raíz de alguna teoría socialista, sino como una forma eficaz de «garantizar la mano de obra judía». [109]
En torno a 1920, Ben-Gurion empezó a reclamar mano de obra judía en toda la economía, y el sionismo obrero empezó a luchar por una segregación absoluta de las comunidades nacionales judía y árabe. De esta manera, «los judíos y los árabes... vivirían en asentamientos separados y trabajarían en economías separadas». [110] Ben-Gurion utilizó los disturbios de 1929 y la huelga general de 1936 como oportunidades para reforzar aún más su campaña a favor de la mano de obra judía. [111] [112] En 1930, el Informe Hope Simpson culpó a la política laboral judía por el grave desempleo en el sector árabe. [113] Según Flapan, en 1933 la Histadrut lanzó su primera campaña para expulsar a los trabajadores árabes de las ciudades. En muchos casos, la expulsión de los trabajadores árabes «adoptó la forma de horribles escenas de violencia». Los informes sobre esto en la prensa judía y árabe «crearon una atmósfera de tensión sin precedentes». [114] Según Flapan, este desalojo forzoso de trabajadores árabes y la "propaganda enconada" que acompañó la operación amplificaron la hostilidad árabe y finalmente precipitaron el estallido de la revuelta árabe en 1936. [115]
En 1947, la Comisión Especial de las Naciones Unidas para Palestina resumió la situación:
La vida económica presenta el complejo fenómeno de dos economías distintas, una judía y otra árabe, estrechamente relacionadas entre sí y, sin embargo, separadas en rasgos esenciales. ... Aparte de un pequeño número de expertos, no hay trabajadores judíos empleados en empresas árabes y, aparte de los huertos de cítricos, muy pocos árabes están empleados en empresas judías ... El servicio gubernamental, la compañía Potash y la refinería de petróleo son casi los únicos lugares donde árabes y judíos se encuentran como compañeros de trabajo en la misma organización. ... Hay diferencias considerables entre las tasas de salario de los trabajadores árabes y judíos en ocupaciones similares. [116]
Desde el punto de vista sionista, los árabes naturalmente se opondrían al sionismo, pero ese era un problema que debían resolver los británicos, no los judíos. Como lo exigían los términos del mandato, los británicos debían evitar que los árabes se convirtieran en una amenaza política o incluso militar para los objetivos sionistas. Por lo tanto, para los sionistas la política británica era más importante que la política árabe. [117]
Los sionistas conocían, por supuesto, la oposición árabe. Ben-Gurion dijo en 1918: “Nosotros, como nación, queremos que este país sea nuestro; los árabes, como nación, quieren que este país sea suyo”. Era de esperar que hubiera resistencia. Jabotinsky dijo en 1921: “No conozco un solo ejemplo en la historia en que un país haya sido colonizado con el consentimiento cortés de la población”. [118]
Según Flapan, uno de los conceptos básicos de la corriente dominante del sionismo con respecto a los árabes palestinos era la segregación económica, social y cultural como medio para crear una vida nacional judía. En particular, la lucha por el «100 por ciento de mano de obra judía» en el sector judío de la economía ocupó las energías del movimiento obrero durante la mayor parte de los años del Mandato y contribuyó más que cualquier otro factor a la separación territorial, económica y social entre judíos y árabes. [119] Según CD Smith, los sionistas no tenían intención de crear una sociedad conjunta con los árabes, por difícil que esto pudiera resultar. [58]
Aunque el establecimiento de una mayoría judía o de un Estado judío en Palestina estaba en contradicción fundamental con las aspiraciones de los habitantes árabes de Palestina, los sionistas no dudaban de su derecho a establecer una mayoría judía en Palestina. Los sionistas lo justificaban haciendo referencia al vínculo histórico "único" de la nación judía con Palestina, mientras que los árabes de Palestina eran parte de la nación árabe y, por lo tanto, no tenían ningún vínculo especial con Palestina. Muchos sionistas reclamaban un "derecho de preferencia" sobre Palestina; los judíos tenían un derecho como nación, los árabes sólo como individuos. [29] [120]
En mayo de 1921, estallaron disturbios en Jaffa , particularmente alrededor de la Casa Roja, cuyos habitantes fueron masacrados. Los disturbios fueron desencadenados inicialmente por un enfrentamiento del Primero de Mayo entre los Mopsim y Ahdut HaAvoda , pero rápidamente llevaron a enfrentamientos entre judíos y árabes. [121] 95 personas murieron y 219 resultaron heridas. Como consecuencia de los acontecimientos, miles de residentes judíos huyeron de Jaffa a Tel Aviv. Surgió y creció un clima de sospecha y odio mutuos. [122]
En 1922, los británicos propusieron a los árabes estar representados en un consejo oficial, integrado por el Alto Comisionado y diez funcionarios gubernamentales, ocho musulmanes, dos judíos y dos cristianos. Estos últimos doce serían elegidos por la población. Sin embargo, tanto los árabes musulmanes como los cristianos decidieron boicotear las elecciones porque al consejo se le negaba específicamente el derecho a discutir asuntos relacionados con la inmigración judía. [123] En 1923 y más tarde, Herbert Samuel propuso consejos con composiciones iguales, pero con sus miembros designados por el Alto Comisionado. Los árabes se negaron nuevamente.
Según CD Smith, para los árabes aceptar habría significado reconocer la Declaración Balfour , el mandato que incluía la Declaración Balfour y, en consecuencia, un derecho judío a la inmigración, lo que socavaría su reivindicación de autodeterminación. [124]
Las tensiones religiosas por el Muro Occidental , una crisis económica internacional y las tensiones nacionalistas por la inmigración judía condujeron a los disturbios palestinos de 1929. En estos disturbios religioso-nacionalistas, los judíos fueron masacrados en Hebrón y los sobrevivientes fueron expulsados de la ciudad. También hubo devastación en Safed y Jerusalén. Esta violencia se dirigió principalmente contra las comunidades ortodoxas no sionistas; las comunidades sionistas pudieron defenderse y establecieron organizaciones de defensa. Como resultado, la comunidad ortodoxa en Palestina dependió cada vez más del apoyo sionista.
Según CD Smith, la adhesión británica a los términos del mandato significó que no había ninguna posibilidad política para que los árabes palestinos contrarrestaran la pérdida de su país. “Al final, la violencia se convirtió en el único recurso”. [125]
La organización fue fundada en 1930 y estuvo dirigida hasta la muerte del jeque sirio Izz ad-Din al-Qassam en 1935, [126] cuya predicación fue fundamental para sentar las bases para la formación de la Mano Negra, que utilizó para proclamar la yihad y atacar a los colonos judíos. [127] En 1935, la Mano Negra tenía varios cientos de hombres (las cifras varían entre 200 y 800) organizados en células de 5 hombres y organizaban entrenamiento militar para campesinos. [127] [128] Las células estaban equipadas con bombas y armas de fuego, que utilizaban para atacar asentamientos judíos y sabotear líneas ferroviarias construidas por los británicos. [129]
La revuelta árabe de 1936-1939 en Palestina estuvo influenciada por la rebelión Qassamita que estalló tras el asesinato de Izz ad-Din al-Qassam en 1935, así como por una declaración emitida por el Gran Mufti de Jerusalén , Amin al-Husseini, el 16 de mayo de 1930, en la que se pedía que se conmemorara la fecha como el "Día de Palestina", además de convocar a una huelga general que comenzara el mismo día. [ cita requerida ]
La huelga general que estalló duró de abril a octubre de 1936, cuando fue convocada por el Comité Superior Árabe (HAC). La revuelta que siguió consistió en dos fases distintas. [130] La primera fase fue dirigida principalmente por el HAC, principalmente urbano, y se centró principalmente en huelgas y otras formas de protesta política. [130] Para octubre de 1936, estos esfuerzos habían sido aplastados por la administración británica utilizando una combinación de concesiones políticas , diplomacia internacional (que involucraba a los gobernantes de Irak , Arabia Saudita , Transjordania y Yemen [131] ) y la amenaza de la ley marcial . [130] En respuesta, la segunda fase de la revuelta comenzó a surgir a fines de 1937, en la que las guerrillas árabes que operaban principalmente desde el campo atacaron cada vez más a las fuerzas británicas. En respuesta, los británicos ilegalizaron el HAC, arrestaron a muchos de sus miembros y pasaron a la ofensiva; Las fuerzas británicas avanzaron hasta los bastiones rebeldes y "prácticamente los aniquilaron" después de obligar a la población rural a colaborar con ellos. Los castigos se aplicaron generosamente a los rebeldes y a los cómplices sospechosos, y los británicos utilizaron una combinación de demoliciones de casas , quemas de cultivos y encarcelamientos masivos. En el verano de 1939, los británicos, con la ayuda de la Haganá , habían reprimido en gran medida la revuelta. [132]
Según fuentes gubernamentales, durante la revuelta murieron 2.000 árabes en combate con los británicos, 108 fueron ahorcados [ 133] y 961 murieron a causa de lo que se denominó en los informes como "actividades de pandillas y terroristas". [131] En un análisis de las estadísticas del gobierno británico, el historiador Walid Khalidi estima 19.792 bajas para los árabes, con 5.032 muertos: 3.832 asesinados por los británicos y 1.200 muertos por participación en "terrorismo", y 14.760 heridos. [131] Más del diez por ciento de la población árabe palestina masculina adulta entre 20 y 60 años fue asesinada, herida, encarcelada o exiliada durante la revuelta, [134] mientras que las estimaciones del número de judíos palestinos asesinados varían de 91 [135] a varios cientos. [136]
La revuelta árabe en Palestina no tuvo éxito y sus consecuencias afectaron el resultado de la guerra de Palestina de 1947-1949 . [137] Esto llevó a que la administración británica brindara un apoyo crucial a los paramilitares sionistas como la Haganah, mientras que en el lado árabe palestino, la revuelta obligó a Amin al-Husseini, el principal líder árabe palestino de la época, a huir al exilio junto con sus asociados. [ cita requerida ]
En 1937, como reacción a una revuelta de los árabes palestinos que duró medio año, la Comisión Peel británica propuso la partición como solución a los problemas. La comisión recomendó que los judíos recibieran alrededor del veinte por ciento de Palestina y que los 250.000 árabes palestinos que vivían en esa parte fueran transferidos. Según el plan, "en última instancia", el traslado de los árabes de la parte judía sería obligatorio. [138] Según Masalha, la parte del plan relativa a la transferencia había sido sugerida a la Comisión Peel por un lobby sionista. [139]
La dirigencia sionista se inclinó a aceptar la parte de partición del plan bajo la condición de que se aceptara la parte de transferencia. [140] David Ben-Gurion lo aceptó "sobre la base de la suposición de que después de que construyamos una fuerza fuerte tras el establecimiento del estado, aboliremos la partición del país y nos expandiremos a toda la Tierra de Israel" [141].
En el vigésimo Congreso Sionista, celebrado en Zurich en agosto de 1937, el plan fue discutido y rechazado con el argumento de que se les debía asignar una parte mayor de Palestina. La mayoría aceptó como moralmente justa la transferencia obligatoria "en última instancia", aunque muchos dudaban de su viabilidad. [142] Sin embargo, la partición no era aceptable para muchos.
La Comisión Woodhead , que sucedió inmediatamente a la anterior , fue convocada para «examinar en detalle el plan de la Comisión Peel y recomendar un plan de partición real». La Comisión Woodhead consideró tres planes diferentes, uno de los cuales se basaba en el plan Peel. En su informe de 1938, la Comisión rechazó el plan Peel principalmente porque no podía implementarse sin un traslado forzoso masivo de árabes (una opción que el gobierno británico ya había descartado). [143] Con el desacuerdo de algunos de sus miembros, la Comisión recomendó en cambio un plan que dejaría Galilea bajo mandato británico, pero enfatizó los serios problemas que presentaba, incluida la falta de autosuficiencia financiera del Estado árabe propuesto. [143] El gobierno británico acompañó la publicación del Informe Woodhead con una declaración de política en la que rechazaba la partición por impracticable debido a «dificultades políticas, administrativas y financieras». [144]
El Libro Blanco de 1939 fue un documento de política emitido por el gobierno británico bajo Neville Chamberlain en respuesta a la revuelta árabe de 1936-1939 en Palestina . (También fue conocido como el Libro Blanco MacDonald en honor a Malcolm MacDonald , el Secretario Colonial británico que presidió su creación). El documento exigía el establecimiento de un hogar nacional judío en un estado palestino independiente en un plazo de 10 años, rechazando la idea de la creación de un estado judío y la idea de dividir Palestina . También limitaba la inmigración judía a 75.000 personas durante 5 años y dictaminaba que la inmigración futura debía ser determinada por la mayoría árabe (sección II). Se imponían restricciones a los derechos de los judíos a comprar tierras a los árabes (sección III). Además, prometía que Gran Bretaña solo permitiría un estado judío con el apoyo palestino. Esto molestó mucho a los sionistas debido a la creciente persecución de los judíos en Europa al inicio de la Segunda Guerra Mundial , particularmente en Alemania.
El Libro Blanco se publicó con el número 6019 y fue aprobado por la Cámara de los Comunes el 23 de mayo de 1939 por 268 votos a favor y 179 en contra. [145]
La conferencia sionista de 1942 no pudo celebrarse debido a la guerra. En su lugar, 600 líderes judíos (no sólo sionistas) se reunieron en un hotel en el Biltmore Hotel de Nueva York y adoptaron una declaración conocida como el Programa Biltmore . [146] Acordaron que cuando terminara la guerra todas las organizaciones judías lucharían para garantizar la libre migración judía al Mandato Británico de Palestina.
El Programa Biltmore exigía que "Palestina se estableciera como una Commonwealth judía". David Ben-Gurion , que dominaba la conferencia, formuló la demanda de los sionistas de que "no se estableciera un Estado judío en Palestina, sino que Palestina fuera un Estado judío". [48] Esto fue significativo porque todas las organizaciones judías de los Estados Unidos estaban ahora unidas en el acuerdo sobre la necesidad de un Estado judío en Palestina.
Desde principios de los años cuarenta, el movimiento sionista dejó de prestar atención a la «cuestión árabe». La razón es que se esperaba que cualquier solución, ya fuera un Estado judío en toda Palestina, una partición o un protectorado internacional, tendría que ser impuesta a los árabes palestinos por la fuerza, debido a su negativa a comprometerse. [147] Según Teveth, una guerra «se hizo inevitable después de que el Plan Biltmore de 1942 declarara que el objetivo explícito del sionismo era un Estado judío, al que los árabes estaban decididos a oponerse por la fuerza». [56]
Después de los disturbios de Jaffa, se creó una organización de veteranos de la Legión Judía, Haganah (Defensa), para defender a las comunidades judías contra los alborotadores.
En 1931, tras la salida del sionismo revisionista del movimiento sionista, un grupo de revisionistas abandonó la Haganá y fundó el Irgun Tzvai Leumi (Organización Militar Nacional), también conocida como Etzel.
Al menos 282 líderes rebeldes participaron en la Revuelta Árabe, incluidos cuatro cristianos. [148] Las fuerzas rebeldes consistían en bandas poco organizadas conocidas como fasa'il [149] [150] (sing: fasil ). [149] El líder de un fasil era conocido como qa'id al-fasil (pl. quwwa'id al-fasa'il ), que significa "comandante de banda". [151] La prensa judía a menudo se refería a ellos como "bandidos", mientras que las autoridades y los medios británicos los llamaban "bandidos", "terroristas", "rebeldes" o "insurgentes", pero nunca "nacionalistas". [152] Ursabat (que significa "pandillas") era otro término árabe utilizado para los rebeldes, [153] y generó el apodo de los soldados británicos para todos los rebeldes, que era Oozlebart . [152] [153] [154]
Según el historiador Simon Anglim, los grupos rebeldes se dividían en categorías generales: muyahidines y fedayines . Los primeros eran guerrilleros que participaban en enfrentamientos armados, mientras que los segundos cometían actos de sabotaje. [153] Según relatos posteriores de algunos líderes rebeldes supervivientes de Galilea, los muyahidines mantenían poca coordinación con la jerarquía nominal de la revuelta. La mayoría de las emboscadas eran el resultado de una iniciativa local llevada a cabo por un qa'id o un grupo de quwwa'id de la misma zona. [149]
Las "bandas de paz" ( fasa'il al-salam ) o " unidades Nashashibi " estaban formadas por campesinos árabes descontentos reclutados por la administración británica y los Nashashibis a finales de 1938 para luchar contra los rebeldes árabes durante la revuelta. [155] [156] A pesar de sus orígenes campesinos, las bandas representaban principalmente los intereses de los terratenientes y los notables rurales. [156] Algunas bandas de paz también surgieron en el área de Nablus, en el Monte Carmelo (un bastión de los drusos que se opusieron en gran medida a la rebelión después de 1937), y alrededor de Nazaret sin conexión con la lucha de poder entre Nashashibi y Husayni . [157]
las relaciones turco-sionistas y árabe-sionistas en Palestina. La visión de los judíos como objetos, inseguros y subordinados, fue la base, en cierta medida, tanto de las débiles e irresueltas respuestas iniciales de los otomanos y los árabes a la afluencia gradual de sionistas a Palestina (¡para qué molestarse, los judíos no podían lograr nada de todos modos!) como de las reacciones agresivas posteriores, que incluyeron el vandalismo y el asesinato (los judíos eran malditos por Dios y sólo querían hacer daño; por lo tanto, sus vidas y propiedades fueron confiscadas). Y la visión tradicional de los judíos como débiles sin importancia avivó durante décadas el fuego del resentimiento y la humillación. En el transcurso del siglo XX, los árabes del Levante fueron humillados repetidamente por los judíos, y ninguno más que los palestinos, que finalmente se transformaron en una minoría débil en su propia tierra. Al mundo musulmán le resultaba difícil tolerar tales desaires; no se podía permitir que una situación así perdurara.
Las actitudes musulmanas afectaron en cierta medida a los colonos sionistas en Palestina. Al menos durante las primeras décadas del sionismo, los llevaron a una excesiva asertividad ocasional e incluso a la agresividad en un esfuerzo por borrar los rastros de su imagen tradicional y, para ellos, humillante. Más tarde, el desprecio musulmán, que se manifestó perennemente en los estados árabes hacia sus minorías judías, redundó en contra de los árabes cuando estas minorías emigraron a Palestina y luego, en cantidades mucho mayores, a Israel, trayendo consigo una actitud ferozmente hostil hacia los árabes en general.
¿Quién puede cuestionar los derechos de los judíos en Palestina? ¡Dios mío, históricamente es realmente vuestro país", escribió el dignatario musulmán de Jerusalén Yusuf Diya al-Khalidi a Zadok Kahn, rabino jefe de Francia, el 1 de marzo de 1899. En teoría, la idea sionista era "completamente natural, bella y justa". Pero en la práctica había que tener en cuenta la realidad: la santidad reconocida de la Tierra Santa para cientos de millones de cristianos y musulmanes. Los judíos sólo podían adquirir Palestina mediante la guerra. "Es necesario, por tanto, para la paz de los judíos en [el Imperio Otomano] que el movimiento sionista... se detenga... ¡Dios mío, el mundo es lo suficientemente vasto, todavía hay países deshabitados donde se podrían asentar millones de judíos pobres que tal vez puedan llegar a ser felices allí y constituir un día una nación... En nombre de Dios, que Palestina quede en paz".
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