Los miembros de la Iglesia Católica han participado activamente en las elecciones de los Estados Unidos desde mediados del siglo XIX. Estados Unidos nunca ha tenido partidos religiosos (a diferencia de gran parte del mundo, especialmente en Europa y América Latina ). Nunca ha existido un partido religioso católico estadounidense, ni local, ni estatal ni nacional.
En 1776 los católicos comprendían menos del 1% de la población de la nueva nación, pero su presencia creció rápidamente después de 1840 con la inmigración de Alemania, Irlanda y más tarde de Italia, Polonia y otras partes de la Europa católica de 1840 a 1914, y también de América Latina en los siglos XX y XXI. Los católicos ahora comprenden entre el 25% y el 27% del voto nacional, con más de 68 millones de miembros hoy. El 85% de los católicos de hoy informan que su fe es "algo" a "muy importante" para ellos. [1] [2] Desde mediados del siglo XIX hasta 1964, los católicos fueron sólidamente demócratas , a veces en el nivel del 80-90%. Desde la década de 1930 hasta la de 1950, los católicos formaron una parte central de la Coalición del New Deal , con membresías superpuestas en la Iglesia, los sindicatos , las máquinas de las grandes ciudades y la clase trabajadora, todos los cuales promovieron posiciones políticas liberales en asuntos internos y el anticomunismo durante la Guerra Fría .
Desde la elección del primer presidente católico de la nación en 1960, los católicos se han dividido aproximadamente al 50-50 entre los dos partidos principales en las elecciones nacionales. A partir del declive de los sindicatos y las maquinarias de las grandes ciudades, el aumento de la suburbanización y la movilidad ascendente hacia las clases medias, los católicos se han alejado del liberalismo del Partido Demócrata y se han acercado al conservadurismo en cuestiones económicas (como los impuestos). Desde el final de la Guerra Fría , su fuerte anticomunismo ha perdido importancia. En cuestiones sociales, la Iglesia católica adopta posiciones firmes contra el aborto y el matrimonio entre personas del mismo sexo y ha formado coaliciones con los evangélicos protestantes. [3]
Las tensiones religiosas fueron temas importantes en la elección presidencial de 1928, cuando los demócratas nominaron a Al Smith , un católico que fue derrotado, y en 1960, cuando los demócratas también nominaron a John F. Kennedy , un católico que fue elegido. Para las siguientes tres elecciones, un católico sería nominado para la vicepresidencia por uno de los dos partidos principales ( Bill Miller en 1964 , Ed Muskie en 1968 , Tom Eagleton y luego Sargent Shriver en 1972 ), pero la candidatura perdería. Geraldine Ferraro continuaría la tradición en 1984 , pero también perdió, y la racha vicepresidencial no católica se rompió en 2008. Un católico, John Kerry , perdió la elección de 2004 ante el titular George W. Bush , un metodista , que puede haber ganado la mayoría del voto católico. [4] Las elecciones de 2012 fueron las primeras en las que los dos candidatos a vicepresidente de los principales partidos eran católicos, Joe Biden y Paul Ryan .
En enero de 2023 [update], hay 27 (de 100) católicos en el Senado de los Estados Unidos y 122 (de 435) católicos en la Cámara de Representantes de los Estados Unidos , incluido el líder de la mayoría de la Cámara, Steve Scalise . [5] En 2008 , Joe Biden se convirtió en el primer católico en ser elegido vicepresidente de los Estados Unidos. Su sucesor, Mike Pence, fue criado como católico, pero se convirtió al protestantismo evangélico más tarde en su vida. En 2020, Biden fue elegido como el segundo presidente católico romano de los Estados Unidos. 3 primeras damas ( Jacqueline Kennedy , Melania Trump y Jill Biden ) han sido católicas profesas. [ cita requerida ]
Antes de 1840, los católicos constituían una pequeña minoría y, como resultado, desempeñaron un papel relativamente menor en la historia temprana de Estados Unidos . [6] Los católicos solo constituían una comunidad significativa en Maryland y Baltimore se convirtió en un centro temprano del catolicismo. Desde la Revolución estadounidense hasta fines del siglo XVIII, aproximadamente el 1% de la población estadounidense (alrededor de 30.000) era católica. Aun así, los católicos estaban entre los Padres Fundadores y también fueron parte del Primer Congreso ; Daniel Carroll sirviendo en el sexto distrito del Congreso de Maryland , [7] y Charles Carroll de Carrollton sirviendo como el primer senador de Maryland. [ 8] [9] Los candidatos presidenciales no buscaron votos católicos hasta que Andrew Jackson y Henry Clay lo hicieron en 1832. [6]
El papel de los católicos en la cultura y las elecciones estadounidenses cambió drásticamente como resultado de la inmigración masiva de católicos de Europa, especialmente de Alemania e Irlanda . En 1840, había alrededor de 600.000 católicos en los Estados Unidos. En la década de 1840, 200.000 irlandeses inmigraron para escapar de la pobreza. La Gran Hambruna de Irlanda , que duró de 1845 a 1852, hizo que la población irlandesa en Estados Unidos ascendiera a 962.000, número que se duplicó en los diez años siguientes. [10] Un número aún mayor de inmigrantes procedía de regiones tradicionalmente católicas de Alemania y de regiones tradicionalmente católicas de otras partes de Europa. Debido a que la mayoría de estos recién llegados vivían en comunidades étnicas, normalmente se unían a la iglesia católica local que estaba en comunión con Roma a través de la diócesis local; cuántos de ellos cortaron sus lazos con la Iglesia católica es una cuestión de especulación. [11] Los católicos irlandeses asumieron posiciones de control en la Iglesia católica, los sindicatos y las organizaciones democráticas en las grandes ciudades, formando así centros de fuerza superpuestos. La repentina llegada de tantos católicos, las acusaciones de corrupción política y los temores de interferencia papal hicieron que el anticatolicismo creciera, incluido el efímero partido Know Nothings en la década de 1850, que exigía una purificación de las elecciones y los estatutos de la influencia católica. [6]
Muchos católicos sirvieron en los ejércitos de la Guerra Civil, sirvieron tanto en el Norte como en el Sur, y los obispos rechazaron los sentimientos antibélicos y antirreclutamiento de algunos católicos. El rápido ascenso de los irlandeses fuera de la pobreza y el continuo crecimiento de la membresía, especialmente en las áreas industriales y urbanas, hicieron de la iglesia la denominación más grande en los EE. UU. Desconfiando de las escuelas públicas que estaban dominadas por los protestantes, los católicos construyeron su propia red de escuelas primarias parroquiales (y, más tarde, construyeron escuelas secundarias), así como universidades, y la financiación pública de las escuelas parroquiales fue un tema controvertido. [6] Como lo demostró el episodio de la Ley Bennett en 1890 en Wisconsin, los católicos estaban dispuestos a cooperar políticamente con los luteranos alemanes para proteger sus escuelas parroquiales. Sin embargo, existía un voto católico distinto: a fines del siglo XIX, el 75% de los católicos irlandeses y alemanes en Estados Unidos votaron por candidatos presidenciales demócratas. [6] Los irlandeses controlaban cada vez más la maquinaria del partido demócrata en las principales ciudades. [12]
En el Norte, las divisiones religiosas estaban claramente definidas en el sistema del tercer partido que duró desde la década de 1850 hasta la de 1890. En el Sur, los católicos votaban igual que los protestantes, y la raza era la principal línea divisoria. [13] Los metodistas, congregacionalistas, presbiterianos, luteranos escandinavos y otros pietistas protestantes del Norte estaban estrechamente vinculados al Partido Republicano. En marcado contraste, los grupos litúrgicos , especialmente los católicos, episcopalianos y luteranos alemanes, buscaban en el Partido Demócrata protección contra el moralismo pietista, especialmente la prohibición. Si bien ambos partidos trascendían las estructuras de clase económica, los demócratas contaban con un mayor apoyo de sus niveles más bajos.
Las cuestiones culturales, en especial la prohibición y las escuelas de lenguas extranjeras, cobraron importancia debido a las marcadas divisiones religiosas en el electorado. En el Norte, aproximadamente el 50% de los votantes eran protestantes pietistas que creían que el gobierno debía utilizarse para reducir la omnipresencia de los pecados sociales, como el consumo de alcohol. Las iglesias litúrgicas representaban más de una cuarta parte de los votos y querían que el gobierno se mantuviera al margen de las cuestiones de moralidad personal. Los debates y referendos sobre la prohibición calentaron las elecciones en la mayoría de los estados durante un período de décadas, hasta que finalmente se aprobó la prohibición nacional en 1918 (y se derogó en 1932), lo que sirvió como un tema importante entre los demócratas, que eran más progresistas, y el GOP, que era más progresista. [13]
La Iglesia católica desempeñó un papel destacado en la configuración del movimiento obrero estadounidense. Desde el inicio de la importante inmigración en la década de 1840, la Iglesia en Estados Unidos fue predominantemente urbana, y tanto sus líderes como sus feligreses pertenecían generalmente a las clases trabajadoras. A lo largo de la segunda mitad del siglo XIX, el nativismo, el anticatolicismo y el antisindicalismo se fusionaron en las elecciones republicanas, y los católicos gravitaron hacia los sindicatos y el Partido Demócrata. [6]
Los Caballeros del Trabajo fueron la primera organización laboral de los Estados Unidos y, en la década de 1880, el sindicato más grande del país. Se estima que al menos la mitad de sus miembros eran católicos (incluido Terence Powderly , su presidente a partir de 1881).
En la Rerum novarum (1891), el Papa León XIII criticó la concentración de riqueza y poder, se pronunció contra los abusos que sufrían los trabajadores y exigió que se les otorgaran ciertos derechos y normas de seguridad. Defendió el derecho de asociación voluntaria, elogiando específicamente los sindicatos. Al mismo tiempo, reiteró la defensa de la propiedad privada por parte de la Iglesia, condenó el socialismo y enfatizó la necesidad de que los católicos formaran y se afiliaran a sindicatos que no estuvieran comprometidos con ideologías seculares y revolucionarias. [14]
La Rerum novarum dio un nuevo impulso a los católicos para que se involucraran activamente en el movimiento obrero, aunque su exhortación a formar sindicatos específicamente católicos fue ampliamente interpretada como irrelevante para el contexto pluralista de los Estados Unidos. Si bien el ateísmo apuntaló a muchos sindicatos europeos y estimuló a los sindicalistas católicos a formar federaciones laborales separadas, la neutralidad religiosa de los sindicatos en los Estados Unidos no proporcionó tal impulso. Los católicos estadounidenses rara vez dominaron los sindicatos, pero ejercieron influencia en todo el movimiento obrero organizado. Los miembros y líderes sindicales católicos desempeñaron un papel importante en alejar a los sindicatos estadounidenses del socialismo. [ cita requerida ]
En 1900, los católicos representaban el 14 por ciento de la población total de Estados Unidos y pronto se convirtieron en la denominación religiosa más grande del país. [15] Aun así, los católicos no ocupaban muchos cargos importantes en el gobierno. Solo uno de los primeros 54 jueces de la Corte Suprema de los Estados Unidos era católico, Roger B. Taney , designado en 1836. Desde la década de 1930 hasta la de 1950, los católicos formaron una parte central de la Coalición del New Deal, con membresías superpuestas en la iglesia, los sindicatos, las máquinas de las grandes ciudades y la clase trabajadora, todos los cuales promovieron posiciones políticas liberales en asuntos internos y anticomunismo durante la Guerra Fría. Esta Coalición del New Deal formada bajo Franklin Roosevelt estaba dirigida por su Director General de Correos y el primer miembro del Gabinete católico romano estadounidense irlandés de la nación, James Farley . [16]
Después de la Primera Guerra Mundial , muchos esperaban que un nuevo compromiso con la reforma social caracterizara la paz resultante. El consejo vio una oportunidad de usar su voz nacional para dar forma a la reforma y en abril de 1918 creó un Comité para la Reconstrucción. John A. Ryan escribió el Programa de los Obispos para la Reconstrucción Social. Combinando el pensamiento progresista y la teología católica, Ryan creía que la intervención del gobierno era el medio más eficaz para lograr un cambio positivo para su iglesia, así como para los trabajadores y los pobres. El 12 de febrero de 1919, el Consejo Nacional Católico de Guerra publicó el "Programa de los Obispos para la Reconstrucción Social".
El programa recibió una acogida mixta, tanto dentro como fuera de la Iglesia. El Consejo Nacional Católico de Guerra era una organización voluntaria sin estatus canónico, por lo que se cuestionó su capacidad para hablar con autoridad. Muchos obispos apoyaron el programa, pero algunos, entre ellos el obispo William Turner de Buffalo y William Henry O'Connell de Boston, se opusieron. O'Connell creía que algunos aspectos del plan tenían demasiado sabor a socialismo. La respuesta fuera de la Iglesia también estuvo dividida: las organizaciones laborales lo respaldaron, por ejemplo, y los grupos empresariales lo criticaron.
Después de la Primera Guerra Mundial, algunos estados preocupados por la influencia de los inmigrantes y los valores "extranjeros" recurrieron a las escuelas públicas en busca de ayuda. Los estados redactaron leyes destinadas a utilizar las escuelas para promover una cultura estadounidense común.
En 1921, el Ku Klux Klan llegó a Oregón y rápidamente atrajo a 14.000 miembros, estableciendo 58 klaverns a fines de 1922. Dada la pequeña población de minorías no blancas fuera de Portland, el Klan de Oregón dirigió su atención casi exclusivamente contra los católicos, que representaban aproximadamente el 8% de la población.
En 1922, la Gran Logia Masónica de Oregón patrocinó un proyecto de ley para exigir que todos los niños en edad escolar asistieran a escuelas públicas. Con el apoyo del Klan y del gobernador demócrata Walter M. Pierce , respaldado por el Klan, la Ley de Educación Obligatoria fue aprobada por una votación de 115.506 a 103.685. Su objetivo principal era cerrar las escuelas católicas en Oregón, pero también afectó a otras escuelas privadas y militares. La constitucionalidad de la ley fue impugnada en los tribunales y finalmente anulada por la Corte Suprema de los EE. UU. en Pierce v. Society of Sisters (1925) antes de que entrara en vigor, [17] en un fallo que se ha llamado "la Carta Magna del sistema escolar parroquial". [ cita requerida ] La ley provocó que los católicos indignados se organizaran a nivel local y nacional por el derecho a enviar a sus hijos a escuelas católicas.
En 1929, el Papa Pío XI hizo referencia explícita a este caso de la Corte Suprema en su encíclica Divini illius magistri [18] sobre la educación católica. Citó en una nota a pie de página la parte del caso:
La teoría fundamental de la libertad, en la que se basan todos los gobiernos de esta Unión, excluye cualquier poder general del Estado para estandarizar a sus niños obligándolos a aceptar instrucción exclusivamente de maestros públicos. El niño no es una mera criatura del Estado; quienes lo crían y dirigen su destino tienen el derecho, junto con el alto deber, de reconocerlo y prepararlo para deberes adicionales.
El movimiento Catholic Worker comenzó como un medio para combinar la historia de Dorothy Day en el activismo social estadounidense, el anarquismo y el pacifismo con los principios del catolicismo (incluida una fuerte corriente de distributismo ), cinco años después de su conversión en 1927. [19]
El grupo comenzó con el periódico Catholic Worker , creado para promover la enseñanza social católica y establecer una posición neutral y pacifista en la década de 1930 devastada por la guerra. Creció hasta convertirse en una " casa de hospitalidad " en los barrios bajos de la ciudad de Nueva York y luego en una serie de granjas para que la gente viviera junta en comunidad. El movimiento se extendió rápidamente a otras ciudades de los Estados Unidos y a Canadá y el Reino Unido ; más de 30 comunidades de CW independientes pero afiliadas se habían fundado en 1941. Hoy en día existen más de 100 comunidades, incluidas varias en Australia , el Reino Unido, Canadá, Alemania , los Países Bajos , la República de Irlanda , México , Nueva Zelanda y Suecia . [20]
Casas de hospitalidad similares fueron establecidas por la inmigrante rusa y trabajadora social católica, Catherine Doherty , fundadora de Madonna House.
El historiador John McGreevey señala: "En la década de 1930, los sacerdotes de todo el país alentaron a sus feligreses a unirse a los sindicatos, y algunos, como Charles Rice de Pittsburgh , Frederick Siedenberg de Detroit y John P. Boland de Buffalo , sirvieron en juntas laborales regionales y desempeñaron papeles clave en las negociaciones en el lugar de trabajo". El Movimiento de Trabajadores Católicos y Dorothy Day surgieron de los mismos impulsos para poner en práctica la enseñanza social católica .
La Iglesia católica alentó a los trabajadores católicos a unirse a sindicatos como el Congreso de Organizaciones Industriales "para mejorar su estatus económico y actuar como una fuerza moderadora en el nuevo movimiento obrero". [21] El clero católico promovió y fundó sindicatos moderados, como la Asociación de Sindicalistas Católicos y el Instituto Laboral Arquidiocesano en 1939. Los católicos estadounidenses de esa época eran generalmente liberales del New Deal que apoyaban activamente al CIO, veían al gobierno como una fuerza positiva para la reforma social y a menudo participaban en sindicatos no comunistas, convirtiéndose en un grupo destacado del United Auto Workers . Según Colleen Doody, los católicos eran la "columna vertebral y la pesadilla del liberalismo del New Deal". [21]
La Conferencia Católica sobre Problemas Industriales (1923-1937) fue concebida por Raymond McGowan como una forma de reunir a los líderes católicos en los campos de la teología, el trabajo y los negocios, con el objetivo de promover la conciencia y el debate sobre la doctrina social católica. Su primera reunión se celebró en Milwaukee. Si bien fue el lugar de importantes debates durante su existencia, su desaparición se debió en parte a la falta de participación de los ejecutivos de empresas que percibían el tono dominante del grupo como antiempresarial.
La religión juega un papel en las elecciones estadounidenses. La religión es parte del debate político sobre los derechos LGBT , el aborto, el derecho a morir / suicidio asistido , la atención médica universal, los derechos de los trabajadores y la inmigración.
Según el Dr. John Green, de la Universidad de Akron, “ya no hay un voto católico, sino varios votos católicos”. Una encuesta realizada por la organización Gallup en 2009 reveló que, a pesar de la oposición de la Iglesia al aborto y a la investigación con células madre embrionarias, no hay diferencias significativas entre las opiniones de católicos y no católicos sobre estas cuestiones. [22]
En 2004, Catholic Answers , un apostolado católico laico privado, publicó su Guía del votante para católicos serios . [23] También publicó la Guía del votante para cristianos serios para no católicos. [24] En 2006, renovó las guías y las publicó en su sitio web Catholic Answers Action. [25]
En 2016, otra organización católica, Católicos en Alianza por el Bien Común, publicó la Guía del Votante del Papa Francisco [1] para ayudar a informar a los fieles sobre su vocación específicamente política como católicos en los Estados Unidos.
En enero de 2016, la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos publicó una versión actualizada de su guía para votantes de 2007, Formando la conciencia para ser ciudadanos fieles . Se trata de un resumen de las políticas públicas de la USCCB basadas en las enseñanzas de la Iglesia. [26]
En septiembre de 2016, el obispo Thomas J. Olmsted de la diócesis de Phoenix publicó la cuarta edición de su guía, Catholics in the Public Square (Católicos en la plaza pública) . En ella, sugiere a los políticos que apoyan el aborto que deberían arrepentirse y confesarse antes de recibir la Sagrada Comunión, [27] en contraste con otros obispos como los cardenales Timothy Dolan y Donald Wuerl , quienes dicen que la Iglesia no niega la comunión por cuestiones de legislación.
La Iglesia Católica Romana define el matrimonio como un pacto "por el cual un hombre y una mujer constituyen entre sí una sociedad de toda la vida y que está ordenada por su naturaleza al bien de los cónyuges y a la procreación y educación de la prole". [28] La Iglesia enseña que "los actos homosexuales son intrínsecamente desordenados. Son contrarios a la ley natural. Cierran el acto sexual al don de la vida. No proceden de una genuina complementariedad afectiva y sexual. Bajo ninguna circunstancia pueden ser aprobados". [29] Sin embargo, los homosexuales "deben ser aceptados con respeto, compasión y sensibilidad. Se debe evitar todo signo de discriminación injusta en relación con ellos". [29] Algunos católicos romanos interpretan esto como que votar a favor de "beneficios para parejas de por vida" es un acto de compasión, mientras que otros ven el voto a favor de "beneficios para parejas de por vida" como una mera promoción de conductas contrarias a la ley natural. Según una encuesta de 2009, el 59% de los católicos practicantes se oponen al matrimonio entre personas del mismo sexo, mientras que los que no lo practican lo apoyan en un 51%. [30] El cardenal John Joseph O'Connor fue un crítico abierto de la homosexualidad; otros católicos prominentes que fueron críticos abiertos incluyen a John Boehner , David Vitter , Paul Ryan , Newt Gingrich , Rick Santorum , Bobby Jindal , Jeb Bush , Bob McDonnell , Marco Rubio , Michael Steele , Donald Carcieri y Sam Brownback . Los católicos Rudolph Giuliani , Chris Christie , Tim Kaine , James Martin , el cardenal Joseph W. Tobin , el arzobispo Vincenzo Paglia , el cardenal Blase Cupich , Patrick J. Conroy ( capellán jesuita de la Cámara de Representantes de los Estados Unidos) y Bob Casey Jr. han apoyado los derechos de los homosexuales y las uniones civiles, pero no el matrimonio entre personas del mismo sexo. Los católicos liberales han apoyado en general la derogación de las leyes contra la sodomía que establecían penas de cárcel para los homosexuales y las leyes contra la discriminación en el empleo que prohibirían a los grandes empleadores despedir a los trabajadores por su orientación sexual. Los católicos conservadores han adoptado la postura contraria y rechazan las afirmaciones de que se trata de ejemplos de "discriminación injusta" y de que, puesto que el acto homosexual es un mal intrínseco, siempre debe ser rechazado. [31]Investigaciones recientes de Bouke Klein Teeselink y Georgios Melios han demostrado que los católicos que abandonan la Iglesia tienden a adoptar puntos de vista más progresistas en cuestiones como el matrimonio entre personas del mismo sexo y los derechos de los homosexuales. [32]
De acuerdo con sus enseñanzas, la Iglesia Católica se opone al aborto en todas las circunstancias y a menudo lidera el debate nacional sobre el aborto. [33] La Iglesia Católica Romana ha sido una feroz oponente de las leyes liberalizadas sobre el aborto y ha organizado una resistencia política a dicha legislación en varios países occidentales.
Antes de la decisión Roe v. Wade que legalizó el aborto en los Estados Unidos, el movimiento antiabortista en los Estados Unidos estaba formado por abogados, políticos y médicos de élite, casi todos ellos católicos. [34] La única oposición coordinada al aborto durante la década de 1970 provino de la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos y la Oficina de Vida Familiar, también una organización católica. La movilización de un movimiento antiabortista a gran escala entre los católicos comenzó rápidamente después de la decisión Roe v. Wade con la creación del Comité Nacional por el Derecho a la Vida (NRLC). El NRLC también organizó a los no católicos, y finalmente se convirtió en la organización antiabortista más grande de los Estados Unidos. [34] El ala antiabortista del Partido Demócrata también estaba liderada por el católico Robert P. Casey, Sr. Otros demócratas antiabortistas, incluidos Sargent Shriver , Raymond Flynn y Bob Casey Jr.
La recepción de la comunión por parte de políticos católicos que apoyan el derecho al aborto es un tema controvertido en Estados Unidos. Estos casos suelen implicar a un obispo que se dispone a negarle la comunión a un político católico, aunque en algunos casos se ha sugerido la excomunión [¿ por quién? ] y en otros, un obispo ha ordenado a un político que se abstenga de recibir la comunión. El primer caso de este tipo fue el de Lucy Killea , aunque posteriormente se han producido incidentes similares durante las elecciones nacionales.
En 2004, el cardenal Joseph Ratzinger , entonces prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe (que luego se convertiría en el papa Benedicto XVI), instruyó a los obispos estadounidenses en un memorando confidencial que se debe negar la comunión a los políticos católicos que apoyen el aborto legal. [ cita requerida ] Sin embargo, los cardenales O'Malley, Egan, McCarrick, Wuerl, Mahony y George han dicho que no negarían la comunión a una persona en la vida pública que apoye el derecho al aborto. El cardenal Burke y Charles Chaput , arzobispo de Filadelfia, han mostrado su apoyo a la posición de Ratzinger, pero a junio de 2022 [update], ninguno de los dos ha cumplido con esto.
Durante la campaña presidencial de 2004, cuatro obispos planearon negar la comunión a los políticos católicos que habían votado por John Kerry . [35] Esto provocó una reacción negativa, y la Iglesia Católica adoptó un enfoque diferente para las elecciones de 2008. El nuevo mensaje fue compilado en un folleto titulado "Formando conciencias para una ciudadanía fiel", que "enfatizaba que las cuestiones que involucran acciones 'intrínsecamente malas' no podían equipararse moralmente con otras", según el Times. El folleto cita el aborto como el "ejemplo principal", y también menciona la eutanasia , la tortura , el genocidio , la guerra injusta y el racismo .
En la campaña presidencial estadounidense de 2008, 89 obispos católicos proclamaron que los católicos deberían hacer del aborto el tema definitorio de las elecciones. [36]
En noviembre de 2009, el representante de Rhode Island Patrick Kennedy reveló que Thomas Tobin había ordenado a los sacerdotes de la diócesis que le negaran la comunión debido a la posición de Kennedy a favor del aborto sin restricciones. [37]
Michael Humphrey, del National Catholic Reporter, consideró que la mayoría del 54-45% de los votantes católicos que eligieron a Obama en las elecciones presidenciales de 2008 fue un repudio a los obispos que habían advertido que votar por Obama constituiría un asunto grave . [38] La Universidad de Notre Dame , una institución católica, nombró al presidente Barack Obama orador de la ceremonia de graduación de 2009 y le otorgó un doctorado honorario. La invitación provocó críticas de los católicos y algunos miembros de la jerarquía eclesiástica debido a las políticas de Obama a favor de la promoción y financiación del aborto. [ cita requerida ]
Los resultados de las encuestas muestran que la mayoría de los católicos se clasifican como antiabortistas; una encuesta de 2009 mostró que una mayoría del 52% se identificaba como antiabortista. [39] Pew Research, combinando encuestas de 2011 y 2013, señala que más de la mitad (53%) de los católicos blancos creen que el aborto debería ser legal en todos o la mayoría de los casos, y el 41% dice que debería ser ilegal en todos o la mayoría de los casos. Entre los católicos hispanos, el 43% dice que debería ser legal en todos o la mayoría de los casos, mientras que el 52% dice que debería ser ilegal en todos o la mayoría de los casos. [40] Las investigaciones han descubierto que los católicos que se desvinculan de la Iglesia tienden a adoptar posturas más progresistas en cuestiones sociales, incluido un mayor apoyo al derecho al aborto. [32]
En 1948, el arzobispo Richard Cushing hizo campaña contra un referéndum en Massachusetts para relajar la prohibición estatal del control de la natalidad. Aunque el referéndum fracasó, "el despliegue del poder político de la Iglesia", según el historiador Leslie Tentler, ofendió a los no católicos y llevó a Cushing a relajar su postura cuando el tema se debatió nuevamente en los años 1960. [41]
La jerarquía de la Iglesia católica prohíbe los métodos anticonceptivos como el condón o la píldora porque los considera que separan la relación sexual de su consecuencia prevista, la reproducción. [42]
En 2012, cuando la administración Obama propuso una normativa que obligaba a los planes de seguro médico proporcionados por los empleadores a cubrir la anticoncepción, las empresas católicas, como las universidades afiliadas y EWTN Broadcasting, que creían que debían estar exentas de la ley, demandaron al gobierno, mientras que los líderes religiosos católicos hicieron campaña en contra de la ley en la iglesia. [43] [44] La normativa se modificó posteriormente para que un empleado de una institución religiosa que no quisiera proporcionar cobertura para la atención de la salud reproductiva pudiera solicitarla directamente a la aseguradora sin coste adicional. Las autoridades religiosas católicas siguieron oponiéndose al plan, mientras que la Asociación Católica de Salud lo apoyó. [45]
Aunque el Papa y los obispos se han opuesto al control de la natalidad, la mayoría de los católicos estadounidenses no están de acuerdo con ellos y creen que la Iglesia debería cambiar su enseñanza sobre el control de la natalidad. Una encuesta de Pew Research realizada en 2013 reveló que tres cuartas partes de los católicos estadounidenses (76%) dicen que la Iglesia debería permitir el control de la natalidad. [46] Los católicos que asisten a los servicios semanales tienen más probabilidades de apoyar la enseñanza de la Iglesia sobre cuestiones sociales. [47]
El debate sobre la inmigración ha abierto un abismo con los republicanos de línea dura que quieren restricciones. [48] Alrededor del 30% de la población católica romana es hispana y ese porcentaje sigue aumentando de forma constante. El Papa Juan Pablo II abogó por que los países acogieran a las personas que huyen de las dificultades económicas. El cardenal Raymond Burke ha participado en manifestaciones para permitir que los trabajadores indocumentados tengan la oportunidad de obtener la ciudadanía. Al acoger a los trabajadores inmigrantes, muchos de los cuales son católicos, dice Burke, "obedecemos el mandato de Nuestro Señor, que nos dice que cuando acogemos al extranjero, acogemos a Cristo mismo". [49]
En su intervención en el Foro sobre Religión y Vida Pública del Pew Research Center en 2009, el arzobispo Charles J. Chaput de Denver analizó la necesidad de reformar la ley de inmigración " de manera integral, para que se haga justicia y se protejan nuestras fronteras. Siempre se trata de ambas cosas; desde mi perspectiva, no se trata de una u otra". [50] "Nadie puede afirmar ser católico y pensar que está bien tratar a los inmigrantes de manera injusta o inhumana. Pero se puede estar en desacuerdo con las políticas de inmigración porque se piensa que una funciona y la otra no". [50]
La mayor parte de la inmigración a los EE. UU. proviene de naciones predominantemente católicas romanas y aproximadamente 3 ⁄ 4 de todos los católicos abandonados han sido reemplazados por católicos inmigrantes en los Estados Unidos. [51]
En 2006, el cardenal Roger Mahony anunció que ordenaría al clero y a los laicos de la Arquidiócesis de Los Ángeles que ignoraran la HR 4437 si se convertía en ley. [52] El cardenal Mahony presionó personalmente a las senadoras Barbara Boxer y Dianne Feinstein para que el Senado considerara un proyecto de ley de reforma migratoria integral, en lugar del proyecto de ley de solo aplicación de la ley que aprobó la Cámara de Representantes. [53] El cardenal Mahony también culpó al Congreso por la crisis de inmigración ilegal debido a su incapacidad para actuar sobre el tema en los 20 años anteriores, se opuso a la HR 4437 por ser punitiva y estar abierta a interpretaciones abusivas, y apoyó la Ley de Reforma Integral de la Inmigración de 2006 (S. 2611). [54] [55]
En 2015, el Papa Francisco declaró que el cambio climático provocado por el hombre es causado por la quema de combustibles fósiles . El Papa afirmó que el calentamiento del planeta tiene sus raíces en "una cultura del descarte " y la indiferencia del mundo desarrollado ante la destrucción del planeta en su búsqueda de ganancias económicas a corto plazo. [56] Sin embargo, una encuesta encontró que la declaración del Papa no afectó significativamente las opiniones de los católicos sobre el tema, [57] mientras que los comentarios católicos variaron desde elogios hasta rechazo, y algunos afirmaron que no era vinculante ni magisterial debido a su naturaleza científica. [58] Las declaraciones del Papa sobre estos temas se expusieron de manera más destacada en la encíclica Laudato si' . La publicación de Francisco presionó a los católicos que buscaban la nominación del Partido Republicano para presidente de los Estados Unidos en 2016, incluidos Jeb Bush y Rick Santorum , quienes "han cuestionado o negado la ciencia establecida del cambio climático causado por el hombre y han criticado duramente las políticas diseñadas para gravar o regular la quema de combustibles fósiles". [59]
La Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos se ha opuesto abiertamente a la Ley de Igualdad , que tiene como objetivo abordar la discriminación hacia los miembros de la comunidad LGBTQ+. Argumentaron que la Ley de Igualdad amenazaría la libertad religiosa de los católicos, permitiría a los hombres entrar en los espacios de las mujeres y pondría en peligro las prohibiciones existentes a la financiación federal del aborto. [60] Afirman que la legislación desalienta las opiniones diferentes sobre el matrimonio y la sexualidad y codificaría la ideología de género en la ley federal. [61]
Antes de los años 1960, cuando los cambios culturales llevaron a una liberalización gradual del Partido Demócrata, los católicos eran vistos como demócratas acérrimos. El Partido Demócrata presentó a Al Smith, el primer candidato presidencial católico de un partido importante, en 1928 y, excepto cuando la fórmula estaba encabezada por un candidato sureño , ha nominado a un católico para presidente o vicepresidente en todas las elecciones desde 1960, excepto en 1988 (cuando un ortodoxo griego , Michael Dukakis , fue el candidato presidencial).
Desde los años 60, el voto católico ha pasado a reflejar a la nación en su conjunto en lugar de ser predominantemente demócrata. [6] En los años 60 y principios de los 70, varios católicos y blancos sureños abandonaron su afiliación tradicional con el Partido Demócrata y comenzaron a apoyar al Partido Republicano. Este cambio se evidencia por el hecho de que Nixon recibió el 33% del voto católico en las elecciones de 1968 en comparación con el 52% en 1972. Como grupo, los católicos representaban una cuarta parte del electorado de la nación y ahora eran uno de los grupos indecisos más grandes del país. Ambos partidos comenzaron a cortejar agresivamente a los votantes católicos. Aunque la jerarquía católica no podía dictar por quién votaban los católicos, sí tenían una influencia sustancial sobre los fieles de sus diócesis. Los políticos eran conscientes de que los obispos podían destinar una cantidad significativa de tiempo, energía y dinero a apoyar los temas que eran importantes para ellos. Desde su perspectiva, los obispos estaban ansiosos por recuperar algo de la influencia que sus predecesores habían ejercido en la primera parte del siglo XX. [62] Desde la década de 1970, los católicos blancos no hispanos han votado a los republicanos mayoritarios de manera muy confiable, mientras que la mayoría de los católicos hispanos o latinos han votado a los demócratas. [63]
En su exitosa campaña de 1980 contra Jimmy Carter , Ronald Reagan ganó aproximadamente la mitad del voto católico y una mayoría de católicos que eran blancos no hispanos. [64] Los " demócratas de Reagan ", muchos de ellos católicos blancos no hispanos de clase trabajadora, a menudo de origen étnico blanco , comprendían el 25% de los demócratas que votaron por Reagan, y formaron una parte importante de su apoyo en 1984 también. A pesar de la presencia de la católica Geraldine Ferraro en la candidatura demócrata como compañera de fórmula de Walter Mondale para vicepresidente ese año, Reagan ganó el 54% frente al 61% del voto católico, solo ligeramente diferente del 59% general. Aunque la mayoría de los católicos en 1984 siguieron siendo demócratas, en comparación con 1980 los votos católicos cambiaron a Reagan aproximadamente al mismo nivel que la mayoría de los grupos protestantes. El vicepresidente de Reagan, George H. W. Bush, ganó aproximadamente la misma cantidad de votos que Michael Dukakis , lo que convirtió a 1988 en la tercera elección presidencial consecutiva en la que los católicos no apoyaron al candidato demócrata como lo hacían tradicionalmente. [65] : 186–187, 191–192, 194
Aunque aproximadamente un tercio de los católicos votaron por la reelección de Bush en 1992 , la mayoría de los desertores católicos se pasaron al independiente Ross Perot , no al exitoso demócrata Bill Clinton . A diferencia de elecciones anteriores (como en 1972 , cuando el apoyo católico a George McGovern fue ocho puntos porcentuales más alto que el general), el voto católico no fue más demócrata que el electorado general, sino que se dividió casi de manera idéntica a él. La tendencia a alejarse de un dominio demócrata del voto católico continuó en 1994 , cuando por primera vez en la historia los demócratas no recibieron una mayoría de votos católicos en las elecciones para la Cámara de Representantes; al igual que en 1992, la división del voto católico se parecía a la del electorado general. Sin embargo, los católicos blancos no hispanos siguieron siendo mayoría republicana. [63] Esta tendencia se revirtió ligeramente en 1996 , cuando la proporción de católicos de Clinton en general era cuatro puntos porcentuales mayor que la del total, y comprendía aproximadamente la mitad del margen entre él y el fracasado contrincante Robert Dole . Sin embargo, la década de 1990 terminó con los católicos como "el mayor voto decisivo en la política estadounidense" y con los católicos blancos no hispanos que seguían votando sistemáticamente por los republicanos. [63] [65] : 200–201, 207, 218
Su independencia partidaria continuó hasta 2000, y los católicos se convirtieron en la gran agrupación religiosa que reflejaba más fielmente al electorado total, por delante de los protestantes tradicionales . El 50% de los católicos votó por Al Gore frente al 47% de George W. Bush en las muy reñidas elecciones de 2000. El 52% de los católicos votó por la exitosa reelección de Bush en comparación con el 47% del católico John Kerry en 2004 , frente al 51% al 48% en general. [6] Entre los católicos blancos la cifra fue mayor, con George W. Bush recibiendo el 56% de los votos católicos blancos. [66] Barack Obama , que eligió al católico Joe Biden como su compañero de fórmula, recibió el 54% del voto católico en 2008 en comparación con el 45% de John McCain , cerca del 52% al 46% general. [67] En 2012, Obama y Biden se enfrentaron a Mitt Romney y al católico Paul Ryan . Obama obtuvo el 50% del voto católico frente al 48% de Romney, cerca del 51% y el 47%, respectivamente, del total de votos. [68] En 2016, el republicano Donald Trump eligió a Mike Pence —que se describe a sí mismo como católico evangélico— como compañero de fórmula, mientras que la demócrata Hillary Clinton eligió al católico Tim Kaine como su compañero de fórmula. La victoriosa fórmula Trump-Pence recibió el 52% de los votos católicos en comparación con el 45% de Clinton-Kaine. [69]
En algunas regiones, como la región de las "Montañas Occidentales", se estima que desde los años 1980 el 42% de los católicos blancos votan por los republicanos, mientras que sólo el 20% vota por los demócratas. [70] También se ha demostrado que los católicos blancos que están registrados como demócratas desertan al partido republicano en cantidades masivas durante los años electorales. Esto fue particularmente cierto durante las dos elecciones presidenciales de Ronald Reagan, así como en la carrera Nixon-McGovern. Los católicos blancos que están registrados como republicanos tienen sustancialmente menos probabilidades de desertar al partido demócrata durante los años electorales. [71]
Los estudios indican que los católicos que se desvinculan de la Iglesia debido a escándalos de abusos del clero tienden a experimentar un giro hacia la izquierda en su orientación política. [32] Este cambio se refleja no sólo en sus creencias políticas personales sino también en su comportamiento electoral, siendo más probable que los ex católicos apoyen a candidatos y causas progresistas.
En 1928, Al Smith se convirtió en el primer católico romano en obtener la nominación de un partido importante para presidente. [72] Su religión se convirtió en un problema durante la campaña y fue uno de los factores de su derrota. Muchos temían que respondiera ante el papa y no ante la constitución. Otro tema controvertido importante fue la continuación de la Prohibición . Smith estaba personalmente a favor de la relajación o derogación de las leyes de la Prohibición a pesar de su condición de parte de la Constitución de la nación, pero el Partido Demócrata se dividió en el norte y el sur sobre el tema. Durante la campaña, Smith trató de eludir el tema con declaraciones evasivas. También fue criticado por ser un borracho debido a los estereotipos colocados sobre los católicos irlandeses de la época. [73] [74]
Smith arrasó con todo el voto católico, que se había dividido en 1920 y 1924, y llevó a millones de católicos a las urnas por primera vez, especialmente mujeres. El hecho de que Smith fuera católico le granjeó el apoyo de las poblaciones inmigrantes de Nueva Inglaterra, lo que puede explicar sus estrechas victorias en los estados tradicionalmente republicanos de Massachusetts y Rhode Island , así como su estrecha derrota del 2% en Nueva York (que los candidatos presidenciales demócratas anteriores habían perdido por dos dígitos). [75]
La religión se convirtió en un tema divisivo durante la campaña presidencial de 1960. El senador John F. Kennedy de Massachusetts competía por convertirse en el primer presidente católico del país. Un factor clave que perjudicaba a Kennedy en su campaña era el prejuicio generalizado contra su religión católica romana; algunos protestantes creían que, si era elegido presidente, Kennedy tendría que recibir órdenes del Papa en Roma . Cuando se le ofreció la oportunidad de hablar ante una convención de ministros bautistas, decidió intentar zanjar el asunto.
Para hacer frente a los temores de que su catolicismo romano influyera en su toma de decisiones, John F. Kennedy dijo en la Asociación Ministerial del Gran Houston el 12 de septiembre de 1960: "No soy el candidato católico a la presidencia. Soy el candidato del Partido Demócrata a la presidencia, y además soy católico. No hablo en nombre de mi Iglesia en asuntos públicos, y la Iglesia no habla en mi nombre". [76] Prometió respetar la separación entre la Iglesia y el Estado y no permitir que los funcionarios católicos le dictaran políticas públicas. Kennedy también planteó la cuestión de si una cuarta parte de los estadounidenses estaban relegados a una ciudadanía de segunda clase sólo por ser católicos romanos.
Aun así, después de las elecciones se creyó ampliamente que Kennedy perdió algunos estados con una fuerte presencia protestante debido a su catolicismo. Su discurso no agradó a todos: muchos no católicos no estaban convencidos de que un católico pudiera ser presidente sin tener lealtades divididas; y muchos católicos pensaron que concedía demasiado en su profesión de fe en una separación absoluta de la Iglesia y el Estado . El discurso se considera ampliamente un hito importante en la historia del catolicismo (y del anticatolicismo) en los Estados Unidos.
Kennedy ganó el voto popular nacional contra Richard Nixon por apenas una décima de punto porcentual (0,1%) - el margen de voto popular más estrecho del siglo XX. En el colegio electoral , la victoria de Kennedy fue mayor, ya que obtuvo 303 votos electorales frente a los 219 de Nixon (se necesitaban 269 para ganar). Hubo un "estrecho consenso" entre los expertos de que Kennedy había ganado más votos de los que había perdido como resultado de su catolicismo, [77] ya que los católicos apoyaron a Kennedy como una afirmación de su religión y su derecho a tener un presidente católico.
Este gráfico muestra la división estimada entre demócratas y republicanos del voto católico en las elecciones desde 1948. Los candidatos católicos y las elecciones en las que los católicos votaron por el ganador nacional están en negrita .
Según el Pew Research Center, los católicos representan el 30,5% del Congreso de los Estados Unidos en enero de 2019. Hay 141 representantes y 22 senadores que son católicos, que se dividen en 99 demócratas y 64 republicanos .
Edward Kavanagh fue reconocido a nivel nacional como el primer católico elegido de Nueva Inglaterra en 1830. Kavanagh fue elegido como jacksoniano para los Congresos Vigésimo Segundo y Vigésimo Tercero, y sirvió desde el 4 de marzo de 1831 hasta el 3 de marzo de 1835.
El 4 de enero de 2007, Nancy Pelosi , católica, se convirtió en la primera mujer elegida presidenta de la Cámara de Representantes . Fue elegida nuevamente como presidenta de la Cámara el 3 de enero de 2019, después de desempeñarse como líder de la minoría de la Cámara de Representantes por los demócratas de 2003 a 2007 y de 2011 a 2019. Paul Ryan también es católico y se desempeñó recientemente como presidente de la Cámara de Representantes de 2015 a 2019.
La mayoría de la Corte Suprema ha sido católica desde 2005.
El primer nombramiento católico para la Corte Suprema fue el del presidente del Tribunal Supremo Roger B. Taney , designado por Andrew Jackson en 1836. [80] El segundo, Edward Douglass White , se unió a la corte en 1894 y fue elevado a presidente del Tribunal Supremo en 1910. A él se unió en la Corte el católico Joseph McKenna en 1898. Después de la muerte de White en 1921, se convirtió en una tradición informalmente reconocida de mantener un asiento en la corte para un juez católico, aunque no necesariamente el mismo asiento. [80]
Pierce Butler fue nombrado miembro del tribunal en 1923 y Frank Murphy lo sucedió en 1940. Ambos eran católicos. Durante el tiempo que Murphy estuvo en el tribunal, se le unió brevemente James F. Byrnes , quien fue criado como católico pero se había convertido al episcopalianismo muchos años antes de su nombramiento.
Después de la muerte de Murphy en 1949, no fue sucedido directamente por un católico. Sin embargo, el presidente Harry Truman nombró a Sherman Minton para un puesto vacante diferente, y su nombramiento fue visto como acorde con la tradición, ya que la esposa de Minton era católica. [81] Se convertiría cinco años después de su retiro de la corte. [82]
Tras la jubilación de Minton, el cardenal Francis Spellman presionó con éxito a Dwight Eisenhower para que lo reemplazara por William J. Brennan , un católico practicante.
La regla tradicional de un solo escaño fue abandonada por el presidente Ronald Reagan , quien nominó a dos católicos para servir juntos: Antonin Scalia en 1986 y Anthony Kennedy en 1988. Ellos se unieron a Brennan para darle a la corte un máximo de tres jueces católicos en ese momento.
El presidente George HW Bush nominó a Clarence Thomas en 1991. En el momento de su nombramiento, Thomas era un católico confirmado que asistía a los servicios episcopales, pero desde entonces ha vuelto al catolicismo activo. [83] Reemplazó al católico retirado Brennan por David Souter, un episcopaliano.
El presidente George W. Bush nombró a John Roberts y Samuel Alito , ambos católicos, en 2005. El nombramiento de Alito le dio a la corte su primera mayoría católica, que ha mantenido desde entonces. [a] En 2009, el presidente Barack Obama nombró a la católica Sonia Sotomayor , elevando el número de jueces católicos a seis. [84]
En 2018, el presidente Donald Trump nombró al católico Brett Kavanaugh para reemplazar a Anthony Kennedy. El otro nombramiento de Trump hasta el momento, Neil Gorsuch , es un episcopal practicante que había asistido a misa católica y escuelas católicas cuando era niño. Se unió a la Iglesia Episcopal al casarse con su esposa. No está claro si todavía se identifica como católico, y normalmente no se lo incluye entre los jueces católicos. [85] En 2020, murió la jueza Ruth Bader Ginsburg ; el presidente Donald Trump nominó a Amy Coney Barrett , una católica, para cubrir la vacante; posteriormente fue confirmada por el Senado y juramentada en el cargo.
Ha habido dos presidentes católicos de los Estados Unidos , John F. Kennedy y Joe Biden , y dos vicepresidentes de los Estados Unidos , Joe Biden y Mike Pence (criado como católico, autodenominado católico evangélico ). [86]
La primera dama Melania Trump fue la primera católica en vivir en la Casa Blanca desde la primera dama Jacqueline Kennedy , quien permaneció allí durante dos semanas después de la muerte de su esposo 53 años antes. [87] [88] [89]
Exdirector general de Correos católico (antes un puesto en el gabinete) James Farley (1933-1940) [90]
Entre los ex secretarios de estado católicos se encuentran Edmund Muskie , [91] Alexander Haig , [92] y John Kerry . [93] [94] El secretario James G. Blaine tenía raíces católicas. El secretario James F. Byrnes fue criado como católico pero se convirtió al episcopalianismo.
Entre los anteriores fiscales generales católicos de los Estados Unidos se incluyen Roger B. Taney , [80] Joseph McKenna , [80] Charles Bonaparte , [95] Frank Murphy , James McGranery , J. Howard McGrath , Robert F. Kennedy , William Barr y Alberto Gonzales . [96]
Entre los ex secretarios de Defensa católicos se incluyen James Forrestal , [97] Leon Panetta y James Mattis . [98] [99] El secretario Chuck Hagel fue criado como católico, pero se convirtió al episcopalianismo. [100]
Entre los ex secretarios de trabajo católicos se incluyen Maurice Tobin , [101] Martin Durkin , James P. Mitchell , Ann McLaughlin Korologos , Alexis Herman , [102] Hilda Solis, [103] [104] [105] y Tom Perez . [106]
Los ex secretarios católicos de Vivienda y Desarrollo Urbano incluyen a Moon Landrieu , Henry Cisneros , Andrew Cuomo , [107] Mel Martínez y Julián Castro . [108] [109]
Entre los ex secretarios católicos de energía se encuentra Bill Richardson. [110]
El secretario del Tesoro y del Interior, Thomas Ewing , se casó con una mujer católica, asistió a los servicios durante muchos años y fue bautizado formalmente en su lecho de muerte. [111] El secretario del Tesoro, Donald Regan , también tenía raíces católicas, pero no está claro si las practicó activamente mientras estuvo en el cargo.
Los secretarios católicos de la administración Biden son Lloyd Austin (Defensa), Deb Haaland (Interior), Gina Raimondo (Comercio), Marty Walsh (Trabajo), Xavier Becerra (Salud y Servicios Humanos), Miguel Cardona (Educación) y Jennifer Granholm (Energía). Haaland es la primera nativa americana en un gabinete presidencial y también la primera nativa católica dentro del mismo. Granholm se convirtió al catolicismo mientras estaba en la Facultad de Derecho de Harvard a mediados de la década de 1980. [112] [113] [114] [115] [116]
El Secretario de Transporte, Pete Buttigieg, fue bautizado en la Iglesia Católica cuando era un bebé y asistió a escuelas católicas, pero comenzó a asistir a la Catedral de Christ Church de la Iglesia de Inglaterra durante su período en la Universidad de Oxford y dijo que se sentía "más o menos anglicano" cuando regresó a los EE. UU. [117] Buttigieg ha sido episcopal desde entonces . [118]
"El catolicismo ha experimentado las mayores pérdidas netas como resultado de los cambios de afiliación. Mientras que casi uno de cada tres estadounidenses (31%) fueron criados en la fe católica, hoy menos de uno de cada cuatro (24%) se describen a sí mismos como católicos. Estas pérdidas habrían sido aún más pronunciadas si no fuera por el efecto compensatorio de la inmigración. La Encuesta sobre el panorama revela que entre la población adulta nacida en el extranjero, los católicos superan en número a los protestantes por un margen de casi dos a uno (46% católicos frente a 24% protestantes); por otro lado, entre los estadounidenses nativos, los protestantes superan en número a los católicos por un margen aún mayor (55% protestantes frente a 21% católicos)" (p. 6).
"... la proporción de católicos en la población adulta de Estados Unidos se ha mantenido bastante estable en las últimas décadas, en torno al 25%. Sin embargo, lo que esta aparente estabilidad oculta es el gran número de personas que han abandonado la Iglesia católica. Aproximadamente un tercio de los encuestados que dicen haber sido criados como católicos ya no se describen como católicos. Esto significa que aproximadamente el 10% de todos los estadounidenses son ex católicos. Sin embargo, estas pérdidas se han visto compensadas en parte por el número de personas que han cambiado su afiliación al catolicismo (2,6% de la población adulta), pero, lo que es más importante, por el número desproporcionadamente alto de católicos entre los inmigrantes en Estados Unidos" (p. 7).
Springer dijo que no sabe si Gorsuch se considera católico o episcopal. "No tengo pruebas de que el juez Gorsuch se considere episcopal, y tampoco pruebas de que no lo sea". El hermano menor de Gorsuch, JJ, dijo que él también "no tiene idea de cómo rellenaría un formulario. Fue criado en la Iglesia Católica y confirmado en la Iglesia Católica cuando era adolescente, pero ha estado asistiendo a los servicios episcopales durante los últimos 15 años aproximadamente".
El padre de Trump era miembro del Partido Comunista de Eslovenia, lo que significaba que la familia era oficialmente atea. Donald Trump es presbiteriano; la pareja se casó en una iglesia episcopal.
Siento que a través de mis creencias católicas romanas...
