La Iglesia católica en los Estados Unidos comenzó en la era colonial, pero a mediados del siglo XIX, la mayor parte de las influencias española, francesa y mexicana habían perdido importancia demográfica, y los protestantes estadounidenses se trasladaron al oeste y se apoderaron de muchas regiones que antes eran católicas. Quedaron pequeños grupos católicos en Maryland, Alabama, Florida y Luisiana, pero casi no en ningún otro lugar.
Sin embargo, después de 1840, el catolicismo estadounidense creció gracias a la inmigración procedente de Europa, especialmente de alemanes e irlandeses. Después de 1890, llegaron en gran número inmigrantes católicos procedentes del sur y el este de Europa. La Iglesia creó una infraestructura elaborada, basada en parroquias locales organizadas en diócesis dirigidas por obispos designados por el Papa. Cada diócesis creó una red de escuelas, universidades, hospitales, orfanatos y otras instituciones de caridad.
Muchos sacerdotes y monjas llegaron de Francia e Irlanda. En 1900, Estados Unidos ya producía una cantidad suficiente de sacerdotes y monjas. La población católica era principalmente de clase trabajadora hasta después de la Segunda Guerra Mundial, cuando cada vez más se convirtió en una trabajadora de cuello blanco y abandonó el centro de la ciudad para trasladarse a los suburbios. Después de 1960, el número de sacerdotes y monjas disminuyó rápidamente y las nuevas vocaciones se desplomaron. Sin embargo, la población católica se mantuvo gracias a una gran afluencia de mexicanos y centroamericanos.
A medida que los colegios y universidades católicas fueron madurando, surgieron dudas sobre su adhesión a la teología católica ortodoxa. Después de 1980, los obispos católicos comenzaron a involucrarse en la política, especialmente en cuestiones relacionadas con el aborto y la sexualidad.
En la Encuesta sobre el panorama religioso de 2014 publicada por el Pew Research Center , el 20,8% de los estadounidenses se identificaron como católicos . [1] Para 2016, más católicos (debido a su número) tenían títulos universitarios (26% de 70 millones) y ganaban más de $100.000 (36% de 70 millones) que cualquier otro grupo religioso. [2]
La historia del catolicismo en los Estados Unidos –antes de 1776– se centra a menudo en las 13 colonias de habla inglesa a lo largo de la costa atlántica, ya que fueron ellas las que declararon su independencia de Gran Bretaña en 1776, para formar los Estados Unidos de América. Sin embargo, esta historia –del catolicismo en los Estados Unidos– también incluye a las colonias francesas y españolas, porque más tarde pasaron a formar parte de los Estados Unidos contiguos . Estos católicos se centraron en lo que se convirtió en Florida, Texas, California, Puerto Rico y gran parte del resto del suroeste.
La mayor parte de la población católica en los Estados Unidos durante el período colonial provenía de Inglaterra , Alemania y Francia , con aproximadamente 10.000 católicos irlandeses inmigrando en 1775, [3] y se establecieron abrumadoramente en Maryland y Pensilvania . [4] En 1700, la población estimada de Maryland era de 29.600, [5] de los cuales aproximadamente una décima parte eran católicos (o aproximadamente 3.000). [6] En 1756, el número de católicos en Maryland había aumentado a aproximadamente 7.000, [7] que aumentó aún más a 20.000 en 1765. [6] En Pensilvania, había aproximadamente 3.000 católicos en 1756 y 6.000 en 1765. [7] [6] Al final de la Guerra de la Independencia de los Estados Unidos en 1783, había aproximadamente entre 24.000 y 25.000 católicos en los Estados Unidos de una población total de aproximadamente 3 millones. [3] [6] [5]
Las diócesis actuales de los Estados Unidos derivan de varias diócesis de la época colonial. A continuación se describe la sucesión de diócesis hasta la primera diócesis que estaba completamente contenida en territorio de los Estados Unidos.
El catolicismo llegó por primera vez a los territorios que hoy forman los Estados Unidos antes de la Reforma Protestante con los exploradores y colonizadores españoles en el actual Puerto Rico (1508), Florida (1513), Carolina del Sur (1566), Georgia (1568-1684) y el suroeste . La primera misa católica conocida celebrada en lo que se convertiría en los Estados Unidos fue en 1526 por los frailes dominicos Antonio de Montesinos y Antonio de Cervantes, quienes atendieron a los colonos de San Miguel de Gualdape durante los 3 meses que existió la colonia. [9]
La influencia de las misiones de Alta California (1769 en adelante) constituye un recuerdo duradero de parte de este legado. Hasta el siglo XIX, los franciscanos y otras órdenes religiosas tuvieron que operar sus misiones bajo los gobiernos y militares españoles y portugueses . [10] Junípero Serra fundó una serie de misiones en California que se convirtieron en importantes instituciones económicas, políticas y religiosas. [11] Estas misiones trajeron grano, ganado y una nueva forma de vida a las tribus indígenas de California. Se establecieron rutas terrestres desde Nuevo México que resultaron en la colonización y fundación de San Diego en la Misión San Diego de Alcalá (1760), la Misión San Carlos Borromeo de Carmelo en Carmel-by-the-Sea, California en (1770), la Misión San Francisco de Asis ( Misión Dolores ) en San Francisco (1776), la Misión San Luis Obispo en San Luis Obispo (1772), la Misión Santa Clara de Asis en Santa Clara (1777), la Misión Señora Reina de los Ángeles Asistencia en Los Ángeles (1784), Misión Santa Bárbara en Santa Bárbara (1786), Misión San Juan Bautista en San Juan Bautista (1797), entre muchas otras.
En los territorios franceses, el catolicismo se introdujo con el establecimiento de misiones como Sault Ste. Marie, Michigan (1668), St. Ignace en el estrecho de Mackinac, Michigan (1671) y Holy Family en Cahokia, Illinois (1699) y luego colonias y fuertes en Detroit (1701), St. Louis , Mobile (1702), Kaskaskia (1703), Biloxi , Baton Rouge , Nueva Orleans (1718) y Vincennes (1732). A fines del siglo XVII, las expediciones francesas, que incluían objetivos soberanos, religiosos y comerciales, establecieron un punto de apoyo en el río Misisipi y la costa del Golfo. Se fundaron pequeños asentamientos a lo largo de las orillas del Misisipi y sus principales afluentes, desde Luisiana hasta el norte de la región llamada Illinois Country . [12]
Las posesiones francesas estaban bajo la autoridad de la diócesis de Quebec, bajo un arzobispo, elegido y financiado por el rey. El fervor religioso de la población era muy débil; los católicos ignoraban el diezmo, un impuesto del 10% para apoyar al clero. En 1720, las Ursulinas operaban un hospital en Nueva Orleans. La Iglesia envió Compañeros del Seminario de Quebec y Jesuitas como misioneros, para convertir a los nativos americanos . Estos misioneros introdujeron a los nativos al catolicismo en etapas.
El catolicismo se introdujo en las colonias inglesas con la fundación de la provincia de Maryland . [13] Maryland era una de las pocas regiones entre las colonias inglesas de América del Norte que tenía una población católica considerable. Sin embargo, la derrota de los realistas en 1646 en la guerra civil inglesa condujo a leyes estrictas contra la educación católica y a la extradición de jesuitas conocidos de la colonia, incluido Andrew White, y a la destrucción de su escuela en Calverton Manor. [14] Debido a la inmigración, en 1660 la población de la provincia se había vuelto gradualmente predominantemente protestante. Durante la mayor parte del período colonial de Maryland, los jesuitas continuaron dirigiendo escuelas católicas de forma clandestina.
Maryland fue un ejemplo poco común de tolerancia religiosa en una época bastante intolerante, en particular entre otras colonias inglesas que frecuentemente exhibían un protestantismo militante. La Ley de Tolerancia de Maryland , promulgada en 1649, fue una de las primeras leyes que definieron explícitamente la tolerancia de las variedades del cristianismo . Se la ha considerado precursora de la Primera Enmienda .
Después de que Virginia estableciera el anglicanismo como obligatorio en la colonia, numerosos puritanos emigraron de Virginia a Maryland. El gobierno les dio tierras para un asentamiento llamado Providence (ahora llamado Annapolis ). En 1650, los puritanos se rebelaron contra el gobierno propietario y establecieron un nuevo gobierno que prohibió tanto el catolicismo como el anglicanismo. La revuelta puritana duró hasta 1658, cuando la familia Calvert recuperó el control y volvió a promulgar la Ley de Tolerancia.
El anticatolicismo estadounidense y la oposición nativista a los inmigrantes católicos tuvieron su origen en la Reforma . Debido a que la Reforma, desde la perspectiva protestante, se basó en un esfuerzo de los protestantes por corregir lo que percibían como errores y excesos de la Iglesia católica, formó posiciones firmes contra la interpretación católica de la Biblia, la jerarquía católica y el papado . "Ser inglés era ser anticatólico", escribe Robert Curran. [15] Estas posiciones fueron traídas a la costa este del Nuevo Mundo por los colonos británicos, predominantemente protestantes, que se oponían no solo a la Iglesia católica en Europa y en las colonias francófonas e hispanas del Nuevo Mundo, sino también a las políticas de la Iglesia de Inglaterra en su propia patria, que creían que perpetuaba la doctrina y las prácticas católicas y, por esa razón, la consideraban insuficientemente reformada.
Debido a que muchos de los colonos británicos eran disidentes , como los puritanos y los congregacionalistas , gran parte de la cultura religiosa estadounidense temprana exhibió el sesgo anticatólico de estas denominaciones protestantes. Monseñor John Tracy Ellis escribió que "un sesgo anticatólico universal fue llevado a Jamestown en 1607 y vigorosamente cultivado en todas las Trece Colonias desde Massachusetts hasta Georgia ". [16] Michael Breidenbach ha argumentado que "una razón central, si no la razón central, por la que los protestantes creían que el catolicismo era la mayor amenaza a la sociedad civil y, por lo tanto, por qué sus seguidores no podían ser tolerados... era la afirmación del Papa (y la aparente aceptación de los católicos de ella) de que tenía poder temporal sobre todos los gobernantes civiles, incluido el derecho a deponer a una autoridad secular". [17] Breidenbach sostiene que los católicos estadounidenses de hecho no sostenían esta opinión, pero los oponentes en gran medida lo ignoraron. Las cartas y leyes coloniales contenían proscripciones específicas contra los católicos. Monseñor Ellis señaló que un odio común hacia los católicos en general podía unir a los clérigos anglicanos y a los ministros puritanos a pesar de sus diferencias y conflictos.
Antes de la Revolución, las Colonias del Sur y tres de las Colonias de Nueva Inglaterra habían establecido iglesias, ya fueran congregacionalistas ( Bahía de Massachusetts , Connecticut y Nueva Hampshire ) o anglicanas (Maryland, Virginia , Carolina del Norte , Carolina del Sur y Georgia ). [18] Esto solo significaba que el dinero de los impuestos locales se gastaba en la iglesia local, que a veces (como en Virginia) se ocupaba de la ayuda a los pobres y de las carreteras. Las iglesias que no se establecían eran toleradas y se gobernaban a sí mismas; funcionaban con fondos privados. [19] Las Colonias del Medio ( Nueva York , Nueva Jersey , Pensilvania y Delaware ) y la Colonia de Rhode Island y las Plantaciones de Providence no tenían iglesias establecidas. [18]
En el momento de la Revolución estadounidense , 35.000 católicos formaban el 1,2% de los 2,5 millones de habitantes blancos de las trece colonias costeras. [20] Uno de los firmantes de la Declaración de Independencia, Charles Carroll (1737-1832), propietario de sesenta mil acres de tierra, era católico y uno de los hombres más ricos de las colonias. El catolicismo fue parte integral de su carrera. Se dedicó al republicanismo estadounidense , pero temía la democracia extrema. [21] [22]
Cuando las colonias inglesas declararon su independencia en 1776 (las 13 colonias de habla inglesa en la costa este ), solo una pequeña fracción de la población era católica (principalmente en Maryland ). El anticatolicismo legislado fue finalmente anulado por la Primera Enmienda cuando se determinó que la Declaración de Derechos se aplicaba a los estados así como al gobierno federal, en 1890. Mientras tanto, el virulento sentimiento anticatólico continuó.
En el momento de la Revolución Americana , los católicos formaban el 1,6% de la población de las trece colonias. [23] [24] [25]
Los católicos irlandeses (a diferencia de Lord Baltimore y el conde de Ulster /duque de York, sus terratenientes católicos ingleses) inicialmente tuvieron prohibido establecerse en algunas de las colonias (antes de 1688, por ejemplo, los católicos no habían llegado a Nueva Inglaterra), aunque "Nueva York tenía un gobernador católico irlandés, Thomas Dongan , y otros funcionarios católicos". [26] Middleton también señala: en un momento u otro, cinco colonias "excluyeron específicamente a los católicos del derecho al voto: Virginia, Nueva York, Maryland, Rhode Island y Carolina del Sur". [27] A lo largo de la Revolución, los sacerdotes católicos estadounidenses permanecieron bajo la jurisdicción del obispo del Distrito de Londres . Pero incluso durante el período colonial, los obispos sucesivos habían aceptado el cargo a regañadientes y estaban demasiado lejos para ejercer mucho control. Durante la guerra, sin embargo, cuando la jurisdicción estaba en manos del obispo James Talbot, hermano del conde de Shrewsbury y coadjutor del obispo Richard Challoner , se negó a tener comunicación alguna con quienes eran sus súbditos eclesiásticos estadounidenses. Esto se debió a que ni él ni Challoner tenían simpatía alguna por los católicos rebeldes estadounidenses. No se dieron cuenta de que los católicos estadounidenses (aunque rebeldes) estaban prestando, como dijo más tarde John Carroll, un servicio a sus hermanos católicos ingleses. Esta falta de comunicación, al menos técnicamente, resultó ser una bendición disfrazada y eliminó toda posibilidad de la acusación de que los católicos estadounidenses estaban recibiendo órdenes de un obispo católico inglés. Sin embargo, al final de la guerra, el obispo Talbot llegó al extremo de negarse a dar facultades a dos sacerdotes de Maryland que pidieron regresar a casa. Esto finalmente permitió a Roma hacer arreglos completamente nuevos para la creación de una diócesis estadounidense bajo obispos estadounidenses. [28] [29] [30]
John Carroll dice lo siguiente sobre la participación católica: "Su sangre fluyó tan libremente, en proporción a su número, para cimentar el tejido de la independencia como la de sus conciudadanos. Coincidieron quizás con mayor unanimidad que cualquier otro grupo de hombres en recomendar y promover de cuya influencia América espera todas las bendiciones de la justicia, la paz, la abundancia, el buen orden y la libertad civil y religiosa". Algunos católicos fueron más destacados que otros. Thomas Fitzsimons fue el secretario y ayudante de campo de Washington. El general Moylan fue intendente general y más tarde estuvo al mando de un regimiento de caballería. John Barry es considerado el padre de la marina estadounidense. Otro notable fue Thomas Lloyd . [31]
La alianza francesa tuvo un efecto considerable en la suerte de la Iglesia católica estadounidense. Washington, por ejemplo, emitió órdenes estrictas en 1775 de que no se celebrara el " Día del Papa ", el equivalente colonial de la Noche de Guy Fawkes , para no ofender la sensibilidad de los franceses. Massachusetts envió un capellán a la flota francesa cuando llegó. Y cuando la flota francesa apareció en Newport, Rhode Island, esa colonia derogó su ley de 1664 que negaba la ciudadanía a los católicos. Los oficiales extranjeros que sirvieron, ya sea como soldados de fortuna en el ejército estadounidense o con los aliados franceses, pusieron a la Revolución en deuda con los católicos, especialmente debido al conde marqués de Lafayette , Casimir Pulaski , De Grasse , Jean-Baptiste Donatien de Vimeur, conde de Rochambeau , y Charles Hector, conde de Estaing . Lo mismo sucedió con Bernardo de Gálvez , el gobernador de Luisiana, que impidió que los británicos se apoderaran de Luisiana. Sus esfuerzos impidieron que los británicos ganaran una posición en la orilla oeste del Mississippi, crucial para mantenerlos fuera de esa zona al final de la guerra. Galveston, Texas, lleva su nombre. [32]
En 1787, dos católicos, Daniel Carroll y Thomas Fitzsimons , fueron miembros del Congreso Continental que se reunió en Filadelfia para ayudar a redactar la nueva Constitución de los Estados Unidos . [33] Cuatro años después, en 1791, se ratificó la Primera Enmienda a la Constitución estadounidense. Esta enmienda incluía la siguiente redacción: "El Congreso no aprobará ninguna ley que establezca una religión o prohíba el libre ejercicio de la misma..." Esta enmienda concedió oficialmente la libertad de religión a todos los ciudadanos estadounidenses y dio inicio a la eventual derogación de todas las leyes anticatólicas de los códigos de todos los nuevos estados estadounidenses.
Después de la Guerra de la Independencia, los padres jesuitas, bajo el liderazgo de John Carroll, SJ, convocaron varias reuniones del clero con el propósito de organizar la Iglesia Católica en Estados Unidos. Las reuniones, llamadas Capítulos Generales, tuvieron lugar en 1783 y se llevaron a cabo en la Plantación White Marsh (ahora la Iglesia del Sagrado Corazón en Bowie, Maryland). Las deliberaciones de los Capítulos Generales llevaron al nombramiento de John Carroll por parte del Vaticano como Prefecto Apostólico, convirtiéndolo en superior de la iglesia misionera en los trece estados, y a los primeros planes para la Universidad de Georgetown. También en White Marsh, los sacerdotes de la nueva nación eligieron a John Carroll como el primer obispo estadounidense el 18 de mayo de 1789. [34]
Antes de la independencia en 1776, los católicos en las trece colonias británicas en América estaban bajo la jurisdicción eclesiástica del Obispo del Vicariato Apostólico del Distrito de Londres , en Inglaterra.
El 6 de noviembre de 1783, el clero de Maryland envió una petición a la Santa Sede para que los misioneros en los Estados Unidos pudieran nombrar a un superior que tuviera algunos de los poderes de un obispo. En respuesta a eso, el padre John Carroll , elegido por sus hermanos sacerdotes, fue confirmado por el papa Pío VI el 6 de junio de 1784 como Superior de las Misiones en los Estados Unidos, con poder para administrar el sacramento de la confirmación. Este acto estableció una jerarquía en los Estados Unidos.
La Santa Sede estableció entonces la Prefectura Apostólica de los Estados Unidos el 26 de noviembre de 1784. Debido a que Maryland era una de las pocas regiones del nuevo país que tenía una gran población católica, la prefectura apostólica fue elevada a la categoría de Diócesis de Baltimore [35] –la primera diócesis de los Estados Unidos– el 6 de noviembre de 1789. [36]
De esta manera, el padre John Carroll, un ex jesuita, se convirtió en el primer líder de la Iglesia católica en Estados Unidos nacido en Estados Unidos , aunque la supresión papal de la orden jesuita todavía estaba vigente. Carroll orquestó la fundación y el desarrollo inicial de la Universidad de Georgetown , que comenzó a impartir clases el 22 de noviembre de 1791. [37] El 29 de marzo de 1800, Carroll ordenó a William Matthews como el primer sacerdote católico nacido en Estados Unidos de origen británico ordenado en Estados Unidos. [38]
En 1788, después de la Revolución, John Jay instó a la Legislatura de Nueva York a exigir a los funcionarios públicos que renunciaran a las autoridades extranjeras "en todos los asuntos eclesiásticos y civiles". [39] En un estado, Carolina del Norte, el juramento de prueba protestante no se modificaría hasta 1868.
La población católica de los Estados Unidos, que en 1790 era de 35.000 personas, aumentó a 195.000 en 1820 y luego se disparó hasta aproximadamente 1,6 millones en 1850, momento en el que los católicos se habían convertido en la denominación más grande del país. Entre 1860 y 1890, la población de católicos en los Estados Unidos se triplicó, principalmente a través de la inmigración y las altas tasas de natalidad. A finales de siglo, había 12 millones de católicos en los Estados Unidos.
A mediados del siglo XIX, una ola de inmigrantes europeos llegó desde Irlanda y Alemania, así como desde Inglaterra y los Países Bajos. Desde la década de 1880 hasta 1914, llegó una "nueva" ola desde Italia, Polonia y Europa del Este. Un número considerable de católicos también llegó desde el Canadá francés a mediados del siglo XIX y se estableció en Nueva Inglaterra . Después de 1911, llegaron grandes cantidades de mexicanos.
Muchos católicos abandonaron su religión o se hicieron protestantes. Sin embargo, entre 1813 y 1893 hubo alrededor de 700.000 conversos al catolicismo. [40]
Como Maryland era una de las pocas regiones de los Estados Unidos coloniales predominantemente católica, la primera diócesis de los Estados Unidos se estableció en Baltimore. De esta manera, la Diócesis de Baltimore alcanzó una preeminencia sobre todas las diócesis futuras de los EE. UU. Se estableció como diócesis el 6 de noviembre de 1789 y fue elevada a la categoría de archidiócesis el 8 de abril de 1808.
En 1858, la Sagrada Congregación para la Propagación de la Fe ( Propaganda Fide ), con la aprobación de Pío IX , confirió la "Prerrogativa de Lugar" a la Arquidiócesis de Baltimore. Este decreto dio al arzobispo de Baltimore precedencia sobre todos los demás arzobispos de los Estados Unidos (pero no cardenales ) en concilios, reuniones y encuentros de cualquier tipo de jerarquía ( in conciliis, coetibus et comitiis quibuscumque ) independientemente de la antigüedad de otros arzobispos en la promoción u ordenación . [41]
A partir de la década de 1840, los católicos irlandeses estadounidenses constituían la mayoría de los obispos y controlaban la mayoría de los colegios y seminarios católicos de los Estados Unidos. En 1875, John McCloskey , de Nueva York, se convirtió en el primer cardenal estadounidense.
El desarrollo del sistema de escuelas parroquiales católicas estadounidenses puede dividirse en tres fases. Durante la primera (1750-1870), las escuelas parroquiales surgieron como iniciativas ad hoc de las parroquias, y la mayoría de los niños católicos asistían a escuelas públicas. Durante el segundo período (1870-1910), la jerarquía católica asumió un compromiso básico con un sistema de escuelas católicas separado. Estas escuelas parroquiales, al igual que las parroquias de las grandes ciudades que las rodeaban, tendían a ser étnicamente homogéneas: un niño alemán no sería enviado a una escuela irlandesa, ni viceversa, ni un alumno lituano a ninguna de las dos. La instrucción en el idioma del país de origen era común. En el tercer período (1910-1945), la educación católica se modernizó y se modeló según los sistemas de escuelas públicas, y la etnicidad perdió importancia en muchas áreas. En ciudades con grandes poblaciones católicas (como Chicago y Boston) hubo un flujo de maestros, administradores y estudiantes de un sistema a otro. [42]
Las escuelas católicas comenzaron como un programa para proteger a los estudiantes católicos de los maestros protestantes (y compañeros de escuela) en el nuevo sistema de escuelas públicas que surgió en la década de 1840.
En 1875, el presidente republicano Ulysses S. Grant pidió una enmienda constitucional que prohibiera el uso de fondos públicos para escuelas "sectarias". Grant temía un futuro con "patriotismo e inteligencia por un lado y superstición, ambición y codicia por el otro", que él identificaba con la Iglesia Católica. Grant pidió escuelas públicas que no estuvieran "mezcladas con enseñanzas ateas, paganas o sectarias". Nunca se aprobó una enmienda constitucional federal de ese tipo, pero la mayoría de los estados aprobaron las llamadas " Enmiendas Blaine " que prohibían el uso de fondos públicos para financiar escuelas parroquiales y que todavía están vigentes hoy.
Dos estados esclavistas, Maryland y Luisiana, tenían grandes contingentes de residentes católicos. El arzobispo de Baltimore , John Carroll , tenía dos sirvientes negros: uno libre y otro esclavo. La Compañía de Jesús poseía una gran cantidad de esclavos que trabajaban en las granjas de la comunidad. Al darse cuenta de que sus propiedades eran más rentables si se alquilaban a agricultores arrendatarios en lugar de que trabajaran para esclavos, los jesuitas comenzaron a vender sus esclavos en 1837.
En 1839, el papa Gregorio XVI emitió la bula In supremo apostolatus . Su objetivo principal era la lucha contra el tráfico de esclavos, pero también condenaba claramente la esclavitud racial:
Sin embargo, la Iglesia estadounidense siguió apoyando los intereses esclavistas con hechos, aunque no en el discurso público. Algunos obispos estadounidenses malinterpretaron el In Supremo como si condenara únicamente el tráfico de esclavos y no la esclavitud en sí. El obispo John England de Charleston, de hecho, escribió varias cartas al Secretario de Estado durante la presidencia de Van Buren explicando que el Papa, en el In Supremo, no condenaba la esclavitud sino únicamente el tráfico de esclavos. [43]
Un crítico abierto de la esclavitud fue el arzobispo John Baptist Purcell de Cincinnati, Ohio. En un editorial del Catholic Telegraph de 1863 , Purcell escribió:
Durante la Guerra Civil, los obispos estadounidenses continuaron permitiendo que los dueños de esclavos tomaran la comunión. Algunos, como el ex sacerdote Charles Chiniquy , afirmaron que el Papa Pío IX estaba detrás de la causa confederada, que la Guerra Civil estadounidense era un complot del Vaticano contra los Estados Unidos de América. La Iglesia católica, que por su propia naturaleza tiene una visión universal, instó a una unidad de espíritu. Los católicos del Norte se unieron para alistarse. Casi 150.000 católicos irlandeses lucharon por la Unión, muchos en la famosa Brigada Irlandesa , así como aproximadamente 40.000 católicos alemanes y 5.000 inmigrantes católicos polacos. Los católicos se hicieron prominentes en el cuerpo de oficiales, incluidos más de cincuenta generales y media docena de almirantes. Junto con los soldados que lucharon en las filas había cientos de sacerdotes que atendían a las tropas y hermanas religiosas católicas que ayudaban como enfermeras y trabajadoras sanitarias.
Después de la guerra, en octubre de 1866, el presidente Andrew Johnson y el alcalde de Washington asistieron a la sesión de clausura de un consejo plenario en Baltimore, rindiendo homenaje al papel que desempeñaron los católicos en la guerra y a la creciente presencia católica en Estados Unidos.
Como el Sur era protestante en más del 90% de los casos, la mayoría de los afroamericanos que adoptaron el cristianismo se hicieron protestantes; algunos se hicieron católicos en el sur del Golfo, en particular en Luisiana. El Código Negro francés, que regulaba el papel de los esclavos en la sociedad colonial, garantizaba los derechos de los esclavos al bautismo, la educación religiosa, la comunión y el matrimonio. La iglesia parroquial de Nueva Orleans no estaba segregada. Surgieron órdenes religiosas predominantemente negras, incluidas las Hermanas de la Sagrada Familia en 1842. La Iglesia de San Agustín en el distrito de Tremé se encuentra entre varias parroquias históricamente negras. La Universidad Xavier, la única institución de educación superior católica históricamente negra de Estados Unidos, fue fundada en Nueva Orleans por Santa Catalina Drexel en 1915. [44]
Los católicos de Maryland poseían esclavos desde la era colonial; en 1785, alrededor de 3.000 de los 16.000 católicos eran negros. Algunos propietarios y esclavos se mudaron al oeste, a Kentucky. [45] En 1835, el obispo John England estableció escuelas gratuitas para niños negros en Charleston, Carolina del Sur . Las turbas blancas obligaron a cerrarlas. Los católicos afroamericanos operaban en gran medida como enclaves segregados. También fundaron institutos religiosos separados para monjas y sacerdotes negros, ya que los seminarios diocesanos no los aceptaban. Por ejemplo, formaron dos comunidades separadas de monjas negras: las Hermanas Oblatas de la Providencia en 1829 y las Hermanas de la Sagrada Familia en 1842.
James Augustine Healy fue el primer afroamericano en convertirse en sacerdote. Se convirtió en el segundo obispo de la Diócesis de Portland, Maine en 1875. Su hermano, Patrick Francis Healy , se unió a la Compañía de Jesús (jesuitas) en el noviciado en Frederick, Maryland en 1850. Debido a la creciente amenaza de la Guerra Civil y la costumbre jesuita de continuar sus estudios en Europa, fue enviado a Bélgica en 1858. Obtuvo un doctorado en la Universidad de Lovaina, convirtiéndose en el primer estadounidense de ascendencia africana en obtener un doctorado; y fue ordenado sacerdote en Lieja, Francia en 1864. Inmediatamente después de la Guerra Civil se le ordenó regresar a los EE. UU. y comenzó a enseñar en la Universidad de Georgetown, convirtiéndose en su presidente en 1874. [46]
En 1866, el arzobispo Martin J. Spalding de Baltimore convocó el Segundo Concilio Plenario de Baltimore , en parte como respuesta a la creciente necesidad de atención religiosa para los antiguos esclavos. Los obispos asistentes permanecieron divididos sobre la cuestión de las parroquias separadas para los católicos afroamericanos.
En 1889, Daniel Rudd , un ex esclavo y periodista de Ohio, organizó el Congreso Nacional Católico Negro , la primera organización nacional de hombres católicos afroamericanos laicos. El Congreso se reunió en Washington, DC y discutió temas como la educación, la capacitación laboral y "la necesidad de virtudes familiares". [47]
En 2001, el obispo Wilton Gregory fue designado presidente de la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos , el primer afroamericano en presidir una conferencia episcopal. Desde entonces ha sido nombrado cardenal, otra primicia para un afroamericano.
Los obispos católicos se reunieron en tres Concilios Plenarios en Baltimore en 1852, 1866 y 1884, estableciendo políticas nacionales para todas las diócesis. [48] Un resultado del Tercer Concilio Plenario de Baltimore en 1884 fue el desarrollo del Catecismo de Baltimore , que se convirtió en el texto estándar para la educación católica en los Estados Unidos y permaneció así hasta la década de 1960, cuando las iglesias y escuelas católicas comenzaron a alejarse de la educación basada en el catecismo. [49]
Otro resultado de este concilio fue la creación de la Universidad Católica de América , la universidad católica nacional de los Estados Unidos.
Los católicos irlandeses desempeñaron un papel destacado en la configuración del movimiento obrero estadounidense. La mayoría de los católicos eran trabajadores urbanos no cualificados o semicalificados, y los irlandeses utilizaron su fuerte sentido de la solidaridad para formar una base en los sindicatos y en la política democrática local. En 1910, un tercio de los dirigentes del movimiento obrero eran católicos irlandeses, y los católicos alemanes también participaban activamente. [50]
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Algunos movimientos antiinmigrantes y nativistas , como los Know Nothings , también han sido anticatólicos . El anticatolicismo fue liderado por ministros protestantes que etiquetaron a los católicos como " papistas " antiamericanos, incapaces de pensar libremente sin la aprobación del Papa y, por lo tanto, incapaces de obtener la ciudadanía republicana completa . Esta actitud se desvaneció después de que los católicos demostraran su ciudadanía mediante el servicio en la Guerra Civil estadounidense , pero ocasionalmente surgió en contiendas políticas, especialmente en las elecciones presidenciales de 1928 y 1960, cuando los católicos fueron nominados por el Partido Demócrata . Los demócratas ganaron entre el 65 y el 80% del voto católico en la mayoría de las elecciones hasta 1964, pero desde entonces se han dividido en un 50-50. Por lo general, los católicos han adoptado posiciones conservadoras sobre el anticomunismo y el comportamiento sexual, y posiciones liberales sobre el estado de bienestar. [51]
El americanismo era considerado una herejía por el Vaticano, que consistía en un liberalismo teológico excesivo y una aceptación demasiado rápida de la política estadounidense de separación de la Iglesia y el Estado . Roma temía que los líderes católicos irlandeses en los Estados Unidos, como Isaac Hecker y los obispos John Keane , John Ireland y John Lancaster Spalding , así como las revistas Catholic World y Ave Marie, sostuvieran tal herejía. Las acusaciones vinieron de obispos germano-estadounidenses enojados con la creciente dominación irlandesa de la Iglesia.
En la década de 1890, el Vaticano se alarmó y el Papa publicó una encíclica denunciando el americanismo en teoría. En "Longinqua oceani" (1895; "La gran extensión del océano"), el Papa León XIII advirtió a la jerarquía estadounidense que no exportara su sistema único de separación de la Iglesia y el Estado. En 1898, lamentó una América en la que la Iglesia y el Estado están "separados y divorciados", y escribió sobre su preferencia por una relación más estrecha entre la Iglesia Católica y el Estado. Finalmente, en su carta pastoral Testem benevolentiae (1899; "Testigo de nuestra benevolencia") al cardenal James Gibbons , el Papa León XIII condenó otras formas de americanismo. En respuesta, Gibbons negó que los católicos estadounidenses sostuvieran alguna de las opiniones condenadas.
Las declaraciones de León acabaron efectivamente con el movimiento americanista y redujeron las actividades de los católicos progresistas estadounidenses. Los católicos irlandeses demostraron cada vez más su total lealtad al Papa y se suprimieron los rastros de pensamiento liberal en las universidades católicas. En el fondo, se trataba de un conflicto cultural, ya que los europeos conservadores estaban alarmados sobre todo por los duros ataques a la Iglesia católica en Alemania, Francia y otros países, y no apreciaban el individualismo activo, la confianza en sí mismos y el optimismo de la Iglesia estadounidense. En realidad, los laicos católicos irlandeses estaban profundamente involucrados en la política estadounidense, pero los obispos y sacerdotes se mantenían a distancia. [52] [53]
A principios del siglo XX, aproximadamente una sexta parte de la población de los Estados Unidos era católica. A finales del siglo XX, los católicos constituían el 24% de la población.
Fue John J. Burke , editor de Catholic World , quien reconoció por primera vez la urgencia del momento. Burke había abogado durante mucho tiempo por una perspectiva nacional y un sentido de unidad entre los católicos del país. La guerra proporcionó el impulso para iniciar estos esfuerzos. La jerarquía católica estaba ansiosa por mostrar su apoyo entusiasta al esfuerzo bélico. Para abordar mejor los desafíos planteados por la Primera Guerra Mundial, en 1917 la jerarquía católica estadounidense decidió reunirse colectivamente por primera vez desde 1884.
En agosto de 1917, en el campus de la Universidad Católica de América en Washington, DC, Burke, con el apoyo del cardenal Gibbons y otros obispos, convocó una reunión para discutir la organización de una agencia nacional que coordinara el esfuerzo bélico de la comunidad católica estadounidense. A esta primera reunión asistieron ciento quince delegados de sesenta y ocho diócesis, junto con miembros de la prensa católica y representantes de veintisiete organizaciones católicas nacionales.
El resultado de la reunión fue la formación del Consejo Católico Nacional de Guerra , "para estudiar, coordinar, unificar y poner en marcha todas las actividades católicas relacionadas con la guerra". En diciembre de 1917 se formó un comité ejecutivo, presidido por el cardenal George Mundelein de Chicago, para supervisar el trabajo del Consejo. El mandato de la organización recién formada incluía la promoción de la participación católica en la guerra, a través de capellanes, literatura y cuidado de la moral de las tropas, así como (por primera vez) la presión a favor de los intereses católicos en la capital de la nación.
En 1919, el Consejo Nacional Católico de Bienestar Social , integrado por obispos católicos de Estados Unidos, fundó el NCWC a instancias de las líderes de las organizaciones de mujeres católicas que deseaban una federación para la acción concertada y la representación nacional. La federación formal surgió de los esfuerzos coordinados de las organizaciones de mujeres católicas en la Primera Guerra Mundial para ayudar a los militares y sus familias y realizar trabajos de socorro.
En 1920, el Consejo Nacional Católico de Bienestar Social creó una Oficina de Inmigración para ayudar a los inmigrantes a establecerse en los Estados Unidos. La Oficina puso en marcha un programa de asistencia portuaria que recibía a los barcos que llegaban, ayudaba a los inmigrantes en el proceso de inmigración y les proporcionaba préstamos. Los obispos, sacerdotes y laicos de la Conferencia Nacional Católica de Bienestar Social (NCWC) se convirtieron en algunos de los críticos más abiertos de la inmigración estadounidense. [54]
Después de la guerra, muchos esperaban que un nuevo compromiso con la reforma social caracterizara la paz que siguió. El Consejo vio una oportunidad de utilizar su voz nacional para dar forma a la reforma y en abril de 1918 creó un Comité para la Reconstrucción. John A. Ryan escribió el Programa de los Obispos para la Reconstrucción Social.
El 12 de febrero de 1919, el Consejo Católico Nacional de Guerra publicó el "Programa de los Obispos para la Reconstrucción Social", a través de una campaña de relaciones públicas cuidadosamente planificada. El plan ofrecía una guía para reformar la política, la sociedad y la economía de Estados Unidos basándose en la Rerum Novarum del Papa León XIII y en una variedad de influencias estadounidenses.
El programa recibió una acogida mixta, tanto dentro como fuera de la Iglesia. El Consejo Nacional Católico de Guerra era una organización voluntaria sin estatus canónico, por lo que se puso en duda su capacidad para hablar con autoridad. Muchos obispos apoyaron el programa, pero unos pocos, como el obispo William Turner de Buffalo y William Henry O'Connell de Boston, se opusieron. O'Connell creía que algunos aspectos del plan tenían demasiado sabor a socialismo. La respuesta fuera de la Iglesia también estuvo dividida: las organizaciones laborales lo respaldaron, por ejemplo, y los grupos empresariales lo criticaron.
Después de la Primera Guerra Mundial, algunos estados preocupados por la influencia de los inmigrantes y los valores "extranjeros" recurrieron a las escuelas públicas en busca de ayuda. Los estados redactaron leyes destinadas a utilizar las escuelas para promover una cultura estadounidense común.
En 1922, la Gran Logia Masónica de Oregón patrocinó un proyecto de ley para exigir que todos los niños en edad escolar asistieran a los sistemas de escuelas públicas. Con el apoyo de los Caballeros del KKK y del gobernador demócrata Walter M. Pierce , la Ley de Educación Obligatoria fue aprobada por una votación de 115.506 a 103.685. Su objetivo principal era cerrar las escuelas católicas en Oregón, pero también afectó a otras escuelas privadas y militares. La constitucionalidad de la ley fue impugnada en los tribunales y finalmente fue anulada por la Corte Suprema en Pierce v. Society of Sisters (1925) antes de que entrara en vigor. [55]
La ley provocó que los católicos indignados se organizaran a nivel local y nacional para reclamar el derecho a enviar a sus hijos a escuelas católicas. En el caso Pierce v. Society of Sisters (1925), la Corte Suprema de los Estados Unidos declaró inconstitucional la Ley de Educación Obligatoria de Oregón en un fallo que se ha denominado "la Carta Magna del sistema escolar parroquial".
En 1926 se celebró en Chicago el 28º Congreso Eucarístico Internacional , el primero celebrado en Estados Unidos. Se consideró un acontecimiento de gran importancia para la Iglesia católica en ese país y atrajo a varios cientos de miles de asistentes durante varios días.
En 1928, Al Smith se convirtió en el primer católico en obtener la nominación de un partido importante para presidente y su religión se convirtió en un tema de debate durante la campaña . Muchos protestantes temían que Smith aceptara órdenes de los líderes de la iglesia en Roma al tomar decisiones que afectaran al país.
El movimiento Catholic Worker comenzó como un medio para combinar la historia de Dorothy Day en el activismo social estadounidense, el anarquismo y el pacifismo con los principios del catolicismo (incluida una fuerte corriente de distributismo ), cinco años después de su conversión en 1927. [56] El grupo comenzó con el periódico Catholic Worker , creado para promover la enseñanza social católica y defender una posición neutral y pacifista en la década de 1930 devastada por la guerra. Esto creció hasta convertirse en una " casa de hospitalidad " en los barrios bajos de la ciudad de Nueva York y luego en una serie de granjas para que la gente viviera junta en comunidad. El movimiento se extendió rápidamente a otras ciudades de los Estados Unidos, y a Canadá y el Reino Unido; más de 30 comunidades de CW independientes pero afiliadas se habían fundado en 1941. Hoy en día existen más de 100 comunidades, incluidas varias en Australia, el Reino Unido, Canadá, Alemania, los Países Bajos, la República de Irlanda, México, Nueva Zelanda y Suecia . [57]
La Conferencia Católica sobre Problemas Industriales (1923-1937) fue concebida por el padre Raymond McGowan como una forma de reunir a los líderes católicos en los campos de la teología, el trabajo y los negocios, con vistas a promover la conciencia y el debate sobre la doctrina social católica. Su primera reunión se celebró en Milwaukee. Si bien fue el lugar de importantes debates durante su existencia, su desaparición se debió en parte a la falta de participación de los ejecutivos de empresas que percibían el tono dominante del grupo como antiempresarial.
A finales del siglo XIX, cuando la población urbana aumentó, las principales confesiones religiosas construyeron hospitales en las ciudades. Una gran parte de los pacientes eran inmigrantes católicos y la Iglesia se acercó a ellos. En 1915, las órdenes religiosas católicas femeninas operaban 541 hospitales. Estaban abiertos a pacientes de cualquier religión. Los costos se redujeron al mínimo al depender en gran medida del trabajo de las estudiantes que pagaban la matrícula y de las monjas que habían hecho voto de pobreza. [58] [59] [60]
En 1945, había 685 hospitales católicos con una capacidad de 87.000 camas. Quince años después, había 800 hospitales con 137.000 camas. Entre 1960 y 1970, el número de pacientes casi se duplicó. Sin embargo, en 2000, las fusiones redujeron el número de hospitales más pequeños, mientras que las admisiones de pacientes siguieron creciendo rápidamente, con una importante financiación federal de Medicare y Medicaid. [61]
A finales del siglo XX, los hospitales fueron cerrando cada vez más sus programas de formación y recurriendo a enfermeras graduadas remuneradas que tenían títulos universitarios en enfermería. En el siglo XXI, a medida que las cohortes de monjas envejecían, cedieron sus hospitales a juntas laicas, lo que permitió que la última generación de hermanas administradoras se jubilara. [62]
La década de 1960 marcó una profunda transformación del papel de la Iglesia Católica en la política. [63]
La religión fue un tema divisivo durante la campaña presidencial de 1960. El senador John F. Kennedy ganó la nominación demócrata. Su base estaba entre los católicos urbanos y las encuestas mostraban que se unieron para apoyarlo, mientras que la mayoría de los protestantes favorecían a su oponente Richard Nixon. Algunos protestantes plantearon el viejo temor de que el presidente Kennedy aceptara órdenes del Papa. [64] Kennedy dijo famosamente a la Asociación Ministerial del Gran Houston el 12 de septiembre de 1960: "No soy el candidato católico a la presidencia. Soy el candidato del Partido Demócrata a la presidencia, y además soy católico. No hablo en nombre de mi Iglesia sobre asuntos públicos, y la Iglesia no habla por mí". [65] Prometió respetar la separación de la Iglesia y el Estado y no permitir que los funcionarios católicos le dictaran políticas públicas. Kennedy también planteó la cuestión de si una cuarta parte de los estadounidenses estaban relegados a la ciudadanía de segunda clase sólo por ser católicos. Con su estrecha victoria en noviembre de 1960, rompió el monopolio protestante sobre la Casa Blanca. El New York Times , resumiendo la investigación de los encuestadores, habló de un “estrecho consenso” entre los expertos de que Kennedy había ganado más de lo que había perdido como resultado de su catolicismo. [66] Después de eso, rara vez se oyeron objeciones a los candidatos católicos como tales. Aun así, el anticatolicismo no desapareció en noviembre de 1960; por ejemplo, Kennedy sorteó traicioneros debates religiosos en 1961 mientras buscaba aprobar su propuesta educativa y apaciguar a los cautelosos protestantes estadounidenses. [67] En 2004, los católicos estaban divididos aproximadamente a partes iguales entre los candidatos protestantes (George W. Bush) y católicos (John F. Kerry). [68] Esto seguía siendo cierto en 2020, cuando Joe Biden se convirtió en el segundo presidente católico . Su afiliación religiosa generó poca controversia. [69]
El número de sacerdotes, hermanos y monjas se redujo drásticamente en los años 1960 y 1970, ya que muchos se fueron y llegaron pocos sustitutos. Las escuelas parroquiales católicas se habían construido principalmente en las ciudades, y pocas en los suburbios o en las pequeñas ciudades. Muchas siguen funcionando, pero con la pérdida de tantas monjas baratas, tienen que contratar maestros laicos mucho más caros. La mayoría de las parroquias del centro de la ciudad sufrieron la huida de los blancos a los suburbios, por lo que en la década de 1990 las escuelas restantes a menudo tenían un cuerpo estudiantil mayoritariamente minoritario, lo que atrae a los estudiantes con movilidad ascendente que se alejan de las escuelas públicas gratuitas, de baja calidad y alta violencia.
El 22 de enero de 1973, la Corte Suprema de los Estados Unidos anunció su decisión en el caso Roe v. Wade , en el que se determinó que el derecho constitucional a la privacidad prohibía la interferencia en la obtención de un aborto por parte de una mujer. La Iglesia Católica fue una de las pocas voces institucionales que se opusieron a la decisión en ese momento. Aunque la mayoría de los católicos han estado de acuerdo con la jerarquía en su insistencia en la protección legal de los no nacidos, algunos, incluidos políticos prominentes, no lo han hecho, lo que ha dado lugar a controversias perennes sobre las responsabilidades de los católicos en la vida pública estadounidense. Los obispos tomaron la iniciativa y pudieron formar una coalición política con los protestantes fundamentalistas en oposición a las leyes sobre el aborto.
El movimiento Santuario de refugiados de las guerras civiles centroamericanas surgió en la década de 1980. Formaba parte de un movimiento más amplio contra la guerra que se posicionaba en contra de la política exterior estadounidense en América Central. En 1987, 440 sitios en Estados Unidos habían sido declarados "congregaciones santuario" o " ciudades santuario " abiertas a los migrantes de las guerras civiles en El Salvador y Guatemala. Entre estos sitios se encontraban campus universitarios.
El movimiento se originó a lo largo de la frontera de Estados Unidos con México en Arizona , pero también era fuerte en Chicago, Filadelfia y California. En 1981, el reverendo John Fife y Jim Corbett , entre otros, comenzaron a traer refugiados centroamericanos a los Estados Unidos. Su intención era ofrecer santuario, o protección basada en la fe, de la violencia política que estaba teniendo lugar en El Salvador y Guatemala . [70] El Departamento de Justicia acusó a varios activistas en el sur de Texas por ayudar a los refugiados. Más tarde, 16 activistas en Arizona fueron acusados, incluidos Fife y Corbett en 1985; 11 fueron llevados a juicio y 8 fueron condenados por tráfico de extranjeros y otros cargos. Los acusados afirmaron que sus acciones eran justificables para salvar las vidas de personas que serían asesinadas y no tenían otra forma de escapar.
Este movimiento fue reemplazado en la década de 2000 por el movimiento de iglesias y otros lugares de culto para albergar a inmigrantes en peligro de deportación. El Movimiento Nuevo Santuario es una red de lugares de culto que facilita esta iniciativa. [71]
Los inmigrantes católicos modernos llegan a los Estados Unidos desde Filipinas , Polonia y América Latina, especialmente desde México. Este multiculturalismo y diversidad ha tenido un gran impacto en el sabor del catolicismo en los Estados Unidos. Por ejemplo, muchas diócesis sirven tanto en inglés como en español. Además, cuando se establecieron muchas parroquias en los Estados Unidos, se construyeron iglesias separadas para feligreses de Irlanda, Alemania, Italia, etc. En Iowa , el desarrollo de la Arquidiócesis de Dubuque , el trabajo del obispo Loras y la construcción de la Catedral de San Rafael ilustran este punto.
Una encuesta de 2008 realizada por el Pew Forum on Religion & Public Life, un proyecto del Pew Research Center, encontró que el 23,9% de 300 millones de estadounidenses (es decir, 72 millones) se identificaron como católicos y que el 29% de ellos eran hispanos/latinos, mientras que casi la mitad de todos los católicos menores de 40 años eran hispanos/latinos. La encuesta también encontró que los católicos estadounidenses blancos tenían siete veces más probabilidades de haberse graduado de la escuela secundaria que los católicos hispanos/latinos, y que más del doble de católicos hispanos/latinos ganaban menos de $30.000 por año que sus contrapartes blancas. [72] Según la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos , el 15% de los nuevos sacerdotes son hispanos/latinos y hay 28 obispos hispanos/latinos activos y 12 inactivos, el 9% del total. [73] Según Luis Lugo, director del Pew Forum on Religion and Public Life, casi una cuarta parte de todos los católicos en los Estados Unidos nacieron en el extranjero. Señala: “Para saber cómo será el país dentro de tres décadas, mire a la Iglesia católica”. [74]
A finales del siglo XX, "[...] la Iglesia católica en los Estados Unidos se convirtió en objeto de controversia debido a las acusaciones de abuso clerical de niños y adolescentes , de negligencia episcopal al detener estos crímenes y de numerosas demandas civiles que costaron a las diócesis católicas cientos de millones de dólares en daños". [75] Aunque se descubrieron pruebas de tales abusos en otros países, la gran mayoría de los casos de abuso sexual ocurrieron en los Estados Unidos. [76]
En 2001 y en los años siguientes surgieron importantes demandas judiciales en las que se afirmaba que algunos sacerdotes habían abusado sexualmente de menores . [77] Estas acusaciones de abuso sexual de menores por parte de sacerdotes fueron ampliamente difundidas en los medios de comunicación. Algunos comentaristas han sostenido que la cobertura mediática del tema ha sido excesiva en comparación con la cobertura mediática de los abusos sexuales cometidos en el sistema educativo. [78] [79]
Algunos sacerdotes renunciaron, otros fueron despojados de sus sacerdocios y encarcelados, [80] y hubo acuerdos económicos con muchas víctimas. [77]
Una estimación sugirió que hasta un 3% de los sacerdotes estadounidenses estaban involucrados. [81]
La Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos encargó un estudio exhaustivo que concluyó que el cuatro por ciento de todos los sacerdotes que sirvieron en ese país entre 1950 y 2002 enfrentaron algún tipo de acusación sexual. [82] [83]
La Iglesia fue ampliamente criticada cuando se supo que algunos obispos habían sabido de las acusaciones de abuso y habían reasignado a los sacerdotes acusados después de enviarlos primero a terapia psiquiátrica. [77] [83] [84] [85] Algunos obispos y psiquiatras sostuvieron que la psicología predominante de la época sugería que las personas podían curarse de tal comportamiento a través de la terapia. [84] [86] El Papa Juan Pablo II respondió declarando que "no hay lugar en el sacerdocio y la vida religiosa para aquellos que dañan a los jóvenes". [87]
La Iglesia de los Estados Unidos instituyó reformas para prevenir futuros abusos al exigir que se verifiquen los antecedentes de sus empleados; [88] debido a que la gran mayoría de las víctimas eran adolescentes, la Iglesia mundial también prohibió la ordenación de hombres con "tendencias homosexuales profundamente arraigadas". [86] [89] Ahora exige que las diócesis que se enfrentan a una acusación alerten a las autoridades, realicen una investigación y retiren al acusado de sus funciones. [88] [90]
En 2008, el Vaticano afirmó que el escándalo era un problema “excepcionalmente grave”, pero estimó que “probablemente fue causado por “no más del 1 por ciento” de los más de 400.000 sacerdotes católicos en todo el mundo”. [82]
La Iglesia Católica ha intentado influir en la legislación sobre cuestiones sociales como la prohibición del aborto y la eutanasia . [91]
En agosto de 2012 , el New York Times analizó la religión de los nueve principales líderes nacionales: los candidatos presidenciales y vicepresidenciales, los jueces de la Corte Suprema, el presidente de la Cámara de Representantes y el líder de la mayoría del Senado. Había nueve católicos (seis jueces, ambos candidatos a vicepresidente, y el presidente de la Cámara), tres judíos (todos de la Corte Suprema), dos mormones (incluido el candidato presidencial republicano Mitt Romney ) y un protestante afroamericano (el actual presidente Barack Obama). No había ningún protestante blanco. [92]
Los católicos activos en política en 2022 son miembros de ambos partidos principales y ocupan muchos cargos importantes. Los más destacados han incluido al presidente Joe Biden , al presidente del Tribunal Supremo John Roberts , a la presidenta de la Cámara de Representantes Nancy Pelosi y al gobernador de California Gavin Newsom . Además, el gobernador demócrata Bill Richardson y el ex alcalde republicano Rudy Giuliani , ambos católicos, buscaron la nominación de sus respectivos partidos en las elecciones presidenciales de 2008. A partir de 2021 [actualizar], la Corte Suprema incluye a 6 católicos, incluido el presidente del Tribunal Supremo John Roberts y cinco jueces asociados: Clarence Thomas , Samuel Alito , Sonia Sotomayor , Amy Coney Barrett y Brett Kavanaugh . Durante siete años (comenzando con el nombramiento de la juez Sotomayor en 2009 y terminando con la muerte del juez Scalia en 2016), los católicos comprendían seis jueces en la corte.
La Iglesia exige a sus miembros que eviten las prácticas homosexuales , [93] la anticoncepción artificial , [94] y las relaciones sexuales fuera del matrimonio, así como las prácticas sexuales no procreativas , incluida la masturbación . Procurar o ayudar a un aborto puede conllevar la pena de excomunión, como delito específico. [95]
La enseñanza católica oficial considera la sexualidad como «naturalmente ordenada al bien de los esposos», así como la generación de los hijos. [96]
La Iglesia Católica ha hecho firmes esfuerzos contra el aborto en todas las sociedades [ aclaración necesaria ] y apoya cambios de comportamiento como la abstinencia en lugar del uso del condón para controlar la propagación del VIH/SIDA. [97]
La Iglesia Católica mantiene su oposición al control de la natalidad . Algunos miembros y no miembros de la Iglesia Católica critican esta creencia por contribuir a la superpoblación y la pobreza. [98]
El Papa Pablo VI reafirmó la posición de la Iglesia en su encíclica Humanae Vitae (1968). En esta encíclica, el Papa reconoce las realidades de la vida moderna, los avances científicos, así como las preguntas y desafíos que éstos plantean. Además, explica que el propósito de las relaciones sexuales es a la vez "unitivo y procreativo", es decir, fortalece la relación entre el esposo y la esposa, además de ofrecer la oportunidad de crear nueva vida. Como tal, es una expresión natural y plena de nuestra humanidad. Escribe que la contracepción "contradice la voluntad del Autor de la vida [Dios]. Por lo tanto, usar este don divino [las relaciones sexuales] privándolo, aunque sea parcialmente, de su significado y propósito, es igualmente repugnante a la naturaleza del hombre y de la mujer, y está en consecuencia en oposición al plan de Dios y a su santa voluntad". [99]
La Iglesia afirma que sus doctrinas sobre las relaciones sexuales se basan en una lectura correcta de la ley natural : las relaciones sexuales deben ser a la vez la renovación de la consumación del matrimonio y la apertura a la procreación. Si no se cumple ninguno de estos postulados, el acto sexual es, según la ley natural, un pecado objetivamente grave. Por lo tanto, dado que la contracepción artificial impide expresamente la creación de una nueva vida (y, según la Iglesia, elimina la soberanía de Dios sobre toda la creación), la contracepción es inaceptable. La Iglesia considera la abstinencia como la única estrategia moral objetiva para prevenir la transmisión del VIH. [100] [101]
El catecismo católico enseña que todos los católicos deben practicar la castidad según su estado de vida, [102] y los católicos con tendencias homosexuales deben practicar la castidad en el entendimiento de que los actos homosexuales son "intrínsecamente desordenados" y "contrarios a la ley natural". [103] El Vaticano ha reiterado la instrucción vigente contra la ordenación de candidatos homosexuales para el sacerdocio. [104]
...había sólo 24.000 católicos en todo Estados Unidos en 1783, y esta cifra incluía a muchos, tal vez la mayoría, de países distintos de Irlanda. Parece probable que Irlanda no aportara más de 10.000 católicos a América durante el período colonial, y que la mayor parte de la población católica procediera de Inglaterra, Alemania y Francia.
En 1780... los católicos romanos [tenían unas 50 iglesias], casi en su totalidad en Maryland y Pensilvania.
practicantes en Maryland y 3.000 en Pensilvania.
Al estallar la Revolución Americana, la Iglesia Congregacionalista era todavía la dominante en Nueva Inglaterra; era la iglesia establecida en Connecticut, Massachusetts y New Hampshire... En todas las colonias del Sur, más cuatro condados en [y] alrededor de la ciudad de Nueva York, el anglicanismo estaba establecido... En las colonias del Medio no había ninguna iglesia establecida (fuera de los cuatro condados de Nueva York)...
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