El activismo social católico en los Estados Unidos es la aplicación práctica de las nociones de la enseñanza social católica a la vida pública estadounidense. Sus raíces se remontan a la encíclica Rerum novarum del Papa León XIII del siglo XIX .
La Iglesia católica desempeñó un papel destacado en la configuración del movimiento obrero estadounidense. Desde el inicio de la importante inmigración en la década de 1840, la Iglesia en Estados Unidos fue predominantemente urbana, y tanto sus líderes como sus feligreses pertenecían generalmente a las clases trabajadoras. A lo largo de la segunda mitad del siglo XIX, el nativismo, el anticatolicismo y el antisindicalismo se fusionaron en la política republicana, y los católicos se inclinaron por los sindicatos y el Partido Demócrata.
Los Caballeros del Trabajo fueron la primera organización laboral de los Estados Unidos y, en la década de 1880, era el sindicato laboral más grande del país y se estima que al menos la mitad de sus miembros eran católicos (incluido Terence Powderly , su presidente desde 1881 en adelante).
En este contexto, el Papa León XIII escribió una encíclica que articulaba la enseñanza de la Iglesia con vistas a las “cosas nuevas” del mundo moderno. En la Rerum novarum (1891), León criticó la concentración de riqueza y poder, se pronunció contra los abusos que sufrían los trabajadores y exigió que se les concedieran ciertos derechos y normas de seguridad.
Defendió el derecho de asociación voluntaria, en particular elogió los sindicatos. Al mismo tiempo, reiteró la defensa de la propiedad privada por parte de la Iglesia, condenó el socialismo y enfatizó la necesidad de que los católicos formen y se afilien a sindicatos que no estén comprometidos con ideologías seculares y revolucionarias. [1]
La Rerum novarum dio un nuevo impulso a los católicos para que se involucraran activamente en el movimiento obrero, aunque su exhortación a formar sindicatos específicamente católicos fue ampliamente interpretada como irrelevante para el contexto pluralista de los Estados Unidos. Si bien el ateísmo apuntaló a muchos sindicatos europeos y estimuló a los sindicalistas católicos a formar federaciones laborales separadas, la neutralidad religiosa de los sindicatos en los Estados Unidos no proporcionó tal impulso. Los católicos estadounidenses rara vez dominaron los sindicatos, pero ejercieron influencia en todo el movimiento obrero organizado. Los miembros y líderes sindicales católicos desempeñaron un papel importante en alejar a los sindicatos estadounidenses del socialismo.
El trabajo del padre Edward McGlynn primero en la parroquia St. Stephen en Nueva York y su posterior alianza, apoyo y actividad con Henry George y el movimiento de impuestos al valor de la tierra para la justicia social.
El inicio de la organización industrial en la década de 1930, en particular con la fundación del Congreso de Organizaciones Industriales (CIO), condujo a un renovado activismo de los católicos en el movimiento obrero. Católicos como Phillip Murray y Jim Carey lideraron los sindicatos del CIO. La Iglesia Católica fundó más de cien "Escuelas Laborales Católicas" para enseñar a los trabajadores tanto los principios sociales católicos como los "elementos básicos" de la organización sindical, la negociación de contratos, la tramitación de quejas y la administración sindical. Las más famosas de estas escuelas son el Boston Labor Guild y la Xavier Labor School de Nueva York.
La enseñanza de la Iglesia Católica en apoyo de los sindicatos no es algo del pasado. La Iglesia enseña que, en la situación actual, los sindicatos son una parte indispensable de un orden social justo.
La Central-Verein católica alemana fue fundada en 1855 como una federación de sociedades parroquiales de ayuda mutua. Aunque la comunidad católica alemana tenía una sólida reputación de conservadurismo, en 1900 asumió el liderazgo como la sociedad católica estadounidense más orientada a la reforma bajo el liderazgo de Nicholas Gonner de Milwaukee (189-1903) y Frederick P. Kenkel (1908-1952). [2] Hoy en día su principal función es publicar la Social Justice Review, una revista que fue fundada en 1908 para promover el humanismo cristiano con respeto por la dignidad y los derechos de todos los seres humanos. [3]
El 12 de febrero de 1919, el Consejo Católico Nacional de Guerra publicó el "Programa de los Obispos para la Reconstrucción Social", a través de una campaña de relaciones públicas cuidadosamente planificada. El plan ofrecía una guía para reformar la política, la sociedad y la economía de Estados Unidos basándose en la Rerum novarum del Papa León XIII y en una variedad de influencias estadounidenses.
El programa recibió una recepción mixta, tanto dentro como fuera de la Iglesia. El Consejo Nacional Católico de Guerra era una organización voluntaria sin estatus canónico, por lo que se cuestionó su capacidad para hablar con autoridad. Muchos obispos apoyaron el programa, pero algunos se opusieron, entre ellos el obispo William Turner de Buffalo y William Henry O'Connell de Boston. O'Connell creía que algunos aspectos del plan tenían demasiado sabor a socialismo. La respuesta fuera de la Iglesia también estuvo dividida: las organizaciones laborales lo respaldaban, por ejemplo, y los grupos empresariales lo criticaban.
Los católicos constituyeron un componente importante de la coalición del New Deal , con una presencia significativa en el Partido Demócrata, en organizaciones políticas locales de las grandes ciudades y en sindicatos en rápida expansión. [4]
El historiador John McGreevey señala: "En la década de 1930, los sacerdotes de todo el país alentaban a sus feligreses a unirse a los sindicatos, y algunos, como Charles Rice de Pittsburgh , Frederick Siedenberg de Detroit y Monseñor John P. Boland de Buffalo , sirvieron en juntas laborales regionales y desempeñaron papeles clave en las negociaciones en el lugar de trabajo". [5] El Movimiento de Trabajadores Católicos y Dorothy Day surgieron de los mismos impulsos para poner en práctica la enseñanza social católica.
Ejemplos más recientes de justicia social católica en acción son la Campaña Católica para el Desarrollo Humano, creada en parte como resultado del trabajo de Monseñor Geno Baroni , quien fundó el Centro Nacional para Asuntos Étnicos Urbanos (NCUEA). El NCUEA generó, financió y capacitó a cientos de organizaciones parroquiales, vecinales y comunitarias, organizadores, cooperativas de crédito y programas locales. La justicia social católica en acción de Baroni incluyó a notables protegidas, la representante Marcy Kaptur , demócrata por Ohio, actualmente la mujer que más tiempo ha servido en el Congreso, y la senadora Barbara Mikulski , demócrata por Maryland. El primer proyecto de organización comunitaria del presidente Barack Obama fue financiado por la Campaña para el Desarrollo Humano. [6]
Con el siglo XX y la Primera Guerra Mundial, los católicos estadounidenses comenzaron a salir de su aislamiento. La iglesia inmigrante, de hecho, comenzó a hacer todo lo posible para afirmar su americanidad y su lealtad extrema. Hubo pocas protestas católicas contra la Primera Guerra Mundial. En mayo de 1933, en la ciudad de Nueva York, dos católicos estadounidenses, Dorothy Day y Peter Maurin , fundaron un nuevo grupo católico por la paz, el Catholic Worker , que encarnaría sus ideales de pacifismo, compromiso con los pobres y cambio fundamental en la sociedad estadounidense.
En 1941, justo antes de Pearl Harbor, el 97% de todos los católicos encuestados se oponían a la entrada de Estados Unidos en la Segunda Guerra Mundial, un porcentaje mucho mayor que el de cualquier denominación protestante. [ cita requerida ] La oposición a la guerra, incluido el pacifismo, tenía un atractivo respetable y generalizado entre los católicos estadounidenses. Esta oposición adoptó varias formas, incluido el enfoque internacionalista de la CAIP ( Asociación Católica para la Paz Internacional ). La jerarquía católica se opuso casi universalmente al proyecto de ley de reclutamiento de la Ley Burke-Wadsworth de 1940. Con el ataque japonés a Pearl Harbor el 7 de diciembre de 1941, la oposición católica a la guerra y al reclutamiento se evaporó. Los católicos, como la mayoría de los estadounidenses, se convirtieron en fervientes partidarios de la guerra, tanto por deber patriótico como por un sentido de la justicia de la lucha.
Después de la guerra, la pacificación católica se redujo a unas pocas instituciones, entre ellas el Catholic Worker [7] y personas individuales, entre ellas Dorothy Day , Robert Ludlow, Ammon Hennacy y Thomas Merton . Sin embargo, a finales de la década de 1950, estos pequeños comienzos comenzaron a dar frutos en un movimiento religioso por la paz más amplio que luego floreció durante la guerra de Vietnam. El ímpetu de la guerra y el impulso reformista del Vaticano II crearon un nuevo movimiento católico por la paz que incluía al Catholic Worker, la Catholic Peace Fellowship, Daniel Berrigan , Philip Berrigan , Elizabeth McAlister y los Catonsville Nine .
Después de la guerra, las actividades fueron llevadas a cabo por personas como Joseph Fahey y Eileen Egan , quienes fueron fundamentales en la creación de Pax Christi y en la continuación de los esfuerzos católicos por la paz hasta el siglo XX. Otros pacificadores católicos fueron César Chávez , el movimiento Sanctuary y Witness for Peace .
La Declaración de los Obispos Católicos de los Estados Unidos sobre la Pena Capital de 1974, manifestó un compromiso con el valor y la dignidad de la vida humana. El obispo John May, de Mobile, Alabama, propuso una breve resolución que decía simplemente: "La Conferencia Católica de los Estados Unidos se manifiesta en contra de la pena capital ". La enseñanza católica acepta el principio de que el Estado tiene derecho a quitarle la vida a una persona culpable de un delito extremadamente grave, y que el Estado puede tomar medidas apropiadas para protegerse a sí mismo y a sus ciudadanos de daños graves; sin embargo, la cuestión para juicio y decisión hoy es si la pena capital es justificable en las circunstancias actuales. El Catecismo de la Iglesia Católica (n. 2267) afirma: "Si... los medios no letales son suficientes para defender y proteger la seguridad de las personas contra el agresor, la autoridad se limitará a esos medios, ya que son más acordes con las condiciones concretas del bien común y más conformes con la dignidad de la persona humana".
Como agencia humanitaria internacional de la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos y de la comunidad católica de los Estados Unidos, Catholic Relief Services se basa en una rica tradición de las Sagradas Escrituras y de la enseñanza social católica, que sirven de base a los Principios Rectores de CRS. Estos Principios, que actúan como una guía de cómo podría ser un mundo justo, se comparten a través de las fronteras religiosas y culturales y expresan valores que son comunes entre las personas que buscan promover y trabajar por la verdadera justicia y la paz duradera. Véase también los Principios Rectores de Catholic Relief Services.
Andrew Greeley describe la mitad de los años 70 como una demarcación entre el “viejo” activista social católico y el “nuevo” activista social católico o los enfoques del activismo “pre-Berrigan” y “post-Berrigan”. Ambas tradiciones parecen coexistir hoy en día. En “Catholic Social Activism – Real or Rad/Chic ?”, Greeley vio la antigua acción de justicia social en las escuelas laborales, el sacerdocio laboral y la organización comunitaria que “dominaba la política de construcción de coaliciones con el sistema”. Las figuras líderes de esa “vieja” tradición para Greeley fueron Ryan, Higgins, Egan y Baroni . Por otro lado, la “nueva” acción católica surgió de la experiencia de Berrigan y el movimiento por la paz y estuvo muy involucrada en la confrontación y la protesta. [8] La falta de éxito tangible de la “nueva” tradición en comparación con la “vieja” tradición, Greeley predijo mordazmente:
"Los antiguos activistas sociales son en gran medida hombres de acción, hacedores, no habladores. Los nuevos activistas sociales son intelectuales... Son maestros en la manipulación de las palabras y, a veces, de las ideas... Son cruzados fervientes. [Pero] ganar huelgas, formar sindicatos, organizar comunidades no son sus 'cosas', están mucho más preocupados por crear justicia económica mundial". [9]
Sin embargo, aunque también se distingue entre el compromiso católico histórico y el contemporáneo, algunos estudiosos ven la eficacia y el potencial de formas más nuevas de activismo católico. [10] [11]
Inspirados por los partidos y movimientos demócrata-cristianos de Sudamérica y Europa, David Frost y Kirk Morrison, junto con otros, fundaron el Partido Demócrata Cristiano de Estados Unidos en 2011. [12] En 2012, el nombre del partido se cambió a Partido de la Solidaridad Estadounidense . El Partido de la Solidaridad Estadounidense dio la bienvenida a un crecimiento en la membresía de votantes que se adhieren a la Doctrina Social Católica, pero que no pudieron encontrar un "hogar" en ninguno de los partidos principales. Los principios del Partido de la Solidaridad Estadounidense estaban alineados con los principios uniformes de la Doctrina Social Católica. Los miembros del partido nominaron a Amir Azarvan y Mike Maturen para postularse como presidente y vicepresidente en las elecciones de 2016. Cuando Azarvan tuvo que renunciar como candidato presidencial, Maturen se postuló para la presidencia mientras que Juan Muñoz fue seleccionado para hacer campaña como vicepresidente. A través de la votación por orden de preferencia entre los miembros y los delegados de la convención del partido, el Partido de la Solidaridad Estadounidense eligió a Brian Carroll y Amar Patel para dirigir una campaña nacional o la presidencia y vicepresidencia de los Estados Unidos. Carroll y Patel lograron acceder a las urnas en ocho estados y se registraron como candidatos independientes en otros veinticinco. [13] En 2021, el ex profesor de filosofía de la Universidad Loyola Marymount, James Hanink, fue seleccionado para postularse como candidato del Partido de la Solidaridad Estadounidense para reemplazar al gobernador de California Gavin Newsom en las elecciones revocatorias estatales. [14] Los principios establecidos en la plataforma del Partido de la Solidaridad Estadounidense en 2021 abarcaban: Santidad de la vida, Justicia social, Sociedad orientada a la comunidad, Centralidad de la familia, Seguridad económica, Cuidado del medio ambiente y Paz y solidaridad internacional. [15]