La cultura islámica o cultura musulmana se refiere a las prácticas culturales históricas que se desarrollaron entre los diversos pueblos que viven en el mundo musulmán . Estas prácticas, aunque no siempre son de naturaleza religiosa, generalmente están influenciadas por aspectos del Islam , en particular debido a que la religión sirve como un conducto eficaz para la mezcla de personas de diferentes orígenes étnicos/nacionales de una manera que permitió que sus culturas se unieran sobre la base de una identidad musulmana común . Las primeras formas de cultura musulmana, desde el califato Rashidun hasta el califato omeya y el califato abasí temprano , se basaron predominantemente en las prácticas culturales existentes de los árabes , los bizantinos y los persas . Sin embargo, a medida que los imperios islámicos se expandieron rápidamente, la cultura musulmana fue influenciada y asimilada aún más por las culturas iraní , pakistaní , caucásica , turca , india , malaya , somalí , bereber e indonesia .
Debido a una variedad de factores, existen variaciones en la aplicación de las creencias islámicas en diferentes culturas y tradiciones. [1]
La literatura árabe ( en árabe : الأدب العربي / ALA-LC : al-Adab al-'Arabī ) es el conjunto de escritos, tanto en prosa como en poesía , producidos por escritores en lengua árabe . La palabra árabe que se utiliza para referirse a la literatura es " Adab " , que se deriva de un significado de etiqueta , y que implica cortesía, cultura y enriquecimiento.
La literatura árabe surgió en el siglo V, y antes de esa fecha solo habían aparecido fragmentos de la lengua escrita. El Corán (el libro sagrado del Islam), considerado por la gente como la mejor obra literaria en lengua árabe , [2] tendría el efecto más duradero en la cultura árabe y su literatura. La literatura árabe floreció durante la Edad de Oro islámica , pero ha permanecido vibrante hasta el día de hoy, con poetas y prosistas en todo el mundo árabe, así como en el resto del mundo, logrando un éxito cada vez mayor.
La literatura persa comprende composiciones orales y textos escritos en lenguas iraníes occidentales , particularmente persa medio y nuevo , y es una de las literaturas más antiguas del mundo . [3] [4] [5] Abarca más de dos milenios y medio. Sus fuentes han estado dentro del Gran Irán, que incluye el actual Irán , Irak , Siria , Afganistán , el Cáucaso y Turquía , regiones de Asia Central como Tayikistán y el sur de Asia , donde el persa ha sido históricamente el idioma nativo u oficial. Por ejemplo, Rumi , uno de los poetas persas más queridos, nació en Balkh (en lo que ahora es Afganistán) o Vakhsh (en lo que ahora es Tayikistán), escribió en persa y vivió en Konya , entonces la capital de los selyúcidas en Anatolia. Los gaznávidas conquistaron grandes territorios en Asia Central y del Sur y adoptaron el persa como su lengua de la corte. Así pues, existe literatura persa procedente de Irán, Mesopotamia, Azerbaiyán , el Transcáucaso en general , Anatolia, partes occidentales de Pakistán , Bangladesh , India, Tayikistán y otras partes de Asia Central.
No toda la literatura persa está escrita en persa; a veces se incluyen obras escritas por persas étnicos en otros idiomas, como el griego y el árabe . Al mismo tiempo, no toda la literatura escrita en persa está escrita por persas étnicos o iraníes; los poetas y escritores turcos, caucásicos e indios también han utilizado el idioma persa en el entorno de las sociedades persas.
Descrita como una de las grandes literaturas de la humanidad, [6] incluyendo la evaluación de Goethe de ella como uno de los cuatro cuerpos principales de la literatura mundial, [7] la literatura persa tiene sus raíces en obras sobrevivientes del persa medio y antiguo , el último de los cuales se remonta a 522 a. C., la fecha de la inscripción aqueménida más antigua que se conserva , la inscripción de Behistún . La mayor parte de la literatura persa sobreviviente, sin embargo, proviene de los tiempos posteriores a la conquista musulmana de Persia c. 650. Después de que el califato abasí llegó al poder en 750, los persas se convirtieron en sus escribas y burócratas y, cada vez más, también en sus escritores y poetas. La literatura en lengua persa nueva surgió y floreció en Jorasán y Transoxiana por razones políticas, las primeras dinastías iraníes como los tahiríes y los samánidas se basaron en Jorasán. [8]
Poetas persas como Ferdowsi , Saadi Shirazi , Hafiz Shirazi , Attar de Nishapur , Nizami Ganjavi , [9] Rumi [10] y Omar Khayyam también son conocidos en Occidente y han influido en la literatura de muchos países.
Durante mil años, desde la invasión de la India por los Ghaznavids , la cultura persa-islámica de la mitad oriental del mundo islámico comenzó a influir en la cultura india. El persa fue el idioma oficial de la mayoría de los imperios indios, como los Ghaznavids , el Sultanato de Delhi , el Sultanato de Bengala , los Sultanatos del Deccan (como la dinastía Qutb Shahi ) y el Imperio mogol . Las formas artísticas persas en la literatura y la poesía, como los ghazals, han llegado a afectar significativamente al urdu y a otras literaturas indias. Se produjo más literatura persa en la India que en el mundo iraní. Incluso en el siglo XX, Allama Iqbal eligió el persa para algunas de sus principales obras poéticas. El primer periódico en idioma persa también se publicó en la India, dado que las máquinas de impresión se implementaron por primera vez en la India.
En Bengala , los escritores musulmanes exploraron diferentes temas a través de narrativas y epopeyas islámicas como la cultura, la cosmología, el amor y la historia. A partir de Shah Muhammad Saghir en el siglo XIV, los escritores musulmanes comenzaron a enriquecer el idioma bengalí durante más de 600 años, a menudo apoyados y promovidos activamente por los propios gobernantes. [11] El comienzo del siglo XX trajo una nueva era para la literatura islámica bengalí, con su poeta más notable Kazi Nazrul Islam defendiendo una intensa rebelión contra el colonialismo y la opresión, además de escribir una colección muy aclamada de ghazals bengalíes . Sultana's Dream de Begum Rokeya , una feminista islámica , es una de las primeras obras de ciencia ficción feminista . La UNESCO decidió observar el 21 de febrero como el Día Internacional de la Lengua Materna . [12] La Conferencia General de la UNESCO tomó la decisión que entró en vigor el 17 de noviembre de 1999, [13]
A partir del siglo XI, hubo un creciente corpus de literatura islámica en lenguas turcas . Sin embargo, durante los siglos siguientes, el idioma oficial en las áreas de habla turca seguiría siendo el persa. En Anatolia, con la llegada de los selyúcidas, la práctica y el uso del persa en la región se recuperarían con fuerza. Una rama de los selyúcidas , el Sultanato de Rum , llevó la lengua, el arte y las letras persas a Anatolia. [14] Adoptaron la lengua persa como lengua oficial del imperio. [15] Los otomanos , que pueden considerarse "a grandes rasgos" como sus sucesores finales, retomaron esta tradición. El persa fue la lengua oficial de la corte del imperio y, durante algún tiempo, la lengua oficial del imperio, [16] aunque la lengua franca entre la gente común a partir del siglo XV/XVI se convertiría en el turco, además de haber sentado una "base" activa para la lengua turca ya en el siglo IV (véase Turquificación ). Después de un período de varios siglos, el turco otomano se había convertido en una lengua literaria plenamente aceptada, que incluso era capaz de satisfacer las demandas de una presentación científica. [17] Sin embargo, el número de préstamos persas y árabes contenidos en esas obras aumentó en ocasiones hasta el 88%. [17] Sin embargo, el turco fue proclamado lengua oficial de los karamánidas en el siglo XVII, aunque no logró convertirse en la lengua oficial de una zona más amplia o de un imperio más grande hasta la llegada de los otomanos. Con el establecimiento del Imperio otomano , el turco otomano creció en importancia tanto en poesía como en prosa y se convirtió, a principios del siglo XVIII, en la lengua oficial del Imperio. A diferencia de la India, donde el persa siguió siendo la lengua literaria oficial y principal de los estados musulmanes e hindúes hasta el siglo XIX.
El arte islámico público es tradicionalmente no figurativo, a excepción del uso generalizado de formas vegetales, generalmente en variedades del arabesco en espiral . Estas a menudo se combinan con caligrafía islámica , patrones geométricos en estilos que se encuentran típicamente en una amplia variedad de medios, desde pequeños objetos en cerámica o metalistería hasta grandes esquemas decorativos en azulejos en el exterior e interior de grandes edificios, incluidas las mezquitas . Sin embargo, existe una larga tradición en el arte islámico de representación de figuras humanas y animales, especialmente en pintura y pequeñas figuras anónimas en relieve como parte de un esquema decorativo. Casi todas las miniaturas persas (a diferencia de las iluminaciones decorativas ) incluyen figuras, a menudo en grandes cantidades, al igual que sus equivalentes en miniaturas árabes, mogoles y otomanas . Pero las miniaturas en libros o álbumes de muraqqa eran obras privadas propiedad de la élite. Las figuras más grandes en la escultura monumental son excepcionalmente raras hasta tiempos recientes, y el retrato que muestra representaciones realistas de individuos (y animales) no se desarrolló hasta fines del siglo XVI en la pintura en miniatura, especialmente las miniaturas mogoles . Los manuscritos del Corán y otros textos sagrados siempre se han mantenido estrictamente libres de tales figuras, pero existe una larga tradición de representación de Mahoma y otras figuras religiosas en libros de historia y poesía; desde el siglo XX, Mahoma ha sido representado principalmente como si llevara un velo que ocultara su rostro, y muchas miniaturas anteriores fueron sobrepintadas para usar esta convención. [18]
Algunas interpretaciones del Islam incluyen la prohibición de la representación de seres animados, también conocida como aniconismo. El aniconismo islámico se deriva en parte de la prohibición de la idolatría y en parte de la creencia de que la creación de formas vivas es prerrogativa de Dios. Aunque el Corán no prohíbe explícitamente la representación visual de ningún ser vivo, utiliza la palabra musawwir (creador de formas, artista) como epíteto de Dios. El corpus de hadices (dichos atribuidos al profeta islámico Mahoma ) contiene prohibiciones más explícitas de imágenes de seres vivos, desafiando a los pintores a "infundir vida" en sus imágenes y amenazándolos con el castigo en el Día del Juicio . [19] [20] Los musulmanes han interpretado estas prohibiciones de diferentes maneras en diferentes tiempos y lugares. El arte islámico religioso se ha caracterizado típicamente por la ausencia de figuras y el uso extensivo de patrones florales caligráficos , geométricos y abstractos . Sin embargo, en algunos manuscritos de tierras situadas al este de Anatolia, como Persia y la India, se encuentran representaciones de Mahoma (en algunos casos, con el rostro oculto) y otras figuras religiosas. Estas imágenes tenían como objetivo ilustrar la historia y no infringir la prohibición islámica de la idolatría, pero muchos musulmanes consideran que tales imágenes están prohibidas. [19] En el arte secular del mundo musulmán, las representaciones de formas humanas y animales florecieron históricamente en casi todas las culturas islámicas, aunque, en parte debido a sentimientos religiosos opuestos, las figuras en las pinturas a menudo eran estilizadas, dando lugar a una variedad de diseños figurativos decorativos. [20]
La caligrafía islámica es la práctica artística de la escritura a mano y la caligrafía , basada en el alfabeto de las tierras que comparten una herencia cultural islámica común. Incluye la caligrafía árabe , la otomana y la persa . [21] [22] Se conoce en árabe como khatt Islami ( خط اسلامي ), que significa línea, diseño o construcción islámica. [23]
El desarrollo de la caligrafía islámica está fuertemente ligado al Corán ; los capítulos y extractos del Corán son un texto común y casi universal en el que se basa la caligrafía islámica. Sin embargo, la caligrafía islámica no se limita a temas, objetos o espacios estrictamente religiosos. Como todo el arte islámico , abarca una amplia gama de obras creadas en una amplia variedad de contextos. [24] La prevalencia de la caligrafía en el arte islámico no está directamente relacionada con su tradición no figurativa; más bien, refleja la centralidad de la noción de escritura y texto escrito en el Islam. [25] Se dice que Mahoma dijo: "Lo primero que Dios creó fue la pluma". [26]
La caligrafía islámica se desarrolló a partir de dos estilos principales: el cúfico y el naskh . Existen diversas variaciones de cada uno, así como estilos específicos de cada región. La caligrafía islámica también se ha incorporado al arte moderno a partir del período poscolonial en Oriente Medio, así como al estilo más reciente de caligraffiti .
La arquitectura islámica es el conjunto de estilos arquitectónicos de edificios asociados con el Islam . Abarca estilos seculares y religiosos desde los inicios de la historia del Islam hasta la actualidad. La arquitectura islámica temprana estuvo influenciada por la arquitectura romana , bizantina , persa y todas las demás tierras que los musulmanes conquistaron en los siglos VII y VIII. [27] [28] Más al este, también estuvo influenciada por la arquitectura china e india a medida que el Islam se extendía al sudeste asiático . Más tarde desarrolló características distintivas en la forma de edificios y la decoración de superficies con caligrafía islámica y ornamentos geométricos y entrelazados. Los principales tipos arquitectónicos islámicos para edificios grandes o públicos son: la mezquita , la tumba , el palacio y el fuerte . De estos cuatro tipos, se deriva el vocabulario de la arquitectura islámica y se utiliza para otros edificios como baños públicos , fuentes y arquitectura doméstica. [29] [30]
La arquitectura islámica puede identificarse con los siguientes elementos de diseño, que fueron heredados de la primera mezquita construida por Mahoma en Medina , así como de otras características preislámicas adaptadas de iglesias y sinagogas.
Aunque el teatro está permitido por el Islam, [35] el Islam no permite ninguna actuación que represente a Dios, a Mahoma , a sus compañeros, a los ángeles o asuntos detallados en la religión que no se ven.
Las formas más populares de teatro en el mundo islámico medieval eran el teatro de títeres (que incluía títeres de mano, teatro de sombras y producciones de marionetas ) y las representaciones en vivo de la Pasión conocidas como ta'ziya , donde los actores recrean episodios de la historia musulmana . En particular, las obras islámicas chiítas giraban en torno al shaheed (martirio) de los hijos de Ali, Hasan ibn Ali y Husayn ibn Ali . Las obras seculares en vivo se conocían como akhraja , registradas en la literatura adab medieval , aunque eran menos comunes que el teatro de títeres y el teatro ta'zieh . [36]
Una de las formas más antiguas y duraderas de teatro de marionetas es el Wayang de Indonesia . Aunque narra principalmente leyendas preislámicas, también es un escenario importante para epopeyas islámicas como las aventuras de Amir Hamzah (en la foto). El Wayang islámico se conoce como Wayang Sadat o Wayang Menak .
Karagoz , el teatro de sombras turco ha influido ampliamente en el teatro de títeres de la región. Se cree que pasó de China a través de la India . Más tarde, los mongoles lo tomaron de los chinos y lo transmitieron a los pueblos turcos de Rusia Central. Así, el arte del teatro de sombras fue llevado a Anatolia por los turcos que emigraron de Asia Central. Otros estudiosos afirman que el teatro de sombras llegó a Anatolia en el siglo XVI desde Egipto . Los defensores de esta opinión afirman que cuando Yavuz Sultan Selim conquistó Egipto en 1517, vio una representación del teatro de sombras durante una fiesta de éxtasis organizada en su honor. Yavuz Sultan Selim quedó tan impresionado con él que llevó al titiritero a su palacio en Estambul. Allí, su hijo de 47 años, más tarde sultán Suleyman el Magnífico , desarrolló un interés por las obras y las vio mucho. Así, el teatro de sombras encontró su camino hacia los palacios otomanos. [37]
En otras zonas sobrevive el estilo de teatro de sombras conocido como khayal al-zill , un término intencionadamente metafórico cuyo significado se traduce mejor como "sombras de la imaginación" o "sombra de la fantasía". Se trata de un teatro de sombras con música en directo... "el acompañamiento de tambores, panderetas y flautas... también..."efectos especiales": humo, fuego, truenos, traqueteos, chirridos, golpes y cualquier otra cosa que pueda provocar una risa o un estremecimiento en el público" [38]
En Irán, se sabe que los títeres existían mucho antes del año 1000, pero inicialmente solo los títeres de guante y de hilo eran populares en Irán. [39] Otros géneros de títeres surgieron durante la era Qajar (siglos XVIII-XIX) a medida que las influencias de Turquía se extendieron a la región. Kheimeh Shab-Bazi es un espectáculo de títeres tradicional persa que se realiza en una pequeña cámara por un intérprete musical y un narrador llamado morshed o naghal . Estos espectáculos a menudo tienen lugar junto con la narración de cuentos en las tradicionales casas de té y café ( Ghahve-Khave ). El diálogo tiene lugar entre el morshed y los títeres. El teatro de títeres sigue siendo muy popular en Irán, y la ópera itinerante Rostam y la ópera de títeres Sohrab son un ejemplo reciente.
La Ópera Real de Mascate (Omán ) se considera el primer teatro de ópera que une la cultura islámica con la música clásica.
Tras la independencia de Pakistán en 1947, el nacionalismo religioso se hizo fuerte y afectó al teatro en ambas alas del país. En Pakistán Oriental (actual Bangladesh), surgieron dramaturgos como Ibrahim Khan (1894-1978), Ibrahim Khalil (nacido en 1916), Akbar ad-Din (1895-1978) y otros. Estos dramaturgos crearon obras relacionadas con la historia islámica del subcontinente y Oriente Medio, glorificando a los gobernantes musulmanes del pasado, así como la historia del Movimiento de Pakistán . [40]
En las culturas musulmanas se practican muchas formas de artes de la danza, tanto en contextos religiosos [41] como seculares (como danzas folclóricas y tribales, danzas de la corte, danzas de celebración durante bodas y festivales, danza del vientre , etc. ).
Algunos eruditos del fiqh islámico han dictado normas sobre la danza en función del género, permitiéndola para las mujeres en un entorno exclusivo para mujeres, como suele hacerse en las celebraciones, [42] pero desalentando a los hombres a participar en ella. [43] Otras autoridades clásicas, como Al-Ghazzali y Al-Nawawi, la permiten sin esta distinción, pero critican la danza que es "lánguida" o que excita los deseos carnales. [44] [45]
La mayoría de las órdenes religiosas ( tariqa ) que dominan la vida religiosa musulmana tradicional practican formas ritualizadas de danza en el contexto de las ceremonias de dhikr . El dhikr , "recuerdo" (de Dios), es una forma meditativa de adoración diferente de la oración ritual donde el buscador enfoca todos sus sentidos y pensamientos en Dios con la esperanza de alcanzar maarifat (conocimiento experiencial de Dios) y desencadenar estados místicos dentro de sí mismo. El dhikr se puede realizar individualmente o con seguidores de ideas afines bajo la dirección de un jeque , y puede implicar meditación silenciosa o repetición y visualización de palabras sagradas como los 99 nombres de Dios o frases coránicas, y puede realizarse en reposo o con movimientos rítmicos y controlando la respiración. Las órdenes islámicas tradicionales han desarrollado diversos ejercicios de dhikr que incluyen danzas rituales a veces muy elaboradas acompañadas de poesía sufí y música clásica.
Al-Ghazzali analizó el uso de la música y la danza en el dhikr y los estados místicos que induce en los adoradores, así como la regulación de la etiqueta asociada a estas ceremonias, en su breve tratado sobre la espiritualidad islámica La alquimia de la felicidad y en su obra muy influyente El renacimiento de las ciencias religiosas . Al-Ghazzali enfatizó cómo las prácticas de la música y la danza son beneficiosas para los buscadores religiosos, siempre y cuando sus corazones sean puros antes de involucrarse en estas prácticas. [46]
Ejemplos notables incluyen la Orden Mevlevi fundada por Jalaluddin Rumi , que fue la principal orden sunita del Imperio Otomano , y su ritual sama (conocido en Occidente como "los derviches giratorios "). [47] La orden Mevlevi, sus rituales y la música clásica otomana han sido prohibidos en Turquía durante gran parte del siglo XX como parte del impulso del país hacia la "modernización" secular, y las propiedades de la orden han sido expropiadas y las mezquitas del país puestas fuera de su control, lo que ha disminuido radicalmente su influencia en la Turquía moderna. En 2008, la UNESCO confirmó la " Ceremonia Mevlevi Sama" de Turquía como una de las Obras Maestras del Patrimonio Oral e Inmaterial de la Humanidad , [48] y la práctica ahora está recuperando interés.
En Egipto y el Levante , la forma Mevlevi de sama se conoce como tannoura y ha sido adoptada (con algunas modificaciones) también por otras órdenes sufíes.
La orden Chishti , tradicionalmente la institución islámica dominante en Afganistán y el subcontinente indio y la más antigua de las principales órdenes sufíes, también practica formas de sama similares a las de los mevlevis, así como otras formas de danza devocional. La orden está fuertemente asociada con el desarrollo de la música clásica indostánica y de géneros devocionales semiclásicos como el qawwali a través de figuras pioneras famosas como Amir Khusrow . La orden Chishti sigue siendo una de las órdenes religiosas musulmanas más grandes y fuertes del mundo, con diferencia, y conserva una vasta influencia en la espiritualidad y la cultura de alrededor de 500 millones de musulmanes que viven en el subcontinente indio.
Otros ejemplos de danza devocional se encuentran en el Magreb , donde se asocia con la música gnawa , así como en el África subsahariana y el sudeste asiático. La orden Naqshbandi , predominante entre la minoría sunita de Irán , es una notable excepción, ya que no utiliza la música y la danza en el contexto del dhikr .
Además de estas formas de danza estrictamente religiosas, en las comunidades musulmanas se celebran tradicionalmente procesiones de danzas coloridas durante las bodas y celebraciones públicas como el mawlid , el Eid el-Adha , etc. Muchas culturas islámicas también han desarrollado formas clásicas de danza en el contexto, por ejemplo, de las culturas cortesanas mogoles , otomanas , persas y javanesas , así como innumerables danzas folclóricas y tribales locales (por ejemplo, entre los pueblos beduinos , tuareg y pastún ), y otras formas de danza utilizadas para el entretenimiento o, a veces, para la curación, como la danza del vientre (principalmente asociada con la cultura egipcia).
Aunque las tariqas y sus rituales han sido una parte omnipresente de la vida musulmana durante la mayor parte de la historia del Islam y fueron en gran medida responsables de la expansión del Islam en todo el mundo, su seguimiento e influencia ha disminuido drásticamente desde finales del siglo XIX, habiendo sido vigorosamente opuestos y combatidos por turnos por las administraciones coloniales francesa y británica y por modernistas y secularistas musulmanes como Kemal Atatürk , y en las últimas décadas han sido el objetivo de la oposición vocal de la secta fundamentalista wahabí promovida por Arabia Saudita (donde la mayor parte del patrimonio asociado con el sufismo y la tariqa fue destruido físicamente por el estado en la década de 1930). Grupos militantes wahabíes como ISIS y los talibanes están apuntando repetidamente a las ceremonias dhikr en ataques terroristas, especialmente en Egipto y Pakistán . [49] [50]
Muchos musulmanes están muy familiarizados con la música. El corazón clásico del Islam es Arabia , así como otras partes de Oriente Medio , el norte de África y Asia central . Como el Islam es una religión multicultural, la expresión musical de sus seguidores es diversa.
Los turcos selyúcidas , una tribu nómada que se convirtió al Islam, conquistó Anatolia (actualmente Turquía ) y mantuvo el califato del Imperio otomano , también ejercieron una fuerte influencia en la música islámica. Véase Música clásica turca .
El África subsahariana , la India y el archipiélago malayo también tienen grandes poblaciones musulmanas, pero estas áreas han tenido menos influencia que el corazón del país en las diversas tradiciones de la música islámica. Para el sur de la India , véase: Mappila Songs , Duff Muttu .
Todas estas regiones estaban conectadas por el comercio mucho antes de las conquistas islámicas del siglo VII y posteriores, y es probable que los estilos musicales recorrieran las mismas rutas que los bienes comerciales. Sin embargo, a falta de grabaciones, solo podemos especular sobre la música preislámica de estas áreas. El Islam debe haber tenido una gran influencia en la música, ya que unió vastas áreas bajo los primeros califas y facilitó el comercio entre tierras lejanas. Sin duda, los sufíes , hermandades de místicos musulmanes , difundieron su música por todas partes.
Alauddin Khan , Ali Akbar Khan y Gul Mohammad Khan fueron notables exponentes musulmanes bengalíes de la música clásica y Runa Laila fue ampliamente aclamada por su talento musical en el sur de Asia en el campo de la música moderna. [51] Nazrul Sangeet es la colección de 4.000 canciones y ghazals escritos por Kazi Nazrul Islam . Véanse los artículos sobre Jari gan , O Mon Romzaner Oi Rozar Sheshe , Bhawaiya y Bhatiyali .
Véanse artículos sobre Eid ul-Fitr , Eid ul-Adha , Ashurah (ver también Hosay y Tabuik ), Mawlid , Lailat al Miraj y Shab-e-baraat .
En una familia musulmana, el nacimiento de un niño está acompañado de algunas ceremonias religiosas. Inmediatamente después del nacimiento, se pronuncian las palabras de Adhan en el oído derecho del niño. [52] En el séptimo día, se realiza la ceremonia de aquiqa, en la que se sacrifica un animal y su carne se distribuye entre los pobres. [53] También se afeita la cabeza del niño y se dona a los pobres una cantidad de dinero equivalente al peso del cabello del niño. [53] Además de satisfacer las necesidades básicas de alimentación, alojamiento y educación, los padres o los miembros mayores de la familia también se encargan de enseñar cualidades morales, conocimiento religioso y prácticas religiosas a los niños. [54] El matrimonio , que sirve como base de una familia musulmana, es un contrato civil que consiste en una oferta y aceptación entre dos partes calificadas en presencia de dos testigos. El novio debe pagar un regalo nupcial ( mahr ) a la novia, según lo estipulado en el contrato. [55] Los musulmanes proceden de diversos orígenes, incluidos 49 países de mayoría musulmana, además de una fuerte presencia de grandes minorías en todo el mundo, por lo que existen muchas variaciones en las bodas musulmanas. Por lo general, en una familia musulmana, la esfera de acción de la mujer es el hogar y la esfera correspondiente del hombre es el mundo exterior. Sin embargo, en la práctica, esta separación no es tan rígida como parece. [56]
Ciertos ritos religiosos se llevan a cabo durante y después de la muerte de un musulmán . Las personas cercanas a un hombre moribundo lo alientan a pronunciar la Shahada , ya que los musulmanes quieren que su última palabra sea su profesión de fe. Después de la muerte, el cuerpo es bañado apropiadamente por los miembros del mismo género y luego envuelto en una vestimenta blanca triple llamada kafan . [57] Colocando el cuerpo en un féretro , primero se lleva a una mezquita donde se ofrece una oración fúnebre por la persona muerta, y luego al cementerio para su entierro.
Muchas prácticas caen en la categoría de adab , o etiqueta islámica. Esto incluye saludar a los demás con " as-salamu 'alaykum " ("la paz sea contigo"), decir bismillah ("en el nombre de Dios ") antes de las comidas y usar solo la mano derecha para comer y beber. Las prácticas de higiene islámicas caen principalmente en la categoría de limpieza y salud personal. La circuncisión de los hijos varones también se practica en el Islam. Los rituales de entierro islámicos incluyen decir la Salat al-Yanazah ("oración fúnebre") sobre el cadáver bañado y amortajado, y enterrarlo en una tumba .
Los musulmanes tienen una dieta restringida. Entre los alimentos prohibidos se encuentran los productos de cerdo, la sangre, la carroña y el alcohol . Toda la carne debe proceder de un animal herbívoro sacrificado en nombre de Dios por un musulmán, un judío o un cristiano, con excepción de la carne que uno haya cazado o pescado para sí mismo. Los alimentos permitidos para los musulmanes se conocen como alimentos halal . Se indica en estos versículos del Corán, directrices para los musulmanes sobre el consumo de carne: [58]
Sólo os ha prohibido comer carroña, sangre, cerdo y lo que se sacrifica en nombre de cualquier otro que no sea Alá. Pero si alguien se ve obligado por necesidad, no por deseo ni por necesidad imperiosa, Alá es Absolvedor, Compasivo.
— Corán (An-Nahl, versículo 115)
Diles: "No encuentro en lo que me ha sido revelado nada prohibido para quien quiera comer, excepto carroña, sangre derramada y carne de cerdo, todo lo cual es impuro, o lo profano que ha sido sacrificado en un nombre distinto del de Dios. Pero quien se vea obligado a ello -sin querer desobedecer ni exceder el límite de la necesidad-, tu Señor es, en verdad, Absolvedor, Compasivo.
— Corán (Al An'am, Versículo 145)
Os está prohibido lo que muere por sí mismo, la sangre, la carne de cerdo, lo que se invoque en otro lugar que el de Dios, lo estrangulado, lo apaleado, lo derribado, lo atormentado, lo comido por las fieras, lo que sacrificáis sobre piedras erigidas como ídolos y lo que dividís con flechas, pues eso es una transgresión. Hoy han perdido la esperanza los incrédulos de vuestra religión, no les temáis, temedme a Mí. Hoy os he perfeccionado vuestra religión, he completado Mi gracia sobre vosotros y os he dispuesto el Islam como religión. Pero quien esté hambriento y no se incline voluntariamente a pecar, Dios es Absolvedor, Misericordioso.
— Corán (Al-Maidah, versículo 3)
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Medios relacionados con la cultura musulmana en Wikimedia Commons_1.jpg/1280px-Jama_Masjid,_Delhi,_India_(2006)_1.jpg)
![La Gran Mezquita de Kairuán, también llamada Mezquita de Uqba, es al mismo tiempo la mezquita más antigua del norte de África (fundada en 670 y todavía utilizada como lugar de culto) y uno de los monumentos más importantes de la civilización islámica,[31][32] situada en Kairuán, Túnez.](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fe/Kairouan_Mosque_Courtyard.jpg/1280px-Kairouan_Mosque_Courtyard.jpg)
