Se cree que el teatro en Bangladesh tiene su origen en el siglo IV d. C. en forma de drama sánscrito . La conquista de Bengala por la dinastía Gupta provocó la entrada de la cultura del norte de la India en la antigua cultura bangladesí , que finalmente introdujo la tradición del teatro en Bangladesh . En la actualidad, además del teatro sánscrito, la influencia del teatro europeo y la cultura popular indígena también se pueden ver en el arte teatral de Bangladesh.
A través de la conquista de Bengala por los Gupta, la cultura del antiguo Bangladesh asimiló la cultura aria del norte de la India y recibió una fuerte influencia de ella. En esa época, las actividades teatrales, que se presentaban en forma de teatro sánscrito, eran practicadas generalmente por la población urbana. El vigoroso comercio de la población local condujo al surgimiento de algunas áreas urbanas que albergaban el centro artístico y cultural del antiguo Bangladesh. Se cree que Lokananda es una obra popular de este período que se estructuró en cuatro actos con un prólogo y fue escrita por Chandragomin . [1]
La estrecha integración política de muchas partes del antiguo Bangladesh con la cultura aria continuó durante el siglo VIII. Durante este período, emperadores como Bhaskaravarman , Yashovarman y Lalitaditya influyeron enormemente en el movimiento teatral sánscrito de la región. Sin embargo, las actividades teatrales en este período fueron testigos del mayor patrocinio de Harshavardhana . Según el poeta de Cachemira Kalhana , había una gran bailarina de teatro llamada Kamala en el antiguo reino de Pundravardhana , ahora parte del norte de Bangladesh. Durante el gobierno de Pala (siglos VIII al XII), Bikrampur fue el centro de una próspera tradición teatral sánscrita en Bangladesh. Este desarrollo del teatro sánscrito también floreció durante el gobierno de Sena . [2]
La tradición del teatro sánscrito sufrió un gran impedimento con la llegada del gobierno musulmán a principios del siglo XIII. Se han registrado pocas actividades teatrales de este período, que en su mayoría contaban con el apoyo de algunos señores feudales hindúes . Raja Lakshmana Manikya de Bhulua fue un gran mecenas del teatro sánscrito de este período. [3]
El término teatro folclórico abarca todas las formas de teatro que se originaron en la región geográfica de Bangladesh. A diferencia del teatro sánscrito, el teatro folclórico siempre estuvo en contacto directo con el pueblo y a menudo fue creado y apoyado por ellos. Sin embargo, no estaba cerrado a las técnicas refinadas del teatro sánscrito. En el teatro folclórico, los intérpretes incluyen actores, bailarines, cantantes, músicos y titiriteros (tanto hombres como mujeres). Su actuación no se limita al diálogo en prosa, sino que es integral y de amplio alcance. Incluye uno o más de los siguientes elementos: (i) danza, (ii) música instrumental y (iii) discurso interpretado en prosa, verso o lírica, ya sea en forma de narración o de diálogo. El teatro folclórico de Bangladesh se ha desarrollado en distintas formas, que pueden clasificarse libremente en (i) el narrativo, (ii) el canto y la danza, (iii) el procesional y (iv) el suprapersonae. [4]
En las formas narrativas del teatro, el narrador principal (gayen) describe un acontecimiento, retrata a varios personajes relacionados con el acontecimiento y representa la acción, todo ello en tercera persona. Mientras actúa como se ha descrito anteriormente, en parte dice sus líneas en prosa, en parte recita en verso y en parte canta su historia. Cuenta con la ayuda de los cantantes corales-músicos (dohars), que emplean instrumentos musicales (mridanga y mandira) y cantan pasajes corales. El gayen lleva un chamar (batidor) en las representaciones religiosas y, en ocasiones, baila mientras canta. Por lo general, el intérprete hace un uso eficaz de las inflexiones vocales y los gestos físicos en su representación de los personajes. A veces también reajusta su vestuario básico y utiliza algunos accesorios para que la representación sea más efectiva. [5]
Una representación de canto y danza (nata-gita) se caracteriza por danzas interpretadas por intérpretes que representan personajes mientras cantan sus líneas o bailan en silencio canciones cantadas por un grupo de cantantes corales y músicos. [6]
La danza de máscaras del festival de Gombhira fue originalmente una antigua representación chamánica o de culto espiritual de la comunidad Koch. En el siglo IX, el budismo tántrico de Bangladesh asimiló la representación para desarrollar sus propias formas de danza de máscaras, que eran similares a la danza Astamatrika , Mahakali Pyayakhan , Devi Pyayakhan ( Katmandú , Nepal ) y las danzas de máscaras budistas tibetanas . Estas danzas se realizaban en los monasterios budistas durante los festivales religiosos, de forma muy similar a la práctica tibetana y nepalí. Estas representaciones se realizaban en la celebración de fin de año de Chaitra Sangkranti y se realizaban después de las representaciones procesionales. [7]
A finales del siglo XII, cuando el Saivismo tántrico de Bangladesh había asimilado el budismo tántrico en decadencia, las danzas budistas con máscaras también se adaptaron para dar lugar al Mahakali Pyayakhan, al Devi Pyayakhan y a danzas similares. Las danzas tántricas Saivitas con máscaras de Bangladesh, a diferencia de las del valle de Katmandú (Nepal), decayeron debido a la conquista musulmana. Lo que queda hoy en día se puede ver en Mukho Nacha , Kali Kach , el festival Gambhira y Sang Jatra . [8]
La existencia de patuya sangit (representaciones con pinturas en pergamino) en el antiguo Bangladesh está confirmada por dos fuentes: Yamapattika, como se menciona en Harshacharita (siglo VII d.C.) y la pintura en pergamino de los santals . Banabhatta (el poeta de la corte de Harsavardhan) en su Harshacharita describe brevemente una representación popular de Yamapattaka que presenció Harsavardhan en su camino de regreso a la capital después de enterarse de la muerte de su hermano. La realizó un intérprete con la ayuda de una pintura en pergamino que mostraba a Yama, el rey del inframundo. Por otro lado, estudios etnográficos recientes han demostrado que el pueblo santal tiene entre ellos un tipo de pintura en pergamino que representa el origen de la vida (Ko Reyak Katha) y el paso de los muertos del mundo mortal a la vida del más allá (Chaksudan Pat). Estos también apuntan al origen antiguo de las representaciones de Patuya Gan en Bangladesh. En la época medieval, las representaciones de pergaminos en las que se elogiaba a Ramachandra , Krishna , Manasa y Chandi eran extremadamente populares. En el siglo XVIII, las representaciones de pergaminos ganaron popularidad incluso entre los musulmanes, como lo demuestra Gazir Pat (representaciones de pergaminos en las que se elogiaba a Pir Gazi), que todavía se pueden ver en Bangladesh en la actualidad. [9]
No se sabe cuándo se introdujo el teatro de títeres en Bangladesh. La evidencia literaria más antigua que existe de la existencia de esta forma en Bangladesh es un pareado de Yusuf Zulekha (1391-1410). Como se indica allí, estas representaciones se realizaban con la ayuda de títeres de hilo. Es posible que en estas representaciones se representaran cuentos compuestos oralmente sobre dioses y diosas, como los de Krishna, Rama, Manasa, etc. El Chandimangal de Mukunda Chakravarti (1555-56) y el Chaitanya Charitamrita de Krishnadasa Kaviraja (c. 1560-80) apuntan definitivamente a la existencia del teatro de títeres durante este período. A juzgar por la popularidad de los cultos y la tradición existente entre los artistas actuales, se podría asumir con seguridad que estaban relacionados con Krishna, Rama, Manasa, Chandi y Chaitanya. No parece que ninguna narrativa islámica haya sido representada por títeres en Bangladesh. Los títeres de hilo todavía existen en Bangladesh en la actualidad. [10]
Las representaciones procesionales se caracterizan por el uso de cuadros, música, canciones y danzas, todo lo cual forma parte de grandes procesiones (jatra) a las que asisten los seguidores de una fe religiosa en particular. En muchos sentidos, estas representaciones son la clave de la historia del teatro indígena, ya que reunieron los tres tipos mencionados anteriormente para dar origen al jatra, la forma más popular de teatro indígena que puede reivindicar ser, de hecho, el idioma teatral nacional. [11]
Las medidas políticas y económicas que los colonizadores ingleses adoptaron a partir de 1757 dieron lugar al Renacimiento bengalí de principios del siglo XIX, que afectó a todos los aspectos de la actividad intelectual en Bangladesh. Su efecto inmediato fue la bifurcación de la sociedad en dos culturas, la rural y la urbana. La cultura urbana elitista y el teatro europeo de la minoría económicamente poderosa se moldearon en torno a modelos europeos. Demostraron una enorme vitalidad, abrieron nuevas direcciones, pero, como en la mayoría de los casos, también perdieron el contacto con la mayoría y su cultura rural. El teatro indígena, que en la mayoría de los casos siguió siendo parte de la cultura rural, no ha logrado satisfacer las demandas de la vida del siglo XXI en Bangladesh y ya se ha iniciado un proceso de fosilización. Por otra parte, el teatro europeo ha sido dinámico porque la intelectualidad urbana de élite, que ha estado respondiendo a las necesidades de los espectadores urbanos, lo ha sostenido. El inicio del teatro europeo en Bangladesh, o la antigua Bengala Oriental, tuvo lugar en 1855 con una representación de Svarna Sharnkhal de Durgadas Kar en Barisal . [12]
Hasta 1947, el teatro de la élite urbana de Bengala se centraba en Calcuta , la sede económica y política del poder de la India del siglo XIX. Con la creación de Pakistán , Dacca ganó importancia como centro cultural urbano de Bengala oriental, que más tarde se convirtió en Pakistán Oriental. El teatro del nuevo país se encaminaba lenta pero decisivamente hacia la polarización de dos bandos opuestos: (i) los nacionalistas basados en la religión y (ii) los nacionalistas basados en el idioma. La tendencia basada en la religión era dominante en las áreas urbanas fuera de Dacca. Buscaba glorificar la historia islámica a través de obras históricas sobre los gobernantes musulmanes de Oriente Medio, India y Bengala, y la lucha por la independencia de Pakistán . Akbaruddin, Ibrahim Khan e Ibrahim Khalil son algunos de los dramaturgos más destacados de esta tendencia. La segunda tendencia fue dominante principalmente en la ciudad de Dacca y los dramaturgos pertenecientes a esta tendencia también estaban vinculados con las producciones teatrales de la Universidad de Dacca . Esta tendencia fue iniciada por Natyaguru Nurul Momen . Escribió, publicó, dirigió, representó, transmitió y representó las primeras dos obras de teatro que fueron seculares, no comunitarias, progresistas e internacionales en sus temas y tramas. La primera obra de Natyaguru , Nurul Momen , 'Rupantor' (Transformación), fue una obra de 1942 que proponía la causa de la liberación y el empoderamiento de las mujeres en una época en la que incluso el mundo occidental no se expresaba lo suficiente sobre la igualdad de derechos para las mujeres. Otros dramaturgos importantes que siguieron a Natyaguru Nurul Momen en esta tendencia incluyen a Shawkat Osman , Askar Ibne Shaikh, Jasimuddin y Munier Chowdhury .
El teatro fue posiblemente la expresión más vigorosa y exuberante del Bangladesh posterior a la liberación. Numerosos grupos de teatro no profesionales se formaron en todo el país, siguiendo el modelo del movimiento de teatro grupal de Calcuta posterior a Nabanna. Los más importantes entre ellos en la ciudad de Dacca fueron Theatre (fundado en febrero de 1972), Nagarik Natya Sampraday (fundado en 1968, primera actuación en agosto de 1972), Natyachakra (fundado en agosto de 1972), Aranyak Natyadal (fundado en 1972), Dhaka Theatre (fundado en julio de 1973) y, en Chittagong , Theatre '73 (fundado en 1973), ''Tirjak Nattyagoshthi'' (fundado en mayo de 1974) y Arindam (fundado en septiembre de 1974). La gama de textos interpretados por los grupos variaba ampliamente, desde obras euroamericanas hasta originales contemporáneos escritos por los propios miembros del grupo. Apareció un conjunto completamente nuevo de dramaturgos, entre los que se encontraban importantes Abdullah al Mamun , Mamunur Rashid , Syed Shamsul Huq , Selim Al Deen , Mumtazuddin Ahmed, Rabiul Alam, SM Solaiman, Abdullahel Mahmud, Mannan Heera, Malay Bhowmick, Azad Abul Kalam y Saymon Zakaria.
El primer Festival Internacional de Teatro de Bangladesh se celebró en la Academia Shilpakala de Dhaka en junio de 2019 y presentó una gran cantidad de obras locales, junto con obras de otros seis países. [13]
La cultura del teatro tiene una gran importancia en la historia y en la vida cotidiana de los bangladesíes. Las representaciones teatrales inspiraron vehementemente los movimientos de independencia durante el gobierno británico en Bangladesh. También tuvieron un gran impacto en el movimiento de la lengua bengalí . Los nacionalistas basados en la lengua durante el período de Pakistán Oriental desempeñaron un papel importante en este sentido. Kabar, escrita por Munier Chowdhury, es una famosa obra basada en el movimiento de la lengua. Las representaciones teatrales también influyeron significativamente en la lucha por la independencia de Bangladesh . En la actualidad, muchas ONG utilizan el teatro como un medio poderoso para crear conciencia sobre muchos problemas sociales en las áreas rurales de Bangladesh.