Los relatos de cautiverio suelen ser historias de personas capturadas por enemigos a quienes consideran incivilizados o cuyas creencias y costumbres se oponen. Los relatos de cautiverio más conocidos en América del Norte son los que se refieren a europeos y estadounidenses tomados como cautivos y retenidos por los pueblos indígenas de América del Norte. Estos relatos han tenido un lugar duradero en la literatura, la historia, la etnografía y el estudio de los pueblos nativos.
Entre los pueblos de habla inglesa, se publicaron relatos de cautiverio relacionados con ingleses capturados y retenidos por piratas berberiscos , o vendidos a cambio de un rescate o esclavos. Otros fueron hechos prisioneros en Oriente Medio. Estos relatos establecieron algunos de los elementos principales de la forma, a menudo colocándola dentro de un marco religioso y atribuyendo a Dios o a la Providencia la obtención de la libertad o la salvación. Tras la experiencia norteamericana, se escribieron relatos adicionales después de que los británicos fueran capturados durante la exploración y el asentamiento en la India y el este de Asia.
Desde finales del siglo XX, las narrativas de cautiverio también han sido estudiadas como relatos de personas que abandonaron o fueron retenidas en cultos o movimientos religiosos contemporáneos, gracias a estudiosos de la religión como David G. Bromley y James R. Lewis .
Tradicionalmente, los historiadores han hecho un uso limitado de muchas narraciones sobre el cautiverio, pues veían el género con sospecha debido a sus fundamentos ideológicos. Como resultado de nuevos enfoques académicos desde finales del siglo XX, los historiadores con un conocimiento más certero de las culturas indígenas americanas están distinguiendo entre afirmaciones plausibles de hechos y juicios cargados de valores, con el fin de estudiar las narraciones como fuentes poco comunes provenientes del "interior" de las sociedades indígenas. [1]
Además, historiadores modernos como Linda Colley y antropólogos como Pauline Turner Strong también han encontrado útiles las narrativas norteamericanas para analizar cómo los colonos o colonos construyeron al "otro". También evalúan estas obras por lo que las narrativas revelan sobre la sensación de sí mismos y de su cultura que tenían los colonos, y la experiencia de cruzar la línea hacia otro. Colley ha estudiado la larga historia del cautiverio inglés entre otras culturas, tanto los cautivos de los piratas berberiscos que precedieron a los de América del Norte, como los cautivos británicos en culturas como la India o el este de Asia, que comenzaron después de la temprana experiencia norteamericana.
Entre los siglos XVIII y XIX se publicaron algunos relatos de cautiverio norteamericanos relacionados con la permanencia en el territorio de pueblos indígenas. Estos relatos reflejaban un género ya consolidado en la literatura inglesa, con el que algunos colonos probablemente estarían familiarizados. Ya existían numerosos relatos ingleses sobre el cautiverio a manos de piratas berberiscos.
Otros tipos de relatos de cautiverio, como los que cuentan los apóstatas de los movimientos religiosos (es decir, los relatos de "supervivientes de cultos"), han seguido siendo un tema recurrente en los medios de comunicación modernos. Se han publicado en libros y periódicos, además de ser el tema de programas de cine y televisión, tanto de ficción como de no ficción. [2]
Debido a la competencia entre Nueva Francia y Nueva Inglaterra en América del Norte, las incursiones entre las colonias eran frecuentes. Los colonos de Nueva Inglaterra eran tomados como rehenes por los canadienses y sus aliados indios (de manera similar, los habitantes de Nueva Inglaterra y sus aliados indios tomaban prisioneros canadienses e indios). Según Kathryn Derounian-Stodola, las estadísticas sobre el número de cautivos tomados entre los siglos XV y XIX son imprecisas y poco fiables, ya que los registros no eran uniformes y a menudo no se conocía el destino de los rehenes que desaparecían o morían. [3] Sin embargo, las estimaciones conservadoras llegan a los miles, y una cifra más realista bien podría ser mayor. Entre la Guerra del Rey Felipe (1675) y la última de las Guerras franco-indias (1763), aproximadamente 1.641 habitantes de Nueva Inglaterra fueron tomados como rehenes. [4] Durante la lucha que duró décadas entre los blancos y los indios de las llanuras a mediados del siglo XIX, cientos de mujeres y niños fueron capturados. [5]
Muchas narraciones incluían el tema de la redención por la fe frente a las amenazas y tentaciones de un estilo de vida ajeno. Las narraciones de cautiverio berberisco, relatos de ingleses capturados y retenidos por piratas berberiscos , fueron populares en Inglaterra en los siglos XVI y XVII. La primera narración de cautiverio berberisco escrita por un residente de América del Norte fue la de Abraham Browne (1655). La más popular fue la del capitán James Riley , titulada An Authentic Narrative of the Loss of the Brig Commerce (1817). [ cita requerida ]
El diario de Jonathan Dickinson , God's Protecting Providence... (1699), es un relato de un cuáquero sobre los supervivientes de un naufragio capturados por los indios en Florida. Dice que sobrevivieron poniendo su confianza en que Dios los protegería. La Cambridge History of English and American Literature lo describe como "en muchos aspectos el mejor de todos los tratados sobre el cautiverio". [6]
La novela epistolar de Ann Eliza Bleecker , La historia de Maria Kittle (1793), se considera la primera novela sobre cautiverio conocida. Estableció el modelo para las novelas posteriores sobre capturas de indios. [7]
Las narraciones de cautiverio de los indios americanos, relatos de hombres y mujeres de ascendencia europea que fueron capturados por los nativos americanos , fueron populares tanto en América como en Europa desde el siglo XVII hasta el cierre de la frontera de los Estados Unidos a fines del siglo XIX. Las memorias de Mary Rowlandson , A Narrative of the Captivity and Restoration of Mrs. Mary Rowlandson (1682) son un ejemplo clásico del género. Según Nancy Armstrong y Leonard Tennenhouse, la narración de cautiverio de Rowlandson fue "una de las narraciones de cautiverio más populares en ambos lados del Atlántico". [8] Aunque el texto dejó de imprimirse temporalmente después de 1720, tuvo un resurgimiento de interés en la década de 1780. Otras narraciones populares sobre cautiverio de finales del siglo XVII incluyen "A Notable Exploit: Dux Faemina Facti " de Cotton Mather , sobre el cautiverio de Hannah Duston , así como su relato del cautiverio de Hannah Swarton (1697), ambos relatos bien conocidos de la captura de mujeres durante la Guerra del Rey Guillermo , y God's Protecting Providence (1699) de Jonathan Dickinson .
Las narraciones de cautiverio estadounidenses solían basarse en hechos reales, pero con frecuencia también contenían elementos ficticios. Algunas eran completamente ficticias, creadas porque las historias eran populares. Una narración de cautiverio falsa fue The Remarkable Adventures of Jackson Johonnet , de Massachusetts (Boston, 1793). [ cita requerida ] Otra es la de Nelson Lee .
El cautiverio en otra cultura puso en tela de juicio muchos aspectos de la vida de los cautivos. Como reflejo de sus creencias religiosas, los puritanos tendían a escribir narraciones que caracterizaban negativamente a los indios. Retrataban el proceso de los acontecimientos como una advertencia de Dios sobre el estado de las almas de los puritanos y concluían que Dios era la única esperanza de redención. Este matiz religioso también había formado parte del marco de los relatos ingleses anteriores sobre el cautiverio a manos de los piratas berberiscos. Los numerosos conflictos entre los colonos angloamericanos y los franceses y los nativos americanos llevaron a que en las narraciones de cautiverio en lengua inglesa se hiciera hincapié en la crueldad de los indios, lo que sirvió para inspirar odio hacia sus enemigos. [9] [ página necesaria ] En Narrative of the Sufferings (1750) de William Flemming , se culpa a las enseñanzas de los sacerdotes católicos romanos de las barbaridades de los indios. [9] [ página necesaria ]
Durante la Guerra de la Reina Ana , los guerreros franceses y abenakis realizaron la incursión en Deerfield en 1704, matando a muchos colonos y tomando más de 100 personas cautivas. Fueron llevados en un viaje por tierra de varios cientos de millas hasta Montreal. Muchos fueron retenidos allí en Canadá durante un período prolongado, algunos cautivos fueron adoptados por familias de las Primeras Naciones y otros fueron retenidos para pedir rescate. En las colonias, los rescates fueron recaudados por familias o comunidades; no había un programa gubernamental superior para hacerlo. El ministro John Williams estaba entre los capturados y rescatados. Su relato, El cautivo redimido (1707), se distribuyó ampliamente en los siglos XVIII y XIX, y continúa publicándose hoy en día. Debido a su relato, así como al alto número de cautivos, esta incursión, a diferencia de otras de la época, fue recordada y se convirtió en un elemento de la historia de la frontera estadounidense. [10]
Durante la Guerra del Padre Rale , los indios atacaron Dover, New Hampshire . Elizabeth Hanson escribió un relato de cautiverio después de lograr regresar con su pueblo. Susannah Willard Johnson, de New Hampshire, escribió sobre su cautiverio durante la Guerra franco-india (el frente norteamericano de la Guerra de los Siete Años ).
En los últimos 30 años del siglo XVIII, se produjo un resurgimiento del interés por las narraciones sobre cautiverio. Relatos como A Narrative of the Capture and Treatment of John Dodge, by the English at Detroit (1779), A Surprising Account, of the Captivity and Escape of Philip M'Donald, and Alexander M'Leod, of Virginia, from the Chickkemogga Indians (1786), A Very Surprising Narrative of a Young Woman, Who Was Discovered in a Rocky Cave (1787) de Abraham Panther , Narrative of the Remarkable Occurrences, in the Life of John Blatchford of Cape-Ann (1788) y A Narrative of the Captivity and Sufferings of Mr. Ebenezer Fletcher, of Newipswich, Who Was... Taken Prisoner by the British (1798) proporcionaron nuevas narraciones a los lectores estadounidenses. En algunos relatos, los soldados británicos eran los principales antagonistas.
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Se conocen siete relatos de cautiverio que fueron escritos después de la captura de colonos por las tribus Mi'kmaq y Maliseet en Nueva Escocia y Acadia (otros dos prisioneros fueron el futuro gobernador Michael Francklin (capturado en 1754) y el teniente John Hamilton (capturado en 1749) en el asedio de Grand Pre . Se desconoce si sus experiencias de cautiverio fueron documentadas). [11]
El más conocido fue el de John Gyles , que escribió Memorias de extrañas aventuras, extrañas liberaciones, etc. en el cautiverio de John Gyles, Esq; comandante de la guarnición en el río St. George (1736). Fue capturado en el asedio de Pemaquid (1689) . Escribió sobre su tortura por parte de los nativos en el pueblo de Meductic durante la Guerra del Rey Guillermo . Sus memorias se consideran precursoras de los romances fronterizos de James Fenimore Cooper , William Gilmore Simms y Robert Montgomery Bird . [12]
El comerciante William Pote fue capturado durante el asedio de Annapolis Royal durante la Guerra del Rey Jorge y escribió sobre su cautiverio. Pote también escribió sobre la tortura que sufrió. La tortura ritual de los prisioneros de guerra era común entre las tribus indígenas americanas, que la utilizaban como una especie de pasaje. [13]
Henry Grace fue hecho prisionero por los mi'kmaq cerca de Fort Cumberland durante la Guerra del Padre Le Loutre . Su relato se tituló Historia de la vida y los sufrimientos de Henry Grace (Boston, 1764). [14] Anthony Casteel fue hecho prisionero en el ataque de Jeddore durante la misma guerra, y también escribió un relato de su experiencia. [15]
El quinto relato de cautiverio, de John Payzant , relata que fue tomado prisionero junto con su madre y tres hermanos durante la incursión en Lunenburg (1756) por las Primeras Naciones (Maliseet/Wolastoqiyik) en la Guerra Francesa e India . [16] En el camino a Quebec, John y sus hermanos fueron adoptados por las Primeras Naciones en la actual Nueva Brunswick, pero se reunieron con su madre en Quebec unos siete meses después. En la primavera de 1760, después de la victoria británica en la Batalla de las Llanuras de Abraham en 1759, la familia navegó de regreso a Nueva Escocia. [17] En un evento separado, John Witherspoon fue capturado en Annapolis Royal durante la Guerra Francesa e India y escribió sobre su experiencia. [18]
Durante la guerra, Gamaliel Smethurst fue capturado, y publicó un relato en 1774. [19] El teniente Simon Stephens, de la compañía de guardabosques de John Stark, y el capitán Robert Stobo escaparon juntos de Quebec a lo largo de la costa de Acadia, llegando finalmente a Louisbourg, controlada por los británicos, y escribieron relatos. [20] [21]
Durante la Campaña del Río Petitcodiac , la milicia acadia tomó prisionero a William Caesar McCormick de los rangers de William Stark y a su destacamento de tres rangers y dos soldados de infantería ligera del 35.º. La milicia acadia llevó a los prisioneros a Miramachi y luego a Restogouch. [22] (Fueron retenidos por Pierre du Calvet , quien luego los liberó y los llevó a Halifax). [23] En agosto de 1758, William Merritt fue tomado cautivo cerca de St. Georges (Thomaston, Maine), y llevado al río Saint John y más tarde a Quebec . [24]
Norteamérica no fue la única región en la que se produjeron relatos de cautiverio. Los relatos de esclavos del norte de África fueron escritos por europeos y estadounidenses blancos que fueron capturados, a menudo como resultado de naufragios, y esclavizados en el norte de África en los siglos XVIII y principios del XIX. Si los europeos se convertían al Islam y adoptaban el norte de África como su hogar, a menudo podían poner fin a su condición de esclavos, pero tales acciones los descalificaban para ser rescatados por los cónsules europeos en África, que solo estaban calificados para liberar a los cautivos que habían seguido siendo cristianos. [25] Alrededor de 20.000 cautivos británicos e irlandeses fueron retenidos en el norte de África desde principios del siglo XVII hasta mediados del XVIII, y aproximadamente 700 estadounidenses fueron mantenidos cautivos como esclavos del norte de África entre 1785 y 1815. Los cautivos británicos produjeron 15 relatos biográficos completos de sus experiencias, y los cautivos estadounidenses produjeron más de 100 ediciones de 40 relatos completos. [26]
En su libro Beyond Geography: The Western Spirit Against the Wilderness (1980), Frederick W. Turner analiza el efecto de aquellos relatos en los que los cautivos blancos llegaron a preferir y finalmente adoptar un estilo de vida nativo americano; desafiaron las suposiciones europeo-americanas sobre la superioridad de su cultura. Durante algunas ocasiones de intercambios de prisioneros, los cautivos blancos tuvieron que ser obligados a regresar a sus culturas originales. Los niños que se habían asimilado a nuevas familias encontraron extremadamente doloroso ser separados de ellas después de varios años de cautiverio. Numerosos cautivos adultos y jóvenes que se habían asimilado optaron por quedarse con los nativos americanos y nunca regresaron a vivir en comunidades angloamericanas o europeas. La historia de Mary Jemison , que fue capturada cuando era niña (1755) y pasó el resto de sus 90 años entre los seneca, es un ejemplo de ello. [27]
Where The Spirit Lives , una película de 1989 escrita por Keith Leckie y dirigida por Bruce Pittman , cambia la historia de los captores aborígenes y los cautivos blancos. Retrata con sensibilidad la difícil situación de los niños aborígenes canadienses que fueron capturados y enviados a escuelas residenciales, donde fueron despojados de su identidad nativa y obligados a adaptarse a las costumbres y creencias eurocéntricas.
La historia de Patty Hearst , que se desarrolló principalmente a mediados de la década de 1970, representa un caso especial. Fue capturada inicialmente por un grupo terrorista estadounidense llamado Ejército Simbiótico de Liberación en febrero de 1974. Aproximadamente un año después, fue fotografiada empuñando una ametralladora, ayudándolos a robar un banco. ¿Era una "cautiva asimilada" o solo estaba cooperando como una cuestión de supervivencia? ¿Le habían " lavado el cerebro " o estaba completamente consciente y actuaba con libre albedrío? Estas preguntas fueron objeto de acalorados debates en ese momento. [28]
De los miles de grupos religiosos que existen, unos pocos se han visto asociados a actos de violencia. Entre ellos se encuentra el Templo del Pueblo, fundado por Jim Jones en 1955, que terminó en un asesinato/suicidio que se cobró la vida de 918 personas en noviembre de 1978 en Guyana (véase el artículo principal: Templo del Pueblo ).
Los miembros del Templo del Pueblo que no murieron en el asesinato/suicidio son ejemplos de "supervivientes de una secta", y el meme de los supervivientes de una secta se ha vuelto muy popular. Una reciente comedia estadounidense , Unbreakable Kimmy Schmidt , se basa en la noción de "superviviente de una secta" como identidad social. No es inusual que alguien que creció en un hogar religioso y culturalmente conservador -y que luego adoptó los valores seculares dominantes- se describa a sí mismo como un "superviviente de una secta", a pesar de la ausencia de cualquier abuso o violencia. En este sentido, "superviviente de una secta" puede usarse como un término polémico en relación con la llamada " guerra cultural ".
No todas las narrativas contra el cautiverio de sectas describen la captura física. A veces la captura es una metáfora, como lo es la huida o el rescate. El "cautivo" puede ser alguien que afirma haber sido "seducido" o "reclutado" para llevar un estilo de vida religioso que, retrospectivamente, describe como de esclavitud. No obstante, el término "cautivo" puede utilizarse en sentido figurado.
Algunas narraciones sobre el cautiverio son en parte o incluso totalmente ficticias, pero su objetivo es impartir una lección moral sólida, como los supuestos peligros de la conversión a una fe minoritaria. Tal vez la obra más notoria de este subgénero sea The Awful Disclosures of Maria Monk [29] , una obra de ficción que circuló durante el siglo XIX y más allá, y que se utilizó para avivar el sentimiento anticatólico en los EE. UU. (véase el artículo principal: Maria Monk ).
Afirmó haber nacido en una familia protestante , pero conoció el catolicismo romano al asistir a una escuela de monjas. Posteriormente decidió convertirse en monja católica, pero al ser admitida en la orden en el convento de monjas del Hôtel-Dieu en Montreal , pronto se enteró de sus oscuros secretos: las monjas debían prestar servicios sexuales a los sacerdotes, y los niños nacidos de tales relaciones eran asesinados y enterrados en una fosa común en las instalaciones del edificio. Aunque se ha descubierto que la obra de Maria Monk es un engaño , es un ejemplo típico de esas narraciones de cautiverio que presentan a una religión minoritaria no solo como teológicamente incorrecta, sino fundamentalmente abusiva.
En Películas de venganza por violación: un estudio crítico , Alexandra Heller-Nicholas escribe:
La estructura básica de la narrativa del cautiverio se centra en el rescate de doncellas "indefensas" que han sido secuestradas por "nativos". [Ellas son] rescatadas en el último momento posible por un "héroe". Por lo general, este "héroe" es recompensado a través del matrimonio. Para James R. Lewis , la narrativa del cautiverio del siglo XIX tenía como objetivo entretener o excitar al público, o funcionar como propaganda. [30]
Al igual que James R. Lewis , David G. Bromley es un estudioso de la religión que establece paralelismos entre la función propagandística de las narraciones de cautiverio del siglo XIX sobre los pueblos indígenas y las narraciones de cautiverio contemporáneas sobre los nuevos movimientos religiosos . Bromley señala que los apóstatas de dichos movimientos con frecuencia presentan sus relatos en forma de narraciones de cautiverio. Esto, a su vez, proporciona una justificación para que los grupos antisectas ataquen a los movimientos religiosos para aplicar medidas de control social como la desprogramación . En The Politics of Religious Apostasy , Bromley escribe:
[H]ay una presión considerable sobre los individuos que abandonan las organizaciones subversivas para que negocien una narrativa con la coalición opositora que ofrezca una explicación aceptable de su participación en la organización y, por ahora, de su cambio de lealtades. En el caso límite, los miembros que abandonan la organización sin ningún agravio personal contra ella pueden descubrir que su reingreso a las redes sociales convencionales depende de que afirmen, al menos nominalmente, esas afirmaciones de la coalición opositora. El relato arquetípico que se negocia es un "relato de cautiverio" en el que los apóstatas afirman que actuaban de manera inocente o ingenua en lo que tenían todas las razones para creer que era un entorno social normal y seguro; que fueron sometidos a técnicas subversivas abrumadoras; que soportaron un período de subyugación durante el cual experimentaron tribulaciones y humillaciones; que finalmente lograron escapar o ser rescatados de la organización; y que posteriormente renunciaron a sus lealtades anteriores y emitieron una advertencia pública sobre los peligros de la organización anterior como una cuestión de responsabilidad cívica. Cualquier expresión de ambivalencia o atracción residual hacia la organización anterior es resistida vigorosamente y se toma como evidencia de falta de fiabilidad. El énfasis en la irresistibilidad de las técnicas subversivas es vital para los apóstatas y sus aliados como un medio para ubicar la responsabilidad de la participación en la organización y no en el ex miembro. [31]
Los relatos de "supervivientes de sectas" se han convertido en un género familiar. Emplean los recursos de la narrativa del cautiverio de forma dramática, generalmente enfrentando los valores seculares dominantes con los valores sostenidos por alguna minoría espiritual (que puede ser caricaturizada). Como sucede con la categoría más amplia, los relatos de cautiverio contra sectas a veces son vistos con sospecha debido a sus fundamentos ideológicos, su carácter estereotipado y su utilidad para justificar medidas de control social. Además, los críticos del género tienden a rechazar la tesis del " control mental " y a observar que es extremadamente raro en las naciones occidentales que los grupos religiosos o espirituales mantengan a alguien físicamente cautivo. [32]
Al igual que las narraciones sobre el cautiverio en general, las narraciones sobre el cautiverio contra las sectas también plantean problemas contextuales. La cultura etnohistórica de los nativos americanos difiere notablemente de la cultura de Europa occidental. Cada una puede tener sus méritos dentro de su propio contexto. Los teóricos modernos cuestionan la justicia de enfrentar una cultura con otra y hacer juicios de valor generales.
De manera similar, los grupos espirituales pueden adoptar un modo de vida diferente al de la mayoría secular, pero ese modo de vida puede tener méritos dentro de su propio contexto. Las creencias, rituales y costumbres espirituales no son necesariamente inferiores simplemente porque difieren de la corriente secular dominante. Las narrativas contra el cautiverio en las sectas que intentan equiparar la diferencia con el abuso, o invocar un paradigma de víctima, a veces pueden ser criticadas como injustas por los académicos que creen que la investigación sobre los movimientos religiosos debe basarse en el contexto y no tener en cuenta valores. [33] Las creencias, rituales y costumbres que asumimos que eran meramente "primitivas" o "extrañas" pueden resultar tener un significado profundo cuando se examinan en su propio contexto. [34]
Así como Where the Spirit Lives puede ser visto como una narrativa de cautiverio "inversa" en relación con los pueblos nativos, la historia de Donna Seidenberg Bavis (como se relata en The Washington Post [35] ) puede ser vista como una narrativa de cautiverio "inversa" en relación con los nuevos movimientos religiosos . La típica narrativa contemporánea de cautiverio anti-secta es aquella en la que una supuesta "víctima" del " control mental de la secta " es "rescatada" de una vida de "esclavitud" mediante alguna forma de desprogramación o asesoramiento de salida . Sin embargo, Donna Seidenberg Bavis era una devota Hare Krishna (miembro de ISKCON ) que -según una demanda presentada en su nombre por la Unión Estadounidense por las Libertades Civiles- fue secuestrada por desprogramadores en febrero de 1977 y mantenida cautiva durante 33 días. Durante ese tiempo, fue sometida a un trato abusivo en un esfuerzo por "desprogramarla" de sus creencias religiosas. Escapó de sus captores fingiendo cooperar, luego regresó al templo de Krishna en Potomac, Maryland. Posteriormente presentó una demanda alegando que el intento de desprogramación había violado su libertad religiosa y que se le había negado el debido proceso por ser miembro de una clase odiada.
Entre las narrativas de cautiverio contra las sectas, un subgénero es la historia de abuso ritual satánico , cuyo ejemplo más conocido es Michelle Remembers . [36] En este tipo de narrativa, una persona afirma haber desarrollado una nueva conciencia de abuso ritual no denunciado previamente como resultado de alguna forma de terapia que pretende recuperar recuerdos reprimidos , a menudo utilizando técnicas sugestivas.
Michelle Remembers representa la historia de una superviviente de una secta en su forma más extrema. En ella, Michelle Smith relata horribles historias de abuso sexual y físico a manos de la " Iglesia de Satán " durante un intervalo de cinco años. Sin embargo, el libro ha sido ampliamente desacreditado y ahora se considera más notable por su papel en la contribucion al miedo al abuso ritual satánico de la década de 1980, que culminó en el juicio preescolar de McMartin .
Las historias de cautiverio, además de resultar atractivas para los adultos, también han atraído a los niños de hoy. La naturaleza emocionante de las historias y sus jóvenes protagonistas resilientes dan lugar a novelas infantiles muy educativas y entretenidas que tienen como objetivo transmitir las "características estadounidenses de ingenio, esperanza, coraje y pureza". [37] Elizabeth George Speare publicó Calico Captive (1957), una novela infantil de ficción histórica inspirada en la historia de cautiverio de Susannah Willard Johnson . En Rewriting the Captivity Narrative for Contemporary Children: Speare, Bruchac, and the French and Indian War (2011), Sara L. Schwebel escribe:
La narración de Johnson describe vívidamente la terrible experiencia de cuarenta y ocho meses de Susanna Johnson: el terror de ser tomada cautiva, el parto durante la marcha forzada, la separación prolongada de sus tres hijos pequeños, la degradación y el abandono en una prisión francesa, la pérdida de un recién nacido, una batalla contra la viruela, la separación de su marido y, finalmente, la viudez cuando su esposo cayó en otra batalla más en la guerra franco-india que duró años. Spear tomó prestado mucho del texto de Johnson, tomando tanto detalles como diálogos para construir su historia. Sin embargo, al presentar su relato a los lectores jóvenes, no se centró en el relato de desgracias de la narración sino en el optimismo juvenil de la hermana menor de Susanna Johnson, Miriam, en gran medida imaginada. [37]
En este artículo se hace referencia a relatos de cautiverio extraídos de la literatura, la historia, la sociología, los estudios religiosos y los medios de comunicación modernos. Los académicos señalan ciertos factores unificadores. Sobre los primeros relatos de cautiverio puritanos, David L. Minter escribe:
Primero se convirtieron en instrumentos de propaganda contra los "diablos" indios y los "papistas" franceses. Más tarde, ... las narraciones desempeñaron un papel importante al alentar la protección gubernamental de los asentamientos fronterizos. Más tarde todavía se convirtieron en novelas de suspense, siempre sangrientas y sensacionalistas, con frecuencia plagiadas y absurdas. [38]
En su resumen de las narrativas de cautiverio "Términos y temas", la Universidad de Houston en Clear Lake sugiere que:
En la literatura estadounidense, las narraciones de cautiverio a menudo se relacionan particularmente con la captura de colonos o exploradores europeo-americanos por parte de indios nativos americanos, pero la narrativa del cautiverio es tan inherentemente poderosa que la historia resulta muy adaptable a nuevos contenidos, desde secuestros terroristas hasta abducciones ovni.
- Anticipa la ficción popular, especialmente la narrativa romántica: acción, sangre, sufrimiento, redención: una novela atrapante.
- Anticipa o prefigura la literatura gótica con representaciones del "otro" indio como oscuro, infernal, astuto e impredecible.
- Prueba de fe o lealtad étnica: ¿Los cautivos se volverán nativos y cruzarán al otro lado, especialmente mediante matrimonios interraciales? [39]
El Oxford Companion to United States History indica que la ola de inmigración católica después de 1820:
Se convirtió en un enemigo grande y visible y aumentó los temores por las instituciones y los valores estadounidenses. Estas inquietudes inspiraron una propaganda anticatólica despiadada con matices pornográficos, como Awful Disclosures de Maria Monk [.] [40]
Alexandra Heller-Nicholas (citada anteriormente) señala la presencia de una doncella "indefensa" y un "héroe" que la rescata.
En conjunto, estos análisis sugieren que algunos de los elementos comunes que podemos encontrar en diferentes tipos de narrativas de cautiverio incluyen:
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