La conversión religiosa es la adopción de un conjunto de creencias identificadas con una denominación religiosa particular con exclusión de otras. Así, "conversión religiosa" describiría el abandono de la adhesión a una denominación y la afiliación a otra. Esto podría ser de una denominación a otra dentro de la misma religión, por ejemplo, del cristianismo protestante al catolicismo romano o del Islam sunita al Islam chiita . [1] En algunos casos, la conversión religiosa "marca una transformación de la identidad religiosa y está simbolizada por rituales especiales". [2]
Las personas se convierten a una religión diferente por diversas razones, incluida la conversión activa por libre elección debido a un cambio de creencias, [3] conversión secundaria , conversión en el lecho de muerte , conversión por conveniencia, conversión conyugal y conversión forzada .
El proselitismo es el acto de intentar convertir mediante la persuasión a otro individuo de una religión o sistema de creencias diferente. Apóstata es un término utilizado por miembros de una religión o denominación para referirse a alguien que ha abandonado esa religión o denominación.
Al compartir su fe con otros, se advierte a los baháʼís que "obtengan una audiencia", es decir, que se aseguren de que la persona a la que se proponen enseñar esté dispuesta a escuchar lo que tienen que decir. Se anima a los " pioneros baháʼís ", en lugar de intentar suplantar los fundamentos culturales de las personas en sus comunidades de adopción, a integrarse en la sociedad y aplicar los principios baháʼís al vivir y trabajar con sus vecinos.
Los baháʼís reconocen los orígenes divinos de toda religión revelada y creen que estas religiones ocurrieron secuencialmente como parte de un plan divino (ver Revelación progresiva ), y cada nueva revelación reemplaza y cumple la de sus predecesoras. Los baháʼís consideran su propia fe como la más reciente (pero no la última) y creen que sus enseñanzas, que se centran en el principio de la unidad de la humanidad, son las más adecuadas para satisfacer las necesidades de una comunidad global.
En la mayoría de los países, la conversión es una simple cuestión de llenar una tarjeta que indica una declaración de creencia. Esto incluye el reconocimiento de Bahá'u'lláh –el Fundador de la Fe– como el Mensajero de Dios para esta época, la conciencia y aceptación de sus enseñanzas y la intención de ser obediente a las instituciones y leyes que estableció.
La conversión a la Fe baháʼí conlleva una creencia explícita en el fundamento común de toda religión revelada, un compromiso con la unidad de la humanidad y un servicio activo a la comunidad en general, especialmente en áreas que fomenten la unidad y la concordia. Dado que la Fe baháʼí no tiene clero, se anima a los conversos a participar activamente en todos los aspectos de la vida comunitaria. Incluso un converso reciente puede ser elegido para servir en una Asamblea Espiritual local , la institución baháʼí rectora a nivel comunitario. [4] [5]
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Dentro del cristianismo, la conversión se refiere de diversas formas a tres fenómenos diferentes: una persona que se convierte en cristiana y que antes no lo era; un cristiano que pasa de una denominación cristiana a otra; un desarrollo espiritual particular, a veces llamado "segunda conversión", o "conversión de los bautizados". [6]
La conversión al cristianismo es la conversión religiosa de una persona que antes no era cristiana a alguna forma de cristianismo. Algunas sectas cristianas exigen la conversión total de los nuevos miembros, independientemente de cualquier historial en otras sectas cristianas o en otras sectas determinadas. Los requisitos exactos varían entre las diferentes iglesias y denominaciones . El bautismo se considera tradicionalmente un sacramento de admisión al cristianismo. [7] El bautismo cristiano tiene algunos paralelos con la inmersión judía mediante mikve .
En el Nuevo Testamento , Jesús ordenó a sus discípulos en la Gran Comisión "ir y hacer discípulos a todas las naciones". [8] La evangelización – compartir el mensaje del Evangelio o "Buena Nueva" en obras y palabras, es una expectativa de los cristianos. [9]
Esta tabla resume tres creencias protestantes.
Gran parte de la teología del bautismo de los Santos de los Últimos Días se estableció durante el movimiento inicial de los Santos de los Últimos Días fundado por José Smith, Jr. Según esta teología, el bautismo debe ser por inmersión , para la remisión de los pecados (es decir, que mediante el bautismo se perdonan los pecados pasados), y ocurre después de que uno ha mostrado fe y arrepentimiento. El bautismo mormón no pretende remitir ningún pecado que no sea el personal, ya que sus seguidores no creen en el pecado original . [13] Los bautismos de los Santos de los Últimos Días también ocurren sólo después de una " edad de responsabilidad " que se define como la edad de ocho años. [14] La teología rechaza así el bautismo infantil . [15]
Además, la teología de los Santos de los Últimos Días exige que el bautismo sólo pueda realizarse con alguien que haya sido llamado y ordenado por Dios con autoridad del sacerdocio . [16] Debido a que las iglesias del movimiento Santo de los Últimos Días operan bajo un sacerdocio laico, los niños criados en una familia mormona generalmente son bautizados por un padre o un amigo cercano o un miembro de la familia que ha alcanzado el oficio de sacerdote , que se confiere a personas dignas. miembros masculinos de al menos 16 años de edad en la Iglesia SUD. [17]
El bautismo es visto como un símbolo de la muerte, sepultura y resurrección de Jesús [18] y también es un símbolo del individuo bautizado que se despoja del hombre natural o pecador y renace espiritualmente como discípulo de Jesús. [ cita necesaria ]
La membresía en una iglesia de los Santos de los Últimos Días se otorga únicamente mediante el bautismo, independientemente de que la persona haya sido criada en la iglesia o no. Las iglesias Santos de los Últimos Días no reconocen como válidos los bautismos de otras religiones porque creen que los bautismos deben realizarse bajo la autoridad única de la iglesia. Por lo tanto, todos los que entran en una de las fes Santos de los Últimos Días como conversos son bautizados, incluso si previamente han recibido el bautismo en otra fe.
Al realizar un bautismo, los Santos de los Últimos Días dicen la siguiente oración antes de realizar la ordenanza:
Habiendo sido comisionado por Jesucristo, os bautizo en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo. Amén. [19]
Los bautismos dentro y fuera de los templos suelen realizarse en un baptisterio , aunque pueden realizarse en cualquier cuerpo de agua en el que la persona pueda estar completamente sumergida. La persona que administra el bautismo debe recitar exactamente la oración y sumergir cada parte, miembro, cabello y ropa de la persona que está siendo bautizada. Si hay algún error, o si alguna parte de la persona que está siendo bautizada no está completamente sumergida, se debe rehacer el bautismo. Además del bautista, dos miembros de la iglesia presencian el bautismo para garantizar que se realice correctamente. [20]
Después del bautismo, los Santos de los Últimos Días reciben el don del Espíritu Santo mediante la imposición de manos de un poseedor del Sacerdocio de Melquisedec . [20]
Los Santos de los Últimos Días sostienen que uno puede ser bautizado después de la muerte mediante el acto vicario de un individuo vivo, y los poseedores del Sacerdocio de Melchezidek practican el bautismo por los muertos como un ritual misionero. Esta doctrina responde a la pregunta de los justos no creyentes y los no evangelizados proporcionando un medio post-mortem de arrepentimiento y salvación.
Convertirse al Islam requiere declarar la shahādah , la profesión de fe musulmana ("no hay más dios que Dios ; Mahoma es el mensajero de Dios"). [21] Según Clinton Bennett , estudioso británico-estadounidense de estudios religiosos , la declaración de la profesión de fe musulmana no implica fe únicamente en Dios, ya que la conversión al Islam incluye otras creencias islámicas distintas, así como parte del credo musulmán. ( ʿaqīdah ): [21]
Técnicamente, la Shahadah ( primer pilar ) es la única declaración de fe obligatoria en el Islam ; sin embargo, con el tiempo evolucionó una lista de seis elementos, los elementos esenciales de la fe ( Iman Mufassal ), a saber: la creencia en Dios, en los ángeles de Dios, las Escrituras, los mensajeros, el día del juicio y el poder de Dios. [21]
En la religión islámica se cree que todo el mundo es musulmán al nacer . [22] Debido a esto, aquellos que se convierten generalmente se denominan revertidos. En el Islam, la práctica de la circuncisión religiosa se considera una costumbre sunnah , no un requisito para la conversión, y además nunca se menciona en el Corán . [22] [23] [24] La mayoría de las opiniones clericales sostienen que la circuncisión no es necesaria al ingresar a la fe musulmana. [22] [23] [24] En la rama sunita del Islam , las escuelas Shāfiʿī y Ḥanbalī consideran la circuncisión masculina y femenina como legalmente obligatoria para los musulmanes, mientras que las escuelas Mālikī y Ḥanafī la consideran no vinculante y solo recomendada para ambos. sexos. [22] [23] [24]
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La conversión al judaísmo es la conversión religiosa de no judíos para convertirse en miembros de la religión judía y de la comunidad etnoreligiosa judía . [25] El procedimiento y los requisitos para la conversión dependen de la denominación patrocinadora . Una conversión de acuerdo con el proceso de una denominación no es garantía de reconocimiento por otra denominación. [25] A veces también realizan una conversión formal personas cuya ascendencia judía se cuestiona, incluso si fueron criados como judíos, pero en realidad no pueden ser considerados judíos según la ley judía tradicional . [26]
Todavía en el siglo VI, el imperio romano de Oriente y el califa Umar ibn Khattab emitían decretos contra la conversión al judaísmo , lo que implicaba que esto todavía estaba ocurriendo. [27]
En algunos casos, una persona puede renunciar a una conversión formal al judaísmo y adoptar algunas o todas las creencias y prácticas del judaísmo. Sin embargo, sin una conversión formal, muchos judíos muy observantes rechazarán el estatus judío de un converso. [28]
No existen rituales ni dogmas, ni ningún tipo de procedimiento en la conversión al Espiritismo . La doctrina es considerada primero como ciencia, luego como filosofía y por último como religión. La codificación del Espiritismo por Allan Kardec ocurrió entre los años 1857 y 1868. Actualmente hay entre 25 y 60 millones de personas [ especificar ] [ cita requerida ] estudiando el Espiritismo en varios países, principalmente en Brasil, a través de sus libros esenciales , entre los que se encuentra El Libro de los Espíritus. , El Libro de los Médiums , El Evangelio según el Espiritismo , El Cielo y el Infierno y El Génesis según el Espiritismo .
Chico Xavier escribió más de 490 libros adicionales, que amplían la doctrina espiritista .
Como se explica en la primera de las 1.019 preguntas y respuestas de The Spirits Book :
1. ¿Qué es Dios? Respuesta: "Dios es la Inteligencia Suprema, Primera Causa de todas las cosas". [29]
El consenso en el Espiritismo es que Dios, el Gran Creador, está por encima de todo, incluyendo todas las cosas humanas como rituales, dogmas, denominaciones o cualquier otra cosa.
Las personas que se adhieren recientemente al budismo tradicionalmente " toman tres refugios " (expresan fe en las Tres Joyas : Buda , Dhamma y Sangha ) ante un monje , monja o representante similar, a menudo con la sangha, la comunidad de practicantes, también presente en el ritual. .
A lo largo de la línea temporal del budismo , fueron frecuentes las conversiones de países y regiones enteras al budismo, a medida que el budismo se extendía por toda Asia. Por ejemplo, en el siglo XI en Birmania , el rey Anoratha convirtió todo su país al budismo Theravada . A finales del siglo XII, Jayavarman VII preparó el escenario para la conversión del pueblo jemer al budismo Theravada. Conversiones masivas de áreas y comunidades al budismo ocurren hasta el día de hoy, por ejemplo, en el movimiento budista dalit en la India se han organizado conversiones masivas .
En algunos movimientos budistas pueden ocurrir excepciones al fomento de la conversión. En el budismo tibetano , por ejemplo, el actual Dalai Lama desalienta los intentos activos de ganar adeptos. [30] [31]
El hinduismo es un sistema diverso de pensamiento con creencias que abarcan el monoteísmo , el politeísmo , el panenteísmo , el panteísmo , el pandeísmo , el monismo y el ateísmo , entre otros. El hinduismo no tiene un orden eclesiástico tradicional, ni autoridades religiosas centralizadas, ni un órgano de gobierno universalmente aceptado, ni un libro sagrado vinculante ni requisitos obligatorios de asistencia a la oración. [32] [33] [34] En su estructura difusa y abierta, numerosas escuelas y sectas del hinduismo se han desarrollado y escindido en la India con la ayuda de sus eruditos ascéticos , desde la era védica . Las seis escuelas de filosofía hindú Astika y dos Nastika , a lo largo de su historia, no desarrollaron una metodología misionera o de proselitismo, y coexistieron entre sí. La mayoría de las subescuelas y sectas hindúes no buscan activamente conversos. [35] Los individuos han tenido la opción de entrar, salir o cambiar su(s) dios(es), sus convicciones espirituales, aceptar o descartar cualquier ritual y práctica, y buscar el conocimiento espiritual y la liberación ( moksha ) de diferentes maneras. [36] [37] Sin embargo, varias escuelas de hinduismo tienen algunas creencias comunes fundamentales, como la creencia de que todos los seres vivos tienen Atman (alma), una creencia en la teoría del karma , la espiritualidad y la ahimsa (no violencia) como la mayor dharma o virtud, y otros. [38]
La conversión religiosa al hinduismo tiene una larga historia fuera de la India. Los comerciantes y comerciantes de la India, particularmente de la península india, llevaron sus ideas religiosas, lo que llevó a conversiones religiosas al hinduismo en Indonesia, Champa, Camboya y Birmania. [39] [40] [41] Algunas sectas hindúes, particularmente de las escuelas Bhakti , comenzaron a buscar o aceptar conversos a principios y mediados del siglo XX. Por ejemplo, grupos como la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna aceptan a aquellos que desean seguir sus sectas del hinduismo y tienen su propio procedimiento de conversión religiosa. [42]
Desde 1800 EC, la conversión religiosa desde y hacia el hinduismo ha sido un tema controvertido dentro del hinduismo. Algunos han sugerido que el concepto de conversión misionera, de cualquier manera, es contrario a los preceptos del hinduismo. [43] Los líderes religiosos de algunas sectas hinduistas como Brahmo Samaj han visto el hinduismo como una religión no misionera, pero han dado la bienvenida a nuevos miembros, mientras que otros líderes de las diversas escuelas del hinduismo han declarado que con la llegada del Islam y el cristianismo misioneros a la India, la Se debe reexaminar la opinión de que "no existe el proselitismo en el hinduismo". [43] [44]
En las últimas décadas, las principales escuelas hinduistas han intentado sistematizar formas de aceptar a los conversos religiosos, con un aumento de los matrimonios mixtos interreligiosos. [38] Los pasos necesarios para convertirse en hindú han incluido de diversas formas un período en el que la persona interesada obtiene un nombre informal ardha-hindú y estudia literatura antigua sobre caminos y prácticas espirituales (traducciones al inglés de Upanishads , Agama , Itihasa , ética en Sutra , hindú festivales, yoga ). [38] Si después de un período de estudio, el individuo todavía quiere convertirse, se lleva a cabo una ceremonia Namakarana Samskara , donde el individuo adopta un nombre tradicional hindú. La ceremonia de iniciación también puede incluir Yajna (es decir, ritual de fuego con himnos sánscritos) bajo la dirección de un sacerdote hindú local. [38] Algunos de estos lugares son mathas y asramas (ermita, monasterio), donde uno o más gurús (guía espiritual) conducen la conversión y ofrecen discusiones espirituales. [38] Algunas escuelas alientan a los nuevos conversos a aprender y participar en actividades comunitarias como festivales ( Diwali, etc.), leer y discutir literatura antigua, aprender y participar en ritos de transición (ceremonias de nacimiento, primera alimentación, primer día de aprendizaje, mayoría de edad, matrimonio, cremación y otros). [38]
El jainismo acepta a cualquiera que quiera abrazar la religión. No existe un ritual específico para convertirse en jainista. No es necesario solicitar la admisión a ninguna autoridad. Uno se convierte en jainista por sí solo al observar los cinco votos ( vratas ) [45] Los cinco votos principales mencionados en los antiguos textos jainistas como Tattvarthasutra son: [46] [47]
Seguir los cinco votos es el principal requisito del jainismo. Todos los demás aspectos, como visitar templos, son secundarios. Los monjes y monjas jainistas deben observar estrictamente estos cinco votos. [45]
No se sabe que el sijismo haga proselitismo abiertamente sobre las conversiones, sin embargo, es abierto y acepta a cualquiera que quiera adoptar la fe sij. [51] [52]
En la segunda mitad del siglo XX, el rápido crecimiento de nuevos movimientos religiosos (NRM) llevó a algunos psicólogos y otros académicos a proponer que estos grupos estaban utilizando técnicas de " lavado de cerebro " o " control mental " para ganar adeptos. Esta teoría fue publicitada por los medios de comunicación populares, pero cuestionada por otros estudiosos, incluidos algunos sociólogos de la religión . [53] [54] [55] [56]
En la década de 1960, el sociólogo John Lofland vivió con el misionero de la Iglesia de la Unificación, Young Oon Kim, y un pequeño grupo de miembros de iglesias estadounidenses en California y estudió sus actividades para tratar de promover sus creencias y ganar conversos para su iglesia. Lofland señaló que la mayoría de sus esfuerzos fueron ineficaces y que la mayoría de las personas que se unieron lo hicieron debido a relaciones personales (a menudo relaciones familiares) con los miembros existentes. [57] Lofland resumió sus hallazgos en 1964 en una tesis doctoral titulada "The World Savers: A Field Study of Cult Processes", y en 1966 en forma de libro (publicado por Prentice-Hall ) como Doomsday Cult: A Study of Conversion, Proselytization. y Mantenimiento de la fe . Es considerado [ ¿ por quién? ] ser uno de los estudios más importantes y ampliamente citados sobre el proceso de conversión religiosa, y uno de los primeros estudios sociológicos modernos de un nuevo movimiento religioso. [58] [59]
La Iglesia de Scientology intenta ganar adeptos ofreciendo "pruebas de estrés gratuitas". [60] También ha utilizado el estatus de celebridad de algunos de sus miembros (en particular el del actor estadounidense Tom Cruise ) para atraer adeptos. [61] [62] La Iglesia de Scientology requiere que todos los conversos firmen una renuncia legal que cubra su relación con la Iglesia de Scientology antes de participar en los servicios de Scientology. [63]
Investigaciones realizadas en Estados Unidos y Países Bajos han demostrado una correlación positiva entre las áreas que carecen de iglesias tradicionales y el porcentaje de personas que son miembros de un nuevo movimiento religioso. Esto se aplica también a la presencia de centros New Age . [64] [65]
En el otro extremo de la escala del proselitismo están las religiones que no aceptan conversos, o lo hacen muy raramente. A menudo se trata de religiones minoritarias relativamente pequeñas y muy unidas que tienen una base étnica, como los yazidíes , los drusos y los mandeos . Los parsis, un grupo de zoroastrismo con sede en la India, clásicamente no aceptan conversos, pero este tema se volvió controvertido en el siglo XX debido a una rápida disminución del número de miembros. [66] La religión tradicional china carece de criterios claros para ser miembro y, por tanto, para convertirse. Sin embargo, el taoísmo tiene su propia ceremonia de conversión religiosa que parece [¿ investigación original? ] para ser adoptado y modificado de las ceremonias budistas chinas de toma de refugio. Los Shakers y algunas hermandades de eunucos indios no permiten la procreación, por lo que cada miembro es un converso. [ cita necesaria ]
Diferentes factores y circunstancias pueden operar e interactuar para persuadir a los individuos de los grupos a convertirse y adoptar un nuevo conjunto de doctrinas y hábitos religiosos.
El entusiasmo religioso por el proselitismo puede influir. Por ejemplo, el Nuevo Testamento narra las actividades personales de los Apóstoles y sus seguidores en la predicación inspirada , la obra de milagros y la posterior reunión de seguidores. Los sacerdotes irlandeses y anglosajones recién convertidos difundieron su recién descubierta fe entre los pueblos paganos británicos y germánicos. Las misiones del siglo XIX se difundieron en un contexto de renacimiento del Atlántico Norte con su emocionalismo y comportamientos psicológicos de multitudes en reuniones masivas .
El mesianismo puede preparar grupos para la venida de un Mesías o de un salvador . Así, el Levante del siglo I , impregnado de expectativas de cambiar la situación política , proporcionó un terreno fértil para el cristianismo naciente y otras sectas mesiánicas judías, como los zelotes .
Algunas tradiciones religiosas, en lugar de enfatizar la emoción en el proceso de conversión, enfatizan la importancia del pensamiento filosófico como camino hacia la adopción de una nueva religión. San Pablo en Atenas encaja aquí, al igual que algunas de las religiones índicas (como el budismo –en la medida en que se clasifica como religión– y el jainismo ). Los temerosos de Dios históricos pueden representar un puente filosófico entre el helenismo y la fe abrahámica .
Un credo religioso que pueda captar el oído y el apoyo del poder secular puede convertirse en un movimiento de prestigio , animando a la masa de un pueblo a seguir sus principios. El cristianismo creció después de convertirse en la religión estatal en Armenia , el Imperio Romano y Etiopía . La ortodoxia oriental se expandió cuando obtuvo la sanción oficial en la Rus de Kiev .
Algunas personas se convierten bajo la influencia de otras condiciones sociales. El cristianismo primitivo atrajo seguidores al ofrecer apoyo material a la comunidad y mejorar el estatus de grupos desfavorecidos como las mujeres y los esclavos. [67] El Islam supuestamente se extendió en el norte de África a través de una administración justa, y en los Balcanes al integrar a nuevos creyentes con mejores condiciones fiscales y prestigio social. Las misiones coloniales desde el siglo XIX han atraído a la gente a un nexo implícito de bienestar material, civilización y religión de estilo europeo.
La fuerza puede –al menos aparentemente– obligar a las personas a adoptar ideas diferentes. La policía religiosa en (por ejemplo) Irán y Arabia Saudita responde por la correcta expresión religiosa de quienes están bajo su control. La Inquisición en Francia y en Iberia trabajó para convertir a los herejes , con éxito variable . Los ejércitos francos extendieron el catolicismo romano hacia el este en la Edad Media. Las guerras religiosas y la represión dieron forma a las historias de las tribus bálticas , los husitas y los hugonotes .
Por otro lado, la persecución puede llevar la fe y la práctica religiosa a la clandestinidad y fortalecer la determinación de los seguidores oprimidos, como en los casos de los valdenses o la fe baháʼí .
La Declaración Universal de Derechos Humanos de las Naciones Unidas define la conversión religiosa como un derecho humano : "Toda persona tiene derecho a la libertad de pensamiento , de conciencia y de religión ; este derecho incluye la libertad de cambiar de religión o de creencias" (artículo 18). A pesar de este derecho humano declarado por la ONU, algunos grupos prohíben o restringen la conversión religiosa (ver más abajo).
Basándose en la declaración, la Comisión de Derechos Humanos de las Naciones Unidas (ACNUR) redactó el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos , un tratado jurídicamente vinculante. Establece que "Toda persona tendrá derecho a la libertad de pensamiento, de conciencia y de religión. Este derecho incluirá la libertad de tener o adoptar la religión o las creencias de su elección" (artículo 18.1). "Nadie será sometido a coacción que menoscabe su libertad de tener o adoptar la religión o las creencias de su elección" (artículo 18.2).
La Comisión de Derechos Humanos de las Naciones Unidas emitió un comentario general sobre este artículo en 1993: "El Comité observa que la libertad de 'tener o adoptar' una religión o creencia implica necesariamente la libertad de elegir una religión o creencia, incluido el derecho a reemplazar la religión o creencia actual". creencia con otra o adoptar puntos de vista ateos... El artículo 18.2 prohíbe la coerción que menoscabe el derecho a tener o adoptar una religión o creencia, incluido el uso de amenazas de fuerza física o sanciones penales para obligar a creyentes o no creyentes a adherirse a sus creencias y congregaciones religiosas, a retractarse de su religión o creencias o a convertirse ”. (CCPR/C/21/Rev.1/Add.4, Observación General N° 22; cursiva agregada)
Algunos países distinguen la conversión voluntaria y motivada del proselitismo organizado, intentando restringir este último. La frontera entre ellos no es fácil de definir: lo que una persona considera evangelización o testimonio legítimo, otra puede considerarlo intrusivo e inadecuado. Este extracto de un artículo de C. Davis, publicado en el Journal of Law and Health de la Universidad Estatal de Cleveland ilustra los problemas que pueden surgir de tales puntos de vista subjetivos : "Según la Unión de Congregaciones Hebreas Estadounidenses , los judíos por Jesús y los cristianos hebreos constituyen dos de las sectas más peligrosas, y sus miembros son candidatos apropiados para la desprogramación ... Los evangélicos antisectas... protestan que "la agresividad y el proselitismo... son básicos para el cristianismo auténtico", y que los Judíos para Jesús y la Cruzada Universitaria para Cristo Además, ciertos grupos jasídicos que atacaron físicamente una reunión del "culto" cristiano hebreo han sido etiquetados como "culto" y equiparados con los seguidores del Reverendo Moon , nada menos que por el Presidente de la Conferencia Central de Rabinos Americanos." [68]
Desde el colapso de la antigua Unión Soviética, la Iglesia Ortodoxa Rusa ha disfrutado de un resurgimiento. Sin embargo, se opone a lo que considera proselitismo ilegítimo por parte de la Iglesia Católica Romana , el Ejército de Salvación , los Testigos de Jehová y otros movimientos religiosos en lo que denomina su territorio canónico . [ cita necesaria ]
Grecia tiene una larga historia de conflictos, principalmente con los testigos de Jehová, pero también con algunos pentecostales , por sus leyes sobre el proselitismo. Esta situación se debe a una ley aprobada en los años 1930 por el dictador Ioannis Metaxas . Un testigo de Jehová, Minos Kokkinakis , ganó el equivalente a 14.400 dólares en daños y perjuicios del Estado griego después de ser arrestado por intentar predicar su fe de puerta en puerta. En otro caso, Larissis contra Grecia , un miembro de la iglesia pentecostal también ganó un caso en el Tribunal Europeo de Derechos Humanos . [69]
Aqidah : se traduce como "credo". Técnicamente, la Shahadah ( primer pilar ) es la única declaración de fe obligatoria en el Islam ; sin embargo, con el tiempo evolucionó una lista de seis elementos, los elementos esenciales de la fe ( Iman Mufassal ), a saber: la creencia en Dios, en los ángeles de Dios, las Escrituras, los mensajeros, el día del juicio y el poder de Dios.
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