" Separación de la Iglesia y el Estado " es una metáfora parafraseada de Thomas Jefferson y utilizada por otros en debates sobre la Cláusula de Establecimiento y la Cláusula de Libre Ejercicio de la Primera Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos que dice: "El Congreso no promulgará ninguna ley con respecto al establecimiento de religión, o prohibir el libre ejercicio de la misma..."
El principio es una paráfrasis de la "separación entre Iglesia y Estado" de Thomas Jefferson. Se ha utilizado para expresar la comprensión de la intención y función de esta enmienda, que permite la libertad de religión . Generalmente se remonta a una carta del 1 de enero de 1802 de Jefferson, dirigida a la Asociación Bautista de Danbury en Connecticut , y publicada en un periódico de Massachusetts.
Jefferson escribió,
Creyendo como vosotros que la religión es un asunto que incumbe únicamente al hombre y su Dios, que él no debe cuentas a nadie por su fe o su culto, que los poderes legítimos del gobierno sólo alcanzan a las acciones, y no a las opiniones, contemplo con soberana reverencia ese acto de todo el pueblo estadounidense que declaró que su legislatura no debería "promulgar ninguna ley respecto del establecimiento de una religión o que prohíba su libre ejercicio", construyendo así un muro de separación entre la Iglesia y el Estado. Adhiriéndose a esta expresión de la voluntad suprema de la nación en favor de los derechos de la conciencia, veré con sincera satisfacción el progreso de aquellos sentimientos que tienden a restituir al hombre todos sus derechos naturales, convencido de que no tiene ningún derecho natural frente a ellos. sus deberes sociales." [1]
Jefferson refleja a otros pensadores, incluido Roger Williams , un disidente bautista y fundador de Providence, Rhode Island . El escribio:
Cuando ellos [la Iglesia] han abierto una brecha en el cerco o muro de separación entre el jardín de la iglesia y el desierto del mundo, Dios siempre ha derribado el muro mismo, ha quitado el Candelero, etc., y ha hecho Su Jardín. un desierto como lo es hoy. Y que, por lo tanto, si alguna vez quiere restaurar Su jardín y paraíso nuevamente, necesariamente debe estar amurallado peculiarmente para Él del mundo, y todos los que sean salvos fuera del mundo deben ser trasplantados del desierto del mundo. . [2]
De acuerdo con la falta de una religión estatal establecida en los Estados Unidos, a diferencia de muchas naciones europeas en ese momento, el Artículo Seis de la Constitución de los Estados Unidos especifica que " nunca se exigirá ninguna prueba religiosa como calificación para ningún cargo o cargo público". bajo los Estados Unidos", lo que significa que no habrá ninguna religión estatal oficial legalmente establecida.
La metáfora de Jefferson de un muro de separación ha sido citada repetidamente por la Corte Suprema de Estados Unidos . En Reynolds contra Estados Unidos (1879), la Corte escribió que los comentarios de Jefferson "pueden aceptarse casi como una declaración autorizada del alcance y efecto de la [Primera] Enmienda". En Everson contra la Junta de Educación (1947), el juez Hugo Black escribió: "En palabras de Thomas Jefferson, la cláusula contra el establecimiento de la religión por ley tenía como objetivo erigir un muro de separación entre la Iglesia y el Estado".
En contraste con este énfasis en la separación, la Corte Suprema en Zorach v. Clauson (1952) defendió el acomodacionismo , sosteniendo que las "instituciones de la nación presuponen un Ser Supremo" y que el reconocimiento gubernamental de Dios no constituye el establecimiento de una iglesia estatal como la Los autores de la Constitución pretendían prohibir. [3] [4]
El alcance de la separación entre gobierno y religión en Estados Unidos sigue siendo objeto de debate. [5] [6] [7] [8]
Muchos de los primeros inmigrantes viajaron a América del Norte para evitar la persecución religiosa en sus países de origen, ya sea por una denominación, religión o secta diferente. Algunos inmigrantes vinieron de Inglaterra después de la Guerra Civil Inglesa y el surgimiento de sectas protestantes disidentes en Inglaterra. Otros huyeron de los conflictos religiosos protestantes-católicos en Francia y Alemania . [9] Entre los inmigrantes se encontraban inconformistas como los puritanos , que eran cristianos protestantes que huían de la persecución religiosa del rey anglicano de Inglaterra, y más tarde disidentes , como los bautistas. [ cita necesaria ]
Los grupos tenían una variedad de actitudes sobre la tolerancia religiosa ; Los puritanos, por ejemplo, inicialmente querían una sociedad totalmente puritana. Mientras que algunos líderes, como Roger Williams de Rhode Island y el cuáquero William Penn de Pensilvania , aseguraron la protección de las minorías religiosas dentro de sus colonias, la colonia de Plymouth y la colonia de la Bahía de Massachusetts en Nueva Inglaterra establecieron iglesias, inicialmente puritanas. La colonia holandesa de Nueva Holanda estableció su Iglesia Reformada Holandesa estatal y prohibió todos los demás cultos, aunque la aplicación de la ley fue escasa en lo que era esencialmente una colonia mercantil. En algunos casos, las jurisdicciones querían conformidad religiosa por razones financieras: la Iglesia establecida era responsable de la ayuda a los pobres , poniendo a las iglesias disidentes en una desventaja significativa. [ cita necesaria ]
Las colonias de Plymouth , la Bahía de Massachusetts , Connecticut , New Haven y New Hampshire fueron fundadas por protestantes calvinistas puritanos y tenían iglesias congregacionales establecidas. [ cita necesaria ]
También hubo dos colonias no británicas dominadas por protestantes que luego se incorporaron a la América del Norte británica: [ cita necesaria ]
^Nota 1: En varias colonias, el establecimiento dejó de existir en la práctica con la Revolución , hacia 1776; [11] esta es la fecha de la abolición legal permanente. [ cita necesaria ]
^ Nota 2: en 1789, la Constitución de Georgia fue enmendada de la siguiente manera: "Artículo IV. Sección 10. Ninguna persona dentro de este estado será privada, bajo ningún pretexto, del inestimable privilegio de adorar a Dios de cualquier manera que sea agradable a su propia conciencia. ni será obligado a asistir a ningún lugar de culto contrario a su propia fe y juicio; ni jamás estará obligado a pagar diezmos, impuestos o cualquier otra tasa, por la construcción o reparación de cualquier lugar de culto, o por el mantenimiento de cualquier ministro o ministerio, en contra de lo que cree que es correcto o se ha comprometido voluntariamente a hacer. Ninguna sociedad religiosa podrá jamás establecerse en este estado con preferencia a otra, ni se le negará a ninguna persona el disfrute de ningún derecho civil meramente a causa de sus principios religiosos." [ cita necesaria ]
^ Nota 3: De 1780 a 1824, Massachusetts tuvo un sistema que requería que cada residente perteneciera y asistiera a una iglesia parroquial , y permitía a cada iglesia cobrar impuestos a sus miembros, pero prohibía cualquier ley que exigiera que perteneciera a una denominación en particular. Pero en la práctica, la denominación de la iglesia local fue elegida por mayoría de votos de los residentes de la ciudad, lo que de facto estableció el congregacionalismo como la religión estatal. Esto fue objeto de objeciones y fue abolido en 1833. Para más detalles, consulte la Constitución de Massachusetts . [ cita necesaria ]
^ Nota 4: Hasta 1877, la Constitución de New Hampshire exigía que los miembros de la legislatura estatal fueran de religión protestante. Hasta 1968, la Constitución permitía la financiación estatal de las aulas protestantes, pero no de las católicas. [ cita necesaria ]
^ Nota 5: La Constitución de Carolina del Norte de 1776 disolvió la iglesia anglicana, pero hasta 1835 la Constitución de Carolina del Norte permitía que sólo los protestantes ocuparan cargos públicos. De 1835 a 1876 sólo permitió a los cristianos (incluidos los católicos) ocupar cargos públicos. El Artículo VI, Sección 8 de la actual Constitución de Carolina del Norte prohíbe sólo a los ateos ("cualquier persona que niegue el ser de Dios Todopoderoso") ocupar cargos públicos. [12] La Corte Suprema de los Estados Unidos consideró que tales cláusulas eraninaplicables en el caso Torcaso v. Watkins de 1961 , cuando el tribunal dictaminó por unanimidad que tales cláusulas constituían una prueba religiosa incompatible con las protecciones de la Primera y la Decimocuarta Enmienda que prohibían también las pruebas religiosas federales. aplicado a los estados bajo la doctrina de incorporación . [ cita necesaria ]
^ Nota 6: La tolerancia religiosa hacia los católicos con una Iglesia de Inglaterra establecida fue la política en las antiguas colonias españolas del este y oeste de Florida mientras estaban bajo el dominio británico. [ cita necesaria ]
^ Nota 7: En el Tratado de París (1783) , que puso fin a la Guerra de Independencia de los Estados Unidos , los británicos cedieron a España tanto el este como el oeste de Florida (ver Florida española ). [ cita necesaria ]
^Nota 8: Los diezmos para el sostenimiento de la Iglesia Anglicana en Virginia se suspendieron en 1776 y nunca se restauraron. 1786 es la fecha del Estatuto de Libertad Religiosa de Virginia , que prohibía cualquier coerción para apoyar a cualquier organismo religioso. [ cita necesaria ]
La Biblioteca del Congreso afirma que:
Muchos estados fueron tan explícitos acerca de la necesidad de una religión próspera como lo fue el Congreso en sus proclamaciones de acción de gracias y días de ayuno. La Constitución de Massachusetts de 1780 declaró, por ejemplo, que "la felicidad de un pueblo y el buen orden y la preservación del gobierno civil dependen esencialmente de la piedad, la religión y la moralidad". Los estados estaban en una posición más fuerte para actuar según esta convicción porque se consideraba que poseían poderes "generales" en contraposición a los poderes limitados y específicamente enumerados del Congreso. Los congregacionalistas y anglicanos que, antes de 1776, habían recibido apoyo financiero público, llamaban a sus benefactores estatales "padres lactantes" (Isaías 49:23). [13]
La Carta Real de Rhode Island obtenida en 1663 por Roger Williams y John Clarke contiene disposiciones únicas que la hacen significativamente diferente de las cartas otorgadas a las otras colonias. Dio a los colonos libertad para elegir a su propio gobernador y redactar sus propias leyes, dentro de pautas muy amplias, y también estipuló que ninguna persona que residiera en Rhode Island podría ser "molestada, castigada, inquietada o cuestionada por cualquier diferencia de opinión en cuestiones de religión". [14]
The Flushing Remonstrance shows support for separation of church and state as early as the mid-17th century, stating their opposition to religious persecution of any sort: "The law of love, peace and liberty in the states extending to Jews, Turks and Egyptians, as they are considered sons of Adam, which is the glory of the outward state of Holland, so love, peace, and liberty, extending to all in Christ Jesus, condemns hatred, war, and bondage." The document was signed on December 27, 1657, by a group of English citizens in America who were affronted by persecution of Quakers and the religious policies of the Governor of New Netherland, Peter Stuyvesant. Stuyvesant had formally banned all religions other than the Dutch Reformed Church from being practiced in the colony, in accordance with the laws of the Dutch Republic. The signers indicated their "desire therefore in this case not to judge lest we are judged, neither to condemn least we are condemned, but rather let every man stand or fall to his own Master."[15] Stuyvesant fined the petitioners and threw them in prison until they recanted. However, John Bowne allowed the Quakers to meet in his home. Bowne was arrested, jailed, and sent to the Netherlands for trial; the Dutch court exonerated Bowne.[citation needed]
New York Historical Society President and Columbia University Professor of History Kenneth T. Jackson describes the Flushing Remonstrance as "the first thing that we have in writing in the United States where a group of citizens attests on paper and over their signature the right of the people to follow their own conscience with regard to God - and the inability of government, or the illegality of government, to interfere with that."[16]
Given the wide diversity of opinion on Christian theological matters in the newly independent American States, the Constitutional Convention believed a government-sanctioned (established) religion would disrupt rather than bind the newly formed union together. George Washington wrote a letter in 1790 to the country's first Jewish congregation, the Touro Synagogue in Newport, Rhode Island to state:
Permitir derechos e inmunidades de ciudadanía. Ya no se habla de tolerancia, como si fuera gracias a la indulgencia de una clase de personas que otra disfrutara del ejercicio de sus derechos naturales inherentes. Porque, afortunadamente, el Gobierno de los Estados Unidos, que no sanciona la intolerancia ni ayuda a la persecución, sólo exige que quienes viven bajo su protección se degraden como buenos ciudadanos y le brinden en todas las ocasiones su apoyo eficaz. [17]
También hubo opositores al apoyo de cualquier iglesia establecida, incluso a nivel estatal. En 1773, Isaac Backus , un destacado ministro bautista de Nueva Inglaterra , escribió contra una religión sancionada por el estado, diciendo: "¿Quién puede oír a Cristo declarar que su reino no es de este mundo y, sin embargo, creer que esta mezcla de iglesias no es de este mundo?". y el estado juntos pueden serle agradables? También observó que cuando "la iglesia y el estado están separados, los efectos son felices y no interfieren en absoluto entre sí; pero cuando se han confundido, ninguna lengua ni pluma pueden describir completamente los daños que han seguido". El influyente Estatuto de Virginia para la Libertad Religiosa de Thomas Jefferson se promulgó en 1786, cinco años antes de la Declaración de Derechos .
La mayoría de los ministros anglicanos y muchos anglicanos eran leales . El establishment anglicano, donde había existido, dejó en gran medida de funcionar durante la Revolución Americana , aunque los nuevos Estados no lo abolieron ni lo reemplazaron formalmente hasta algunos años después de la Revolución. [ cita necesaria ]
La frase "[Un] seto o muro de separación entre el jardín de la iglesia y el desierto del mundo" fue utilizada por primera vez por el teólogo bautista Roger Williams , fundador de la colonia de Rhode Island , en su libro de 1644 The Bloody Tenent of Persecucion . [18] [19] La frase fue utilizada más tarde por Thomas Jefferson como descripción de la Primera Enmienda y su restricción al poder legislativo del gobierno federal, en una carta de 1802 [20] a los bautistas de Danbury (una minoría religiosa preocupada por la posición dominante de la iglesia congregacionalista en Connecticut ):
Creyendo como vosotros que la religión es una cuestión que incumbe exclusivamente al hombre y su dios, que no debe cuentas a nadie por su fe o su culto, que los poderes legítimos del gobierno sólo alcanzan a las acciones y no a las opiniones, contemplo con soberana reverencia ese acto de todo el pueblo estadounidense que declaró que su "legislatura" no debería "promulgar ninguna ley respecto del establecimiento de una religión o que prohíba su libre ejercicio", construyendo así un muro de separación entre la Iglesia y el Estado. Adhiriéndose a esta expresión de la voluntad suprema de la nación en favor de los derechos de la conciencia, veré con sincera satisfacción el progreso de aquellos sentimientos que tienden a restituir al hombre todos sus derechos naturales, convencido de que no tiene ningún derecho natural frente a ellos. sus deberes sociales.
La carta de Jefferson fue en respuesta a una carta de la Asociación Bautista de Danbury fechada el 7 de octubre de 1801. [21] En una carta de 1808 a los bautistas de Virginia, Jefferson utilizó el mismo tema:
Hemos resuelto, mediante experimentos justos, la gran e interesante cuestión de si la libertad de religión es compatible con el orden en el gobierno y la obediencia a las leyes. Y hemos experimentado la tranquilidad y el consuelo que resulta de dejar que cada uno profese libre y abiertamente aquellos principios de religión que son las inducciones de su propia razón y las serias convicciones de sus propias investigaciones.
Las concepciones de separación de Jefferson y James Madison han sido debatidas durante mucho tiempo. Jefferson se negó a emitir las Proclamaciones de Acción de Gracias que le envió el Congreso durante su presidencia, aunque sí emitió una proclamación de Acción de Gracias y Oración como Gobernador de Virginia. [22] [23] Madison emitió cuatro proclamaciones religiosas mientras era presidente, [24] pero vetó dos proyectos de ley alegando que violaban la primera enmienda. [25] Por otro lado, tanto Jefferson como Madison asistieron a servicios religiosos en el Capitolio. [26] Años antes de la ratificación de la Constitución, Madison sostuvo: "Porque si la religión está exenta de la autoridad de la Sociedad en general, menos aún puede estar sujeta a la del Cuerpo Legislativo". [27] Después de retirarse de la presidencia, Madison escribió sobre la "separación total de la iglesia del estado". [28] " "Fuertemente guardada como está la separación entre Religión y Gobierno en la Constitución de los Estados Unidos", escribió Madison, [29] y declaró, "la distinción práctica entre Religión y Gobierno Civil es esencial para la pureza de ambos, y como lo garantiza la Constitución de los Estados Unidos." [30] En una carta a Edward Livingston Madison amplió aún más: "Estamos enseñando al mundo la gran verdad de que los gobiernos. Lo hará mejor sin Reyes y Nobles que con ellos. El mérito se duplicará con la otra lección de que la religión florece con mayor pureza, sin la ayuda del gobierno." [31] El borrador original de Madison de la Declaración de Derechos había incluido disposiciones vinculantes para los estados, así como para el gobierno federal, de un establecimiento religioso, pero la Cámara no los aprobó. [ cita necesaria ]
Los oponentes de Jefferson dijeron que su posición era la destrucción y el rechazo gubernamental del cristianismo, pero esto era una caricatura. [32] Al establecer la Universidad de Virginia , Jefferson alentó a todas las sectas separadas a tener predicadores propios, aunque había una prohibición constitucional de que el Estado apoyara una Cátedra de Divinidad, derivada de su propio Estatuto de Virginia para la Libertad Religiosa . [33] Algunos han argumentado que este acuerdo era "totalmente compatible con las opiniones de Jefferson sobre la separación de la Iglesia y el Estado"; [34] sin embargo, otros señalan el apoyo de Jefferson a un plan en el que los estudiantes de la universidad asistieran al culto religioso todas las mañanas como evidencia de que sus puntos de vista no eran consistentes con una separación estricta. [35] Otros estudiosos, como Mark David Hall , intentan eludir toda la cuestión argumentando que la jurisprudencia estadounidense se centra demasiado estrechamente en esta carta jeffersoniana sin tener en cuenta otra historia relevante [36]
La carta de Jefferson entró en la jurisprudencia estadounidense en el caso de poligamia mormona de 1878 Reynolds contra Estados Unidos , en el que el tribunal citó a Jefferson y Madison, buscando una definición legal para la palabra religión . Escribiendo en nombre de la mayoría, el juez Stephen Johnson Field citó la "Carta a los bautistas de Danbury" de Jefferson para afirmar que "el Congreso fue privado de todo poder legislativo sobre la mera opinión, pero se le dejó libre para tomar acciones que violaran los deberes sociales o fueran subversivas para la sociedad". buen orden." [37] Considerando esto, el tribunal dictaminó que prohibir la poligamia era constitucional. [ cita necesaria ]
Madison señaló que la doctrina de los dos reinos de Martín Lutero marcó el comienzo de la concepción moderna de la separación de la Iglesia y el Estado. [38]
El enfoque de Jefferson y Madison no fue el único adoptado en el siglo XVIII. El Estatuto de Libertad Religiosa de Jefferson fue redactado en oposición a un proyecto de ley, apoyado principalmente por Patrick Henry , que permitiría a cualquier virginiano pertenecer a cualquier denominación, pero que le exigiría pertenecer a alguna denominación y pagar impuestos para sostenerla. De manera similar, la Constitución de Massachusetts originalmente disponía que "ningún sujeto será herido, molestado o restringido, en su persona, libertad o patrimonio, por adorar a Dios en la manera y en el momento más agradable a los dictados de su propia conciencia... siempre que no perturbe la paz pública, ni obstaculice a otros en su culto religioso" (Artículo II), pero también que:
la gente de esta comunidad tiene derecho a investir a su legislatura con el poder de autorizar y exigir, y la legislatura, de vez en cuando, autorizará y exigirá, los distintos pueblos, parroquias, distritos electorales y otros organismos políticos o sociedades religiosas, hacer provisiones adecuadas, a sus propias expensas, para la institución del culto público a Dios, y para el sustento y mantenimiento de los maestros protestantes públicos de piedad, religión y moralidad, en todos los casos en que dicha provisión no se haga voluntariamente. Y la gente de esta república también tiene el derecho de investir, y lo hace, a su legislatura con autoridad para ordenar a todos los súbditos que sigan las instrucciones de los maestros públicos antes mencionados, en tiempos y estaciones determinados, si hay alguno bajo cuyas instrucciones puedan asistir a conciencia y cómodamente. (Artículo III)
Dado que, en la práctica, esto significaba que la decisión de quién estaba sujeto a impuestos por una religión en particular estaba en manos de los concejales , generalmente congregacionalistas, este sistema estaba abierto a abusos. Fue abolido en 1833. El período intermedio a veces se denomina "establecimiento de la religión" en Massachusetts.
El duque de York había exigido que cada comunidad en sus nuevas tierras de Nueva York y Nueva Jersey apoyara alguna iglesia, pero ésta era más a menudo reformada holandesa , cuáquera o presbiteriana que anglicana . Algunos optaron por apoyar a más de una iglesia. También ordenó que los contribuyentes fueran libres, habiendo pagado su impuesto local, de elegir su propia iglesia. Los términos para la rendición de Nueva Amsterdam preveían que los holandeses tendrían libertad de conciencia, y el duque, como católico abiertamente por derecho divino, no era amigo del anglicanismo. El primer ministro anglicano a Nueva Jersey llegó en 1698, aunque el anglicanismo era más popular en Nueva York. [39]
Connecticut tenía un verdadero establecimiento religioso. Sus ciudadanos no adoptaron una constitución durante la Revolución, sino que enmendaron su Carta para eliminar todas las referencias al gobierno británico. Como resultado, la Iglesia Congregacional continuó estableciéndose, y el Yale College , en ese momento una institución congregacional, recibió subvenciones del Estado hasta que Connecticut adoptó una constitución en 1818, en parte debido a esta cuestión. [ cita necesaria ]
La ausencia de un establecimiento religioso no implicaba necesariamente que todos los hombres fueran libres de ocupar cargos públicos. La mayoría de las colonias tenían una Ley de Pruebas y varios estados la mantuvieron por un corto tiempo. Esto contrastaba con la Constitución Federal, que prohíbe explícitamente el empleo de cualquier prueba religiosa para un cargo federal y que, a través de la Decimocuarta Enmienda, extendió posteriormente esta prohibición a los estados. [ cita necesaria ]
Por ejemplo, la Constitución de Nueva Jersey de 1776 establece la libertad de conciencia en un lenguaje muy similar al de Massachusetts (prohibiendo de manera similar el pago de "impuestos, diezmos u otros pagos" contrarios a la conciencia). Luego proporciona:
Que no habrá establecimiento de ninguna secta religiosa en esta Provincia, con preferencia a otra; y que a ningún habitante protestante de esta Colonia se le negará el disfrute de ningún derecho civil, simplemente a causa de sus principios religiosos; pero que todas las personas que profesen una creencia en la fe de cualquier secta protestante y que se degraden pacíficamente bajo el gobierno aquí establecido, podrán ser elegidas para cualquier cargo lucrativo o de confianza, o ser miembros de cualquiera de las ramas. de la Legislatura, y gozará plena y libremente de todos los privilegios e inmunidades de que disfrutan otros sus conciudadanos. [40]
Esto permitiría una Ley de Prueba , pero no la requeriría. [ cita necesaria ]
Los estatutos originales de la Provincia de East Jersey habían restringido la membresía en la Asamblea a los cristianos; el duque de York era fervientemente católico y los propietarios de Perth Amboy, Nueva Jersey, eran pares católicos escoceses. La Provincia de West Jersey había declarado, en 1681, que no debería haber ninguna prueba religiosa para el cargo. También se había impuesto a la milicia un juramento durante la guerra francesa e india obligándoles a abjurar de las pretensiones del Papa, que pudo o no haberse aplicado durante la Revolución. Esa ley fue reemplazada por 1799. [ cita necesaria ]
La Constitución de Pensilvania de 1776 disponía: [ cita necesaria ]
Y cada miembro, antes de tomar posesión de su asiento, deberá hacer y suscribir la siguiente declaración, a saber:
Creo en un solo Dios, el creador y gobernador del universo, quien recompensa a los buenos y castiga a los malos. Y reconozco que las Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento fueron dadas por inspiración divina.
Y en lo sucesivo no se exigirán más pruebas religiosas a ningún funcionario civil o magistrado en este Estado.
Nuevamente, dispuso en general que todos los hombres libres que pagan impuestos y sus hijos podrán votar , y que ningún "hombre que reconozca el ser de un Dios " será justamente privado o restringido de cualquier derecho civil como ciudadano, a causa de de sus sentimientos religiosos o modo peculiar de culto religioso." [ cita necesaria ]
El artículo seis de la Constitución de los Estados Unidos establece que " nunca se exigirá ninguna prueba religiosa como calificación para ningún cargo o fideicomiso público en los Estados Unidos". Antes de la adopción de la Declaración de Derechos , ésta era la única mención de la religión en la Constitución. [ cita necesaria ]
La primera enmienda a la Constitución de los Estados Unidos establece que "el Congreso no promulgará ninguna ley que respete el establecimiento de una religión o prohíba su libre ejercicio". Las dos partes, conocidas como "cláusula de establecimiento" y "cláusula de libre ejercicio", respectivamente, forman la base textual de las interpretaciones de la Corte Suprema de la doctrina de la "separación de la Iglesia y el Estado". [41] Tres conceptos centrales se derivaron de la 1ª Enmienda que se convirtió en la doctrina estadounidense para la separación entre Iglesia y Estado: ninguna coerción en asuntos religiosos, ninguna expectativa de apoyar una religión contra la propia voluntad, y la libertad religiosa abarca todas las religiones. En resumen, los ciudadanos son libres de abrazar o rechazar una fe, y el apoyo a la religión (financiero o físico) debe ser voluntario, y todas las religiones son iguales ante la ley sin preferencia o favoritismo especial. [42]
Las deliberaciones del Primer Congreso muestran que su comprensión de la separación de la Iglesia y el Estado difería marcadamente de la de sus contemporáneos en Europa. [ cita necesaria ] Como observó el historiador del siglo XIX Philip Schaff :
La separación estadounidense de la Iglesia y el Estado se basa en el respeto a la Iglesia; la separación [anticlerical europea], en la indiferencia y el odio a la iglesia y a la religión misma... La constitución no creó una nación, ni su religión ni sus instituciones. Los encontró ya existentes y fue formulado con el propósito de protegerlos bajo una forma republicana de gobierno, en un gobierno del pueblo, por el pueblo y para el pueblo. [43]
Una entrada del 15 de agosto de 1789 en los documentos de Madison indica que su intención era que la cláusula de establecimiento impidiera la imposición gubernamental de creencias religiosas a los individuos. La entrada dice: "El Sr. Madison dijo que comprendió el significado de las palabras "ser", que el Congreso no debería establecer una religión ni imponer su observancia legal por ley, ni obligar a los hombres a adorar a Dios de ninguna manera contraria a su conciencia. ". [44]
Algunos juristas, como John Baker de LSU , teorizan que el texto propuesto inicialmente por Madison (que el Congreso no debería promulgar ninguna ley sobre el establecimiento de una "religión nacional") fue rechazado por la Cámara, a favor de la "religión" más general en un esfuerzo por apaciguar a los antifederalistas . Tanto para los antifederalistas como para los federalistas , la misma palabra "nacional" era motivo de alarma debido a la experiencia bajo la corona británica. [45] Durante el debate sobre la cláusula de establecimiento, el representante Elbridge Gerry de Massachusetts discrepó con el lenguaje de Madison con respecto a si el gobierno era un gobierno nacional o un gobierno federal (en el que los estados conservaban su soberanía individual), lo que Baker sugiere obligado. Madison retire su lenguaje del debate.
Tras la discusión entre Madison y Gerry, el representante Samuel Livermore de New Hampshire propuso un texto que establecía que "el Congreso no dictará leyes que afecten a la religión o los derechos de conciencia". Esto provocó un alboroto entre los miembros, como el representante Benjamin Huntingdon de Connecticut y el representante Peter Sylvester de Nueva York, a quienes les preocupaba que el lenguaje pudiera usarse para dañar la práctica religiosa. [ cita necesaria ]
Otros, como el representante Roger Sherman de Connecticut, creían que la cláusula era innecesaria porque la Constitución original sólo otorgaba al Congreso poderes declarados , que no incluían el establecimiento de una religión nacional. [ cita necesaria ] Los antifederalistas como el representante Thomas Tucker de Carolina del Sur actuaron para eliminar por completo la Cláusula de Establecimiento porque podría adelantarse a las cláusulas religiosas en las constituciones estatales. Sin embargo, los antifederalistas no lograron persuadir a la Cámara de Representantes de que eliminara la cláusula de la Primera Enmienda. [ cita necesaria ]
El Senado pasó por varias versiones más específicas antes de llegar al lenguaje contemporáneo. Una versión decía: "El Congreso no promulgará ninguna ley que establezca una secta o sociedad religiosa con preferencia a otras, ni se infringirá la libertad de conciencia", mientras que otra decía: "El Congreso no promulgará ninguna ley que establezca una denominación religiosa particular con preferencia a otras". " Al final, el Senado rechazó el lenguaje más específico. [ cita necesaria ]
En el momento de la aprobación de la Declaración de Derechos , muchos estados actuaron de maneras que ahora se considerarían inconstitucionales. Todas las primeras iglesias estatales oficiales fueron disueltas en 1833 (Massachusetts), incluido el establecimiento congregacionalista en Connecticut . Es comúnmente aceptado que bajo la doctrina de Incorporación —que utiliza la Cláusula del Debido Proceso de la Decimocuarta Enmienda para hacer que la Declaración de Derechos sea aplicable a los estados— estas iglesias estatales no podrían restablecerse hoy. [ cita necesaria ]
Sin embargo, las disposiciones de las constituciones estatales protegían la libertad religiosa, en particular la llamada libertad de conciencia. Durante el siglo XIX (y antes de la incorporación de la Primera Enmienda de la Constitución de Estados Unidos a través de la Decimocuarta Enmienda), los litigantes recurrieron a estas disposiciones para impugnar las leyes dominicales ( leyes azules ), la lectura de la Biblia en las escuelas y otras regulaciones ostensiblemente religiosas. [46]
David Sehat , profesor de Historia Intelectual y Cultural Estadounidense en la Universidad Estatal de Georgia , escribe que:
Pero cuando se ratificó la Primera Enmienda en 1791, no se aplicó a los estados y no lo sería hasta bien entrado el siglo XX. Como resultado, la Primera Enmienda no impidió que los estados pagaran a las iglesias con cargo al tesoro público, como lo hicieron Maryland, Massachusetts, New Hampshire, Vermont, Connecticut y Carolina del Sur cuando se redactó esa enmienda. Y aquellos estados que no financiaron iglesias todavía favorecían el cristianismo. La blasfemia estaba prohibida en Delaware en 1826, y los funcionarios de Pensilvania tenían que jurar que creían en “el ser de un Dios y un estado futuro de recompensas y castigos”. El federalismo estadounidense dio a los estados un enorme poder para regular la salud, el bienestar y la moral de sus ciudadanos. Como muchos pensaban que la religión era el fundamento de la sociedad estadounidense, utilizaron su poder para imprimir sus ideales morales en las constituciones estatales y en las opiniones judiciales durante gran parte de la historia estadounidense. [47]
La Decimocuarta Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos (Enmienda XIV) es una de las enmiendas posteriores a la Guerra Civil, destinada a garantizar los derechos de los antiguos esclavos. Incluye las cláusulas de debido proceso e igualdad ante la ley, entre otras. La enmienda introduce el concepto de incorporación de todos los derechos federales relevantes frente a los estados. Si bien no se ha implementado completamente, la doctrina de la incorporación se ha utilizado para asegurar, a través de la Cláusula de Debido Proceso y la Cláusula de Privilegios e Inmunidades , la aplicación de la mayoría de los derechos enumerados en la Declaración de Derechos a los estados. [ cita necesaria ]
La incorporación de la cláusula de establecimiento de la Primera Enmienda en el caso histórico de Everson contra la Junta de Educación ha afectado la interpretación posterior de la separación de la iglesia y el estado con respecto a los gobiernos estatales. [48] Aunque confirmó la ley estatal en ese caso, que preveía transporte público a escuelas religiosas privadas, la Corte Suprema sostuvo que la cláusula de establecimiento de la Primera Enmienda era plenamente aplicable a los gobiernos estatales. Un caso de la década de 1990 que involucró la aplicación de este principio contra los estados fue el de la Junta de Educación del Distrito Escolar Kiryas Joel Village contra Grumet (1994). [ cita necesaria ]
El concepto de Jefferson de "separación de la Iglesia y el Estado" se convirtió por primera vez en parte de la jurisprudencia de la Cláusula de Establecimiento en Reynolds v. Estados Unidos , 98 US 145 (1878). [49] En ese caso, el tribunal examinó la historia de la libertad religiosa en los Estados Unidos y determinó que, si bien la constitución garantiza la libertad religiosa, "la palabra 'religión' no está definida en la Constitución. Por lo tanto, debemos ir a otra parte para determinar su significado, y en ningún lugar más apropiado, creemos, que en la historia de los tiempos en medio de los cuales se adoptó la disposición." El tribunal determinó que los líderes en la defensa y formulación de la garantía constitucional de la libertad religiosa fueron James Madison y Thomas Jefferson. Citando el párrafo de "separación" de la carta de Jefferson a los bautistas de Danbury, el tribunal concluyó que, "viniendo de un líder reconocido de los defensores de la medida, puede aceptarse casi como una declaración autorizada del alcance y efecto de la medida". la enmienda así asegurada." [ cita necesaria ]
La centralidad del concepto de "separación" en las Cláusulas Religiosas de la Constitución se hizo explícita en Everson v. Board of Education , 330 US 1 (1947), un caso que trataba de una ley de Nueva Jersey que permitía fondos gubernamentales para pagar el transporte de estudiantes a escuelas públicas y católicas. Este fue el primer caso en el que el tribunal aplicó la Cláusula de Establecimiento a las leyes de un estado, habiendo interpretado que la cláusula del debido proceso de la Decimocuarta Enmienda aplicaba la Declaración de Derechos tanto a los estados como a la legislatura federal. Citando a Jefferson, el tribunal concluyó que "La Primera Enmienda ha erigido un muro entre la Iglesia y el Estado. Ese muro debe mantenerse alto e inexpugnable. No podríamos aprobar la más mínima brecha". [ cita necesaria ]
Si bien la decisión (con cuatro disidentes) finalmente confirmó la ley estatal que permite financiar el transporte de estudiantes a escuelas religiosas, la opinión mayoritaria (del juez Hugo Black ) y las opiniones disidentes (del juez Wiley Blount Rutledge y del juez Robert H. Jackson ) cada uno afirmó explícitamente que la Constitución ha erigido un "muro entre la Iglesia y el Estado" o una "separación de la Iglesia y el Estado": su desacuerdo se limitó a si este caso de financiación estatal del transporte a las escuelas religiosas traspasó ese muro. Rutledge, en nombre de los cuatro jueces disidentes, adoptó la posición de que la mayoría había permitido efectivamente una violación del muro de separación en este caso: "Ni tan alto ni tan inexpugnable hoy como ayer es el muro levantado entre la Iglesia y el Estado por el gobierno de Virginia". gran estatuto de libertad religiosa y la Primera Enmienda, ahora aplicable a todos los estados por la Decimocuarta". Escribiendo por separado, el juez Jackson argumentó que "[N]o hay buenos motivos para apoyar la legislación actual. De hecho, el trasfondo de la opinión, que aboga por una separación completa e intransigente entre la Iglesia y el Estado, parece totalmente discordante con su conclusión. dando apoyo a su mezcla en materia educativa." [ cita necesaria ]
En 1962, la Corte Suprema abordó la cuestión de la oración o recitación religiosa patrocinada oficialmente en las escuelas públicas. En Engel v. Vitale , 370 US 421 (1962), la Corte, por 6 votos a 1, determinó que era inconstitucional que los funcionarios estatales compusieran una oración escolar oficial y exigieran su recitación en las escuelas públicas, incluso cuando la oración no sea -confesionales y estudiantes podrán excusarse de participar. (La oración requerida por la Junta de Regentes del Estado de Nueva York antes de la decisión del Tribunal consistió en: "Dios Todopoderoso, reconocemos nuestra dependencia de Ti y te imploramos Tus bendiciones sobre nosotros, nuestros padres, nuestros maestros y nuestro país. Amén. .") [ cita necesaria ] Como declaró el Tribunal: [ cita necesaria ]
Los peticionarios sostienen, entre otras cosas, que las leyes estatales que exigen o permiten el uso de la oración de los Regentes deben ser anuladas como una violación de la Cláusula de Establecimiento porque esa oración fue compuesta por funcionarios gubernamentales como parte de un programa gubernamental para promover la religión. creencias. Por esta razón, argumentan los peticionarios, el uso por parte del Estado de la oración de los Regentes en su sistema de escuelas públicas viola el muro constitucional de separación entre la Iglesia y el Estado. Estamos de acuerdo con esa afirmación, ya que pensamos que la prohibición constitucional de leyes relativas al establecimiento de una religión debe al menos significar que, en este país, no es parte de la tarea del gobierno componer oraciones oficiales para ningún grupo del pueblo estadounidense. recitar como parte de un programa religioso llevado a cabo por el gobierno.
El tribunal señaló que "es una cuestión de historia que esta misma práctica de establecer oraciones compuestas por el gobierno para los servicios religiosos fue una de las razones que causó que muchos de nuestros primeros colonos abandonaran Inglaterra y buscaran la libertad religiosa en Estados Unidos". [50] El único disidente, el juez Potter Stewart , se opuso a que la corte adoptara la metáfora del "muro de separación": "Creo que la tarea de la Corte, en ésta como en todas las áreas de la adjudicación constitucional, no se ve apoyada responsablemente por la actitud acrítica invocación de metáforas como el "muro de separación", una frase que no se encuentra en ninguna parte de la Constitución". [ cita necesaria ]
En Epperson v. Arkansas , 393 US 97 (1968), la Corte Suprema consideró una ley de Arkansas que tipificaba como delito "enseñar la teoría o doctrina de que la humanidad ascendía o descendía de un orden inferior de animales", o "adoptar o utilizar en cualquier institución de este tipo un libro de texto que enseñe" esta teoría en cualquier escuela o universidad que reciba fondos públicos. La opinión del tribunal, escrita por el juez Abe Fortas , dictaminó que la ley de Arkansas violaba "la prohibición constitucional de las leyes estatales que respetan el establecimiento de una religión o prohíben el libre ejercicio de la misma. El hecho primordial es que la ley de Arkansas selecciona del conjunto de conocimientos un segmento particular que proscribe por la única razón de que se considera que entra en conflicto con una doctrina religiosa particular; es decir, con una interpretación particular del Libro del Génesis por parte de un grupo religioso particular". El tribunal sostuvo que la Cláusula de Establecimiento prohíbe al Estado promover cualquier religión y que "[E]l Estado no tiene ningún interés legítimo en proteger alguna o todas las religiones de opiniones que les desagradan". [51]
Quienes deseen renegociar las fronteras entre la Iglesia y el Estado deben, por tanto, responder a una pregunta difícil: ¿por qué cambiaríamos un sistema que nos ha servido tan bien por uno que ha servido tan mal a otros?
— La jueza Sandra Day O'Connor en su opinión sobre el fallo de los Diez Mandamientos de 2005 . [52]
En Lemon v. Kurtzman , 403 US 602 (1971), el tribunal determinó que una política del estado de Pensilvania de reembolsar los salarios y costos relacionados de los profesores de materias seculares en escuelas religiosas privadas violaba la Cláusula de Establecimiento. La decisión del tribunal argumentó que la separación de la Iglesia y el Estado nunca podría ser absoluta: "Nuestras decisiones anteriores no exigen una separación total entre la Iglesia y el Estado; la separación total no es posible en un sentido absoluto. Es inevitable alguna relación entre el gobierno y las organizaciones religiosas. ", escribió el tribunal. "Las advertencias judiciales contra el enredo deben reconocer que la línea de separación, lejos de ser un 'muro', es una barrera borrosa, indistinta y variable que depende de todas las circunstancias de una relación particular". [ cita necesaria ]
Después de esta decisión, la Corte Suprema aplicó una prueba triple para determinar si la acción del gobierno se ajusta a la Cláusula de Establecimiento, conocida como la " Prueba del Limón ". Primero, la ley o política debe haber sido adoptada con un propósito neutral o no religioso. En segundo lugar, el efecto principal o primario debe ser uno que no avance ni inhiba la religión. En tercer lugar, el estatuto o la política no debe dar lugar a un "enredo excesivo" del gobierno con la religión. [53] (La decisión en Lemon v. Kurtzman se basó en la conclusión de que los beneficios del gobierno fluían desproporcionadamente a las escuelas católicas, y que las escuelas católicas eran un componente integral de la misión religiosa de la Iglesia Católica, por lo que la política involucraba al estado en un " "enredo excesivo" con la religión). El incumplimiento de cualquiera de estos criterios es una prueba de que el estatuto o política en cuestión viola la Cláusula de Establecimiento. [ cita necesaria ]
En 2002, un panel de tres jueces del Tribunal de Apelaciones del Noveno Circuito sostuvo que la recitación del Juramento a la Bandera en el aula en una escuela pública de California era inconstitucional, incluso cuando los estudiantes no estaban obligados a recitarlo, debido a la inclusión de la frase " bajo Dios." En reacción al caso, Distrito Escolar Unificado de Elk Grove contra Newdow , ambas cámaras del Congreso aprobaron medidas reafirmando su apoyo al compromiso y condenando el fallo del panel. [54] El caso fue apelado ante la Corte Suprema, donde finalmente fue revocado en junio de 2004, únicamente por motivos de procedimiento no relacionados con la cuestión constitucional sustantiva. Más bien, una mayoría de cinco jueces sostuvo que Newdow, un padre sin custodia que demandaba en nombre de su hija, carecía de legitimación activa para demandar. [ cita necesaria ]
Cuando la legislatura del estado de Luisiana aprobó una ley que exigía que los profesores de biología de las escuelas públicas dieran al creacionismo y a la evolución el mismo tiempo en el aula, la Corte Suprema dictaminó que la ley era inconstitucional porque tenía como objetivo promover una religión en particular y no servía al propósito secular. de una mejor educación científica. [55] [56]
La exhibición de los Diez Mandamientos como parte de las exhibiciones en los tribunales se consideró en un grupo de casos decididos en el verano de 2005, incluidos el condado de McCreary contra la ACLU de Kentucky y Van Orden contra Perry . Si bien los partidos de ambos lados esperaban una reformulación o aclaración de la prueba de Lemon, los dos fallos terminaron con estrechos 5 a 4 y decisiones opuestas, [ vagas ] con el juez Stephen Breyer como voto decisivo. [ cita necesaria ]
El 20 de diciembre de 2005, la Corte de Apelaciones del Sexto Circuito de los Estados Unidos dictaminó en el caso ACLU contra el condado de Mercer que se permitía la exhibición continua de los Diez Mandamientos como parte de una exhibición más amplia sobre las tradiciones legales estadounidenses en un tribunal de Kentucky . , porque el propósito de la exhibición (educar al público sobre las tradiciones legales estadounidenses) era de naturaleza secular. [57] Sin embargo, al fallar sobre la controversia de la cruz del Monte Soledad el 3 de mayo de 2006, un juez federal dictaminó que la cruz en propiedad pública en el Monte Soledad debe ser removida. [58]
En Pueblo de Grecia contra Galloway , 12-696, la Corte Suprema acordó escuchar un caso sobre si las oraciones en las reuniones municipales, que están permitidas, deben permitir que varias religiones lideren la oración, o si las oraciones pueden ser predominantemente cristianas. [59] El 5 de mayo de 2014, la Corte Suprema de los Estados Unidos falló 5-4 a favor del Pueblo de Grecia al sostener que la Constitución de los Estados Unidos no solo permite la oración en las reuniones gubernamentales, sino también las oraciones sectarias como las oraciones predominantemente cristianas. [60]
La Corte Suprema en The American Legion v. American Humanist Association 2019 revocó el fallo del Cuarto Circuito en una decisión de 7 a 2, determinando que, dado que la Cruz de la Paz mantenida por el gobierno en Bladensburg, Maryland , había permanecido durante décadas sin controversia, no violaba la Cláusula de Establecimiento y podría permanecer en pie. [ cita necesaria ]
El 21 de junio de 2022, la Corte Suprema dictaminó en una votación de 6 a 3 que el programa estatal que proporciona matrícula a las escuelas no debería excluir a las escuelas religiosas y revocó la prohibición impuesta en el estado de Maine. El presidente del Tribunal Supremo, John Roberts Jr., afirmó que la cuestión era la "discriminación contra la religión" y que el programa de matrícula "promueve una separación de la iglesia y el estado más estricta de lo que exige la Constitución federal". [61] Los otros tres jueces que votaron en contra del fallo comentaron que "la decisión fue otro paso en el desmantelamiento del muro de separación entre la Iglesia y el Estado que los redactores lucharon por construir". [61]
En 1783, Estados Unidos firmó un tratado con Gran Bretaña que fue promulgado "en nombre de la Santísima e Indivisa Trinidad". [62] Acredita a la "'Divina Providencia' el haber dispuesto a las dos partes a 'olvidar todos los malentendidos pasados', y está fechado 'en el año de nuestro Señor' 1783". [62]
En 1797, el Senado de los Estados Unidos ratificó un tratado con Trípoli que establecía en el artículo 11:
Como el Gobierno de los Estados Unidos de América no está, en ningún sentido, fundado en la religión cristiana; ya que no tiene en sí mismo ningún carácter de enemistad contra las leyes, la religión o la tranquilidad de los musulmanes; y, como dichos Estados nunca entraron en guerra o acto de hostilidad contra ninguna nación mahometana, las partes declaran que ningún pretexto surgido de opiniones religiosas producirá jamás una interrupción de la armonía existente entre los dos países.
El historiador Anson Phelps Stokes señaló en su historia de 1950 sobre esta cuestión que "aquellos que deseaban negar que Estados Unidos como gobierno tenga algún respeto especial por la religión cristiana... [han] casi invariablemente fallado en llamar la atención sobre el hecho de que el tratado fue reemplazado, menos de una década después, por otro 'Tratado de Paz y Amistad', firmado en Trípoli el 4 de junio de 1805, en el que la cláusula en cuestión... se omite." [63]
En el caso de 1892 Iglesia de la Santísima Trinidad contra Estados Unidos , el juez de la Corte Suprema David Brewer escribió por unanimidad que "ningún propósito de acción contra la religión puede ser imputado a ninguna legislación, estatal o nacional, porque se trata de un pueblo religioso". ... [Ésta] es una nación cristiana." [64] El historiador jurídico Paul Finkelman escribe que:
Brewer, hijo de un misionero congregacionalista en Asia Menor, citó varias cartas coloniales, constituciones estatales y decisiones judiciales que se referían a la importancia de la fe cristiana en los asuntos del pueblo estadounidense; citó la práctica de varios cuerpos legislativos de comenzar sus sesiones con oración, y señaló el gran número de iglesias y organizaciones caritativas cristianas que existen en cada comunidad del país como evidencia de que se trata de una nación cristiana. Al hacerlo, Brewer expresó la opinión protestante predominante en el siglo XIX de que Estados Unidos es una nación cristiana. [64]
Desde finales del siglo XX, algunos académicos y organizaciones no están de acuerdo con la forma en que la Corte Suprema ha interpretado la limitación constitucional al establecimiento religioso. [65] Estos críticos generalmente argumentan que muchos aspectos de la Iglesia y el Estado estaban entremezclados en el momento en que se ratificó la Constitución, y que los redactores tenían una intención diferente a la que se ha desarrollado en los más de 200 años transcurridos desde que se redactó la Constitución. Estos críticos señalan que había referencias religiosas en contextos oficiales, y otros documentos fundacionales, como la Declaración de Independencia de los Estados Unidos , hacen referencia a la idea de un "Creador" y un "Dios de la naturaleza". [ cita necesaria ]
La aprobación de la 14ª Enmienda en 1868 incorporó el reconocimiento de que la Primera Enmienda se aplicaba a las acciones de los gobiernos estatales. [66] Muchos debates constitucionales se relacionan con teorías interpretativas en competencia del originalismo versus teorías progresistas modernas, como la doctrina de la Constitución Viviente . Otros debates se centran en el principio de que la ley del país en Estados Unidos se define no sólo por la Cláusula de Supremacía de la Constitución , sino también por los precedentes legales . Esto dice que las interpretaciones de la Constitución están sujetas a la moral y los valores de una época determinada. No se trata de revisionismo histórico cuando se habla de Constitución.
Se ha interpretado que la cláusula de la "prueba religiosa" abarca tanto a los funcionarios federales electos como designados, a los funcionarios de carrera (una innovación relativamente reciente) y a los designados políticos . Las creencias religiosas o la falta de ellas no han sido pruebas o calificaciones permitidas para los empleados federales desde la ratificación de la Constitución. [ cita necesaria ]
Sin embargo, siete estados incluyeron lenguaje en su Declaración de Derechos o Declaración de Derechos, o en el cuerpo de sus constituciones, que exige que los funcionarios estatales tengan creencias religiosas particulares. Algunas de ellas han sido impugnadas con éxito ante los tribunales. Estos estados son Massachusetts, Maryland, Carolina del Norte, Pensilvania, Carolina del Sur, Tennessee y Texas. [67]
Entre las creencias requeridas está: un Ser Supremo y un estado futuro de recompensas y castigos. ( El Artículo IX, Sección 2 de la Constitución de Tennessee es un ejemplo de esto). Algunos de estos mismos estados especifican que el juramento del cargo incluye las palabras "que Dios me ayude". En algunos casos, estos juramentos fueron históricamente exigidos a los jurados y testigos en el tribunal. Hubo un tiempo en que tales restricciones estaban permitidas según la doctrina de los derechos de los estados . A principios del siglo XXI, se considera que violan la Primera Enmienda federal, tal como se aplica a los estados a través de la 14ª enmienda. Son inconstitucionales e inaplicables. [ cita necesaria ]
También se han cuestionado las normas relajadas de zonificación y los privilegios especiales de estacionamiento para las iglesias, la exención de impuestos de la propiedad de la iglesia, la designación de la Navidad como feriado federal, etc. Estos han continuado mientras se consideran ejemplos de la prerrogativa gubernamental a la hora de decidir acuerdos prácticos y beneficiosos para la sociedad. El lema nacional " In God We Trust " ha sido cuestionado como una violación, pero la Corte Suprema ha dictaminado que el deísmo ceremonial no es de naturaleza religiosa. Un fallo de un tribunal de circuito de 2001 confirmó el derecho de Ohio a utilizar como lema un pasaje de la Biblia , " Con Dios, todo es posible ", porque no mostraba ninguna preferencia por una religión particular. [68]
Jeffries y Ryan (2001) sostienen que el concepto moderno de separación de la Iglesia y el Estado data de los fallos de la Corte Suprema de mediados del siglo XX. El punto central, argumentan, fue una prohibición constitucional de la ayuda a las escuelas religiosas, seguida de una prohibición posterior de la observancia religiosa en la educación pública. Jeffries y Ryan sostienen que estas dos proposiciones –que la ayuda pública no debería destinarse a escuelas religiosas y que las escuelas públicas no deberían ser religiosas– constituyen la posición separacionista de la Cláusula de Establecimiento moderna. [ cita necesaria ]
Jeffries y Ryan sostienen que la posición de no ayudar obtuvo el apoyo de una coalición de opiniones separatistas. Lo más importante fue "el secularismo generalizado que llegó a dominar la vida pública estadounidense", que buscaba confinar la religión a una esfera privada. La prohibición de la ayuda gubernamental a las escuelas religiosas fue apoyada antes de 1970 por la mayoría de los protestantes (y la mayoría de los judíos), que se oponían a la ayuda a las escuelas religiosas, que en ese momento eran principalmente católicas. [ cita necesaria ]
Los críticos originalistas del concepto moderno de "separación de la Iglesia y el Estado" argumentan que es contrario a la concepción de la frase tal como la entendieron los Padres Fundadores. Pero la sociedad y la ley han cambiado. En el caso Locke v. Davey (2004), escritos ante la Corte Suprema, incluso por parte del gobierno de los Estados Unidos, argumentaron que algunas enmiendas constitucionales estatales relacionadas con la concepción moderna de la separación de la Iglesia y el Estado ( Enmiendas Blaine ) estaban motivadas y pretendidas para promulgar el anticatolicismo. [69]
J. Brent Walker , Director Ejecutivo del Comité Conjunto Bautista, ha dicho:
"El hecho de que la separación de la Iglesia y el Estado haya sido apoyada por algunos que exhibieron un ánimo anticatólico o una inclinación secularista no impugna la validez del principio. Los defensores de la libertad religiosa han argumentado a favor de la separación de la Iglesia y el Estado por razones Por supuesto, los separatistas se han opuesto a la Iglesia Católica cuando ésta ha tratado de acceder al público para apoyar sus escuelas parroquiales o para abogar por tiempo libre en los campus en el campus. escuelas públicas. Pero ese debate de principios sobre estos temas no respalda una acusación de intolerancia religiosa" [70]
Steven Waldman dice: "Los evangélicos [sic, bautistas y metodistas] proporcionaron el músculo político para los esfuerzos de Madison y Jefferson , no sólo porque querían bloquear las iglesias oficiales sino porque querían mantener separados los mundos espiritual y secular". Frank Lambert escribió: "La libertad religiosa fue el resultado de una alianza de socios poco probables. Los evangélicos de la Nueva Luz como Isaac Bachus y John Leland unieron fuerzas con deístas y escépticos como James Madison y Thomas Jefferson para luchar por una separación completa de la iglesia y el estado". [71] [72]
James Madison fue influenciado por la lucha de los bautistas en Virginia antes de la Revolución, donde los jóvenes eran encarcelados por predicar sin una licencia de la Iglesia Anglicana. Cuando era un joven abogado, Madison defendió a esos hombres en los tribunales. Tanto Madison como Jefferson incorporaron la libertad religiosa en la constitución del estado de Virginia. [ cita necesaria ]
El juez Charles C. Haynes escribió un artículo de opinión en 2013 en The Washington Post , diciendo:
Para James Madison, Thomas Jefferson y otros primeros partidarios de la separación Iglesia-Estado, la auténtica libertad religiosa requiere que el gobierno permanezca neutral respecto de la religión y al mismo tiempo defienda el derecho de las personas e instituciones religiosas a participar plenamente en la esfera pública de Estados Unidos. Ignorar el papel de la religión... no es “neutral”. Por el contrario, tal exclusión envía un mensaje de hostilidad gubernamental hacia los religiosos. La Primera Enmienda no garantiza a los ateos ni a nadie más la “libertad de religión”. La exposición frecuente a símbolos y mensajes religiosos es inevitable en nuestra sociedad religiosamente diversa. Sin embargo, la Primera Enmienda garantiza la “libertad de religión impuesta por el gobierno”, una condición fundamental de la libertad de conciencia. [73]
Robert N. Bellah ha escrito que, aunque la separación de la Iglesia y el Estado está firmemente basada en la constitución de los Estados Unidos, esto no significa que no exista una dimensión religiosa en la sociedad política de los Estados Unidos. Usó el término " religión civil " para describir la relación específica entre política y religión en los Estados Unidos. Su artículo de 1967 analiza el discurso inaugural de John F. Kennedy : "Considerando la separación de la Iglesia y el Estado, ¿cómo se justifica que un presidente utilice la palabra 'Dios'? La respuesta es que la separación de la Iglesia y el Estado no ha negado el ámbito político una dimensión religiosa." [74]
En 2013, la Cámara de Representantes votó abrumadoramente a favor de mantener " In God We Trust " como lema oficial de Estados Unidos. Sólo 9 miembros del congreso; 8 demócratas y 1 republicano votaron en contra de la resolución. [75]
Un estudio realizado en mayo de 2022 mostró que el apoyo más fuerte para declarar a Estados Unidos una nación cristiana proviene de los republicanos que se identifican como cristianos evangélicos o nacidos de nuevo . [76] [77] De este grupo demográfico, el 78% está a favor de declarar formalmente a Estados Unidos una nación cristiana, frente a sólo el 48% de los republicanos en general. La edad también es un factor, ya que más del 70% de los republicanos de las generaciones Baby Boomer y Silent Generation apoyan que Estados Unidos se convierta oficialmente en una nación cristiana. Según Politico , la encuesta también encontró que los sentimientos de agravio de los blancos están altamente correlacionados con el nacionalismo cristiano: "Los encuestados blancos que dicen que los miembros de su raza han enfrentado más discriminación que otros tienen más probabilidades de abrazar un Estados Unidos cristiano. Aproximadamente el 59% de todos Los estadounidenses que dicen que los blancos han sido discriminados... están a favor de declarar a Estados Unidos una nación cristiana, en comparación con el 38% de todos los estadounidenses". [76] [78]
Clarence Thomas, juez de la Corte Suprema de los Estados Unidos, ha cuestionado que la Cláusula de Establecimiento se aplique a los Estados , posibilitando así que los estados establezcan una religión de Estado . [79] [80] [81] [82]
En 2013, los políticos de Carolina del Norte propusieron un proyecto de ley que podría haber hecho que Carolina del Norte estableciera una religión oficial para el estado. [83] [84] Una encuesta de YouGov de 2013 encontró que el 34% de las personas estaría a favor de establecer el cristianismo como la religión oficial del estado en su propio estado, el 47% se opondría y el 19% estaba indeciso. [85]
En junio de 2022, la republicana Lauren Boebert dijo en una audiencia en la iglesia: "Se supone que la iglesia debe dirigir al gobierno. Se supone que el gobierno no debe dirigir a la iglesia. No es así como lo pretendieron nuestros Padres Fundadores. Y estoy cansada de esta separación de Basura de la Iglesia y del Estado. No está en la Constitución ". [86] [87] [88] [89]
:14se invocó pero nunca se definió (consulte la página de ayuda ).