La disolución de los monasterios , a veces denominada supresión de los monasterios , fue el conjunto de procesos administrativos y legales entre 1536 y 1541, por los cuales Enrique VIII disolvió los monasterios , prioratos , conventos y conventos católicos en Inglaterra, Gales e Irlanda ; confiscó sus riquezas; dispuso de sus activos; y proveyó para su antiguo personal y funciones.
Aunque la política se concibió originalmente como una forma de aumentar los ingresos regulares de la Corona, gran parte de las antiguas propiedades monásticas se vendieron para financiar las campañas militares de Enrique en la década de 1540. Enrique hizo esto bajo la Ley de Supremacía , aprobada por el Parlamento en 1534, que lo convirtió en Jefe Supremo de la Iglesia en Inglaterra . Se había separado de la autoridad papal de Roma el año anterior. Los monasterios fueron disueltos por dos leyes del Parlamento, siendo las primeras en suprimirse en 1535 y las segundas en 1539.
Aunque a Thomas Cromwell , vicario general y vicegerente de Inglaterra, se le suele considerar el líder de la disolución, él simplemente supervisó el proyecto: esperaba una reforma, no la eliminación de la práctica. El proyecto de disolución fue creado por el Lord Canciller de Inglaterra, Thomas Audley , y el jefe del Tribunal de Aumentos, Richard Rich .
El historiador George W. Bernard sostiene que:
La disolución de los monasterios a finales de la década de 1530 fue uno de los acontecimientos más revolucionarios de la historia inglesa. Había casi 900 casas religiosas en Inglaterra, alrededor de 260 para monjes, 300 para canónigos regulares , 142 conventos de monjas y 183 frailes; unas 12.000 personas en total, 4.000 monjes, 3.000 canónigos, 3.000 frailes y 2.000 monjas. Si la población masculina adulta era de 500.000, eso significaba que uno de cada cincuenta hombres adultos pertenecía a órdenes religiosas. [1]
En el momento de su supresión, sólo algunas casas religiosas inglesas y galesas podían rastrear sus orígenes hasta fundaciones anglosajonas o celtas anteriores a la conquista normanda . La abrumadora mayoría de las 625 comunidades monásticas disueltas por Enrique VIII se habían desarrollado en la ola de entusiasmo monástico que arrasó la cristiandad occidental en los siglos XI y XII. Pocas se habían fundado después de finales del siglo XIII; la más reciente era el convento de monjas Bridgettine de la abadía de Syon , fundado en 1415.
Por lo general, los fundadores de los siglos XI y XII dotaban a las casas monásticas con los ingresos de las propiedades y los diezmos apropiados de las iglesias parroquiales bajo el patrocinio del fundador. Como consecuencia, las casas religiosas en el siglo XVI controlaban el nombramiento de aproximadamente dos quintas partes de todos los beneficios parroquiales en Inglaterra, [2] disponían de aproximadamente la mitad de todos los ingresos eclesiásticos, [3] y poseían alrededor de una cuarta parte de la riqueza territorial de la nación. Un proverbio medieval inglés decía que si el abad de Glastonbury se casaba con la abadesa de Shaftesbury , su heredero tendría más tierras que el rey de Inglaterra. [4]
En el siglo XIII, doscientas casas más de frailes en Inglaterra y Gales constituyeron una segunda ola de celo monástico. Los conventos , en su mayoría, se concentraban en áreas urbanas. A diferencia de los monasterios, los conventos no tenían dotaciones que generaran ingresos; los frailes, como mendicantes , se mantenían económicamente con donaciones de los fieles, y lo ideal era que fueran autosuficientes y cultivaran amplios huertos urbanos. [ cita requerida ]
La disolución de los monasterios se produjo en el contexto político de otros ataques a las instituciones eclesiásticas del catolicismo occidental. Muchos de ellos estaban relacionados con la Reforma en la Europa continental . A finales del siglo XVI, el monacato había desaparecido casi por completo de aquellos estados europeos cuyos gobernantes habían adoptado confesiones de fe luteranas o reformadas (Irlanda era la única gran excepción). Continuaron en los estados que siguieron siendo católicos, y nuevas órdenes comunitarias como los jesuitas y los capuchinos surgieron junto con las órdenes más antiguas. [5]
Los cambios religiosos y políticos en Inglaterra bajo Enrique VIII y Eduardo VI fueron de una naturaleza diferente a los que tuvieron lugar en Alemania, Bohemia , Francia, Escocia y Ginebra . En gran parte de la Europa continental, la confiscación de propiedades monásticas estuvo asociada con el descontento masivo entre la gente común y los niveles más bajos del clero y la sociedad civil contra las instituciones eclesiásticas poderosas y ricas. Tal hostilidad popular contra la iglesia era rara en Inglaterra antes de 1558; la Reforma en Inglaterra e Irlanda fue dirigida por el rey y la alta sociedad. Estos cambios fueron recibidos inicialmente con sospecha popular; en algunas ocasiones y en localidades particulares, hubo una resistencia activa al programa real.
El descontento con la vida religiosa regular y con la enorme riqueza monástica era casi universal entre los gobernantes seculares y eclesiásticos de finales de la Edad Media en el Occidente latino. Bernard dice que había:
A finales del siglo XV y principios del XVI, la situación de los monasterios fue muy preocupante. Una figura destacada en este sentido fue el erudito y teólogo Desiderius Erasmus, que satirizó los monasterios tachándolos de laxos, mundanos, derrochadores de recursos escasos y supersticiosos; también pensó que sería mejor que los monjes estuvieran más directamente bajo la autoridad de los obispos. En esa época, muchos obispos de toda Europa habían llegado a creer que los recursos que se habían desplegado a un alto precio en una ronda incesante de servicios a cargo de hombres y mujeres, en teoría apartados del mundo, se gastarían mejor en dotar escuelas secundarias y universidades para formar a hombres que luego servirían a los laicos como párrocos, y en reformar las estructuras anticuadas de diócesis demasiado grandes como la de Lincoln . El cuidado pastoral se consideraba mucho más importante y vital que el enfoque monástico en la contemplación, la oración y el desempeño del oficio diario. [1]
Erasmo había hecho una triple crítica a los monjes y monjas de su época, diciendo que:
Resumiendo el estado de la vida monástica en toda Europa occidental, David Knowles dijo: [ Esta cita necesita una cita ]
El veredicto de los historiadores imparciales en la actualidad probablemente sería —haciendo abstracción de toda consideración ideológica a favor o en contra del monacato— que existían demasiadas casas religiosas en vista del declive generalizado de la fervorosa vocación monástica, y que en todos los países los monjes poseían demasiada riqueza y fuentes de producción tanto para su propio bienestar como para el bien material de la economía.
Las peregrinaciones a los santuarios monásticos continuaron hasta que fueron suprimidas por la fuerza en Inglaterra en 1538 por orden de Enrique VIII, pero la disolución dio como resultado pocas modificaciones en las iglesias parroquiales de Inglaterra. Las reformas religiosas inglesas de la década de 1530 se correspondían poco con el movimiento de los reformadores protestantes, y se encontraron con mucha hostilidad popular cuando lo hicieron. En 1536, la Convocatoria adoptó y el Parlamento promulgó los Diez Artículos , que contenían cierta terminología e ideas extraídas de Lutero y Melanchton ; pero cualquier impulso hacia el protestantismo se estancó cuando Enrique VIII expresó su apoyo a los Seis Artículos de 1539 , que permanecieron en vigor hasta después de su muerte. [8] [9] [ página necesaria ]
El cardenal Wolsey había obtenido una bula papal que autorizaba algunas reformas limitadas en la Iglesia inglesa ya en 1518, pero los reformadores (tanto conservadores como radicales) se sentían cada vez más frustrados por la falta de progreso. En noviembre de 1529, el Parlamento aprobó leyes que reformaban los aparentes abusos en la Iglesia inglesa. Fijaron un límite a las tasas, tanto para la legalización de testamentos como para los gastos funerarios por enterramiento en suelo sagrado; endurecieron las normas sobre los derechos de santuario para los criminales; y redujeron a dos el número de beneficios eclesiásticos que en el futuro podrían estar en manos de un solo hombre. Estas leyes tenían por objeto demostrar que la jurisdicción real sobre la Iglesia garantizaría el progreso en la "reforma religiosa" donde la autoridad papal había sido insuficiente. [ cita requerida ]
Los monasterios fueron los siguientes en la lista. JJ Scarisbrick señaló en su biografía de Enrique VIII:
Baste decir que el monacato inglés era un problema enorme y urgente; que una acción radical, aunque de qué tipo precisamente era otra cuestión, era necesaria e inevitable, y que una purga de las órdenes religiosas era considerada probablemente como la tarea más obvia del nuevo régimen, como la primera función de un Jefe Supremo autorizado por estatuto "para visitar, extirpar y reparar". [10]
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Las historias de impropiedad, vicio y exceso monástico que iban a ser recogidas por los visitantes de Thomas Cromwell a los monasterios pueden haber sido exageradas, pero las casas religiosas de Inglaterra y Gales, con las notables excepciones de las de los cartujos , los franciscanos observantes y las monjas y monjes de Bridgettine, habían dejado de jugar un papel principal en la vida espiritual del país. Aparte de estas tres órdenes, la observancia de las estrictas reglas monásticas era parcial en el mejor de los casos. [11] La excepcional disciplina espiritual de las órdenes de los cartujos, los franciscanos observantes y las Bridgettine había dado como resultado, durante el siglo anterior, que se las distinguiera por el favor real, en particular con casas que se beneficiaban de las dotaciones confiscadas por la Corona a los prioratos extranjeros suprimidos. [ cita requerida ]
Las donaciones y legados tendían a ir en cambio a iglesias parroquiales, colegios universitarios, escuelas secundarias e iglesias colegiatas, lo que sugiere una mayor aprobación pública. Los niveles de deuda monástica estaban aumentando y el número promedio de religiosos profesos estaba disminuyendo, [12] aunque los monasterios continuaron atrayendo reclutas hasta el final. Solo unos pocos monjes y monjas vivían en un lujo ostentoso, pero la mayoría estaban cómodamente alimentados y alojados según los estándares de la época, y pocas órdenes exigían piedad ascética u observancia religiosa. [13] Solo una minoría de casas podía ahora mantener a los doce o trece religiosos profesos que generalmente se consideraban el mínimo necesario para mantener las horas canónicas completas del Oficio Divino. Incluso en casas con un número adecuado, las obligaciones regulares de comer en comunidad y vivir en comunidad no se habían cumplido plenamente durante siglos, ya que las comunidades tendían a subdividirse en una serie de familiae distintas . En la mayoría de las casas más grandes, la observancia completa de las Horas Canónicas se había convertido en la tarea de un subgrupo de "monjes de clausura", de modo que la mayoría de los habitantes tenían libertad para llevar a cabo sus negocios y vivir gran parte de sus vidas en el mundo secular. Los complejos monásticos extensos dominaban las ciudades inglesas de cualquier tamaño, pero la mayoría estaban menos de la mitad de su capacidad. [ cita requerida ]
A partir de 1534, Cromwell y el rey Enrique quisieron redirigir los ingresos eclesiásticos hacia la Corona, y lo justificaron afirmando que estaban recuperando lo que era suyo. Los príncipes renacentistas de toda Europa se enfrentaban a graves dificultades financieras debido al aumento drástico de los gastos, especialmente para pagar ejércitos, barcos y fortificaciones. Muchos ya habían recurrido al saqueo de las riquezas monásticas. Los príncipes protestantes lo justificaban alegando autoridad divina; los príncipes católicos obtenían el consentimiento del papado. La riqueza monástica, considerada en todas partes como excesiva, ofrecía una tentación permanente para las autoridades con problemas de liquidez. [ cita requerida ]
Casi todas las acciones oficiales en la disolución inglesa se dirigieron a los monasterios. El cierre de los monasterios despertó la oposición popular, pero los resistentes se convirtieron en el blanco de la hostilidad real. La rendición de los conventos, desde una perspectiva oficial, surgió casi como una idea de último momento, una vez que se había determinado que todas las casas religiosas tendrían que desaparecer. En términos de estima popular, la balanza se inclinó hacia el otro lado. Casi todos los monasterios se mantenían a sí mismos con sus donaciones; en términos de finales de la Edad Media, "vivían de lo suyo". A menos que fueran terratenientes notablemente malos, tendían a disfrutar de un amplio apoyo local; también designaban comúnmente a notables locales para cargos con honorarios. Por el contrario, era mucho más probable que los frailes fueran objeto de hostilidad local, especialmente porque su práctica de solicitar ingresos a través de legados parece haber sido percibida como una disminución de las herencias familiares. [ cita requerida ]
Cuando Enrique VIII emprendió la reforma de los monasterios, la acción real para suprimir las casas religiosas ya tenía más de 200 años de historia. El primer caso fue el de los llamados " prioratos extranjeros ". Como resultado de la conquista normanda , algunas órdenes religiosas francesas poseían importantes propiedades a través de sus monasterios filiales en Inglaterra.
Algunas de ellas eran granjas , propiedades agrícolas con un solo monje extranjero residente para supervisarlas; otras eran ricas fundaciones por derecho propio (por ejemplo, el Priorato de Lewes era una hija de Cluny y respondía al abad de la casa francesa).
Debido a las frecuentes guerras entre Inglaterra y Francia a finales de la Edad Media , los sucesivos gobiernos ingleses se opusieron a que se enviara dinero a Francia desde el extranjero. También se opusieron a que prelados extranjeros tuvieran jurisdicción sobre los monasterios ingleses. [ cita requerida ]
Después de 1378, los monasterios franceses (y los prioratos extranjeros dependientes de ellos) mantuvieron su lealtad al papado de Aviñón . Su supresión fue apoyada por los papas romanos rivales , con la condición de que todas las propiedades monásticas confiscadas se redireccionaran a otros usos religiosos. Los funcionarios del rey confiscaron por primera vez los bienes de los prioratos extranjeros en 1295-1303 bajo el reinado de Eduardo I , y el patrón se repitió durante largos períodos a lo largo del siglo XIV, más particularmente en el reinado de Eduardo III . [ cita requerida ]
Los prioratos extranjeros con comunidades en funcionamiento se vieron obligados a pagar grandes sumas al rey, mientras que las simples propiedades fueron confiscadas y administradas por funcionarios reales, y los ingresos fueron a parar al bolsillo del rey. Dichas propiedades fueron una valiosa fuente de ingresos para la Corona en sus guerras francesas. La mayoría de los prioratos extranjeros más grandes se naturalizaron (por ejemplo, el Priorato de Castle Acre ), mediante el pago de fuertes multas y sobornos, pero el destino de unas 90 casas más pequeñas quedó sellado cuando Enrique V las disolvió mediante una ley del Parlamento en 1414. [ cita requerida ]
La Corona se hizo cargo de las propiedades; algunas se conservaron, otras se donaron o vendieron a los partidarios de Enrique, otras se asignaron a sus nuevos monasterios de la abadía de Syon y los cartujos del priorato de Sheen ; otras se utilizaron con fines educativos. Todas estas supresiones gozaron de la aprobación papal, pero los sucesivos papas del siglo XV siguieron presionando para obtener garantías de que los ingresos monásticos confiscados se destinarían a usos religiosos. [ cita requerida ]
La concepción medieval de las casas religiosas como instituciones asociaba los monasterios y conventos con sus propiedades: sus dotaciones de tierras e ingresos, y no su personal actual de monjes y monjas. Si la propiedad con la que una casa había sido dotada por su fundador se confiscaba o se entregaba, entonces la casa dejaba de existir, tanto si sus miembros continuaban en la vida religiosa como si no. El fundador y sus herederos tenían un interés legalmente exigible en ciertos aspectos de la casa; su nominación era necesaria en la elección de un abad o prior, podían reclamar hospitalidad dentro de la casa cuando fuera necesario y podían ser enterrados dentro de la casa cuando murieran. Además, aunque esto rara vez sucedía, las dotaciones de la casa volverían a los herederos del fundador si la comunidad fracasaba o se disolvía. El estatus de "fundador" se consideraba en el derecho civil como propiedad real y, en consecuencia, podía comprarse y venderse, en cuyo caso el comprador sería llamado el patrón . Al igual que cualquier otra propiedad inmueble, en caso de sucesión intestada o en algunas otras circunstancias, el estatus de "fundador" volvería a la Corona, un procedimiento que muchas casas buscaban activamente, ya que podría ser ventajoso en sus tratos legales en los tribunales del Rey. [ cita requerida ]
Los fundadores de los prioratos extranjeros habían sido monasterios extranjeros que se negaban a ser leales a la Corona inglesa. Por lo tanto, estos derechos de propiedad fueron automáticamente perdidos por la Corona cuando sus dependencias inglesas se disolvieron, pero su ejemplo provocó preguntas sobre qué acción podría tomarse si las casas inglesas dejaban de existir. Mucho dependería de quién, en el momento en que la casa se disolvió, tenía el estatus de fundador o patrón; como con otras disputas similares sobre bienes inmuebles, el procedimiento estándar era formar un jurado para decidir entre los demandantes en disputa. En la práctica, la Corona reivindicaba el estatus de "fundador" en todos los casos de este tipo que ocurrían. En consecuencia, cuando una comunidad monástica fracasaba (por ejemplo, por la muerte de la mayoría de sus miembros o por insolvencia), el obispo buscaba obtener la aprobación papal para el uso alternativo de las dotaciones de la casa en el derecho canónico . Esto, con el acuerdo real que reclamaba la "fundación", se presentaba a un "jurado compuesto" para el consentimiento para el uso de la propiedad de la casa en el derecho civil. [ cita requerida ]
La transferencia real de propiedades monásticas ajenas a fundaciones educativas inspiró a los obispos y, a finales del siglo XV, esta práctica se hizo común. Los sujetos de estas disoluciones eran generalmente comunidades benedictinas o agustinas pequeñas, pobres y endeudadas (sobre todo las de mujeres) con pocos amigos poderosos; las grandes abadías y órdenes exentas de la supervisión diocesana, como los cistercienses, no se vieron afectadas. [ cita requerida ]
Los recursos se transfirieron a menudo a las universidades de Oxford y Cambridge : ejemplos de esto incluyen a John Alcock , obispo de Ely, disolviendo el Priorato benedictino de St Radegund en Cambridge para fundar Jesus College en Cambridge (1496), y William Waynflete , obispo de Winchester, adquiriendo el Priorato de Selborne en Hampshire en 1484 para el Magdalen College en Oxford .
En el siglo siguiente, Lady Margaret Beaufort obtuvo la propiedad de la abadía de Creake (cuyos religiosos habían muerto todos de la enfermedad del sudor en 1506) para financiar sus obras en Oxford y Cambridge. En esta acción fue asesorada por el acérrimo tradicionalista John Fisher , obispo de Rochester . [ cita requerida ]
En 1522, el propio Fisher disolvió los monasterios de mujeres de Bromhall y Higham para ayudar al St John's College de Cambridge . Ese mismo año, el cardenal Wolsey disolvió el priorato de St Frideswide (hoy catedral de Oxford ) para formar la base de su Christ Church, Oxford ; en 1524, consiguió una bula papal para disolver otros 20 monasterios para proporcionar una dotación para su nuevo colegio. Los frailes, monjes y monjas restantes fueron absorbidos por otras casas de sus respectivas órdenes. Los jurados encontraron que la propiedad de las casas había revertido a la Corona como fundador. [ cita requerida ]
La opinión generalizada de la época era que la observancia diaria adecuada del Oficio Divino de oración requería un mínimo de doce religiosos profesantes, pero hacia la década de 1530, pocas comunidades en Inglaterra podían proporcionar esto. La mayoría de los observadores estaban de acuerdo en que una reforma sistemática de la iglesia inglesa debía implicar la concentración drástica de monjes y monjas en menos casas, pero más grandes, lo que potencialmente haría que los ingresos monásticos estuvieran disponibles para fines religiosos, educativos y sociales más productivos. [ cita requerida ]
Este aparente consenso a menudo se enfrentó a una fuerte resistencia en la práctica. Los miembros de las casas religiosas propuestas para su disolución podían resistirse a la reubicación; las casas invitadas a recibirlos podían negarse a cooperar; y los notables locales podían resistir la interrupción de sus redes de influencia. Los obispos reformadores se encontraron con que se enfrentaban a oposición cuando instaron a los jefes de las casas religiosas a hacer cumplir sus reglas monásticas, especialmente aquellas que exigían que los monjes y monjas permanecieran dentro de sus claustros. Los monjes y monjas en casi todas las comunidades religiosas inglesas de finales de la Edad Media, aunque teóricamente vivían en la pobreza religiosa, recibían un salario anual en efectivo ( peculium ) y recibían otras recompensas regulares en efectivo y limosnas , que suavizaban las reglas claustrales para aquellos que no las querían. Los superiores religiosos respondieron a la presión de sus obispos con la respuesta de que el ideal de clausura solo era aceptable para una pequeña minoría del clero regular, y que cualquier intento de hacer cumplir las reglas más estrictas de su orden podría ser revocado en contraacciones en los tribunales seculares, si los monjes y monjas agraviados obtenían un recurso de praemunire . [ cita requerida ]
El rey apoyó activamente a Wolsey, Fisher y Richard Foxe en sus programas de reforma monástica; pero aun así, el progreso fue dolorosamente lento, especialmente donde las órdenes religiosas habían sido eximidas de la supervisión episcopal por la autoridad papal. Tampoco nunca fue seguro que los jurados fallaran a favor de la Corona en la disposición de la propiedad de las casas disueltas; cualquier acción que afectara a monasterios con activos sustanciales podría esperarse que fuera impugnada por una variedad de demandantes influyentes. En 1532, el priorato de Christchurch Aldgate , que enfrentaba dificultades financieras y legales, solicitó ayuda al rey como fundador, solo para encontrarse disuelto arbitrariamente. En lugar de arriesgarse a formar un jurado, y como la participación papal ya no era bienvenida, el Lord Canciller , Thomas Audley , recomendó que la disolución se legalizara retrospectivamente a través de una ley especial del Parlamento. [ cita requerida ]
En 1521, Martín Lutero había publicado De votis monasticis ( Sobre los votos monásticos ), [14] un tratado que declaraba que la vida monástica no tenía base bíblica, era inútil y también activamente inmoral, incompatible con el verdadero espíritu del cristianismo. Lutero también declaró que los votos monásticos no tenían sentido y que nadie debería sentirse obligado por ellos. Lutero, un antiguo fraile agustino , encontró cierto consuelo cuando estas opiniones tuvieron un efecto dramático: una reunión especial de la provincia alemana de su orden celebrada el mismo año votó que de ahí en adelante todos los miembros del clero regular deberían ser libres de renunciar a sus votos, renunciar a sus cargos y casarse. En el monasterio natal de Lutero en Wittenberg todos los frailes, excepto uno, lo hicieron.
La noticia se extendió entre los gobernantes de mentalidad protestante en toda Europa, y algunos, particularmente en Escandinavia, actuaron muy rápidamente. En el Riksdag de Västerås en 1527, iniciando la Reforma en Suecia , el rey Gustavo Vasa obtuvo un edicto de la Dieta que le permitía confiscar cualquier tierra monástica que considerara necesaria para aumentar los ingresos reales y permitir la devolución de las propiedades donadas a los descendientes de los donantes. Con la siguiente Reducción de Gustavo I de Suecia , Gustavo obtuvo grandes propiedades, así como partidarios leales entre la nobleza que reclamaron donaciones dadas por sus familias a los conventos. Los monasterios y conventos suecos se vieron privados simultáneamente de sus medios de vida. Se les prohibió aceptar nuevos novicios y se les prohibió impedir que sus miembros existentes se fueran. Sin embargo, a los antiguos monjes y monjas se les permitió residir en los edificios del convento de por vida con una asignación estatal, y muchas comunidades sobrevivieron a la Reforma durante décadas. La última de ellas fue la Abadía de Vreta , donde murieron las últimas monjas en 1582, y la Abadía de Vadstena , de donde emigraron las últimas monjas en 1595, aproximadamente medio siglo después de la Reducción. [15]
En Dinamarca-Noruega , el rey Federico I adoptó una medida similar en 1528, confiscando 15 de las casas de los monasterios y conventos más ricos. Otras leyes de su sucesor en la década de 1530 prohibieron a los frailes y obligaron a los monjes y monjas a transferir el título de sus casas a la Corona, que las entregó a nobles que las apoyaban y que pronto adquirieron tierras monásticas anteriores. [ cita requerida ]
En Suiza, los monasterios también estaban amenazados. En 1523, el gobierno de la ciudad-estado de Zúrich presionó a las monjas para que abandonaran sus monasterios y se casaran, y al año siguiente disolvió todos los monasterios de su territorio, con el pretexto de utilizar sus ingresos para financiar la educación y ayudar a los pobres. La ciudad de Basilea siguió su ejemplo en 1529, y Ginebra adoptó la misma política en 1530. También en 1530 se intentó disolver la famosa abadía de San Galo , que era un estado del Sacro Imperio Romano Germánico por derecho propio, pero fracasó y San Galo sobrevivió hasta 1798.
En cambio, en Francia y Escocia, la acción real para apoderarse de los ingresos monásticos se desarrolló siguiendo líneas completamente diferentes. En ambos países, la práctica de nombrar abadías en commendam se había generalizado. Desde el siglo XII, se había vuelto universal en Europa occidental que los gastos domésticos de los abades y los priores conventuales se separaran, apropiándose típicamente más de la mitad de los ingresos de la casa. Con la aprobación papal, estos fondos podían desviarse en caso de vacante para apoyar a un eclesiástico no monástico, comúnmente un obispo o miembro de la curia papal ; y aunque tales acuerdos eran nominalmente temporales, las abadías comendatorias a menudo continuaban a largo plazo. Luego, por el Concordato de Bolonia en 1516, el Papa León X otorgó a Francisco I autoridad para nombrar a casi todos los abades y priores conventuales en Francia. Alrededor del 80 por ciento de las abadías francesas pasaron a ser celebradas en commendam , y los comendadores a menudo eran cortesanos laicos o servidores reales; Alrededor de la mitad de los ingresos de los monasterios franceses se desviaron a manos de la Corona o de partidarios reales, todo ello con la bendición de los Papas. Los reyes escoceses siguieron el ejemplo de los franceses. En Escocia, donde la proporción de parroquias apropiadas por instituciones eclesiásticas superiores superaba el 85 por ciento, en 1532 el joven Jacobo V obtuvo del Papa la aprobación para nombrar a sus hijos ilegítimos (de los que finalmente adquirió nueve) como comendadores de abadías en Escocia. Otras familias aristocráticas escocesas llegaron a acuerdos similares y, en consecuencia, más de 40.000 libras (escocesas) al año se desviaron de los monasterios a las arcas reales. [ cita requerida ]
Es inconcebible que estos movimientos pasaran desapercibidos para el gobierno inglés y particularmente para Thomas Cromwell , quien había sido empleado por Wolsey en sus supresiones monásticas, y quien se convertiría en el secretario del rey de Enrique VIII . Enrique parece haber estado mucho más influenciado por las opiniones sobre el monacato de los humanistas Desiderius Erasmus y Thomas More , especialmente como se encuentra en la obra de Erasmo Elogio de la locura (1511) y La utopía de Moro (1516). Erasmo y Moro promovieron la reforma eclesiástica mientras permanecieron fieles a la Iglesia de Roma y habían ridiculizado prácticas monásticas tales como la religión formal repetitiva, [16] las peregrinaciones supersticiosas para la veneración de reliquias y la acumulación de riqueza monástica. Enrique parece haber compartido estas opiniones, pues nunca había dotado una casa religiosa y sólo una vez [ cita requerida ] había realizado una peregrinación religiosa, a Walsingham en 1511. A partir de 1518, Tomás Moro fue cada vez más influyente como sirviente real y consejero, en cuyo transcurso su correspondencia incluyó fuertes condenas de la ociosidad y el vicio en la vida monástica, junto con sus ataques igualmente vituperantes a Lutero. El propio Enrique se carteó continuamente con Erasmo, lo que le impulsó a ser más explícito en su rechazo público de los principios clave del luteranismo y le ofreció un ascenso en la iglesia si deseaba regresar a Inglaterra. [ cita requerida ]
En febrero de 1531, Enrique se declaró Jefe Supremo de la Iglesia de Inglaterra , tras no recibir del Papa una declaración de nulidad sobre su matrimonio, e inició un programa legislativo para establecer esta supremacía real en la ley. En abril de 1533, una Ley de restricción de apelaciones eliminó el derecho del clero a apelar a "tribunales extranjeros" (Roma) por encima de la cabeza del rey en cualquier asunto. Todos los cargos e impuestos eclesiásticos que anteriormente se pagaban a Roma pasarían ahora al rey. Mediante la Sumisión del Clero , el clero inglés y las órdenes religiosas suscribieron la proposición de que el Rey era, y siempre había sido, el Jefe Supremo de la Iglesia en Inglaterra. En consecuencia, en opinión de Enrique, cualquier acto de resistencia monástica a la autoridad real no solo sería traición, sino también una violación del voto monástico de obediencia . Bajo fuertes amenazas, casi todas las casas religiosas se unieron al resto de la Iglesia para acceder a la Supremacía Real; y en jurar defender la validez del divorcio y nuevo matrimonio del Rey. La oposición se concentró en las casas de monjes cartujos, frailes franciscanos observantes y monjes y monjas brigidinos. Se hicieron grandes esfuerzos para engatusar, sobornar, engañar y amenazar a estas casas para que cumplieran formalmente, y los religiosos que continuaron en su resistencia fueron pasibles de prisión hasta que se sometieran o, si persistían, de ejecución por traición. Todas las casas de los frailes observantes fueron entregadas a la orden franciscana principal; los frailes de la casa de Greenwich fueron encarcelados, donde muchos murieron por malos tratos. Los cartujos finalmente se sometieron, excepto los monjes de la casa de Londres, que fue suprimida; algunos de los monjes fueron ejecutados por alta traición en 1535, y otros murieron de hambre en prisión. También se opusieron a la Supremacía y, en consecuencia, fueron encarcelados los monjes brigidinos de la Abadía de Syon . Las monjas de Syon, al estar estrictamente encerradas, escaparon a la sanción en esta etapa, considerándose suficiente la conformidad personal de la abadesa para los propósitos del gobierno. [ cita requerida ]
GWO Woodward concluyó que:
Todos, salvo unos pocos, lo aceptaron sin reparos. Al fin y al cabo, eran ingleses y compartían el prejuicio común de sus contemporáneos contra las pretensiones de los prelados italianos extranjeros. [17]
En 1534, Cromwell emprendió, en nombre del Rey, un inventario de las dotaciones, pasivos e ingresos de todo el patrimonio eclesiástico de Inglaterra y Gales, incluidos los monasterios (véase Valor Ecclesiasticus ), con el propósito de evaluar el valor imponible de la Iglesia, a través de comisionados locales que informaron en mayo de 1535. Al mismo tiempo, Enrique hizo que el Parlamento autorizara a Cromwell a " visitar " todos los monasterios , incluidos aquellos como los cistercienses previamente exentos de la supervisión episcopal por dispensa papal, para instruirlos en su deber de obedecer al Rey y rechazar la autoridad papal. Cromwell delegó su autoridad de visitación a comisionados cuidadosamente seleccionados, principalmente Richard Layton , Thomas Legh , John ap Rice y John Tregonwell , con el propósito de determinar la calidad de la vida religiosa que se mantenía en las casas religiosas, de evaluar la prevalencia de observancias religiosas "supersticiosas", como la veneración de reliquias , y para investigar evidencia de laxitud moral (especialmente sexual). Los comisionados elegidos eran en su mayoría clérigos seculares, y parecen haber sido erasmistas, dudosos del valor de la vida monástica y universalmente despectivos de las reliquias y los signos milagrosos. En comparación con las comisiones de valoración, el calendario de estas visitas monásticas era estricto, con algunas casas completamente omitidas, y las investigaciones parecen haberse concentrado en faltas graves y laxitud; en consecuencia, cuando los informes de mala conducta pueden compararse con otras fuentes, comúnmente parecen haber sido apresurados y muy exagerados, a menudo recordando eventos de años anteriores. Los visitantes entrevistaron a cada miembro de la casa y a algunos sirvientes seleccionados, y les pidieron que confesaran sus faltas y se delataran entre sí. De su correspondencia con Cromwell se desprende que los visitantes sabían que se esperaban y deseaban que se descubrieran irregularidades; sin embargo, cuando no se revelaron faltas, no se informó de ninguna. Los visitantes interpretaron lo peor que pudieron de todo lo que les dijeron, pero no parecen haber inventado acusaciones de irregularidades directamente. [ cita requerida ]
En el otoño de 1535, los comisionados visitantes enviaban a Cromwell sus informes escritos, junto con paquetes de supuestos mantos, fajas y tocados milagrosos que los monjes y monjas habían estado prestando a cambio de dinero en efectivo a los enfermos o a las madres parturientas. Los comisionados parecen haber dado instrucciones a las casas para que volvieran a introducir la estricta práctica de comer en común y vivir en clausura, instando a que se animara a los que no pudieran cumplir a que se marcharan; y muchos parecen haber sido liberados de sus votos monásticos. Los visitadores informaron del número de religiosos profesos que continuaban en cada casa. En el caso de siete casas, la impropiedad o la irreligión habían sido tan grandes, o el número de los que quedaban era tan reducido, que los comisionados se habían sentido obligados a suprimirlas en el acto; en otras, se informó de que el abad, el prior o el noble patrono había solicitado al rey que se disolviera una casa. Anteriormente, dicha autoridad residía en el Papa, pero ahora el Rey tendría que establecer una base legal para la disolución en la ley estatutaria. Además, no estaba en absoluto claro que la propiedad de una casa entregada pasara automáticamente a disposición de la Corona; se podría argumentar que esta propiedad revertiría a los herederos y descendientes del fundador u otro mecenas. El Parlamento promulgó la Ley de Supresión de Casas Religiosas de 1535 ("Ley de Disolución de los Monasterios Menores") a principios de 1535, basándose en los informes de "incorrecciones" que había recibido Cromwell, estableciendo el poder del Rey para disolver las casas religiosas que no mantuvieran una vida religiosa, y en consecuencia disponiendo que el Rey disolviera obligatoriamente los monasterios con ingresos anuales declarados en el Valor Ecclesiasticus inferiores a £200 (de los cuales potencialmente había 419), pero también dándole al Rey la discreción de eximir a cualquiera de estas casas de la disolución a su antojo. Toda la propiedad de la casa disuelta revertiría a la Corona. Muchos monasterios que no alcanzaban el umbral presentaron una demanda para continuar con su actividad, ofreciendo pagar multas sustanciales. Muchos de esos casos fueron aceptados, de modo que solo alrededor de 330 fueron remitidos a comisiones de supresión, y solo 243 casas fueron disueltas en ese momento. La elección de un umbral de £200 como criterio para la disolución general según la legislación fue sospechosa, ya que el preámbulo se refiere a números en lugar de ingresos. La adopción de un criterio financiero probablemente se determinó pragmáticamente; los datos del Valor Ecclesiasticus son más confiables y más completos que los de los visitantes de Cromwell. [ cita requerida ]
Las casas más pequeñas que se habían identificado para su supresión fueron visitadas durante 1536 por más comisiones locales, una por cada condado, encargadas de crear un inventario de bienes y objetos de valor, y autorizadas a obtener la cooperación de los superiores monásticos mediante la concesión de pensiones o sobornos. En la práctica, pocas casas se rindieron de inmediato. Se aplicó un procedimiento de dos etapas, en el que las comisiones informaban a Cromwell para que decidiera si se debía proceder a la disolución. Estos comisionados a menudo apoyaban la continuación de una casa en la que no encontraban ningún problema grave; argumentos que Cromwell parece haber aceptado. Alrededor de 80 casas fueron eximidas. Cuando se decidía la disolución, una segunda visita afectaría a los acuerdos para el cierre de la casa, la disposición de sus bienes y dotaciones y las disposiciones para el futuro de sus miembros. De lo contrario, la segunda visita recaudaría una multa. En general, estos comisionados estaban menos inclinados a informar de las faltas en la observancia monástica dentro de las casas más pequeñas que el grupo anterior, aunque esto puede haber estado influido por la conciencia de que sería difícil colocar a los monjes y monjas con mala reputación en otro lugar. La Ley de 1536 estableció que, cualesquiera que fueran las reclamaciones de los fundadores o mecenas, la propiedad de las casas menores disueltas revertía a la Corona. Cromwell estableció una nueva agencia gubernamental, el Tribunal de Aumentos , para administrar eso. Aunque los derechos de propiedad de los fundadores y mecenas laicos se extinguieron legalmente, los ingresos de los titulares laicos de cargos monásticos, pensiones y anualidades se conservaron en general, al igual que los derechos de los inquilinos de tierras monásticas. A los monjes y monjas ordinarios se les dio la opción de secularizarse (con una gratificación en efectivo pero sin pensión) o de transferirse a una casa más grande de la misma orden que continuara. La mayoría de los que permanecieron entonces optaron por continuar en la vida religiosa. En algunas áreas, las instalaciones de una casa religiosa suprimida se reciclaron en una nueva fundación para acomodarlos, y realojar a quienes buscaban un traslado resultó mucho más difícil y llevó más tiempo de lo que parece haberse anticipado. Dos casas, el Priorato de Norton en Cheshire y la Abadía de Hexham en Northumberland, intentaron resistirse a los comisionados por la fuerza, acciones que Enrique interpretó como traición. Escribió personalmente para exigir el castigo brutal de los responsables. El prior y los canónigos de Norton fueron encarcelados durante varios meses y tuvieron la suerte de escapar con vida; los canónigos de Hexham, que cometieron el error de involucrarse en la Peregrinación de Gracia , fueron ejecutados.
La primera ronda de supresiones inicialmente despertó el descontento popular, especialmente en Lincolnshire y Yorkshire, donde muchos contribuyeron a la Peregrinación de Gracia de 1536. Este giro llevó a Enrique a asociar cada vez más el monacato con la traición, ya que algunas de las casas religiosas que se salvaron en el norte de Inglaterra (más o menos voluntariamente) se aliaron con los rebeldes, mientras que los antiguos monjes reanudaron la vida religiosa en varias de las casas suprimidas. Las cláusulas de la Ley de Traición de 1534 establecían que la propiedad de los condenados por traición volvería automáticamente a la Corona, cláusulas que Cromwell había redactado con la intención de efectuar la disolución de las casas religiosas, argumentando que el superior de la casa (abad, abadesa, prior o priora) era el "propietario" legal de toda su propiedad monástica. La redacción de la Primera Ley de Supresión había sido clara en que la reforma, no la abolición total de la vida monástica, se estaba presentando como el objetivo del gobierno. Ha habido un debate académico constante sobre si en ese momento se estaba preparando de forma encubierta una disolución universal.
La opinión académica predominante es que el gran cuidado que se tuvo para facilitar el traslado de monjes y monjas de las casas suprimidas demuestra que la reforma monástica seguía siendo, al menos en la mente del rey, el principio rector. Siempre se planeó una acción a gran escala contra los monasterios más ricos que no cumplían con los estándares. La selección de casas más pobres para su disolución en la Primera Ley minimizó la posible liberación de fondos para otros fines. Una vez que se habían comprometido las pensiones a los antiguos superiores, se habían pagado recompensas en efectivo a quienes deseaban abandonar la vida religiosa y se habían asignado fondos para las casas refundadas, es poco probable que la corona se beneficiara más allá de las multas impuestas a las casas exentas. Durante 1537 (posiblemente condicionada por la preocupación de no reavivar los impulsos rebeldes) no se llevaron a cabo más disoluciones. Se renovaron las visitas episcopales, los monasterios adaptaron su disciplina interna de acuerdo con los mandatos de Cromwell y muchas casas emprendieron programas atrasados de reparación y reconstrucción. [ cita requerida ]
Los monasterios restantes necesitaban fondos, en parte para pagar multas por la exención. Durante 1537 y 1538, hubo un gran aumento en el arrendamiento de tierras y dotaciones monásticas, y en la oferta de cargos y anualidades que implicaban el pago de honorarios a cambio de dinero en efectivo. Al establecer obligaciones a largo plazo, estas acciones redujeron el rendimiento neto final para la Corona de las dotaciones de cada casa, pero no se desalentaron oficialmente. Cromwell obtuvo y solicitó muchos de esos honorarios en su propio favor personal. Fundamentalmente, después de haber creado el precedente de que los inquilinos y los receptores laicos de los ingresos monásticos podían esperar que el Tribunal de Aumentos reconociera sus intereses después de la disolución, la aparente aquiescencia del gobierno a la concesión de tales derechos adicionales ayudó a establecer una predisposición a la disolución entre los inquilinos. Al mismo tiempo, y especialmente una vez que se tuvo en cuenta la pérdida de ingresos de los santuarios y las peregrinaciones, la sostenibilidad financiera a largo plazo de muchas de las casas restantes era frágil. [ cita requerida ]
Aunque Enrique siguió manteniendo que su único objetivo era la reforma monástica, en 1537 quedó claro que la política oficial era la extinción general del monacato en Inglaterra y Gales. Ahora se esperaba que esta extinción se lograra mediante solicitudes individuales de los superiores para la rendición voluntaria, en lugar de mediante una disolución estatutaria sistemática. Una abadía cuyos monjes habían estado implicados en la Peregrinación de Gracia era Furness , en Lancashire. El abad, temeroso de ser acusado de traición, solicitó la rendición voluntaria de su casa, que Cromwell aprobó felizmente. A partir de entonces, todas las disoluciones que no fueran consecuencia de condenas por traición eran legalmente "voluntarias", un principio que se llevó un paso más allá con la rendición voluntaria del priorato de Lewes en noviembre de 1537, cuando a los monjes no se les concedió la opción de trasladarse a otra casa, pero con la motivación adicional de que a partir de entonces, a los monjes ordinarios se les ofrecieron pensiones vitalicias si cooperaban. Los abades y priores se vieron presionados por sus comunidades para que solicitaran la rendición voluntaria si podían obtener condiciones favorables para las pensiones; también sabían que si se negaban a rendirse, podrían sufrir la pena de traición y su casa sería disuelta de todos modos. Cuando el rey había podido establecerse como fundador, explotó su posición para colocar a monjes y monjas complacientes como cabeza de la casa, mientras que los mecenas y fundadores no reales también tendían a presionar a los superiores para una rendición temprana, con la esperanza de obtener un trato preferencial en la disposición de las propiedades monásticas. Desde principios de 1538, Cromwell se centró en las casas que sabía que vacilaban en su resolución, engatusando e intimidando a sus superiores para que solicitaran la rendición. Sin embargo, la postura pública del gobierno era que las casas mejor administradas aún podían esperar sobrevivir, y Cromwell envió una circular en marzo de 1538 condenando los falsos rumores de una política general de disolución, al tiempo que advertía a los superiores contra el despojo de activos o la ocultación de objetos de valor, que podrían interpretarse como una acción traicionera.
A medida que avanzaba el año 1538, las solicitudes de rendición se multiplicaron. Cromwell nombró un comisionado local en cada caso para asegurar el rápido cumplimiento de los deseos del rey, supervisar la venta ordenada de los bienes y edificios monásticos, disponer de las dotaciones monásticas y asegurarse de que los antiguos monjes y monjas recibieran pensiones, gratificaciones en efectivo y ropa. Los inquilinos existentes mantendrían sus arrendamientos y los titulares de cargos laicos seguirían recibiendo sus ingresos y honorarios (incluso sin deberes ni obligaciones). Los monjes o monjas ancianos, discapacitados o enfermos recibieron pensiones más generosas y se tuvo cuidado en todo momento de que no hubiera nadie expulsado de su lugar sin recursos (que de otro modo podrían haber aumentado la carga de la caridad para las parroquias locales). En algunos casos, incluso los sirvientes monásticos recibieron un año de salario al ser dados de baja. [ cita requerida ]
Las dotaciones de propiedades territoriales y los diezmos y glebas parroquiales apropiados se transfirieron al Tribunal de Aumentos, que pagaría pensiones vitalicias y honorarios a la tasa acordada. Las pensiones promediaban alrededor de £5 por año antes de impuestos para los monjes, y las de los superiores normalmente se evaluaban en un 10% del ingreso anual neto de la casa y no se reducían si el pensionista obtenía otro empleo. Si el pensionista aceptaba un nombramiento real o un beneficio de mayor valor anual que su pensión, esta se extinguía. En 1538, £5 en comparación con el salario anual de un trabajador calificado, y aunque el valor real de un ingreso tan fijo sufriría por la inflación, seguía siendo una suma significativa. [ cita requerida ]
Las pensiones concedidas a las monjas eran menos generosas, con una media de 3 libras anuales. Durante el reinado de Enrique, a las ex monjas, al igual que a los monjes, se les siguió prohibiendo casarse, por lo que es más posible que se produjeran dificultades reales, sobre todo porque las ex monjas tenían poco acceso a oportunidades de empleo remunerado. Cuando las monjas procedían de familias de buena cuna, como era el caso de muchas, parece que solían volver a vivir con sus parientes. Por lo demás, había varios casos en los que las ex monjas de una casa se agrupaban en una casa compartida. No había pensiones retroactivas para los monjes o monjas que ya habían solicitado la secularización tras la visita de 1535, ni para los miembros de las casas más pequeñas disueltas en 1536 y 1537 que no habían permanecido en la vida religiosa, ni para las casas disueltas antes de 1538 debido a la condena por traición de su superior, y no se pensionaba a ningún fraile. [ cita requerida ]
El futuro de las diez catedrales monásticas se puso en tela de juicio. En el caso de dos de ellas, Bath y Coventry , había una segunda catedral secular en la misma diócesis, y ambas se rindieron en 1539; pero las otras ocho necesariamente tendrían que continuar de alguna forma. Quedaba por determinar cuál podría ser esa forma. Un posible modelo fue presentado por la iglesia colegial de Stoke-by-Clare, Suffolk , donde, en 1535, el decano de mentalidad evangélica, Matthew Parker , había reformulado los estatutos de la universidad, alejándolos de la celebración de misas de capilla y acercándolos a la predicación, la observancia del oficio y la educación de los niños. [18]
En mayo de 1538, la comunidad monástica catedralicia de Norwich se rindió y adoptó nuevos estatutos colegiales como sacerdotes seculares en líneas similares. La nueva fundación en Norwich proporcionó aproximadamente la mitad del número de clérigos que había habido monjes en el monasterio anterior, con un decano, cinco prebendarios y dieciséis canónigos menores . Este cambio correspondía con las ideas de un futuro reformado para las comunidades monásticas que habían sido tema de debate y especulación entre los principales abades benedictinos durante décadas, y se escuchaban voces comprensivas desde varios sectores a fines del verano de 1538. [ cita requerida ]
El Lord Canciller, Thomas Audley , propuso Colchester y el Priorato de St Osyth como un posible futuro colegio. Thomas Howard, tercer duque de Norfolk y Lord Tesorero, propuso el Priorato de Thetford , haciendo amplios preparativos para adoptar estatutos similares a los de Stoke-by-Clare, y gastando sumas sustanciales en trasladar santuarios, reliquias y accesorios arquitectónicos del disuelto Priorato de Castle Acre a la iglesia del priorato de Thetford. El propio Cromwell propuso Little Walsingham (una vez purgado de su santuario "supersticioso"), y Hugh Latimer , el obispo evangélico de Worcester, escribió a Cromwell en 1538 para abogar por la continuación del Priorato de Great Malvern y de "dos o tres en cada condado de tal remedio". [19] A principios de 1539, la continuación de grandes monasterios selectos como refundaciones colegiales se había convertido en una expectativa. Cuando la Segunda Ley de Supresión se presentó al Parlamento en mayo de 1539, estuvo acompañada de una ley que otorgaba al Rey autoridad para establecer nuevos obispados y fundaciones de catedrales colegiales. Si bien el principio ya se había establecido, el número de colegios y catedrales sucesoras seguía sin especificarse. [ cita requerida ]
El entusiasmo del rey Enrique por crear nuevos obispados fue secundario a su pasión por construir fortificaciones. Cuando en enero de 1539 se acordó en Toledo una aparente alianza entre Francia y el Sacro Imperio Romano Germánico contra Inglaterra, esto precipitó un gran temor a una invasión. Aunque a mediados del verano el peligro inmediato había pasado, Enrique todavía exigía a Cromwell sumas sin precedentes para las obras de defensa costera desde St Michael's Mount hasta Lowestoft . La escala de las nuevas fundaciones propuestas se redujo drásticamente. [19] Al final, seis abadías se elevaron a catedrales de nuevas diócesis, y solo dos abadías más importantes, Burton-on-Trent y Thornton , fueron refundadas como colegios no catedralicios. Para el intenso disgusto de Thomas Howard, Thetford no se salvó, y fue una de las últimas casas en ser disueltas en febrero de 1540, mientras el duque estaba fuera del país en una embajada organizada apresuradamente en Francia. [20]
Incluso a finales de 1538, el propio Cromwell parece haber tenido la esperanza de que un grupo selecto de conventos de monjas pudieran salvarse, donde pudieran demostrar tanto una alta calidad de observancia regular como un compromiso con los principios de la reforma religiosa. Uno de ellos era la abadía de Godstow, cerca de Oxford , cuya abadesa, Lady Katherine Bulkeley, era una de las personas a las que Cromwell había promovido personalmente. Godstow fue invadida por el Dr. John London , comisionado de Cromwell, en octubre de 1538, exigiendo la entrega de la abadía; pero tras una apelación directa al propio Cromwell, se le aseguró a la casa que podría continuar. Lady Katherine aseguró a Cromwell que "no hay papa ni purgatorio, imagen ni peregrinación ni oraciones a santos muertos utilizados o considerados entre nosotros". [21] La abadía de Godstow proporcionaba internado y educación de gran prestigio para niñas de familias notables. Este era el caso de varios otros conventos de monjas, un factor que puede haber explicado su supervivencia durante tanto tiempo. Diarmaid MacCulloch sugiere además que la "cobardía masculina habitual" también fue un factor en la renuencia del gobierno a enfrentarse a los jefes de las casas religiosas femeninas. [22] Pero la suspensión de la ejecución de la abadía de Godstow duró poco más de un año: la abadía fue suprimida en noviembre de 1539 junto con todos los demás conventos supervivientes, ya que Enrique estaba decidido a que ninguno continuara. [23]
Ninguna de las mismas leyes y visitas se había aplicado a las casas de los frailes. A principios del siglo XIV había alrededor de 5.000 frailes en Inglaterra, que ocupaban amplios complejos. Todavía había alrededor de 200 conventos en Inglaterra en el momento de la disolución. A excepción de los franciscanos observantes, en el siglo XVI los ingresos de los frailes procedentes de donaciones se habían desplomado, su número se había reducido a menos de 1.000 y sus edificios a menudo estaban en ruinas o alquilados comercialmente. Ya no eran autosuficientes en cuanto a alimentos y sus espacios de clausura estaban invadidos por inquilinos seculares, casi todos los frailes vivían ahora en alojamientos alquilados fuera de sus conventos y se reunían para el servicio divino en la iglesia del convento. Muchos frailes ahora se mantenían a sí mismos mediante un trabajo remunerado y poseían propiedades personales. [ cita requerida ]
A principios de 1538, se anticipaba ampliamente la supresión de los conventos. En algunas casas, todos los frailes, excepto el prior, ya se habían ido, y los bienes (madera en pie, cálices, vestimentas) se estaban vendiendo. Cromwell delegó a Richard Yngworth , obispo sufragáneo de Dover y ex provincial de los dominicos , para obtener la rendición de los frailes, lo que logró rápidamente redactando nuevos mandatos que hacían cumplir las reglas de cada orden y exigían a los frailes que reanudaran una estricta vida conventual dentro de sus muros. El no aceptar la rendición voluntaria daría lugar a la falta de vivienda y al hambre. Una vez que los frailes aceptaron rendirse, Yngworth informó a Cromwell. Anotó sus acciones para cada convento, quién era el inquilino actual de cada uno de los jardines, cuál era el estado general de los edificios y si alguna iglesia tenía plomo valioso en los techos y canaletas. La mayoría de los conventos estaban en mal estado, y los jardines arrendados eran el único activo valioso. [24]
Yngworth no tenía autoridad para disponer de tierras y propiedades y no podía negociar pensiones. Por lo tanto, los frailes parecen haber sido liberados y despedidos con una gratificación de alrededor de 40 chelines cada uno. Yngworth tomó este pago de cualquier recurso en efectivo que tuviera a mano. Enumeró por nombre a los frailes que permanecieron en cada casa en el momento de la rendición para que Cromwell pudiera proporcionarles permiso legal para seguir carreras como sacerdotes seculares. Además, Yngworth no tenía discreción para mantener las iglesias de los conventos, a pesar de que muchas habían seguido atrayendo congregaciones. Fueron liquidadas rápidamente por el Tribunal de Aumentos. De todas las iglesias de los conventos en Inglaterra y Gales, solo St. Andrew's Hall, Norwich , Atherstone Priory (Warwickshire), Chichester Guildhall y Greyfriars Church, Reading siguen en pie (aunque la iglesia de Londres de los Frailes Agustinos continuó en uso por la Iglesia holandesa hasta que fue destruida en el bombardeo de Londres ). Casi todos los demás conventos han desaparecido con pocos rastros visibles. [24]
En abril de 1539, el Parlamento aprobó una nueva ley que legalizaba retroactivamente los actos de rendición voluntaria y aseguraba a los inquilinos la continuidad de sus derechos, pero para entonces la gran mayoría de los monasterios de Inglaterra y Gales ya habían sido disueltos o marcados para un futuro como fundación colegial. Algunos todavía se resistieron, y ese otoño los abades de Colchester , Glastonbury y Reading fueron ahorcados, arrastrados y descuartizados por traición ; sus casas fueron disueltas y sus monjes recibieron una pensión básica de £4 por año. [ cita requerida ]
La abadía de San Benet en Norfolk fue la única abadía en Inglaterra que escapó a la disolución formal. Como el último abad había sido designado para la sede de Norwich , las dotaciones de la abadía fueron transferidas junto con él directamente a las de los obispos. Las dos últimas abadías en ser disueltas fueron la abadía de Shap , en enero de 1540, y la abadía de Waltham , el 23 de marzo de 1540, y varios prioratos también sobrevivieron en 1540, incluido el priorato de Bolton en Yorkshire (disuelto el 29 de enero de 1540) y el priorato de Thetford en Norfolk (disuelto el 16 de febrero de 1540). No fue hasta abril de 1540 que los prioratos catedralicios de Canterbury y Rochester se transformaron en capítulos catedralicios seculares. [ cita requerida ]
La renuncia a las dotaciones monásticas se reconoció automáticamente como el fin de toda observancia religiosa regular por parte de sus miembros, excepto en el caso de unas pocas comunidades, como Syon, que se exilió. Hay varios casos registrados en los que grupos de antiguos miembros de una casa se establecieron juntos, pero no hay casos en los que lo hiciera una comunidad entera, y no hay indicios de que alguien continuara rezando el Oficio Divino. Las Actas de disolución se ocupaban únicamente de la disposición de las propiedades dotadas, y nunca prohibían explícitamente la continuación de una vida regular. Dada la actitud de Enrique hacia los religiosos que volvieron a sus casas durante la Peregrinación de Gracia, se habría considerado imprudente que cualquier antigua comunidad mantuviera una observancia monástica encubierta. [ cita requerida ]
Los comisionados locales recibieron instrucciones de garantizar que, cuando partes de las iglesias de la abadía también fueran utilizadas por parroquias o congregaciones locales, este uso debería continuar. Partes de 117 antiguos monasterios sobrevivieron (y en su mayoría aún permanecen) en uso para el culto parroquial, además de las catorce antiguas iglesias monásticas que sobrevivieron en su totalidad como catedrales. En alrededor de una docena de casos, los benefactores ricos compraron una antigua iglesia monástica completa a los comisionados y la regalaron a su comunidad local. Muchas otras parroquias compraron e instalaron carpintería, sillería del coro y vidrieras de la antigua abadía. Como era común en el período medieval tardío que se hubiera ampliado el alojamiento del abad, estas propiedades fueron convertidas con frecuencia en casas de campo por compradores laicos. En otros casos, como la abadía de Lacock y la abadía de Forde , los propios edificios conventuales se convirtieron para formar el núcleo de una gran mansión Tudor. De lo contrario, el material más comercializable en los edificios monásticos probablemente sería el plomo de los tejados, canaletas y tuberías, y los edificios se quemaban como la forma más fácil de extraerlo. La piedra de construcción y la pizarra se vendían al mejor postor. Muchas dependencias monásticas se convirtieron en graneros, graneros y establos. Cromwell ya había instigado una campaña contra las "supersticiones": peregrinaciones y veneración de santos, durante las cuales se robaban y fundían objetos antiguos y preciosos, se saqueaban las tumbas de santos y reyes para obtener cualquier beneficio que se pudiera sacar de ellas y se destruían o dispersaban sus reliquias . Ni siquiera la cripta del rey Alfredo el Grande se salvó. Grandes abadías y prioratos como Glastonbury, Walsingham , Bury St Edmunds y Shaftesbury , que habían florecido como lugares de peregrinación durante muchos siglos, pronto quedaron reducidos a ruinas. Sin embargo, los relatos de acciones generalizadas de la turba que resultaron en destrucción e iconoclasia confunden en parte la oleada de saqueos de la década de 1530 con el vandalismo perpetrado por los puritanos en el siglo siguiente contra los privilegios anglicanos. Woodward concluye:
No hubo una política general de destrucción, excepto en Lincolnshire , donde el agente del gobierno local estaba tan decidido a que los monasterios nunca fueran restaurados que demolió todos los que pudo. Más a menudo, los edificios simplemente sufrieron daños por falta de techos y abandono, o por la explotación de canteras. [25]
Una vez que se habían previsto las nuevas y refundadas catedrales y otras dotaciones, la Corona se enriqueció hasta alcanzar unas 150.000 libras esterlinas (equivalentes a 122.072.900 libras esterlinas en 2023), [26] al año, aunque unas 50.000 libras esterlinas (equivalentes a 40.691.000 libras esterlinas en 2023) [26] de esta cantidad se destinaron inicialmente a financiar las pensiones monásticas. Cromwell había pretendido que la mayor parte de esta riqueza sirviera como ingresos regulares. Tras la caída de Cromwell en 1540, Enrique necesitaba dinero rápidamente para financiar sus ambiciones militares en Francia y Escocia. Se vendieron las propiedades monásticas, que en 1547 representaban un valor anual de 90.000 libras esterlinas (equivalentes a 66.252.000 libras esterlinas en 2023). [26] Las tierras y las dotaciones no se ofrecieron a la venta, y mucho menos se subastaron. En cambio, el gobierno respondió a la avalancha de solicitudes de compra. Muchos solicitantes habían sido fundadores o mecenas de las casas pertinentes y podían esperar tener éxito. Los compradores eran predominantemente nobles importantes, magnates locales y aristócratas, personas sin ninguna tendencia religiosa discernible, aparte de la determinación de mantener y extender el estatus local de su familia. La propiedad territorial de los antiguos monasterios incluía un gran número de propiedades señoriales, cada una de las cuales conllevaba el derecho y el deber de tener un tribunal para los arrendatarios y otros. La adquisición de tales derechos feudales se consideraba esencial para establecer una familia en la aristócrata medieval tardía. Durante un largo período, las propiedades señoriales de propiedad absoluta habían sido muy raras en el mercado, y las familias aprovecharon la oportunidad que ahora se les ofrecía para afianzar sus posiciones. Nada los induciría posteriormente a renunciar a sus nuevas adquisiciones. El Tribunal de Aumentos retuvo ingresos suficientes para cumplir con sus obligaciones continuas de pagar pensiones anuales; pero a medida que los pensionistas morían, o cuando las pensiones se extinguían cuando sus titulares aceptaban un nombramiento real de mayor valor, entonces el excedente de propiedad quedaba disponible cada año para su posterior disposición. Los últimos monjes supervivientes continuaron cobrando sus pensiones durante el reinado de Jaime I (1603-1625), más de 60 años después de la disolución. [ cita requerida ]
La disolución no afectó en gran medida a la actividad de las iglesias parroquiales inglesas. Las parroquias que anteriormente pagaban sus diezmos a una casa religiosa ahora los pagaban a un apropiador laico, pero los rectores, vicarios y otros titulares permanecieron en su lugar. Las congregaciones que habían compartido iglesias monásticas continuaron haciéndolo, con las antiguas partes monásticas ahora amuralladas y abandonadas. La mayoría de las iglesias parroquiales habían sido dotadas con chantries , cada una de las cuales mantenía un sacerdote estipendio para decir misa , y estas no se vieron afectadas. Además, quedaban más de cien iglesias colegiales en Inglaterra, cuyas dotaciones mantenían el culto coral regular a través de un cuerpo corporativo de canónigos , prebendas o sacerdotes. Todas estas sobrevivieron al reinado de Enrique VIII en gran parte intactas, solo para ser disueltas bajo la Ley de Chantries de 1547 , por el hijo de Enrique, Eduardo VI, su propiedad fue absorbida por el Tribunal de Aumentos y sus miembros se agregaron a la lista de pensiones. Dado que muchos antiguos monjes habían encontrado empleo como sacerdotes de capilla, la consecuencia para estos clérigos fue una doble experiencia de disolución, tal vez mitigada por la promesa de una doble pensión. [ cita requerida ]
Las disoluciones en Irlanda siguieron un curso muy diferente de las de Inglaterra y Gales. Había alrededor de 400 casas religiosas en Irlanda en 1530, muchas más, en relación con la población y la riqueza material, que en Inglaterra y Gales. En Irlanda, las casas de frailes habían florecido en el siglo XV, atrayendo el apoyo popular y las dotaciones financieras , emprendiendo muchos proyectos de construcción ambiciosos y manteniendo una vida conventual y espiritual regular. Los conventos constituían alrededor de la mitad del número total de casas religiosas. Los monasterios irlandeses, por el contrario, habían experimentado un declive catastrófico en número, de modo que para el siglo XVI solo una minoría mantenía la observancia diaria del Oficio Divino. La autoridad directa de Enrique, como Señor de Irlanda y, a partir de 1541, como Rey de Irlanda , solo se extendió al área de la Zona de la Demarcación inmediatamente alrededor de Dublín . Fuera de esta área, solo podía proceder mediante un acuerdo táctico con los jefes de clan y los señores locales.
Enrique estaba decidido a llevar adelante una política de disolución en Irlanda y en 1537 presentó una ley en el Parlamento irlandés para legalizar el cierre de los monasterios. El proceso enfrentó una oposición considerable y solo se suprimieron dieciséis casas. Enrique se mantuvo firme y, a partir de 1541, como parte de la conquista Tudor de Irlanda, continuó presionando para obtener más. En su mayor parte, esto implicó hacer tratos con los señores locales, en virtud de los cuales se otorgaban propiedades monásticas a cambio de lealtad a la nueva Corona irlandesa . Enrique adquirió poco (o nada) de la riqueza de las casas irlandesas.
En el momento de la muerte de Enrique (1547), aproximadamente la mitad de las casas irlandesas habían sido suprimidas, pero muchas continuaron resistiéndose a la disolución hasta el reinado de Isabel I , y algunas casas en el oeste de Irlanda permanecieron activas hasta principios del siglo XVII. En 1649, Oliver Cromwell dirigió un ejército parlamentario para conquistar Irlanda , y sistemáticamente buscó y destruyó antiguas casas monásticas. Posteriormente, los terratenientes comprensivos alojaron a monjes o frailes cerca de varias casas religiosas en ruinas, lo que les permitió una existencia encubierta continua durante los siglos XVII y XVIII, sujetos a los peligros de descubrimiento y expulsión legal o prisión.
Las abadías de Inglaterra, Gales e Irlanda habían estado entre los mayores terratenientes y las instituciones más importantes de los reinos, aunque a principios del siglo XVI los donantes religiosos tendían a favorecer las iglesias parroquiales, las colegiatas, los colegios universitarios y las escuelas secundarias, que eran ahora los centros predominantes de aprendizaje y de las artes. Sin embargo, sobre todo en las zonas rurales, las abadías, los conventos y los prioratos eran centros de hospitalidad y aprendizaje, y en todas partes seguían siendo una fuente de caridad para los ancianos y los enfermos. La eliminación de más de ochocientas instituciones de este tipo dejó grandes lagunas en el tejido social. [ cita requerida ]
Aproximadamente una cuarta parte de la riqueza monástica neta consistía en ingresos "espirituales" que surgían cuando la casa religiosa tenía el derecho de designar un beneficio con la obligación legal de mantener la cura de almas en la parroquia, originalmente nombrando al rector y cobrando un alquiler anual. Durante el período medieval, los monasterios y prioratos buscaron continuamente exenciones papales para poder usar personalmente los ingresos de la gleba y los diezmos de los beneficios rectorales que estaban en su posesión. A partir del siglo XIII, los obispos diocesanos ingleses establecieron con éxito el principio de que solo la gleba y los "diezmos mayores" de grano, heno y madera podían ser apropiados por los patrones monásticos de esta manera; los "diezmos menores" tenían que permanecer dentro del beneficio parroquial, cuyo titular llevaba el título de "vicario". [27] En 1535, de las 8.838 rectorías, 3.307 habían sido asignadas a vicarías, [28] pero en esa fecha tan tardía, un pequeño subconjunto de vicarías en propiedad monástica no estaban siendo atendidas en absoluto por clérigos beneficiados. Se trataba de iglesias parroquiales propiedad de casas de canónigos agustinos o premonstratenses , órdenes cuyas reglas les exigían que proporcionaran culto parroquial dentro de sus iglesias conventuales. Desde mediados del siglo XIV en adelante, los canónigos habían podido explotar su condición híbrida para justificar peticiones de privilegios papales de apropiación, lo que les permitía llenar las vicarías en su posesión ya sea con sus propios miembros o con sacerdotes seculares removibles a voluntad. [29]
Tras la disolución, estos flujos de ingresos espirituales se vendieron sobre la misma base que las dotaciones de tierras, creando una nueva clase de propietarios laicos , que adquirieron derecho al patrocinio y a los ingresos procedentes de los diezmos y las tierras de la gleba. Aunque como rectores laicos , tenían que mantener la estructura del presbiterio parroquial. Los rectores y vicarios existentes que servían en las iglesias parroquiales (antiguamente propiedad monástica) no se vieron afectados. Sin embargo, en las iglesias parroquiales y capillas de canónigos no reclamadas, el rector laico (como patrón) estaba obligado a establecer un estipendio para un cura perpetuo efectivamente a partir de sus propios ingresos. [ cita requerida ]
Es poco probable que el sistema monástico hubiera podido ser destruido simplemente por una acción real, de no haber existido el atractivo abrumador de un estatus mejorado para la nobleza y las convicciones de la pequeña pero decidida facción protestante. El anticlericalismo era una característica familiar de la Europa de finales de la Edad Media, que produjo su propia cepa de literatura satírica dirigida a una clase media alfabetizada. [30]
Junto con la destrucción de los monasterios, algunos de ellos con siglos de antigüedad, la destrucción de sus bibliotecas fue quizás la mayor pérdida cultural causada por la Reforma inglesa. El Priorato de Worcester (ahora Catedral de Worcester) tenía 600 libros en el momento de la disolución. Solo se sabe que seis de ellos han sobrevivido intactos hasta el día de hoy. [31] En la abadía de los Frailes Agustinos en York, se destruyó una biblioteca de 646 volúmenes, dejando solo tres sobrevivientes conocidos. Algunos libros fueron destruidos por sus preciosas encuadernaciones, otros fueron vendidos a carretadas. El anticuario John Leland fue comisionado por el Rey para rescatar artículos de particular interés (especialmente fuentes manuscritas de la historia del inglés antiguo), [32] y otras colecciones fueron realizadas por individuos privados, en particular Matthew Parker . Sin embargo, se perdió mucho, especialmente libros manuscritos de música de iglesia inglesa, ninguno de los cuales había sido impreso en ese momento. [ cita requerida ]
Un gran número de ellos compraron esas mansiones supersticiosas, reservaron esos libros de biblioteca, algunos para servir a sus perros , algunos para limpiar candelabros y algunos para frotar sus botas. Algunos los vendieron a los comerciantes y jaboneros.
— John Bale, 1549
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La Ley de Supresión de Casas Religiosas de 1539 también preveía la supresión de los hospitales religiosos, que habían constituido en Inglaterra una clase distinta de institución, dotada con el propósito de atender a personas mayores. Muy pocos de ellos, como el Hospital de San Bartolomé en Londres (que todavía existe, aunque adoptó un nombre diferente entre 1546 y 1948), fueron eximidos por una dispensa real especial, pero la mayoría cerró, y sus residentes fueron dados de alta con pequeñas pensiones. [33]
Los monasterios también habían proporcionado alimentos y limosnas gratis a los pobres y desamparados, y se ha sostenido que la eliminación de este y otros recursos caritativos, que ascendían a alrededor del 5 por ciento de los ingresos netos monásticos, fue uno de los factores en la creación del ejército de " mendigos robustos " que asoló la Inglaterra de finales de la era Tudor, parte de la inestabilidad social que condujo a las Leyes de Pobres de las épocas eduardianas e isabelinas . Este argumento ha sido cuestionado, por ejemplo, por GWO Woodward, quien resume:
No fue de repente arrojada a los caminos una gran multitud de mendigos, pues la caridad monástica había tenido sólo una importancia marginal e, incluso si se hubiera permitido que las abadías permanecieran, difícilmente habrían podido hacer frente a los problemas de desempleo y pobreza creados por las presiones inflacionarias y demográficas de mediados y finales del siglo XVI. [34]
Los monasterios se habían hecho cargo de la educación de sus miembros novicios , que en el período medieval tardío había tendido a extenderse a los coristas y, a veces, a otros estudiantes más jóvenes. Cuando los monasterios habían proporcionado escuelas de gramática para estudiantes mayores, estas eran comúnmente refundadas con mayores dotaciones; algunas por orden real en relación con las iglesias catedrales recién restablecidas, otras por iniciativa privada. Las órdenes monásticas habían mantenido, para la educación de sus miembros, seis colegios en las universidades de Oxford o Cambridge, de los cuales cinco sobrevivieron como refundaciones. Los hospitales también fueron frecuentemente dotados nuevamente por benefactores privados; y muchas nuevas casas de beneficencia y organizaciones benéficas fueron fundadas por la nobleza isabelina y las clases profesionales ( la Charterhouse de Londres / Charterhouse School es un ejemplo que aún sobrevive). Sin embargo, se ha estimado que recién en 1580 los niveles generales de donaciones caritativas en Inglaterra volvieron a los de antes de la disolución. En vísperas del derrocamiento, los distintos monasterios poseían aproximadamente 2.000.000 de acres (8.100 km² ) , más del 16 por ciento de Inglaterra, con decenas de miles de agricultores arrendatarios trabajando esas tierras, algunos de los cuales tenían vínculos familiares con un monasterio en particular. [ cita requerida ]
Se ha argumentado [¿ por quién? ] que la supresión de los monasterios y conventos ingleses contribuyó a la decadencia generalizada de una espiritualidad contemplativa que antaño floreció en Europa, con la excepción ocasional que se encuentra sólo en grupos como la Sociedad de Amigos ("Cuáqueros"). Esto puede compararse con las catedrales conservadas y recientemente establecidas del canto diario del Oficio Divino por parte de coristas y vicarios corales, ahora realizado como culto público, lo que no había sido así antes de la disolución. Los decanos y prebendas de las seis nuevas catedrales eran en su gran mayoría antiguos jefes de casas religiosas. Los antiguos monjes y frailes secularizados buscaron comúnmente un nuevo empleo como clérigos parroquiales; y en consecuencia, el número de nuevas ordenaciones disminuyó drásticamente en los diez años posteriores a la disolución y cesó casi por completo en el reinado de Eduardo VI. Fue sólo en 1549, después de que Eduardo subió al trono, que a los antiguos monjes y monjas se les permitió casarse. En el plazo de un año desde que se concedió el permiso, solo una cuarta parte aproximadamente lo había hecho, y se encontraron separados a la fuerza (y privados de sus pensiones) durante el reinado de María. Con la sucesión de Isabel, estos antiguos monjes y frailes (reunidos con sus esposas y sus pensiones) formaron una parte importante de la nueva iglesia anglicana y pueden reclamar con justicia el crédito por mantener la vida religiosa del país hasta que una nueva generación de ordenandos estuvo disponible en las décadas de 1560 y 1570. [ cita requerida ]
En la iglesia medieval no había seminarios ni otras instituciones dedicadas a la formación de hombres como clérigos parroquiales. Un candidato aspirante a la ordenación , tras haber adquirido una educación de escuela secundaria y la experiencia adecuada, habría sido presentado al comisario del obispo para su examen. Los candidatos eran patrocinados por una corporación eclesiástica que le proporcionaba un "título", un patrimonio nocional que aseguraba al obispo su seguridad financiera. En el siglo XVI, los patrocinadores eran abrumadoramente casas religiosas, aunque los monasterios no proporcionaban una formación parroquial formal, y el "título" financiero era una ficción legal. Con la rápida expansión de la oferta de escuelas secundarias en el período medieval tardío, el número de hombres que se presentaban cada año para la ordenación excedía en gran medida el número de beneficios que quedaban vacantes por la muerte del sacerdote titular. En consecuencia, la mayoría de los clérigos parroquiales recién ordenados sólo podían esperar suceder en un beneficio después de muchos años como sacerdotes de misa de baja posición social. [ cita requerida ]
In the knowledge that alternative arrangements for sponsorship and title would now need to be made, the dissolution legislation provided that the lay and ecclesiastical successors of the monks in former monastic endowments could provide valid title for ordinands. These new arrangements appear to have taken a considerable period to gain acceptance, and the circumstances of the church in the late 1530s may not have encouraged candidates to come forward. For 20 years afterwards (until the succession of Elizabeth I), the number of ordinands in every diocese in England and Wales fell drastically. At the same time, the restrictions on 'pluralism' introduced through legislation in 1529 prevented the accumulation of multiple benefices by individual clergy, and accordingly by 1559 some 10% of benefices were vacant and former reserve Mass priests had been absorbed into the ranks of beneficed clergy. Monastic successors preferred to sponsor university graduates as candidates for the priesthood; and, although the government failed to respond to the consequent need for expanded educational provision, individual benefactors stepped into the breach, with the refoundation as university colleges of five out of the six former monastic colleges of Oxford and Cambridge. Jesus College, Oxford and Emmanuel College, Cambridge were newly founded with the express purpose of educating a Protestant parish clergy. One unintended long-term consequence of the dissolution was the transformation of the parish clergy in England and Wales into an educated professional class of secure, beneficed incumbents of distinctly higher social standing. Through intermarriage of one another's children, this social group became substantially self-perpetuating.[citation needed]
Even while it had been stated that King's increased riches would make it possible to build or better fund religious, philanthropic, and educational institutions, only around 15% of the monastic money was used this way. This included refounding eight out of nine previous monastic cathedrals (Coventry being the exception), as well as six completely new bishoprics (Bristol, Chester, Gloucester, Oxford, Peterborough, Westminster) with their associated cathedrals, chapters, choirs, and grammar schools; refounding monastic institutions at Brecon, Thornton, and Burton on Trent as secular colleges; endowing five Regius Professorships at the universities of Oxford and Cambridge; the endowment of the colleges of Trinity College, Cambridge, and Christ Church, Oxford; and the maritime charity of Trinity House. Thomas Cranmer objected to the provision of the new cathedrals with complete chapters of prebendaries at high stipends, but against pressure to ensure that well-paid posts would continue, his protests had no effect. On the other hand, Cranmer ensured that the new grammar schools attached both to 'New Foundation' and 'Old Foundation' cathedrals should be well funded, and accessible to boys from all walks of life. The Court of Augmentations retained around a third of the overall monastic income since it was necessary to continue making pension payments to former monks and nuns. Just over half of the remaining property was left to be offered for sale at market prices (Henry gave away very little property to favored staff, and what he did give away tended to return to the Crown after its beneficiaries fell out of favor and were charged with treason). The English and Welsh dissolutions produced a comparatively small amount of new educational endowments compared to the violent closure of monasteries elsewhere in Protestant Europe, but the treatment of former monks and nuns was more benevolent, and there was no analogue to the mechanisms established in England to maintain pension payments over successive decades.[citation needed]
The dissolution and destruction of the monasteries and shrines was very unpopular in many areas. In the north of England, centering on Yorkshire and Lincolnshire, the suppression led to a popular rising, the Pilgrimage of Grace, that threatened the Crown for some weeks. In 1536, there were major, popular uprisings in Lincolnshire and Yorkshire and a further rising in Norfolk the following year. James Clark claims in The Dissolution of the Monasteries:
The Lincolnshire rising lasted less than a week but before its end their cause was carried across the county's northern border. Now, there were copycat musterings passing up through Yorkshire as far as Northumberland, and to the west as far as the gateway into Wales.[35]
There were rumors that the King would tax livestock and calves in addition to stripping parish churches. The rebels demanded that Cromwell be removed and that the monasteries remain untouched. Henry used promises to calm the unrest before swiftly beheading some of the leaders.[citation needed]
When Henry VIII's Catholic daughter, Mary I, succeeded to the throne in 1553, her hopes for a revival of English religious life proved a failure. Westminster Abbey, which had been retained as a cathedral, reverted to being a monastery; while the communities of the Bridgettine nuns and of the Observant Franciscans, which had gone into exile in the reign of Henry VIII, returned to their former houses at Syon and Greenwich respectively. A small group of fifteen surviving Carthusians was re-established in their old house at Sheen, as were eight Dominican canonesses in Dartford. A house of Dominican friars was established at Smithfield, but this was only possible through importing professed religious from Holland and Spain, and Mary's hopes of further refoundations foundered, as she found it very difficult to persuade former monks and nuns to resume the religious life. Schemes for restoring the abbeys at Glastonbury and St Albans failed for lack of volunteers. All the refounded houses were in properties that had remained in Crown possession. None of Mary's lay supporters would co-operate in returning their holdings of monastic lands to religious use. Lay lords in Parliament proved unremittingly hostile, as a revival of the "mitred" abbeys would have returned the House of Lords to having an ecclesiastical majority. There remained a widespread suspicion that the return of religious communities to their former premises might unsettle the legal title of lay purchasers of monastic land, and accordingly all Mary's foundations were technically new communities in law. In 1554, Cardinal Pole the papal legate, negotiated a papal dispensation allowing the new owners to retain the former monastic lands, and in return Parliament enacted the heresy laws in January 1555.[36] When Mary died in 1558 and was succeeded by her half-sister, Elizabeth I, five of the six revived communities left again to exile in continental Europe. An Act of Elizabeth's first parliament dissolved the refounded houses. But although Elizabeth offered to allow the monks in Westminster to remain in place with restored pensions if they took the Oath of Supremacy and conformed to the new Book of Common Prayer, all refused and dispersed unpensioned. In less than 20 years, the monastic impulse had effectively been extinguished in England; and was only revived, even amongst Catholics, in the very different form of Counter-Reformation orders, such as the Jesuits.[citation needed]
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