Un santuario ( latín : scrinium "caja o cofre para libros o papeles"; francés antiguo : escrin "caja o estuche") [1] es un espacio sagrado dedicado a una deidad específica , antepasado , héroe , mártir , santo , demonio o figura similar de respeto, en el que se los venera o adora. Los santuarios a menudo contienen ídolos , reliquias u otros objetos similares asociados con la figura que se venera. [2] Un santuario en el que se hacen ofrendas votivas se llama altar .
Los santuarios se encuentran en muchas religiones del mundo, entre ellas el cristianismo, el islam, el hinduismo, el budismo, la religión popular china , el sintoísmo , las religiones populares indígenas filipinas y el paganismo germánico , así como en entornos seculares y no religiosos, como un monumento de guerra. Los santuarios se pueden encontrar en diversos entornos, como iglesias, templos, cementerios o como santuarios domésticos. También se encuentran santuarios portátiles en algunas culturas. [3]
Muchos santuarios se encuentran dentro de edificios y templos diseñados específicamente para el culto, como una iglesia en el cristianismo o un mandir en el hinduismo. El santuario suele ser el centro de atención del edificio y se le da un lugar destacado. En estos casos, los seguidores de la fe se reúnen dentro del edificio para venerar a la deidad en el santuario. En la arquitectura clásica de los templos, el santuario puede ser sinónimo de cella . [ cita requerida ]
Históricamente, en el hinduismo , el budismo y el catolicismo romano , y también en las religiones modernas, como el neopaganismo , es común encontrar un santuario dentro de una casa o una tienda. [4] Este santuario suele ser una pequeña estructura o una configuración de imágenes y figurillas dedicadas a una deidad que forma parte de la religión oficial, a los antepasados o a una deidad doméstica localizada . [5]
Los pequeños santuarios al aire libre se encuentran en el fondo de los jardines de muchas personas, siguiendo varias religiones, incluyendo históricamente, el hinduismo balinés y el cristianismo . Muchos consisten en una estatua de Cristo , la Virgen María o un santo , sobre un pedestal o en una hornacina, mientras que otros pueden ser cabinas elaboradas sin techos, algunos incluyen pinturas, estatuas y elementos arquitectónicos, como paredes, techos, puertas de vidrio y vallas de hierro. [ cita requerida ]
En los Estados Unidos, algunos cristianos tienen pequeños santuarios en los jardines; algunos de ellos se parecen a altares laterales, ya que están compuestos por una estatua colocada en un nicho o gruta ; a este tipo se le conoce coloquialmente como madonna de bañera . [6]
Imágenes religiosas, generalmente en algún tipo de pequeño refugio, colocadas junto a un camino o sendero, a veces en un asentamiento o en una encrucijada. [ cita requerida ]
Los santuarios se encuentran en muchas religiones. A diferencia de un templo , un santuario suele albergar una reliquia o imagen de culto en particular , que es objeto de culto o veneración . Un santuario también puede construirse para apartar un lugar que se considera particularmente sagrado, en lugar de colocarse para la conveniencia de los fieles. Por lo tanto, los santuarios atraen la práctica de la peregrinación . [7] [8]
Los santuarios se encuentran en muchas formas de cristianismo, pero no en todas. El catolicismo , la denominación más grande del cristianismo, [9] tiene muchos santuarios, al igual que el cristianismo ortodoxo , el anglicanismo y algunas formas de luteranismo .
En la Iglesia Católica Romana, un obispo o arzobispo diocesano local puede designar un santuario (arqui)diocesano local. Para que un santuario sea un santuario nacional , se requiere la aprobación de la Conferencia Episcopal del país . De manera similar, se requiere la aprobación de la Santa Sede en el Vaticano en Roma para que sea "internacional". El Código de Derecho Canónico Católico Romano de 1983 , cánones 1230 y 1231, dice: "El término santuario significa una iglesia u otro lugar sagrado que, con la aprobación del Ordinario local, es frecuentado por los fieles como peregrinos por razón de especial devoción. Para que un santuario sea descrito como nacional, es necesaria la aprobación de la Conferencia Episcopal. Para que sea descrito como internacional, se requiere la aprobación de la Santa Sede". [10]
En el uso católico coloquial y no oficial, el término "santuario" es un nicho o alcoba en las iglesias, especialmente en las grandes, que utilizan los feligreses cuando rezan en privado. Antiguamente también se llamaban altares devocionales , ya que antes del Concilio Vaticano II contenían pequeños altares laterales o altares de despedida. Los santuarios siempre están centrados en alguna imagen (por ejemplo, una estatua, pintura, mural o mosaico) de Jesucristo , de María, madre de Jesús , o de un santo, y pueden haber tenido un retablo detrás de ellos. [ cita requerida ]
Hoy en día, no necesariamente se celebra la misa en ellos. Simplemente se utilizan para ayudar o dar un enfoque visual a las oraciones. Los altares laterales, donde realmente se podía celebrar la misa, se usaban de manera similar a los santuarios por parte de los feligreses. Los altares laterales están dedicados específicamente a la Santísima Virgen María, madre de Jesús, a su esposo San José o a otros santos. [ cita requerida ]
Un belén también podría considerarse un santuario, ya que la definición de santuario es cualquier lugar sagrado o santo. [ cita requerida ]
La estructura más sagrada del Islam, la Kaaba (dentro de la mezquita Al-Haram ) en la ciudad de La Meca , aunque es un templo antiguo (en el sentido de una "casa de Dios"), puede ser vista como un santuario [11] [12] [13] debido a que alberga una reliquia respetada llamada Hajar al-Aswad y también es el foco parcial de la práctica de peregrinación más grande del mundo, el Hajj . A unos pocos metros de distancia, la mezquita también alberga el santuario Maqam Ibrahim (" la estación de Abraham ") que contiene un petrosomatoglifo (de pies) asociado con la construcción de la Kaaba por parte del patriarca y su hijo Ismael en la tradición islámica. [14] [15] El sepulcro de la Cúpula Verde del profeta islámico Mahoma (donde su cámara funeraria también contiene las tumbas de su amigo Abu Bakr y su compañero cercano Umar ) en Medina , ubicado en la Masjid an-Nabawi ("La Mezquita del Profeta"), [16] [17] [18] es un lugar muy venerado e importante como sitio de peregrinación entre los musulmanes.
Dos de los santuarios islámicos más antiguos y notables son la Cúpula de la Roca y la Cúpula de la Cadena, de menor tamaño , construida sobre el Monte del Templo en Jerusalén . [19] La primera fue construida sobre la roca que marcaba el sitio del Templo judío y, según la tradición islámica, fue el punto de partida del legendario ascenso de Mahoma hacia el cielo ( al-Mi'raj ). [20] [21]
Más que cualquier otro santuario en el mundo musulmán, la tumba de Mahoma es considerada una fuente de bendiciones para el visitante. [22] Entre los dichos atribuidos a Mahoma se incluye uno que dice: "Quien visite mi tumba tendrá derecho a mi intercesión". [22] [23] [24] La mayoría de los eruditos legales sunitas consideran que visitar la tumba de Mahoma después de la peregrinación es algo que se recomienda. [25]
Los primeros eruditos de los salaf , Ahmad Ibn Hanbal (fallecido en el año 241 d. H.), Ishaq Ibn Rahwayh (fallecido en el año 238 d. H.), Abdullah ibn Mubarak (fallecido en el año 189 d. H.) y el Imam Shafi'i (fallecido en el año 204 d. H.) permitieron la práctica de la ziyāra en la tumba de Mahoma. [26] El erudito en hadices Qadi Ayyad (fallecido en el año 554 d. H.) afirmó que visitar a Mahoma era "una sunna de los musulmanes sobre la que había consenso, y una acción buena y deseable". [27]
Ibn Hajar al-Asqalani (fallecido en 852 d. H.) declaró explícitamente que viajar para visitar la tumba de Mahoma era "una de las mejores acciones y la más noble de las obras piadosas con las que uno se acerca a Dios, y su legitimidad es una cuestión de consenso". [28] De manera similar, Ibn Qudamah (fallecido en 620 d. H.) consideró que era recomendable hacer la ziyāra a Mahoma y también buscar la intercesión directamente de Mahoma en su tumba. [29] [30]
Las tumbas de otras figuras religiosas musulmanas también son respetadas. El hijo de Ahmad ibn Hanbal , uno de los principales juristas del sunismo, habría declarado que preferiría ser enterrado cerca del mausoleo de una persona santa que cerca de su propio padre. [31] Mientras que en algunas partes del mundo musulmán los mausoleos de las tumbas son vistos simplemente como lugares de ziyāra de la tumba de una figura religiosa ( Mazār / Maqbara ), en otras (como el subcontinente indio ) son tratados como santuarios apropiados ( Dargah ). [32] [33] [34]
Muchos reformistas islámicos modernos se oponen a la construcción (y a veces a la visita de ) santuarios funerarios, considerándolo como una desviación del verdadero Islam. [35] Esto incluye principalmente a los seguidores de los movimientos wahabí y salafista , que creen que los santuarios sobre las tumbas alientan la idolatría / politeísmo ( shirk ) y que existe el riesgo de adorar a alguien distinto de Dios (los muertos). [36] [37] [38] [39]
El fundador del movimiento wahabí, Muhammad ibn Abd al-Wahhab, derivó la prohibición de construir mezquitas sobre tumbas de un hadiz atribuido a Mahoma en el que dijo: "Que Dios maldiga a los judíos y cristianos que hacen de las tumbas de sus profetas lugares de adoración; no los imiten". [40] Además, ordenó la nivelación de las tumbas ( taswiyat al-qubur ), lo que el erudito Imam Al-Shafi'i apoyó. [39]
El movimiento wahabí estuvo fuertemente influenciado por las obras del teólogo medieval hanbalí Ibn Taymiyyah , a quien consideraban la "máxima autoridad en un gran número de cuestiones". [41] Una de estas cuestiones era la postura sobre la visita a la tumba de Mahoma. Según Ibn Taymiyyah, todos los hadices que alientan la visita a la tumba son inventados ( mawdu' ), no están contenidos en las seis colecciones principales de hadices o Musnad Ahmad ibn Hanbal , y violan el tawhid al-uluhiya . [42]
Esta visión de Ibn Taymiyyah fue rechazada por algunos eruditos sunitas de la corriente principal, tanto durante su vida como después de su muerte. El maestro del hadiz shafií Ibn Hajar al-Asqalani afirmó que “Esta es una de las posiciones más desagradables que se han reportado de Ibn Taymiyya”. [43] El erudito del hadiz hanafí Ali al-Qari afirmó que “Entre los hanbalíes, Ibn Taymiyya ha llegado a un extremo al prohibir los viajes para visitar al Profeta – que Dios lo bendiga y le conceda paz” [44]. Qastallani afirmó que “El Sheij Taqi al-Din Ibn Taymiyya tiene declaraciones abominables y extrañas sobre este tema en el sentido de que viajar para visitar al Profeta está prohibido y no es un acto piadoso”. [45]
Los chiítas tienen varios mazares dedicados a varias figuras religiosas importantes en su historia, y varios santuarios elaborados ( Marqad / Maqam ) están dedicados a figuras religiosas chiítas, más notablemente en Irak (como en las ciudades de Karbala , [46] Najaf , [47] [48] Samarra [49] ) y en Irán (como en las ciudades de Qom [50] y Mashad [51] ).
Ejemplos específicos de santuarios chiítas incluyen el Santuario Al-Askari , [52] y el Santuario del Imán Hussein . [53] Otros santuarios chiítas se encuentran en las ciudades homónimas de Mazar-e Sharif ("El Noble Mausoleo ") en Afganistán , [54] y Mashhad ( al-Rida ) (" Martirio [de Ali Rida ]") en Irán. [55] El Mausoleo de Ruhollah Khomeini en Teherán alberga las tumbas de Ruhollah Khomenei , el líder de la revolución iraní de 1978-79 , su esposa y algunas otras personas relacionadas. [56] [57] [58]
En el sufismo popular , una práctica común es visitar o hacer peregrinaciones a las tumbas de santos, eruditos de renombre y personas justas. Esta es una práctica particularmente común en el subcontinente indio , donde las tumbas famosas incluyen las de santos como Sayyid Ali Hamadani en Kulob , Tayikistán; Afāq Khoja , cerca de Kashgar , China; Lal Shahbaz Qalandar en Sindh ; Ali Hujwiri en Lahore , Pakistán; Bahauddin Zakariya en Multan , Pakistán; Moinuddin Chishti en Ajmer , India; Nizamuddin Auliya en Delhi , India; y Shah Jalal en Sylhet , Bangladesh. [59] Asimismo, en Fez , Marruecos, un destino popular para las visitas piadosas es la Zaouia Moulay Idriss II . [60] El área alrededor de Tombuctú en Mali también tiene muchos santuarios sufíes históricos que fueron destruidos por los islamistas en los últimos años. Muchas de ellas han sido reconstruidas desde entonces. [61] [62] [63] La tumba de un santo es un lugar de gran veneración donde las bendiciones o baraka continúan llegando a la persona santa fallecida y se considera (por algunos) que benefician a los devotos y peregrinos visitantes según las creencias sufíes. Para mostrar reverencia a los santos sufíes, los reyes y los nobles proporcionaron grandes donaciones o waqf para preservar las tumbas y renovarlas arquitectónicamente. [64] [65] Con el tiempo, estas donaciones, rituales y conmemoraciones anuales formaron un elaborado sistema de normas aceptadas. Estas formas de práctica sufí crearon un aura de tradiciones espirituales y religiosas en torno a fechas prescritas. [66] Muchos puristas ortodoxos o islámicos denuncian estos rituales de visita a las tumbas, especialmente la expectativa de recibir bendiciones de los santos venerados. [67]
Los dos santuarios más conocidos de la Fe Bahá'í sirven como lugares de descanso para los restos de las dos figuras centrales de la Fe Bahá'í, el Báb y Bahá'u'lláh . Son los puntos focales de una peregrinación Bahá'í :
Otros sitios han sido designados como Santuarios Bahá'ís, siendo el más notable la casa de William Sutherland Maxwell y May Maxwell en Montreal, Quebec, Canadá. [70]
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En el budismo , un santuario es un lugar donde se venera al Señor Buda o a uno de los bodhisattvas o arahants . Monjes, monjas y laicos rinden homenaje con la ayuda de la iconografía budista en estos santuarios que también se utilizan para la meditación budista .
Por lo general, los santuarios budistas contienen una estatua de Gautama Buda o (en las formas de budismo Mahayana y Vajrayana ), uno de los diversos Budas o bodhisattvas. [71] También suelen contener velas, junto con ofrendas como flores, agua purificada, comida e incienso. Muchos santuarios también contienen reliquias sagradas , como el famoso diente sagrado del Señor Buda instalado en un santuario en Sri Lanka .
Los santuarios específicos del budismo, particularmente aquellos que contienen reliquias de budas del pasado y monjes iluminados venerados, a menudo están diseñados en la forma tradicional conocida como Stupa o Cetiya .
Los filipinos antiguos y los filipinos de hoy que continúan adhiriéndose a las religiones populares filipinas indígenas generalmente no tienen los llamados "templos" de adoración en el contexto conocido por las culturas extranjeras. [72] [73] [74] Sin embargo, tienen santuarios sagrados , que también se denominan casas espirituales . [72] Pueden variar en tamaño desde pequeñas plataformas techadas, hasta estructuras similares a una casa pequeña (pero sin paredes), hasta santuarios que se parecen a las pagodas, especialmente en el sur, donde las primeras mezquitas también se modelaron de la misma manera. [75] Estos santuarios eran conocidos en varios términos indígenas, que dependen de la asociación del grupo étnico. [nota 1] También se pueden utilizar como lugares para almacenar taotao y ataúdes de antepasados. Entre los bicolanos, los taotao también se guardaban dentro de cuevas sagradas llamadas moog . [72] [76] [77] [78]
Durante ciertas ceremonias, los anito son venerados a través de altares temporales cerca de lugares sagrados. Estos se llamaban latangan o lantayan en Visayan y dambana o lambana en Tagalog. [nota 2] Estos altares de bambú o ratán son idénticos en su construcción básica en la mayor parte de Filipinas. Eran pequeñas plataformas sin techo o postes verticales partidos en la punta (similares a una antorcha tiki ). Sostenían cáscaras de coco cortadas por la mitad, platos de metal o jarras martaban como receptáculos para ofrendas. A veces, también se puede colocar Taotao en estas plataformas. [72] [76]
Otros tipos de lugares sagrados u objetos de culto de los diwata incluyen la manifestación material de sus reinos. Los más venerados eran los árboles balete (también llamados nonok , nunuk , nonoc , etc.) y los hormigueros o termiteros ( punso ). Otros ejemplos incluyen montañas, cascadas, arboledas, arrecifes y cuevas. [72] [73] [79] [80] [81]
En el paganismo germánico se empleaban distintos tipos de santuarios, pero los términos para designarlos muestran cierto nivel de ambigüedad:
En el hinduismo , un santuario es un lugar donde se adora a dioses o diosas. Los santuarios suelen estar ubicados dentro de un templo hindú de diversas formas. La mayoría de las familias hindúes también tienen un santuario doméstico. Por ejemplo, según las memorias de Stephen Huyler de sus visitas a algunos hogares hindúes, una parte de la casa estaba dedicada al santuario doméstico. Aquí, se colocaba la imagen de una deidad y se ofrecían oraciones, en lugar de visitar un templo. [84] Entre los hogares hindúes tamiles, según Pintchman, es más común un santuario en la cocina. Si la familia es rica, puede ubicar el santuario doméstico en una habitación separada. [85]
La línea divisoria entre un templo y un santuario en el taoísmo no está completamente definida; los santuarios suelen ser versiones más pequeñas de templos taoístas más grandes o pequeños lugares en una casa donde se coloca un emblema del yin y el yang en un entorno tranquilo para fomentar la meditación y el estudio de los textos y principios taoístas. Los taoístas ponen menos énfasis en la asistencia formalizada, pero incluyen un culto ritualizado que otras religiones asiáticas ; los templos formales y las estructuras de culto surgieron en el taoísmo con la influencia del budismo . [ cita requerida ]
Las características frecuentes de los santuarios taoístas incluyen las mismas características que los templos completos, a menudo incluyendo cualquiera o todas las siguientes características: jardines , agua corriente o fuentes, pequeños braseros encendidos o velas (con o sin incienso ) y copias de textos taoístas como el Tao Te Ching , Zhuangzi u otros textos de Lao Tzu , Chuang Tzu u otros sabios taoístas. [ cita requerida ]
Existen numerosos templos y santuarios confucianos en todo el mundo sinófono, es decir, templos para la veneración de Confucio , grandes sabios , filósofos eminentes del confucianismo y también de los discípulos de Confucio . Estos templos se conocen como "Templos de Confucio" (孔廟) o "Templos de la Literatura" (文廟). A diferencia de los templos taoístas, los templos confucianos no suelen instalar imágenes de Confucio, sino tablillas. Se argumenta que el templo era para honrar las enseñanzas de Confucio, no al propio Confucio. Los templos constan de jardines y luego un gran pabellón donde se quema incienso. La tablilla o, en ocasiones, una imagen de Confucio se suele colocar en el santuario principal.
También existen santuarios confucianos fuera de China, principalmente en Japón, Corea y Vietnam. También hay un gran número de santuarios confucianos en Taiwán, como el Templo Confuciano de Tainan y el Templo Confucio de Taipei , que están bien mantenidos por el gobierno. Sin embargo, muchos templos taoístas dedican un santuario para la adoración de Confucio o Wen Chang Di Jun (Dios de la Literatura).
En algunos países del mundo, los monumentos pueden denominarse "santuarios históricos". [ cita requerida ] Los santuarios notables de este tipo incluyen:
Los salones de la fama también sirven como santuarios a los que se incorpora a una o varias personas en función de su influencia en regiones, culturas o disciplinas. A menudo se erigen bustos o estatuas de cuerpo entero y se colocan uno al lado del otro en conmemoración. Esto incluye los salones de la fama que honran a los deportistas, donde la entrada de un atleta al salón se describe comúnmente como "consagración".
Por extensión, el término santuario ha llegado a significar cualquier lugar dedicado completamente a una persona o tema en particular, como el Santuario del Sol en Colorado Springs, Colorado . [86]
La Gran Mezquita de La Meca en el oeste de Arabia Saudita. Junto con la Mezquita del Profeta Mahoma en Medina, es uno de los dos santuarios más sagrados del Islam, su centro espiritual y el foco de la peregrinación del hajj. Un lugar de culto incluso antes de la época de Mahoma, la mezquita está organizada alrededor de la Kaaba, una "Casa de Dios" preislámica fundada por Abraham e Ismael, hacia la que se dirigen todas las oraciones musulmanas. El diseño actual de la Gran Mezquita evolucionó a partir de una serie de ampliaciones durante los períodos omeya y abasí, mejoras otomanas y recientes añadidos saudíes.
El aspecto más distintivo de la mezquita es una cúpula verde llamada la Cúpula del Profeta y marca la ubicación de la tumba del Profeta Muhammad. Abu Bakr y Umar, el primer y segundo califas, están enterrados cerca del Profeta.
Muchos reformadores islámicos modernos critican las visitas a los santuarios como una mera superstición y una desviación del verdadero Islam.
A los ojos de los wahabíes, los lugares históricos y los santuarios alientan el "shirk" (el pecado de idolatría o politeísmo) y deberían ser destruidos. Cuando las tribus al-Saud arrasaron La Meca en la década de 1920, lo primero que hicieron fue arrasar los cementerios que albergaban a muchas de las figuras importantes del Islam. Desde entonces han estado destruyendo el patrimonio del país. De los tres sitios que los saudíes han permitido que la ONU designe como Patrimonio de la Humanidad, ninguno está relacionado con el Islam.
El wahabismo, la corriente predominante del islam en Arabia Saudita, desaprueba las visitas a santuarios, tumbas o lugares histórico-religiosos, por considerar que pueden conducir al pecado más grave del islam: adorar a alguien que no sea Dios.
En la mayor parte del mundo musulmán se han construido santuarios. Las visitas a las tumbas también son habituales. Pero el wahabismo ve estas prácticas con desdén. La policía religiosa hace enormes esfuerzos para disuadir a la gente de rezar o visitar lugares estrechamente relacionados con la época del Profeta, mientras que clérigos poderosos trabajan entre bastidores para promover la destrucción de lugares históricos.
Ibn Taymiyya sostiene que la prohibición de tratar las tumbas como lugares de oración no se basa únicamente en la impureza de dichos lugares;58 la verdadera razón radica en la preocupación por la tentación de adorar a los muertos (
khawf al-fitna bi alqabr
). Ésta fue la opinión del Imam al-Shafi'i y otros salaf, quienes ordenaron nivelar estas tumbas (
taswiyat al-qubur
) y borrar lo que pudiera despertar la tentación (
ta'fiyat ma yatafattan bihi minha
).
Basándose principalmente en los hadices y el Corán, la obra más famosa de Ibn 'Abd al-Wahhab,
El libro de la unicidad de Dios
(
Kitab al-tawhid
), describe una variedad de prácticas de shirk, como el ocultismo, el culto a los justos (
salih
), la intercesión, los juramentos invocando a otros que no sean Dios mismo, los sacrificios o las oraciones de invocación a otros que no sean Dios y pedir ayuda a otros que no sean Él. En un capítulo titulado “Sobre la condena de quien adora a Dios en la tumba de un hombre justo, y qué pasa si adora [al muerto] mismo”, se comentan aspectos importantes sobre las tumbas. Ibn ‘Abd al-Wahhab comienza citando un hadiz: “Umm Salama le contó al mensajero de Dios acerca de una iglesia que había visto en Abisinia en la que había imágenes. El Profeta dijo: “Esa gente, cuando muere un miembro justo de su comunidad o un siervo piadoso, construye una mezquita sobre su tumba y pinta imágenes en ella; son gente malvada para Dios”. Combinan dos tipos de
fitna
: la
fitna
de las tumbas y la
fitna
de las imágenes”. Luego continúa con otro hadiz: "Cuando el mensajero de Allah estaba cerca de morir, él... dijo: 'Que Allah maldiga a los judíos y cristianos que hacen de las tumbas de sus profetas lugares de culto; no los imiten'". De este hadiz Ibn 'Abd al-Wahhab deriva la prohibición de construir lugares de culto sobre las tumbas, porque eso significaría la glorificación de sus habitantes, lo que equivaldría a un acto de adoración a otro que no sea Allah.
Ibn Taymiyya critica los hadices que alientan la visita a la tumba del Profeta, y los califica de falsificaciones (mawdu) y mentiras (kidhb). Según él, los más famosos son "Quien realiza la peregrinación y no me visita, me ha rechazado" y "Quien visitó mi tumba debe pedirme intercesión". Ibn Taymiyya señala que, aunque algunos de estos hadices forman parte de la colección de Daraqutni, no están incluidos en las principales colecciones de hadices de Bujari, Muslim, Abu Dawud y Nasa'i, ni forman parte del Musnad de Ibn Hanbal. Observa que, en lo que respecta a la visita a la tumba del Profeta,los ulemasse basan únicamente en los hadices según los cuales se debe saludar al Profeta (al-salam wa al-salat alayhi). 56 En cuanto al contenido de los hadices que alientan la visita, contradicen el principio detawhid al-uluhiya.
El Arbaeen ha proporcionado muchos mártires chiítas de la época moderna, asesinados por Saddam Hussein, Al Qaeda e ISIS, pero su propósito es lamentar el martirio del imán Hussein, el reverenciado líder chiíta, asesinado en la batalla de Kerbala en el año 680 d. C. La larga caminata ritual hacia su santuario de cúpula dorada en esa ciudad (algunos caminantes pasan 10 o 12 días en el camino desde Basora o Kirkuk, otros dos o tres días desde Najaf) se realiza el 40.º día del período de duelo, cuando el fervor religioso alcanza su punto máximo entre los fieles.
Una de las dos ciudades más sagradas de Irak (la otra es Karbala). Se dice que fue fundada por el califa abasí Harun al-Rashid en 791. Un centro religioso chií ubicado al sur de Bagdad y a seis millas al oeste de Kufa. Sitio de la tumba de Ali ibn Abi Talib (el primer imán chií). Kufa mantuvo su importancia como el lugar de las actividades chiíes hasta el siglo XV, cuando Najaf la reemplazó. Hospicios, escuelas, bibliotecas y conventos sufíes se construyeron alrededor del santuario. A fines del siglo XIX, Qom reemplazó a Najaf como el centro del aprendizaje chií; Esto se revirtió con el ascenso del Ayatolá Jomeini (fallecido en 1989) y Muhammad Baqir al-Sadr (fallecido en 1980).
Cada año, durante las peregrinaciones chiítas anuales a los santuarios sagrados de Najaf, Karbala y Samarra, millones de iraníes, en un número dos o tres veces superior al de toda la peregrinación tradicional del Hajj a La Meca, cruzan la frontera iraquí; son alimentados y alojados espontáneamente por las familias chiítas iraquíes más pobres sin ningún cargo.
Centro principal de seminarios teológicos chiítas y sede de Hazrat-i Masumah, que es el segundo santuario chií más importante de Irán. Lugar de enterramiento de numerosos shahs de las dinastías safávida y qajar y de muchos eruditos religiosos. Centro importante de actividad política en 1963, 1975 y 1977-79 . El santuario y la mezquita Borujerdi son lugares importantes para dirigir oraciones y sermones comunitarios. El santuario ha sido una institución económica y estatal, el foco de donaciones y rentas comerciales dedicadas a su mantenimiento, y un sitio simbólico cuya apertura y cierre cada día están acompañados por guardias designados por el estado que ensalzan la soberanía del gobierno reinante bajo Dios. Las madrasas de Qom, en particular, fueron un importante centro de resistencia a la monarquía Pahlavi. Cuando el Ayatolá Jomeini regresó a Irán desde el exilio, se dirigió inmediatamente a Qom, que sigue siendo una sede clave de las organizaciones educativas y políticas de los ulemas.
El miércoles 22 de febrero de 2006, unos agresores no identificados bombardearon la mezquita Al-Askari en Samarra, uno de los lugares chiítas más sagrados de Irak, que contiene los santuarios de Ali Al-Hadi y Hassan Al-Askari, dos de los imanes chiítas más importantes, y el mausoleo de Mohammad Al Mehdi, conocido como el "imán oculto", y que acoge a millones de peregrinos cada año.
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