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El resurgimiento de la lengua hebrea tuvo lugar en Europa y Palestina hacia finales del siglo XIX y principios del siglo XX, a través del cual el uso de la lengua pasó de ser una lengua puramente sagrada del judaísmo a una lengua hablada y escrita utilizada en la vida diaria en Israel. . El proceso comenzó cuando judíos de diversas regiones comenzaron a llegar y establecerse junto a la comunidad judía preexistente en la región de Palestina en la primera mitad del siglo XX. Los judíos de habla árabe en Palestina y los judíos recién llegados lingüísticamente diversos cambiaron al hebreo como lengua franca , [1] [2] el denominador común lingüístico histórico de todos los grupos judíos. Al mismo tiempo, un desarrollo paralelo en Europa cambió el hebreo de una lengua principalmente litúrgica sagrada a una lengua literaria , [3] que jugó un papel clave en el desarrollo de programas educativos nacionalistas. [4] El hebreo moderno fue uno de los tres idiomas oficiales del Mandato Palestino y, después de la Declaración de Independencia de Israel en 1948, uno de los dos idiomas oficiales de Israel, junto con el árabe moderno . En julio de 2018, una nueva ley convirtió al hebreo en el único idioma oficial del Estado de Israel, otorgando al árabe un "estatus especial". [5]
Más que un proceso puramente lingüístico, el resurgimiento del hebreo fue utilizado por los movimientos políticos y de modernización judíos , llevó a muchas personas a cambiar sus nombres [6] y se convirtió en un principio de la ideología asociada con la colonización y el cambio de nombre de la tierra , el sionismo [7]. y la política israelí.
El proceso de regreso del hebreo al uso regular es único; no hay otros ejemplos de una lengua natural sin hablantes nativos que posteriormente adquieran varios millones de hablantes nativos, y no hay otros ejemplos de una lengua sagrada que se convierta en una lengua nacional con millones de hablantes nativos .
El resurgimiento del idioma eventualmente trajo consigo adiciones lingüísticas. Si bien los líderes iniciales del proceso insistieron en que sólo continuarían "desde el lugar donde terminó la vitalidad del hebreo", lo que se creó representó una base más amplia de aceptación del idioma; Incluye características derivadas de todos los períodos de la lengua hebrea, así como de las lenguas no hebreas utilizadas por las comunidades judías de Europa, el norte de África y el Medio Oriente establecidas desde hace mucho tiempo, siendo el yiddish predominante.
Los registros históricos atestiguan la existencia del hebreo desde el siglo X a. C. [8] hasta finales del período del Segundo Templo (que dura hasta el año 70 d. C.), después del cual el idioma se convirtió en hebreo mishnáico . Aproximadamente desde el siglo VI a. C. hasta la Edad Media , muchos judíos hablaban arameo , una lengua semítica relacionada. Desde el siglo II d.C. hasta el resurgimiento del hebreo como lengua hablada alrededor de 1880, el hebreo sirvió como lengua literaria y oficial y como lengua judaica de oración . [9] Después de que terminó el uso hablado del hebreo mishnáico en el siglo II d.C., el hebreo no se había hablado como lengua materna .
Aun así, durante la Edad Media los judíos utilizaron la lengua en una amplia variedad de disciplinas. Este uso mantuvo viva una parte sustancial de los rasgos característicos del hebreo. En primer lugar, el hebreo clásico se conservó íntegramente a través de fuentes bien reconocidas, principalmente el Tanaj (especialmente aquellas porciones utilizadas litúrgicamente como la Torá , Haftarot , Megilot y el Libro de los Salmos ) y la Mishná . Aparte de estos, el hebreo se conocía a través de himnos , oraciones , midrashim y similares.
During the Middle Ages, Hebrew continued in use as a written language in Rabbinical literature, including in judgments of Halakha, Responsa, Biblical and Talmudic commentaries, and books of meditation. In most cases, certainly in the base of Hebrew's revival, 18th- and 19th-century Europe, the use of Hebrew was not at all natural, but heavy in flowery language and quotations, non-grammatical forms, and mixing-in of other languages, especially Aramaic. Hebrew also functioned as a language of secular high culture, and as a lingua franca between Jews from disparate countries. Jewish scientists and historians such as Abraham Zacuto and David Gans wrote in Hebrew, as did travelers such as Benjamin of Tudela and Chaim Yosef David Azulai.
Hebrew experienced a particular flourishing in medieval Spain, where, under the influence of contemporary Islamic culture, scholars such as Shmuel HaNagid, Judah HaLevi, and Abraham Ibn Ezra extensively engaged in secular Hebrew poetry, discussing topics such as love, nature, and wine. The works of these Sephardic poets greatly influenced future attempts at Hebrew poetry, including the modern revival. Outside of Spain, the Jews of Yemen were especially known until contemporary times for their tradition of poetry, exemplified by revered 17th century rabbi and poet Shalom Shabazi. Other secular poets of the post-Spain era include Immanuel the Roman and Israel ben Moses Najara.
Otherwise, creative work in Hebrew was mostly limited to liturgical poems known as piyyut, designed to be sung, chanted, or recited during religious services. This form originated in late antique Eretz Yisrael with poets such as Jose ben Jose, Eleazar ben Kalir, and Yanai and spread worldwide over subsequent centuries. The work of these early poets, often quite obscure, has been preserved mostly in the Italian, Romaniote (old Greek), and Ashkenazi rites; however, the general concept of religious poems to be sung during prayer is now common in all rites.
El hebreo se utilizó no sólo en forma escrita sino también como lengua articulada, en sinagogas y en batei midrash . Así se conservó la fonología hebrea y la pronunciación de vocales y consonantes . A pesar de esto, las influencias regionales de otras lenguas provocaron muchos cambios, lo que llevó al desarrollo de diferentes formas de pronunciación:
Dentro de cada uno de estos grupos, también existían diferentes subconjuntos de pronunciación. Por ejemplo, existían diferencias entre el hebreo utilizado por los judíos polacos y el de los judíos lituanos y alemanes .
En los cincuenta años que precedieron al inicio del proceso de resurgimiento, ya existía una versión del hebreo hablado en los mercados de Jerusalén . Los judíos sefardíes que hablaban ladino o árabe y los judíos asquenazíes que hablaban yiddish necesitaban un idioma común con fines comerciales. La elección más obvia fue el hebreo. Aunque en este caso se hablaba hebreo, no era una lengua materna nativa, sino más bien un pidgin .
La situación lingüística en cuyo contexto se produjo el proceso de resurgimiento fue de diglosia , cuando dos lenguas, una de prestigio y clase y otra de masas, existen dentro de una cultura. En Europa, este fenómeno ha disminuido, comenzando con el inglés en el siglo XVI, pero todavía había diferencias entre el lenguaje callejero hablado y el lenguaje escrito. Entre los judíos de Europa, la situación se parecía a la de la población general, pero con:
En el Medio Oriente árabe, el ladino y el árabe coloquial eran los idiomas hablados con mayor prevalencia en las comunidades judías (el ladino era más frecuente en el Mediterráneo y el árabe, el arameo, el kurdo y el persa eran más hablados por los judíos en el Este), mientras que el árabe clásico era utilizado para la escritura secular y el hebreo utilizado con fines religiosos (aunque algunos eruditos judíos del mundo árabe, como Maimónides (1135-1204), escribieron principalmente en árabe o en lenguas judeoárabes ). [11]
El renacimiento de la lengua hebrea en la práctica avanzó en dos vertientes paralelas: el renacimiento del hebreo literario escrito y el renacimiento del hebreo hablado. En las primeras décadas, ambos procesos no estuvieron conectados entre sí e incluso ocurrieron en lugares diferentes: el hebreo literario se renovó en las ciudades europeas, mientras que el hebreo hablado se desarrolló principalmente en Palestina. Los dos movimientos comenzaron a fusionarse recién a principios del siglo XX, y un punto importante en este proceso fue la inmigración de Haim Nahman Bialik a Palestina en 1924. Pero después de la transferencia del hebreo literario a Palestina, se hizo evidente una diferencia sustancial entre el hebreo hablado y el escrito. El hebreo permaneció, y esta diferencia persiste hoy. Las características del hebreo hablado recién comenzaron a filtrarse en la literatura en la década de 1940, y recién en la década de 1990 el hebreo hablado comenzó a aparecer ampliamente en las novelas. [12]
Un proceso anterior al renacimiento del hebreo literario tuvo lugar durante la Haskalah , el movimiento judío paralelo a la Ilustración secular . Los miembros de este movimiento, llamados maskilim (משכילים), que buscaban distanciarse del judaísmo rabínico, decidieron que el hebreo, específicamente el hebreo bíblico , merecía una buena literatura. Consideraban que el hebreo mishnáico y otras variedades del hebreo eran defectuosos e inadecuados para la escritura. Particularmente influyente en el movimiento fue el rabino italiano de principios del siglo XVIII Moshe Jaim Luzzatto . Al escribir poesía y teatro en un estilo hebreo puro y bíblico, fue muy admirado por los maskillim, quienes lo consideraron el fundador de la literatura hebrea moderna.
La literatura de la era Haskalah escrita en hebreo se basó en dos principios centrales: el purismo y el lenguaje florido. El purismo era un principio que dictaba que todas las palabras utilizadas debían ser de origen bíblico (incluso si el significado no era bíblico). El principio del lenguaje florido se basaba en traer versos y expresiones completos tal como eran del Tanaj, y cuanto más florido era un verso, más cualidades se decía que poseía. Otro rasgo lingüístico que se pensaba que aumentaba el prestigio de un texto era el uso de hapax legomena , palabras que aparecen sólo una vez en el texto.
Pero si bien era fácil escribir historias que tuvieran lugar en el período bíblico y trataran temas bíblicos, a los escritores de la era Haskalah comenzó a resultarles cada vez más difícil escribir sobre temas contemporáneos. Esto se debía principalmente a la falta de un vocabulario amplio y moderno , lo que significaba que traducir libros sobre ciencias y matemáticas o literatura europea era difícil. Aunque se hizo un intento anterior y poco conocido de escritura científica cuando Israel Wolf Sperling tradujo Veinte mil leguas de viaje submarino y Viaje al centro de la Tierra de Julio Verne en 1877 y 1878, [13] esta barrera fue superada por escritos más duraderos. efecto en la década de 1880 por un escritor llamado Mendele Mocher Sfarim .
Another difficulty faced by Haskalah Hebrew writers was that the audience was exclusively male with profound study background, which meant that women and the less educated men were pushed against reading Hebrew by reading Yiddish literature, which led a number of writers to write in Yiddish to find audiences.[14]
Ya'akov Abramovitch (1836–1917), is often known by the name of his main character, "Mendele Mocher Sfarim" (מוכר ספרים), meaning "bookseller". He began writing in Hebrew as a Haskalah writer and wrote according to all the conventions of Haskalah-era literature. At a certain point, he decided to write in Yiddish and caused a linguistic revolution, which was expressed in the widespread usage of Yiddish in Hebrew literature. After a long break he returned in 1886 to writing in Hebrew, but decided to ignore the rules of biblical Hebrew, and proponents of that style, like Abraham Mapu, and added into the vocabulary a host of words from the Rabbinic Age and the Middle Ages. His new fluid and varied style of Hebrew writing reflected the Yiddish spoken around him, while still retaining all the historical strata of Hebrew.
Mendele's language was considered a synthetic one, as it consisted of different echelons of Hebrew development and was not a direct continuation of a particular echelon. However, today, his language is often considered a continuation of Rabbinic Hebrew, especially grammatically. He was considered as the representative figure who provided great literatures to whichever language he was associated with.[14]
Devorah Baron (also spelled Dvora Baron and Deborah Baron) (1887–1956), was a Hebrew writer who fascinated her readers with her unique use of the language in Eastern Europe, which was dominated by Yiddish speakers. Her early writings mostly involve the feminine Yiddish traditions, and she worked on more feminist topics in her later writings. The topics were mostly divided into two sorts: (1) the marginalization of female in the religious and family life; (2) the tension between men and women, and between generation to generation.[14]
Véase también Robert Alter y su libro La invención de la prosa hebrea , quien ha realizado un trabajo significativo sobre la literatura hebrea moderna y el contexto que permitió que el idioma reviviera a través de la escritura creativa. El libro tiene una gran sección sobre Abramovitch. Yael S. Feldman también ofrece una breve descripción de Mendele y su entorno en su libro Modernismo y transferencia cultural . Ella nota la influencia del yiddish en su hebreo y remonta esta interacción lingüística hasta Gabriel Preil , el último poeta haskalah de América. Con el tiempo, escritores como Yosef Haim Brenner romperían con el estilo de Mendele y utilizarían técnicas más experimentales.
En su libro Grandes Educadores Hebreos (גדולי חינון בעמנו, Rubin Mass Publishers, Jerusalén, 1964), Zevi Scharfstein describió el trabajo de Maharal de Praga , Naphtali Hirz Wessely (Weisel), R. Hayyim de Volozhin , R. Naftali Zvi Yehuda Berlín , R. Israel Salanter , R. Israel Meir Ha-Kohen (los Hafes Hayyim), Aaron Kahnstam, Shalom Jonah Tscharno, Simha Hayyim Vilkomitz, Yishaq Epstein , David Yellin , Samson Benderly , Nisson Touroff, Sarah Schenirer , Yehiel Halperin, HA Friedland, y Janusz Korczak como contribuyentes importantes al movimiento. [15]
El estilo de Mendele fue adoptado con entusiasmo por los escritores contemporáneos y se difundió rápidamente. También se amplió a campos adicionales: Ahad Ha'am escribió un artículo en 1889 usando el estilo titulado "Este no es el camino", y Haim Nahman Bialik lo amplió a la poesía con su poema "Al pájaro" del mismo año. Además, se hicieron grandes esfuerzos para escribir libros científicos en hebreo, para lo cual se aumentó considerablemente el vocabulario de términos científicos y técnicos. Al mismo tiempo, Europa vio el surgimiento de periódicos y revistas en hebreo, mientras que incluso las sesiones y debates de grupos sionistas se llevaban a cabo y transcriban en hebreo. Además, poetas y escritores como David Frischmann y Shaul Tchernichovsky comenzaron a traducir con avidez obras europeas al hebreo, desde la epopeya finlandesa Kalevala hasta obras de Molière, Goethe, Shakespeare, Homero, Byron, Lermontov y Esquilo. Al mismo tiempo, escritores como Micah Yosef Berdichevsky y Uri Nissan Gnessin comenzaron a escribir obras complejas de ficción corta y novelas en hebreo, utilizando el idioma para expresar realismo psicológico e interioridad por primera vez. A medida que los poetas y escritores hebreos comenzaron a llegar a Palestina armados con el nuevo lenguaje literario, también ejercieron cierta influencia en el desarrollo del hebreo hablado.
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Las comunidades judías con diferentes lenguas coloquiales habían utilizado el hebreo para comunicarse entre sí en Europa y el Cercano Oriente desde la Edad Media. El uso del hebreo permitió a los judíos prosperar en el comercio internacional en toda Europa y Asia durante la Edad Media. En las comunidades judías que existían en toda Europa, las tierras árabes, Persia y la India, los comerciantes judíos sabían suficiente hebreo para comunicarse y, por lo tanto, les resultaba mucho más fácil comerciar entre sí que a los no judíos comerciar internacionalmente debido a la barrera del idioma. [16] Como los judíos en Palestina hablaban una variedad de idiomas como árabe , ladino , yiddish y francés , los asuntos intercomunales que requerían comunicación verbal se manejaban en una forma modificada del hebreo medieval. El hebreo fue utilizado por judíos de diferentes orígenes lingüísticos en los mercados de Jerusalén desde al menos principios del siglo XIX. [17] [18]
Eliezer Ben-Yehuda (1858-1922) ( אליעזר בן יהודה ) es a menudo considerado como el "revividor de la lengua hebrea" ("מחיה השפה העברית"): [12] fue el primero en plantear el concepto de revivir el hebreo, publicar artículos en periódicos sobre el tema, e inició el proyecto conocido como Diccionario Ben-Yehuda . [19] Sin embargo, lo que finalmente provocó la revitalización del hebreo fueron los avances en los asentamientos de la Primera Aliá y la Segunda Aliá . Las primeras escuelas hebreas se establecieron en estos asentamientos, el hebreo se convirtió cada vez más en un idioma hablado en los asuntos cotidianos y finalmente se convirtió en un idioma sistemático y nacional. Sin embargo, la fama y notoriedad de Ben-Yehuda provienen de su iniciación y liderazgo simbólico del renacimiento hebreo.
La principal innovación de Ben-Yehuda en el resurgimiento del idioma hebreo radica en haber inventado muchas palabras nuevas para denotar objetos desconocidos en la antigüedad judía, o que habían sido olvidados durante mucho tiempo en su uso y contexto hebreo original. Inventó palabras como ḥatzil ( חציל ) para una berenjena (berenjena) [adaptado del árabe ḥayṣal (حَيْصَل)] [20] y ḥashmal ( חשמל ) [adaptado del acadio elmešu ] [21] para electricidad, [22] [21] aunque la última palabra ( ḥashmal ), que se encuentra en el Libro de Ezequiel , capítulo 1, ha sido explicada por el rabino Yehuda en el siglo I d.C. como "criaturas ardientes que hablan". [23]
Como no se pudo encontrar ningún equivalente hebreo para los nombres de ciertos productos nativos del Nuevo Mundo , ideó nuevas palabras hebreas para maíz y tomate , llamándolos tiras ( תירס ) y ʿagvaniyyah ( עגבניה ), respectivamente. La primera palabra deriva del nombre de un hijo de Jafet ( Ṯīrās ) enumerado en Génesis 10 que en ocasiones fue identificado con el pueblo turco , que ha sido considerado tradicionalmente como la principal fuente de distribución de maíz en Europa. [24] Esta última palabra fue calcada del alemán Liebesapfel (literalmente “manzana del amor”), de la raíz hebrea triconsonántica ע־ג־ב que significa lujuria. El nuevo nombre, sugerido por Yechiel Michel Pines , fue rechazado por Ben-Yehudah, quien lo consideró demasiado vulgar, sugiriendo en cambio que se llamara badūrah . [25] Finalmente, el nombre ʿagvaniyyah suplantó al otro nombre.
A veces, las antiguas palabras hebreas adquirían significados completamente diferentes. Por ejemplo, la palabra hebrea kǝvīš ( כביש ), que ahora denota una "calle" o un "camino", es en realidad un adjetivo arameo que significa "pisoteado; incendiado", en lugar de un sustantivo común. Originalmente se usó para describir "un camino abierto ". [26] En lo que la mayoría de los rabinos ven como un error, a Ben-Yehuda se le atribuye la introducción de la nueva palabra hebrea ribah ( ריבה ) para "confitura; mermelada", creyendo que se deriva de la raíz léxica reḇaḇ y está relacionada con el Palabra árabe murabba (mermelada; conservas de frutas; mermelada). [27] También inventó la palabra tapuz ( תפוז ) para la fruta cítrica naranja, que es una combinación de tapuaḥ (manzana) + zahav (dorada), o "manzana dorada".
La palabra tirosh ( תירוש ), mencionada 38 veces en la Biblia hebrea, ahora se usa ampliamente en hebreo moderno para significar "jugo de uva", aunque en su uso original, es simplemente un sinónimo de vino añejo. [28]
El resurgimiento del hebreo hablado se puede dividir en tres etapas, que coinciden con (1) la Primera Aliá, (2) la Segunda Aliá y (3) el período del Mandato Británico . En el primer período, la actividad se centró en las escuelas hebreas de los Asentamientos y en la Sociedad de la Lengua Pura; [29] en el segundo período, el hebreo se utilizaba en asambleas y actividades públicas; y en el tercer período, se convirtió en el idioma utilizado por el Yishuv , la población judía durante el Período del Mandato, para fines generales. En esta etapa, el hebreo poseía formas tanto habladas como escritas, y su importancia se reflejó en el estatus oficial del hebreo durante el Mandato Británico. [30] Todas las etapas se caracterizaron por el establecimiento de muchas organizaciones que tomaron parte activa e ideológica en las actividades hebreas. Esto resultó en el establecimiento de escuelas secundarias hebreas (גימנסיות), la Universidad Hebrea , la Legión Judía , la organización laboral Histadrut y Tel Aviv , la primera ciudad hebrea.
A lo largo de todos los períodos, el hebreo significó tanto para sus defensores como para sus detractores la antítesis del yiddish. Frente a la lengua yiddish del exilio se opuso el hebreo revivido, la lengua del sionismo , de los pioneros de base y, sobre todo, de la transformación de los judíos en una nación hebrea con tierra propia. El yiddish fue considerado degradantemente una jerga , y sus hablantes encontraron una dura oposición, lo que finalmente condujo a una guerra lingüística entre el yiddish y el hebreo. [14]
No obstante, algunos lingüistas, como Ghil'ad Zuckermann, creen que "el yiddish es un contribuyente principal al hebreo israelí porque fue la lengua materna de la gran mayoría de los revitalizadores del idioma y los primeros pioneros en Eretz Israel en el período crucial del comienzo de la era israelí". Hebreo". [31] Según Zuckermann, aunque los revivalistas deseaban hablar hebreo con gramática y pronunciación semíticas , no pudieron evitar la mentalidad asquenazí que surgía de su origen europeo . Sostiene que su intento de negar sus raíces europeas , negar el diasporismo y evitar la hibridación (como se refleja en yiddish) fracasó. "Si los revitalizadores del idioma hubieran sido judíos de habla árabe (por ejemplo, de Marruecos ), el hebreo israelí habría sido un idioma totalmente diferente, tanto genética como tipológicamente , mucho más semítico . El impacto de la población fundadora en el hebreo israelí es incomparable con el de posteriores inmigrantes ". [31]
Con el ascenso del nacionalismo judío en la Europa del siglo XIX, Eliezer Ben-Yehuda quedó cautivado por las ideas innovadoras del sionismo. En ese momento, se creía que uno de los criterios necesarios para definir una nación digna de derechos nacionales era el uso de un idioma común hablado tanto por la sociedad como por el individuo. El 13 de octubre de 1881, mientras estaba en París, Ben-Yehuda comenzó a hablar hebreo con amigos en lo que se cree que fue la primera conversación moderna en la que se utilizó el idioma. [32] Más tarde ese año, hizo aliá y vino a vivir a Jerusalén.
En Jerusalén, Ben-Yehuda intentó conseguir apoyo para la idea de hablar hebreo. Decidió que su familia sólo hablaría hebreo y crió a sus hijos para que fueran hablantes nativos de hebreo. Su primer hijo, un hijo llamado Itamar Ben-Avi , que nació en Jerusalén el 31 de julio de 1882, se convirtió en el primer hablante nativo de hebreo moderno. Ben-Yehuda intentó convencer a otras familias para que también lo hicieran, fundó asociaciones de hablantes de hebreo, comenzó a publicar el periódico hebreo HaZvi y durante un tiempo enseñó en escuelas hebreas, utilizando por primera vez el método del "hebreo en Hebreo". En 1889, había obras de teatro en hebreo y escuelas que enseñaban a los niños a hablar hebreo. [29] Los esfuerzos de Ben-Yehuda para persuadir a las familias judías a utilizar sólo el hebreo en la vida diaria en el hogar tuvieron un éxito muy limitado. Según Ben-Yehuda, diez años después de su inmigración a Palestina, sólo había cuatro familias en Jerusalén que utilizaban exclusivamente el hebreo. Según el periódico Hashkafa , en 1900 había diez familias de este tipo. [33]
Por otro lado, durante la era otomana se inició una actividad generalizada en los moshavot , o asentamientos agrícolas, de la Primera Aliá, que se concentraba en las escuelas hebreas. Aryeh Leib Frumkin estableció un internado hebreo en 1884, donde se realizaban estudios religiosos en hebreo y los estudiantes hablaban hebreo con sus profesores y entre ellos mismos. En 1886, se estableció la escuela primaria Haviv en el asentamiento judío de Rishon LeZion , donde las clases se impartían exclusivamente en hebreo. La escuela de Haviv es reconocida como la primera escuela hebrea de los tiempos modernos. A partir de la década de 1880, las escuelas de los asentamientos agrícolas comenzaron gradualmente a enseñar materias generales en hebreo. En 1889, Israel Belkind abrió una escuela en Jaffa que enseñaba hebreo y lo utilizaba como lengua principal de instrucción. Sobrevivió durante tres años. [34] El Consejo de Literatura, que se basó en la Clear Language Society, fue fundado en 1890 para experimentar en las escuelas municipales y rurales. Mostró la posibilidad de hacer del hebreo el único idioma en el asentamiento. [29] En este punto, el progreso fue lento y encontró muchas dificultades: los padres se oponían a que sus hijos aprendieran en una lengua poco práctica, inútil en la educación superior ; las escuelas de cuatro años para hijos de agricultores no eran de gran calidad; y una gran falta de medios lingüísticos para enseñar hebreo, además de la falta de palabras para describir las actividades cotidianas, sin mencionar la ausencia de libros escolares en hebreo. Sumado a esto, no hubo acuerdo sobre qué acento usar, ya que algunos profesores enseñaban hebreo asquenazí mientras que otros enseñaban hebreo sefardí.
En 1889, Ben-Yehuda, junto con los rabinos Yaakov Meir y Jaim Hirschensohn y el educador Jaim Kalmi, fundaron la Clear Language Society, con el objetivo de enseñar hebreo. La empresa enseñó hebreo y fomentó la educación hebrea en escuelas, heders y ieshivá . Inicialmente, contrató a mujeres de habla hebrea para enseñar hebreo hablado y escrito a mujeres y niñas judías. En 1890, la empresa estableció el Comité del Idioma Hebreo, que acuñó nuevas palabras hebreas para el uso diario y para una amplia variedad de usos modernos y fomentó el uso del hebreo gramaticalmente correcto. Aunque la organización colapsó en 1891, el Comité de la Lengua Hebrea siguió funcionando. Publicó libros, diccionarios, boletines y publicaciones periódicas, inventando miles de palabras nuevas. [35] El Comité de la Lengua Hebrea continuó funcionando hasta 1953, cuando fue sucedido por la Academia de la Lengua Hebrea .
En 1893 se abrió en Jaffa una escuela hebrea para niños, seguida de una escuela hebrea para niñas. Aunque algunas materias se impartían en francés , el hebreo era el idioma principal de instrucción. Durante la siguiente década, la escuela de niñas se convirtió en un importante centro de educación y activismo hebreo. En 1898, se abrió el primer jardín de infancia hebreo en Rishon LeZion. [34] Le siguió un segundo en Jerusalén en 1903.
En 1903 se fundó la Unión de Profesores de Hebreo y en su asamblea inaugural participaron sesenta educadores. Aunque no fue extremadamente impresionante desde un punto de vista cuantitativo, el programa de la escuela hebrea creó un núcleo de unos pocos cientos de hablantes de hebreo con fluidez y demostró que el hebreo podía usarse en el contexto del día a día.
Cuando comenzó la Segunda Aliá, el uso del hebreo comenzó a salir del marco familiar y escolar hacia el ámbito público. Motivados por una ideología de rechazo a la diáspora y su cultura yiddish, los miembros de la Segunda Aliá establecieron células sociales relativamente cerradas de jóvenes con una visión común del mundo. En estas células sociales –principalmente en los moshavot– el hebreo se utilizaba en todas las reuniones públicas. Aunque todavía no se hablaba en todos los hogares y ambientes privados, el hebreo se había asegurado su lugar como idioma exclusivo de asambleas, conferencias y debates. Los miembros educados de la Segunda Aliá ya estaban familiarizados con el hebreo literario que se había desarrollado en Europa y se identificaban con la noción de que el hebreo podía servir como impulso para la existencia nacional del pueblo judío en Israel. [10] [36] A este grupo se unieron los graduados de escuelas hebreas antes mencionados, quienes ya habían comenzado a criar hablantes nativos de hebreo en sus familias. Durante este período, el Congreso Sionista Mundial también adoptó el hebreo como idioma oficial.
La educación hebrea continuó expandiéndose a medida que surgían más y más instituciones educativas hebreas. El número de jardines de infancia hebreos siguió creciendo. En 1905, Yehuda Leib y Fania Matman-Cohen, una pareja de educadores, comenzaron a impartir las primeras clases de hebreo en la escuela secundaria en su apartamento de Jaffa. [37] Los profesores de hebreo recrearon el Comité de Lengua Hebrea, que comenzó a determinar reglas lingüísticas uniformes, a diferencia de las inconexas que habían surgido anteriormente. [29] El Consejo declaró como misión "preparar el idioma hebreo para su uso como idioma hablado en todos los asuntos de la vida", formuló reglas de pronunciación y gramática, y ofreció nuevas palabras para uso en las escuelas y por el público en general.
También comenzó la producción generalizada de libros escolares hebreos y se escribieron rimas al estilo de Mamá Gansa para niños. Durante la primera década del siglo XX, la educación hebrea de Epstein y Wilkomitz, que restringía a los niños hablar yiddish no sólo en la escuela sino también en el hogar y en la calle, avanzó hacia un uso más amplio del hebreo. [10] Los primeros hablantes nativos de hebreo, que lo habían aprendido principalmente en las escuelas hebreas del período de la Primera Aliá y llegaron a hablarlo como su lengua principal, alcanzaron la edad adulta durante este tiempo. Aparte de raras excepciones que habían nacido antes, como Itamar Ben-Avi, la primera generación de niños que aprendieron el hebreo moderno como hablantes nativos en casa de sus padres en lugar de aprenderlo principalmente en la escuela nacieron durante esta década, de padres que habían Asistió a las escuelas hebreas del período de la Primera Aliá. [38] Además, muchos de los inmigrantes judíos durante este período tenían un dominio razonable de la lectura en hebreo adquirido a partir de su educación antes de llegar al país. La mayoría todavía lo aprendió como segundo idioma. Debido al crecimiento del número de hablantes nativos y al dominio de los hablantes de una segunda lengua, la prensa hebrea pudo crecer. Durante este período, su popularidad y circulación aumentaron considerablemente. En 1912, se observó que apenas había un joven judío en el país que no supiera leer un periódico hebreo.
En 1909 se fundó la primera ciudad hebrea, Tel Aviv . En sus calles y cafés ya se hablaba mucho hebreo. Toda la administración de la ciudad se llevó a cabo en hebreo, y los nuevos olim o aquellos que aún no hablaban hebreo eran obligados a hablar en hebreo. Los carteles de las calles y los anuncios públicos estaban escritos en hebreo. Ese mismo año se construyó en la ciudad un nuevo edificio para el Gimnasio Hebreo de Herzliya , una continuación de la primera escuela secundaria hebrea establecida por los Matman-Cohen.
El apogeo del desarrollo del hebreo durante este período se produjo en 1913, en la llamada " Guerra de las Lenguas ": la Compañía de Ayuda a los Judíos Alemanes, que entonces planeaba el establecimiento de una escuela para ingenieros (primero conocida como Technikum y para cuya construcción había comenzado en 1912), [39] insistió en que el alemán debería ser su idioma de instrucción, argumentando, entre otras cosas, que el alemán poseía un extenso vocabulario científico y técnico, mientras que sería necesario crear desde cero un vocabulario paralelo extraído del hebreo, a menudo usando calcos. o traducciones de términos de todos modos. Una sustancial unanimidad de opinión en el Yishuv se opuso a esta propuesta, que fue derrotada, lo que llevó a la fundación del principal instituto de tecnología de Israel , el Technion , con un plan de estudios impartido en hebreo. Este incidente es visto como un hito que marca la transformación del hebreo en el idioma oficial del Yishuv.
También en 1913, el Comité de Idiomas votó a favor de establecer la pronunciación oficial del hebreo, una pronunciación basada libremente en la pronunciación hebrea de las comunidades sefardíes porque sonaba más "auténtica" a sus oídos que la pronunciación asquenazí de las comunidades judías europeas. [40]
A medida que un mayor número de niños pasaban por las escuelas de lengua hebrea, crecía el número de personas que hablaban hebreo como primera lengua . A medida que aumentó el número de personas cuyo idioma principal era el hebreo, también aumentó la demanda de materiales de lectura y entretenimiento en hebreo, como libros, periódicos y obras de teatro. Durante la Primera Guerra Mundial, unos 34.000 judíos en Palestina registraron el hebreo como lengua materna. [41]
Después de la Primera Guerra Mundial , cuando Palestina quedó bajo el dominio británico, primero bajo la Administración del Territorio Enemigo Ocupado y luego bajo el Mandato para Palestina , el hebreo continuó desarrollándose como el idioma principal del Yishuv , o población judía de Palestina. Bajo el Mandato se legisló que el inglés, el hebreo y el árabe serían los idiomas oficiales hablados en Palestina. [30] En 1919, se estableció un sistema escolar judío centralizado en el que el idioma de instrucción era el hebreo. A medida que el Yishuv creció, los inmigrantes que llegaban de la diáspora no hablaban hebreo como lengua materna y lo aprendieron como segunda lengua antes de su inmigración o en Palestina, mientras que sus hijos aprendieron el hebreo como lengua materna. En esta época, el uso del hebreo como lengua franca del Yishuv ya era un hecho consumado , y el proceso de resurgimiento ya no era un proceso de creación, sino un proceso de expansión. En Tel Aviv se creó el Batallón para la Defensa de la Lengua , que trabajó para imponer el uso del hebreo. Los judíos a los que se les escuchó hablar otros idiomas en la calle fueron amonestados: "Judío, habla hebreo" (Yehudi, daber ivrit/יהודי, דבר עברית), o, más aliteradamente, "hebreo [hombre], habla hebreo" (Ivri, daber ivrit /עברי, דבר עברית) fue una campaña iniciada por el hijo de Ben-Yehuda, Itamar Ben-Avi .
La Academia de la Lengua Hebrea se centró en la estructura y la ortografía del hebreo y suscitó cuestiones sobre una mayor expansión del uso del hebreo en la Palestina del Mandato. La Academia trabajó con la Escuela de Idiomas para publicar Ben-Sira en formato científico. [29]
El censo de Palestina de 1922 enumera 80.396 hablantes de hebreo en la Palestina del Mandato (829 en el Distrito Sur, 60.326 en Jerusalén-Jaffa, 706 en Samaria y 18.625 en el Distrito Norte), incluidos 65.447 en áreas municipales (32.341 en Jerusalén , 19.498 en Jaffa) . , 5.683 en Haifa , 44 en Gaza , 425 en Hebrón , 15 en Nablus , 2.937 en Safad , 6 en Lydda , 43 en Nazaret , 27 en Ramleh , 4.280 en Tiberíades , 13 en Acre , 21 en Tulkarem , 7 en Ramallah , 2 en Jenin , 86 en Beersheba y 13 en Baisan ). [42]
Cuando se estableció Israel en 1948, el 80,9% de los judíos nacidos en Palestina hablaban hebreo como único idioma en la vida diaria, y otro 14,2% de los judíos nacidos en Palestina lo utilizaban como el primero entre dos o más idiomas. La pequeña minoría de judíos que habían nacido en Palestina pero que no utilizaban el hebreo como primera lengua había crecido principalmente antes del desarrollo del sistema escolar hebreo. [43]
Tras la independencia de Israel, llegaron grandes oleadas de refugiados judíos de Europa, el norte de África, Oriente Medio y otras partes del mundo. La población israelí aumentó significativamente y se duplicó en un corto período de tiempo. [44] Estos inmigrantes hablaban una variedad de idiomas y hubo que enseñarles hebreo. Si bien se esperaba que los niños inmigrantes aprendieran hebreo en la escuela, se puso mucho esfuerzo en garantizar que los adultos aprendieran el idioma. La institución del ulpán , o escuela intensiva de lengua hebrea, se estableció para enseñar a los inmigrantes habilidades básicas del idioma hebreo, y un curso de ulpán se convirtió en una característica importante de la experiencia de emigrar a Israel.
Los inmigrantes adultos jóvenes aprendieron gran parte de su hebreo a través del servicio militar obligatorio en las Fuerzas de Defensa de Israel , cuyo objetivo era enseñar hebreo a los soldados para que pudieran desempeñarse en la vida civil militar y posmilitar. Durante la década de 1950, el hebreo era enseñado en la mayoría de las bases militares por profesores reclutados y mujeres soldados. Una orden de 1952 exigía que a los soldados se les enseñara hebreo hasta que pudieran conversar libremente sobre asuntos cotidianos, escribir una carta a su comandante, comprender una conferencia básica y leer un periódico en vocales . Los soldados también absorbieron el hebreo a través de su servicio regular. Los soldados que estaban a punto de terminar su servicio sin un conocimiento suficiente del hebreo eran enviados a una escuela hebrea especial fundada por el ejército durante los últimos tres meses de su servicio. Los inmigrantes de países árabes tendían a aprender hebreo más rápido que los inmigrantes europeos, debido a que el árabe es una lengua semítica como el hebreo.
En la vida diaria, los inmigrantes limitaron en gran medida su uso del hebreo cuando lo necesitaban, más a menudo en su vida laboral, y en menor medida para satisfacer necesidades culturales. Tendían a utilizar más sus lenguas maternas al socializar e interactuar con la familia. En 1954, alrededor del 60% de la población declaraba utilizar más de un idioma. Los hijos de estos inmigrantes tendieron a adoptar el hebreo como primera lengua, mientras que las lenguas maternas de sus padres se utilizaron como segunda lengua o se perdieron por completo. La minoría árabe israelí también comenzó a aprender hebreo, a medida que se introdujeron lecciones de hebreo en las escuelas árabes. [43] En 1948, el estudio del hebreo se hizo obligatorio en las escuelas árabes desde el tercer grado hasta la escuela secundaria, aunque el idioma general de instrucción siguió siendo el árabe. [45] Esto creó una situación en la que la minoría árabe continuaría usando el árabe como lengua materna pero también llegaría a dominar el hebreo.
Sobre el origen del ámbar arqueológico del Cercano Oriente (elmesu acadio; hasmal hebreo).