Las mujeres musulmanas de todo el mundo llevan diversos estilos de coberturas para la cabeza, entre los que destacan el khimar , el hijab , el chador , el niqab , el paranja , el yashmak , el tudong , la shayla , el safseri , el carşaf , el haik , la dupatta , la boshiya y el burka , y la práctica varía de obligatoria a opcional o restringida en diferentes países de mayoría musulmana y no musulmana.
El uso del hijab es obligatorio en países conservadores como Irán y Afganistán . [1] En Gaza , Estado de Palestina , las autoridades escolares también han votado para exigir que las niñas usen hijab, [2] aunque la Autoridad Palestina (en 1990) consideró que el hijab era opcional. [3]
En algunos países de mayoría musulmana (como Marruecos y Túnez) [4] ha habido quejas de restricción o discriminación contra las mujeres que usan el hijab, lo que puede verse como un signo de islamismo . [5] [6] Varios países de mayoría musulmana han prohibido el burka y el hijab en las escuelas públicas y universidades o edificios gubernamentales, incluidos Túnez (desde 1981, [7] levantado parcialmente en 2011), Turquía (levantada gradual y parcialmente), [8] [9] Kosovo (desde 2009), [10] Azerbaiyán (desde 2010 [11] ), Kazajstán y [12] Kirguistán . [13] Tayikistán , de mayoría musulmana, prohibió el hijab por completo el 20 de junio de 2024. [14]
En varios países de Europa , el uso del hiyab ha dado lugar a controversias políticas y a propuestas de prohibición legal. En Francia y Bélgica se han aprobado leyes que prohíben la vestimenta que cubre el rostro, conocida popularmente como la " prohibición del burka ", aunque no se aplica únicamente al burka afgano , sino a todos los elementos que cubren el rostro, desde el niqab hasta los trajes de cuerpo entero, y no se aplica al hiyab que no cubre el rostro.
Las restricciones legales sobre el burka y el niqab , variaciones de la vestimenta femenina islámica que cubre el rostro, están más extendidas que las restricciones sobre el hijab. Actualmente hay 16 estados que han prohibido el burka (que no debe confundirse con el hijab), entre ellos Túnez , [15] Austria , Dinamarca , Francia, Bélgica, [16] Tayikistán , Bulgaria , [17] Camerún , Chad , República del Congo , Gabón , Países Bajos , [18] China (en la región de Xinjiang ), [19] Marruecos , Sri Lanka [20] y Suiza . En otras naciones se están debatiendo leyes similares o restricciones más estrictas. Algunas de ellas se aplican únicamente a las prendas que cubren el rostro, como el burka , la boushiya o el niqab , mientras que otras se aplican a cualquier prenda con un simbolismo religioso islámico, como el khimar . Algunos países ya tienen leyes que prohíben el uso de mascarillas en público, lo que puede aplicarse a los velos que ocultan el rostro. La cuestión tiene diferentes nombres en distintos países, y "el velo" o hijab pueden usarse como términos generales para el debate, representando más que el velo en sí o el concepto de modestia encarnado en el hijab .
Durante la guerra de Argelia de 1954-1962, se llegó a considerar legítimo que las mujeres argelinas rompieran su aislamiento y participaran sin velo en la sociedad, cuando las mujeres participaron activamente en la lucha por la independencia nacional. [21]
En 2018, el gobierno aprobó una ley que prohíbe el uso de velos que cubran todo el rostro, llamados burkas o niqabs, por parte de las funcionarias públicas mientras trabajan. [22] [23] El primer ministro en ese momento, Ahmed Ouyahia , impulsó la prohibición debido a su creencia de que las mujeres deberían ser identificables en el espacio de trabajo. [24]
El 12 de julio de 2015, dos mujeres vestidas con ropas religiosas detonaron bombas suicidas en Fotokol , matando a 13 personas. Tras los ataques, desde el 16 de julio, Camerún prohibió el uso de velos que cubrieran todo el rostro, incluido el burka , en la región del Extremo Norte . El gobernador de la región, de mayoría musulmana, Midjiyawa Bakari dijo que la medida tenía como objetivo evitar nuevos ataques en este país de mayoría cristiana. [25]
Tras un doble atentado suicida el 15 de junio de 2015 en el que murieron 33 personas en Yamena , el gobierno chadiano anunció el 17 de junio de 2015 la prohibición de llevar burka en su territorio por razones de seguridad. [26] El primer ministro de 2015, Kalzeube Pahimi Deubet, calificó el burka de "camuflaje". [27] Las mujeres que violen esta prohibición pueden ser encarceladas. [28]
El velo integral fue prohibido en mayo de 2015 en lugares públicos en Congo-Brazzaville para "combatir el terrorismo", aunque no ha habido ningún ataque islamista en el país y los musulmanes constituyen sólo una pequeña minoría en el Congo. [25]
El hijab se volvió más impopular entre las mujeres educadas, incluidas las musulmanas devotas, a principios del siglo XX cuando las autoridades británicas lo desalentaron y las mujeres buscaron obtener posiciones modernas de poder. [29] Después de regresar del Congreso de la Alianza Internacional por el Sufragio Femenino en Roma en 1923, la feminista Huda Sha'arawi se quitó el velo y el manto, un evento destacado en la historia del feminismo egipcio. Las mujeres que fueron a saludarla se sorprendieron al principio, luego estallaron en aplausos y algunas de ellas se quitaron el velo y el manto. [30] [31] [32] [33] [34] [35] Su decisión de quitarse el velo y el manto fue parte de un movimiento de emancipación más grande de las mujeres, y fue influenciada por la feminista egipcia nacida en Francia llamada Eugénie Le Brun , [36] aunque contrastó con la feminista Malak Hifni Nasif .
En 1953, el líder de los Hermanos Musulmanes le dijo al presidente egipcio Gamal Abdel Nasser que querían imponer el uso del hijab, a lo que Nasser respondió: "Señor, sé que tiene una hija en la universidad, ¡y no usa pañuelo ni nada! ¿Por qué no la obliga a usar el pañuelo? Entonces no puede obligar a una niña, su propia hija, a usarlo, y sin embargo quiere que yo vaya y obligue a diez millones de mujeres a usarlo".
El velo fue desapareciendo gradualmente en las décadas siguientes, hasta el punto de que en 1958 un artículo de United Press (UP) afirmaba que "el velo es desconocido aquí". [37] Sin embargo, imágenes de vídeo de la época muestran que el hijab todavía era muy común. [38]
El velo ha estado resurgiendo desde la Revolución iraní de 1979, concomitante con el renacimiento musulmán global . Según The New York Times , en 2007 [actualizar], aproximadamente el 90 por ciento de las mujeres egipcias usan actualmente un pañuelo en la cabeza. [39] Las mujeres optaron por adoptar el velo en el período posterior a la década de 1970, con algunos familiares contradictorios que estaban en contra del hijab. [29] En 2018, Ola Salem, escribiendo en el Washington Post , describió el velo generalizado de las mujeres como "un fenómeno relativamente nuevo". [40]
Un pequeño número de mujeres usan el niqab . El gobierno secular no alienta a las mujeres a usarlo, temiendo que presente una oposición política extremista islámica. En el país, se asocia negativamente con el activismo político salafista . [41] [42] Ha habido algunas restricciones al uso del hijab por parte del gobierno, que lo considera un símbolo político. En 2002, dos presentadoras fueron expulsadas de una estación de televisión estatal por decidir usar hijab en la televisión nacional. [43] La Universidad Americana de El Cairo , la Universidad de El Cairo y la Universidad de Helwan intentaron prohibir la entrada a las usuarias de niqab en 2004 y 2007. [44] [45] [46]
En octubre de 2009, Muhammad Sayyid Tantawy , Gran Imán de Al-Azhar , emitió una fatwa en la que sostenía que el velo del rostro no es obligatorio en el Islam. Según se informa, le había pedido a una estudiante que se quitara el niqab cuando la vio en un aula, y le dijo que el niqab es una tradición cultural sin importancia islámica. [41] Las prohibiciones gubernamentales de llevar el niqab en los campus universitarios de la Universidad de El Cairo y durante los exámenes universitarios en 2009 fueron revocadas más tarde. [47] [48] [49] [50] El ministro Hany Mahfouz Helal se enfrentó a las protestas de algunos grupos de derechos humanos e islamistas.
Muchos egipcios de la élite se oponen al hijab , pues creen que perjudica el secularismo. En 2012, algunas empresas habían establecido prohibiciones sobre el velo, y las élites egipcias apoyaron estas prohibiciones. [51]
En 2023, el gobierno egipcio ordenó la prohibición total del niqab en las escuelas (que cubre el rostro), además de exigir el consentimiento y la aprobación de los padres de los estudiantes si sus hijos usan el hijab (que cubre la cabeza). [52]
El 15 de julio de 2015, Gabón anunció la prohibición de llevar velos que cubrieran todo el rostro en público y en lugares de trabajo debido a los ataques en Camerún. Como los musulmanes son una minoría en el país, no hubo tensiones significativas. [25]
En Libia no existen leyes que obliguen a llevar velo, pero aun así se ha convertido en una costumbre común.
En la década de 1950, la impresión de la reportera Nel Slis era que "el 75 por ciento de las mujeres libias" usaban pañuelos en la cabeza en público, a menudo en el barracan , e informó que se esperaba que la reina Fátima el-Sharif viviera en reclusión y solo apareciera sin velo y vestida con ropa moderna en compañía de mujeres o cuando estaba en el extranjero, aunque había pertenecido al pequeño porcentaje que había aparecido sin velo en público antes de convertirse en reina. [53]
El empoderamiento de la mujer y la eliminación de su condición de inferioridad fueron elementos centrales de la revolución de 1969. [54] En la década de 1970, la emancipación femenina fue en gran medida una cuestión de edad. Un observador generalizó que las mujeres de la ciudad menores de treinta y cinco años habían descartado el velo tradicional y era muy probable que usaran ropa de estilo occidental. [55] Las mujeres de entre treinta y cinco y cuarenta y cinco años estaban cada vez más dispuestas a considerar ese cambio, pero las mujeres mayores de cuarenta y cinco años parecían reacias a renunciar a la protección que percibían que sus velos y vestimentas tradicionales les brindaban. Una década después, el velo era poco común entre las mujeres urbanas de la década de 1980. [55] Esto cambió en la década de 2000, cuando el velo de las mujeres gradualmente comenzó a convertirse de nuevo en la norma. Hoy (2023), es bastante raro que las mujeres libias no usen el pañuelo.
En 1947, la princesa Lalla Aicha de Marruecos comenzó a aparecer en público sin velo con el apoyo de su padre, el Rey, que deseaba enviar una señal de que apoyaba la emancipación de la mujer. [56]
En Marruecos, el velo no está prohibido ni impuesto por ley, y las mujeres son libres de elegir si desean llevarlo. El velo es más frecuente en las regiones del norte, en ciudades pequeñas y medianas y en las regiones rurales. Como no está totalmente extendido, el uso del hiyab se considera más bien una decisión religiosa. En 2005, un libro escolar de educación religiosa básica fue duramente criticado por mostrar imágenes de niñas con velo, y más tarde la imagen de la niña con el velo islámico fue eliminada de los libros escolares. [57] El velo está prohibido de forma estricta e implícita en el ejército y la policía de Marruecos.
En enero de 2017, Marruecos prohibió la fabricación, comercialización y venta del burka afgano, [58] sin embargo esto no se aplica a otros tipos de niqab . [59]
Bajo el régimen socialista de Siad Barre (1969-1991), las mujeres eran libres de vestirse como quisieran, y la mayoría de las mujeres urbanas no usaban hijab; sin embargo, después del estallido de la guerra civil somalí en 1991, la mayoría de las mujeres en Mogadiscio comenzaron a usar hijab por primera vez, y las que no lo hacían eran acosadas. [60]
Durante las actividades cotidianas, las mujeres somalíes suelen llevar el guntiino , una larga franja de tela atada sobre el hombro y envuelta alrededor de la cintura. En entornos más formales, como bodas o celebraciones religiosas como el Eid , las mujeres llevan el dirac , que es un vestido de voile largo, ligero y diáfano hecho de algodón o poliéster que se usa sobre una combinación larga y un sujetador. Las mujeres casadas tienden a lucir pañuelos en la cabeza conocidos como shash , y también suelen cubrirse la parte superior del cuerpo con un chal conocido como garbasaar . Sin embargo, las mujeres solteras o jóvenes usan hijab, y el jiilbab también se usa comúnmente. [61]
En 1983 se promulgó la ley sharia en Sudán y, a partir de 1989, las mujeres fueron obligadas a usar un hijab siempre que salieran de casa. [62]
Desde 2019, el hiyab ya no es obligatorio y ya no existe una ley de modestia, ya que Sudán se ha convertido en un estado secular. [63] [64] Los musulmanes sin hiyab son comunes, pero Sudán todavía sigue culturalmente valores muy conservadores. Si bien el hiyab no fue ordenado explícitamente por ley, las mujeres sudanesas debían vestir modestamente en público. Debido a la vaga redacción de la ley de orden público de Sudán, no había parámetros delineados de lo que constituye una vestimenta inmodesta. La ley establecía: "Quienquiera que realice en un lugar público un acto indecente o un acto contrario a la moral pública o use un atuendo obsceno o contrario a la moral pública o cause molestias a los sentimientos públicos será castigado con flagelación que no podrá exceder de cuarenta latigazos o con multa o con ambas". [65] En 2013, el caso de Amira Osman Hamid llamó la atención internacional cuando decidió exponer su cabello en público, en oposición a las leyes de orden público de la nación . [66]
Durante la lucha por la independencia nacional, Habib Bourguiba favoreció el hijab tradicional tunecino, el sefsari , porque era visto como un símbolo de preservación de la identidad cultural tunecina contra el colonialismo cultural francés; sin embargo, después de la independencia, el presidente Habib Bourguiba promovió la modernidad y la igualdad de género a través de la Unión Nacional de Mujeres Tunecinas (UNFT), y rechazó el velo como un símbolo de atraso. [67] En una ceremonia pública en 1956, el presidente, rodeado de mujeres asociadas políticas, quitó gentil y ceremonialmente el velo de la cabeza de una mujer en un gesto simbólico de rechazo a su uso. [67] En la década de 1980, las únicas mujeres urbanas tunecinas que usaban el velo eran, según se informa, mujeres miembros del Movimiento de Tendencia Islámica (MTI). [67]
En 1981, se prohibió a las mujeres usar pañuelos en la cabeza en las escuelas y los edificios gubernamentales, y desde entonces, quienes insisten en usarlos corren el riesgo de perder sus empleos. [7] En 2006, las autoridades lanzaron una campaña contra el hijab , prohibiéndolo en algunos lugares públicos, donde la policía detenía a las mujeres en las calles y les pedía que se lo quitaran, y les advertía que no lo volvieran a usar. El gobierno describió el pañuelo como una forma sectaria de vestimenta que llegó al país sin invitación. [68]
El 14 de enero de 2011 [actualizar], tras la revolución tunecina , se levantó la prohibición del velo; sin embargo, en la sociedad urbana tunecina actual todavía no está plenamente aceptada. El 6 de julio de 2019, el gobierno prohibió el uso del niqab en las instituciones públicas alegando razones de seguridad. [69]
En Afganistán, el hijab es obligatorio para todas las mujeres y en todas partes, incluidas las escuelas. [70]
En la década de 1920, la reina Soraya Tarzi se quitó el velo en público como parte de su apoyo a la liberación de las mujeres, seguida por otras mujeres de la élite, pero el programa de reforma radical se encontró con la deposición del rey Amanullah Khan en 1929, y su sucesor restableció el velo y la reclusión de género y causó una reacción violenta en los derechos de las mujeres. [71]
Tras la elección de Mohammed Daoud Khan como primer ministro en 1953, se fomentaron las reformas sociales que otorgaran a las mujeres una mayor presencia pública. [72] [73] Uno de sus objetivos era romper con la tradición islamista ultraconservadora de tratar a las mujeres como ciudadanas de segunda clase. Durante su mandato, realizó avances significativos hacia la modernización. [74] En 1959, se pidió a las mujeres empleadas por el Estado, como las locutoras de radio, que acudieran a sus lugares de trabajo sin velo, y en su lugar llevaran un abrigo holgado, bufanda y guantes; después de eso, se pidió a las esposas extranjeras y a las hijas de esposas nacidas en el extranjero que se aventuraran a salir a la calle de la misma manera, y de esta manera, las mujeres sin velo comenzaron a ser vistas en las calles de Kabul. [75] En agosto de 1959, el segundo día del festival de Jeshyn, la reina Humaira Begum y la princesa Bilqis aparecieron en el palco real en el desfile militar develado, junto a la esposa del primer ministro, Zamina Begum . [76] Un grupo de clérigos islámicos envió una carta de protesta al Primer Ministro para protestar y exigir que se respetaran las palabras de la sharia. [76] El Primer Ministro respondió invitándolos a la capital y a presentarle pruebas de que la sagrada escritura efectivamente exigía el chadri . [76] Cuando los clérigos no pudieron encontrar tal pasaje, el Primer Ministro declaró que los miembros femeninos de la Familia Real ya no usarían velos porque la ley islámica no lo exigía. [76] Si bien el chadri nunca fue prohibido, el ejemplo de la Reina y la esposa del Primer Ministro fue seguido por las esposas e hijas de funcionarios del gobierno, así como por otras mujeres urbanas de la clase alta y la clase media, con Kubra Noorzai y Masuma Esmati-Wardak conocidas como las primeras pioneras plebeyas. [76]
A mediados del siglo XX, muchas mujeres en áreas urbanas no usaban velo, pero esto terminó con el estallido de la guerra civil en la década de 1990. [77] El chadri afgano es un estilo regional de burka con una malla que cubre los ojos. [78] El burka se convirtió en un símbolo del gobierno conservador y totalitario de los talibanes , que obligaban estrictamente a las mujeres adultas a usar el vestido. Incluso después de la derrota de los talibanes en 2001 y la posterior República Islámica de Afganistán , algunas mujeres continuaron usándolo por preocupaciones de seguridad. [79] [80] [78] Las personas que se oponen al burka afirman que no es islámico ni parte de la cultura afgana . [81]
Tras la caída de Kabul , un portavoz talibán entrevistado rechazó la idea de que "las mujeres no deberían llevar pañuelos en la cabeza para estudiar", afirmando que no formaba parte de su cultura. [82] En septiembre de 2021, los talibanes ordenaron que las mujeres que asistieran a universidades privadas afganas debían llevar niqab. [83] El 7 de mayo de 2022, los talibanes promulgaron una ley que exigía a todas las mujeres llevar burka o niqab. [84]
Un informe de 2018, Afganistán en 2018: una encuesta al pueblo afgano de The Asia Foundation , descubrió que el 30,9% de los afganos piensa que el burka es la forma de vestimenta pública más apropiada para las mujeres, aproximadamente las mismas cifras para el niqab, el 15,3% seleccionó el chador, el 14,5% optó por un hijab ajustado, el 6,1% por un hijab suelto, mientras que solo el 0,5% eligió no cubrirse la cabeza de ninguna manera. [85]
Las prendas tradicionales de las mujeres de Bahréin incluyen la jellabiya , un vestido largo y suelto, que es uno de los estilos de ropa preferidos para el hogar. Las mujeres bahreiníes pueden practicar la muhtashima , que cubre parcialmente el cabello, o la muhajiba , que cubre el cabello por completo. [86]
En Bangladesh, el uso del hijab no es obligatorio por ley.
El purdah para las mujeres musulmanas de clase alta y media en la India y más tarde en Pakistán y Bangladesh, tanto en forma de segregación de género como del velo, pasó de moda debido a la movilización activa de las mujeres en la lucha anticolonial por la independencia. [87] El movimiento anticolonial por la independencia en el mundo musulmán estaba dominado por modernistas seculares, que consideraban la liberación de las mujeres como una parte natural de la consecución de un mundo musulmán modernizado y revitalizado, y en la década de 1930 las mujeres musulmanas de clase alta habían comenzado a aparecer sin velo. [87]
Históricamente, el velo no era algo común en Bangladesh. Las mujeres de clase media y alta vestían ropa moderna y las mujeres de clase trabajadora, ropa tradicional india, y la clase media consideraba que el velo era un signo de clase baja y educación baja. [88] En la década de 1980, se decía que los velos eran algo poco común en la capital, Dacca . [89]
A partir de la década de 1990, el uso del velo se volvió gradualmente más común en Bangladesh junto con el auge del Islam político y el resurgimiento islámico en la sociedad, y a principios del siglo XXI el uso del velo comenzó a volverse común. [88]
En 2010, el Tribunal Superior de Bangladesh , en una disputa legal entre un funcionario local y el director de una escuela, dictaminó que el velo era "una elección personal de las mujeres" y que el Ministerio de Educación debía garantizar que las mujeres empleadas en instituciones públicas no fueran obligadas a usar velo o hijab contra su voluntad. [90]
En 2022, la actitud en torno al velo había cambiado y se había vuelto común en Bangladesh, y algunas mujeres experimentaron presiones de sus familias para que lo usaran. [91] Un estudio de la Fundación Manusher Jonno y DNET encontró que el 44% de las personas piensa que las mujeres que usan velo o hiyab son “buenas chicas” y el 63% piensa que las mujeres que usan “ropa occidental” son “malas chicas” que están destrozando el tejido de la sociedad. [91]
En 2017, China prohibió el burka en la zona islámica de Xinjiang . [92] La fotógrafa Fiona Reilly [93] documentó sus interacciones en 2019 con mujeres uigures vestidas con pañuelos en la cabeza en Kashgar . [94]
En 2021, Pew Research descubrió que el 89% de las mujeres musulmanas de la India “se cubren la cabeza fuera de casa”. [95]
En la India, a las mujeres musulmanas se les permite usar el hijab y/o burka en cualquier momento y lugar. [96] [97] [98] Sin embargo, en noviembre de 2017, una escuela católica en el distrito de Barabanki en Uttar Pradesh supuestamente prohibió a dos estudiantes musulmanas usar el pañuelo en la cabeza dentro del campus. [99]
En abril de 2019, el miembro del partido Shiv Sena, Sanjay Raut, pidió que se prohibiera el burka. [100] [101]
En mayo de 2019, la Sociedad Educativa Musulmana de Kerala prohibió a sus estudiantes usar vestimenta que cubra el rostro. [102]
En febrero de 2020, el ministro de Trabajo de Uttar Pradesh, Raghuraj Singh, pidió una prohibición total de que las mujeres usen burka, sugiriendo que los terroristas las han estado usando para eludir a las autoridades. [103]
En enero de 2022, varias universidades del estado de Karnataka, en el sur de la India , prohibieron la entrada al campus a las estudiantes que llevaran hiyab. Desde entonces, la cuestión se ha convertido en una gran controversia política en la India. [104] Aunque no existe una ley concreta que prohíba el hiyab o cualquier otro tipo de velo o vestido islámico en Karnataka, las instituciones educativas tienen derecho a establecer su propio código de vestimenta. El 5 de febrero de 2022, el gobierno de Karnataka emitió una orden que aclaraba que los uniformes deben usarse obligatoriamente donde existan políticas y no se puede hacer ninguna excepción para el uso del hiyab. Varias escuelas citaron esta orden y negaron la entrada a las niñas musulmanas que llevaran hiyab. [105] La guerra de palabras y las protestas de los estudiantes musulmanes que protestaban por la prohibición del hiyab dieron lugar al cierre de todas las instituciones educativas del estado durante tres días y se declaró la sección 144 cerca de las escuelas y universidades de la ciudad de Bengaluru . [106] El 15 de marzo de 2022, mediante un veredicto, el Tribunal Superior de Karnataka confirmó la prohibición del hijab en las instituciones educativas como una parte no esencial del Islam [107] [108] y sugirió que se puede restringir el uso del hijab en las universidades gubernamentales donde se prescriben uniformes y dictaminó que la "prescripción de un uniforme escolar" es una "restricción razonable".
Aunque el Islam se introdujo en Java en los siglos XV y XVI, el velo y la reclusión en el harén nunca fueron comunes, salvo en las cortes principescas, y en 1954 el velo todavía no era una costumbre común. [109] La vestimenta tradicional de las mujeres era la kebaya y el sarung , que no cubrían la forma del cuerpo, y un chal suelto, kerundung , que no cubría el cabello, y las mujeres urbanas del siglo XX vestían ropa de estilo occidental y despreciaban el velo como algo "de pueblo". [110] La práctica del velo se introdujo en Indonesia como parte del resurgimiento islámico después de la revolución iraní de 1979, y en 1982 el velo fue prohibido temporalmente en las escuelas para evitar su introducción en Indonesia. [110]
Según la legislación nacional y regional de Indonesia, fuera de Aceh, el uso del velo femenino es totalmente opcional y no obligatorio. [ cita requerida ] La provincia indonesia de Aceh alienta a las mujeres musulmanas a usar el hijab en público. [111] En Indonesia, el término jilbab se utiliza sin excepción para referirse al hijab . [112] Muchas monjas se refieren a su hábito como jilbab , tal vez por el uso coloquial del término para referirse a cualquier velo religioso.
Algunas mujeres pueden optar por llevar un pañuelo en la cabeza para ser más "formales" o "religiosas", como el jilbab o el kerudung (un velo autóctono confeccionado con una visera pequeña y rígida). Estos eventos musulmanes formales o culturales pueden incluir eventos gubernamentales oficiales, funerales, ceremonias de circuncisión ( sunatan ) o bodas. Sin embargo, usar atuendos islámicos para los funerales y bodas de parientes cristianos y entrar en la iglesia es bastante poco común. Las jóvenes pueden optar por usar el hijab en público para evitar la atención masculina no deseada de la clase baja y el acoso sexual y así mostrar su respetabilidad como "buenas chicas musulmanas": es decir, no son conquistas "fáciles". [113]
El código de uniforme de las escuelas privadas islámicas dicta que las alumnas deben llevar el jilbab (comúnmente blanco o azul grisáceo, los colores nacionales de la escuela secundaria de Indonesia), además de una blusa de manga larga y una falda hasta los tobillos . Las escuelas islámicas deben, por ley, proporcionar acceso a los cristianos (y viceversa, las escuelas católicas y protestantes permiten a los estudiantes musulmanes ), por lo que es obligatorio que lo lleven los estudiantes cristianos que asisten a una escuela musulmana, mientras que su uso por parte de los estudiantes musulmanes no se ve objetado en las escuelas cristianas. En mayo de 2021, se emitió un decreto gubernamental que prohíbe a las escuelas imponer el jilbab como parte de su uniforme, después de que surgieran informes de discriminación contra las niñas que se los quitaban. [114] En julio de 2021, la Corte Suprema de Indonesia revocó una regulación gubernamental emitida anteriormente que había permitido a las niñas menores de 18 años en las escuelas estatales no llevar un jilbab obligatorio. [115] Sin embargo, con base en el Reglamento Número 45 del Ministerio de Educación y Cultura de 2014, se ha regulado que no debe haber coerción en el uso de ciertos atributos religiosos en las escuelas estatales. Por lo tanto, la revocación de la decisión de la Corte Suprema no puede utilizarse para imponer ciertos atributos religiosos a las estudiantes en las escuelas estatales y el uso del jilbab por parte de las estudiantes musulmanas sigue siendo opcional. [116]
Para agravar la fricción y, a menudo, la ira hacia el baju arab (ropa árabe), está el continuo abuso físico y emocional de las mujeres indonesias en Arabia Saudita , como trabajadoras invitadas , comúnmente sirvientas o como peregrinas del Hajja y la intolerancia wahabí saudí hacia el código de vestimenta no saudí ha dado lugar a protestas masivas y un feroz debate en Indonesia hasta los niveles más altos del gobierno sobre el boicot a Arabia Saudita, especialmente la rentable peregrinación del Hajj, ya que muchas mujeres de alto estatus han sido agredidas físicamente por la policía moral saudí por usar sombreros no conformes o incluso por aplicarse bálsamo labial, lo que llevó a algunos a comentar sobre la represión post- panarabista de ciertas naciones árabes debido a una interpretación excesivamente rígida, estrecha y errónea de la ley Sharia . [117]
En Irán, desde 1981, tras la Revolución Islámica de 1979 , el hijab se ha vuelto obligatorio. Todas las mujeres deben llevar ropa holgada y pañuelo en la cabeza en público. [118] [119]
Durante la Edad Media , llegaron tribus nómadas turcas de Asia Central , cuyas mujeres no usaban pañuelos en la cabeza. [120] [121] Sin embargo, después de la centralización safávida en el siglo XVI, el pañuelo en la cabeza se definió como el tocado estándar para muchas mujeres religiosas en áreas urbanas de todo el Imperio iraní . [122] Solo se vieron excepciones a esto en las aldeas y entre las tribus nómadas, [120] [121] [123] [124] [125] como Qashqai . Cubrir todo el rostro era raro entre los iraníes y estaba restringido principalmente a los árabes locales y afganos locales . Más tarde, durante la crisis económica de fines del siglo XIX bajo la dinastía Qajar , las mujeres urbanas religiosas más pobres no podían permitirse pañuelos en la cabeza. [123] [126]
El 8 de enero de 1936, [127] Reza Shah emitió un decreto, Kashf-e hijab , prohibiendo todos los velos. [128] [119] [129] [130] [131] La prohibición se mantuvo vigente durante un período de cinco años, de 1936 a 1941.
Las medidas oficiales se relajaron en 1941 bajo el sucesor de Reza Shah, Mohammad Reza Pahlavi , y el uso de un pañuelo en la cabeza o chador ya no era una ofensa, pero todavía se consideraba un indicador de atraso o de pertenencia a la clase baja. [132] En la década de 1970, el chador solía tener un estampado o un color más claro como el blanco o el beige; los chadores negros generalmente se reservaban para el luto y solo se volvieron más aceptables como ropa de uso diario a partir de mediados de la década de 1970; sin embargo, en el período anterior a la Revolución iraní, el uso del chador negro fuera de la ciudad de Qom se asoció con la lealtad al Islam político y fue estigmatizado por sectores de la sociedad iraní. Se produjo discriminación contra las mujeres que usaban el pañuelo en la cabeza o el chador, ya que las instituciones públicas desalentaron su uso y algunos establecimientos de comida se negaron a admitir a las mujeres que los usaban. [128] [133]
Tras la revolución, el hijab se hizo obligatorio en etapas. [119] En 1979, el Ayatolá Jomeini anunció que las mujeres debían observar el código de vestimenta islámico. Casi inmediatamente después, a partir del 8 de marzo de 1979 ( Día Internacional de la Mujer ), miles de mujeres comenzaron a protestar contra el hijab obligatorio . Las protestas duraron seis días, hasta el 14 de marzo. Las manifestaciones fueron respondidas con garantías del gobierno de que la declaración era solo una recomendación. [119] [134] Posteriormente, el hijab se hizo obligatorio en el gobierno y las oficinas públicas en 1980, y en 1983 se convirtió en obligatorio para todas las mujeres (incluidas las no musulmanas y las no ciudadanas). [119] Según una fuente, las reglas sobre el uso del hijab son "equivalentes" a la "razón de estado" de la República Islámica. [ aclaración necesaria ] Dos de los lemas de la revolución de 1979 fueron: "Usa velo o te golpearemos la cabeza" y "Muerte a quienes no llevan velo". [135] Según el Libro 5, artículo 638, las mujeres en Irán que no usen hiyab pueden ser encarceladas de 10 días a dos meses y/o obligadas a pagar multas de 50.000 a 500.000 riales ajustados por inflación. [136] [137]
En 1983, la Asamblea Consultiva Islámica decidió que las mujeres que no cubrieran su cabello en público serían castigadas con 74 latigazos. Desde 1995, las mujeres que no llevaran velo también pueden ser encarceladas por cerca de 60 días. [138]
En mayo de 2017, My Stealthy Freedom , un movimiento iraní en línea que aboga por la libertad de elección de las mujeres, creó el movimiento Miércoles Blanco : una campaña que invita a hombres y mujeres a usar velos , bufandas o pulseras blancas para mostrar su oposición al código obligatorio del velo forzado. [139] El movimiento estaba dirigido a las mujeres que usan con orgullo sus velos, pero rechazan la idea de que todas las mujeres en Irán deberían estar sujetas al velo forzado. [140] Masih Alinejad , una periodista y activista nacida en Irán radicada en el Reino Unido y los EE. UU. , creó el movimiento para protestar contra la regla obligatoria del hijab en Irán . [141] Ella describió su movimiento de 2017 a través de Facebook , diciendo: "Esta campaña está dirigida a las mujeres que usan voluntariamente el velo, pero que siguen oponiéndose a la idea de imponerlo a otras. Muchas mujeres veladas en Irán también consideran que la imposición obligatoria del velo es un insulto. Al tomar videos de ellas mismas vestidas de blanco , estas mujeres también pueden mostrar su desacuerdo con la compulsión". [141] La campaña dio como resultado que las mujeres iraníes publicaran fotos y videos de ellas mismas vistiendo prendas de vestir blancas en las redes sociales . [139]
El 27 de diciembre de 2017, Vida Movahed , de 31 años , también conocida como "La chica de la calle Enghelab ", fue arrestada por no llevar velo en público después de que un video de la mujer se volviera viral en las redes sociales. [142] [143] El video mostraba a Movahed agitando silenciosamente su hijab, un pañuelo blanco que se había quitado de la cabeza y colocado en un palo, durante una hora en la calle Enqelab, Teherán. [144] [142] Al principio se asumió que su acto estaba relacionado con las protestas generalizadas que tenían lugar en Irán, pero Movahed confirmó que realizó el acto en apoyo de la campaña del Miércoles Blanco de 2017. [145] El arresto de Vida provocó indignación en las redes sociales, donde muchos iraníes compartieron imágenes de su protesta junto con el hashtag "#Where_Is_She?". El 28 de enero de 2018, Nasrin Sotoudeh , una reconocida abogada de derechos humanos , publicó en Facebook que Vida había sido liberada. [146] No fue hasta unas semanas después que Sotoudeh reveló la identidad de la niña. [147] En las semanas siguientes, varias personas recrearon la exhibición pública de Vida de quitarse el hiyab y agitarlo en el aire. [142] El 1 de febrero de 2018, la policía iraní emitió un comunicado diciendo que habían arrestado a 29 personas, en su mayoría mujeres, por quitarse el pañuelo en la cabeza, en contravención de la ley iraní. [142] [148] Una mujer, Shima Babaei, fue arrestada después de quitarse el pañuelo en la cabeza frente a un tribunal como símbolo de su continua dedicación a la causa.
El 23 de febrero de 2018, la policía iraní publicó un comunicado oficial en el que decía que cualquier mujer que se encontrara protestando contra el código de velo obligatorio de Irán sería acusada de "incitar a la corrupción y la prostitución", lo que conlleva una pena máxima de 10 años de prisión. [149] Antes de este cambio, según el artículo 638 del Código Penal Islámico de la República Islámica de Irán, "Cualquiera en lugares públicos y carreteras que cometa abiertamente un acto harām (pecaminoso), además del castigo previsto para el acto, será condenado a dos meses de prisión o hasta 74 latigazos; y si comete un acto que no sea punible pero que viole la prudencia pública, solo será condenado a diez días a dos meses de prisión o hasta 74 latigazos. Nota: Las mujeres que aparezcan en lugares públicos y carreteras sin llevar un hijab islámico , serán condenadas a diez días a dos meses de prisión o una multa de quinientos a cincuenta mil riales". [150]
Tras el anuncio, varias mujeres denunciaron haber sido sometidas a abusos físicos por parte de la policía tras su detención. [149] Desde entonces, algunas han sido condenadas a varios años de prisión por sus actos de desafío. [151] En un vídeo, una mujer se encuentra de pie sobre una caja alta, sin velo, agitando su pañuelo blanco ante los transeúntes. El vídeo muestra a un hombre con uniforme de policía tirando a la mujer al suelo. [152] Poco después de que el vídeo se hiciera viral, el Ministerio del Interior (Irán) reprendió a la policía por utilizar la fuerza física contra la mujer. Salman Samani, portavoz del Ministerio, emitió un comunicado el 25 de febrero de 2018 en el que decía: "Nadie tiene licencia para actuar contra la ley ni siquiera en el papel de un agente que se ocupa de los delitos". [152]
El 8 de marzo de 2018, un video de tres mujeres iraníes cantando una canción de lucha feminista en el metro de Teherán se volvió viral en las redes sociales. [153] Las mujeres cantaban en honor al Día Internacional de la Mujer y para destacar los continuos desafíos que enfrentan las mujeres causados por el velo forzado y otras leyes discriminatorias contra las mujeres. [153] El video, en el que tres mujeres iraníes con la cabeza descubierta cantan Soy una mujer , llama a las mujeres a unir esfuerzos para luchar contra la injusticia y crear "otro mundo" de " igualdad ". Las mujeres se toman de la mano, muestran imágenes de una protesta anterior por los derechos de las mujeres y piden a las otras mujeres en el tren subterráneo que aplaudan en honor a "haber vivido y luchado toda su vida contra todo tipo de discriminación, violencia, humillación e insultos". Al final del video, se escucha a una de las manifestantes decir "Feliz Día de la Mujer a todas ustedes". [153]
Ese mismo día, el líder supremo de Irán , Ali Khamenei , pronunció un discurso durante una reunión de poetas religiosos en Teherán, publicando una serie de tuits en respuesta a la serie de protestas pacíficas por el hijab. [154] Khamenei defendió el código de vestimenta, elogiando al Islam por mantener a las mujeres " modestas " y en sus "roles definidos", como educadoras y madres. También arremetió contra el mundo occidental por, en su opinión, llevar a sus propias mujeres por mal camino. [155] "Las características de la mujer iraní de hoy incluyen modestia, castidad, eminencia, protegerse del abuso de los hombres", tuiteó Khamenei. Afirmó que la característica más buscada de una mujer occidental es su capacidad para atraer físicamente a los hombres. [156]
También fuera de Irán, en junio de 2022, cuando Melika Balali , una luchadora iraní-escocesa, se convirtió en campeona británica, protestó en el combate contra el hijab obligatorio levantando un cartel que tenía escrito "Dejen de obligar a usar el hijab, tengo derecho a ser luchadora". [157] [158]
Las protestas iraníes contra el hiyab obligatorio continuaron durante las protestas iraníes de septiembre de 2022 , que se desencadenaron por el presunto asesinato de Mahsa Amini , quien entró en coma y murió poco después de ser arrestada violentamente por la Policía de la Moralidad y acusada de llevar un "hiyab inadecuado". [159]
En 2024, Masoud Pezeshkian , presidente de Irán, dijo que la Policía de la Moralidad ya no molestaría a las mujeres que no usaran hijab y que ya no se suponía que confrontaran a las mujeres que no cumplieran con las leyes del hijab. [160]
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El sociólogo iraquí Ali Al-Wardi mencionó que las mujeres en Irak no estaban acostumbradas a usar la forma de velo conocida como hijab , ya que el hijab no era común antes de la década de 1930, y el hijab solo estaba muy extendido entre las esposas de los empleados y clérigos otomanos durante el período otomano. [161]
En la década de 1920, cuando comenzó el movimiento de mujeres iraquíes bajo el Club del Despertar de las Mujeres , los conservadores opositores lo acusaron de querer quitarles el velo a las mujeres. [162]
En ocasiones se ha dicho que Majda al-Haidari, esposa de Raouf al-Chadirchi, fue la primera mujer de Bagdad en aparecer sin velo en los años 1930, [163] pero la comunista Amina al-Rahal, hermana de Husain al-Rahal , también ha sido nombrada como la primera modelo a seguir sin velo en Bagdad. [164] En los años 1930 y 1940, las estudiantes universitarias comenzaron gradualmente a aparecer sin velo, [163] y se dice que la mayoría de las mujeres urbanas de clase alta y media en Irak ya lo llevaban en 1963. [165] En el Irak baazista temprano (1968-1979), se declaró oficialmente que las mujeres del Partido Socialista Secular Baath eran iguales a los hombres, y las mujeres urbanas normalmente iban sin velo. [166] [167] [168]
En el Iraq baazista (1968-2003), el Partido Socialista Secular Baath declaró oficialmente que las mujeres eran iguales a los hombres, y las mujeres urbanas normalmente no llevaban velo. [166] [167] [168]
Tras la caída de Saddam Hussein en 2003, aumentaron las amenazas y el acoso a las mujeres que no llevaban velo, y el uso del hiyab se volvió común en Irak. [169] En 2017, el ejército iraquí impuso una prohibición del burka en las zonas liberadas de Mosul durante el mes de Ramadán. La policía declaró que la prohibición temporal era por medidas de seguridad, para que los terroristas del EI no pudieran disfrazarse de mujeres. [170]
Irak en general no tiene leyes relativas al pañuelo en la cabeza, sin embargo se aconseja llevarlo en las ciudades santas de Najaf y Karbala.
En la década de 1920, comenzó el movimiento de mujeres palestinas, y feministas pioneras como Tarab Abdul Hadi participaron activamente en la campaña contra el velo , una iniciativa lanzada por mujeres locales para alentar a las mujeres palestinas a quitarse el velo. [171]
En Gaza , los funcionarios escolares han rechazado una política de hijab para las mujeres. [172] También han atacado a quienes intentan imponer el hijab. [172]
En julio de 2010, algunos legisladores israelíes y activistas de los derechos de las mujeres propusieron un proyecto de ley al Knesset que prohibía los velos que cubrían el rostro. Según el Jerusalem Post , la medida es generalmente "considerada como muy improbable que se convierta en ley". Chana Kehat, fundadora del grupo de derechos de las mujeres judías Kolech , criticó la prohibición y también comentó "La moda también oprime a menudo a las mujeres con normas que conducen a la anorexia". Eilat Maoz, coordinadora general de la Coalición de Mujeres por la Paz , se refirió a la prohibición como "una broma" que constituiría "racismo". [173] En Israel, los judíos ortodoxos se visten modestamente manteniendo la mayor parte de su piel cubierta. Las mujeres casadas cubren su cabello, más comúnmente en forma de pañuelo, también en forma de sombreros, redecillas, boinas o, a veces, pelucas. [174] [175]
En la Franja de Gaza se ha informado de que sectores de la sociedad han ejercido con éxito la coerción informal de las mujeres para que lleven la vestimenta islámica o el hiyab , donde Mujama' al-Islami , el predecesor de Hamás , habría utilizado una mezcla de consentimiento y coerción para "'restaurar' el hiyab " en las mujeres educadas en zonas urbanas de Gaza a finales de los años 1970 y en los años 1980. [176] Hamás mostró un comportamiento similar durante la Primera Intifada . [177] Hamás hizo campaña a favor del uso del hiyab junto con otras medidas, incluida la insistencia en que las mujeres se quedaran en casa, que se las segregara de los hombres y en la promoción de la poligamia. Durante el curso de esta campaña, las mujeres que optaron por no llevar el hiyab fueron acosadas verbal y físicamente, con el resultado de que el hiyab se usaba "sólo para evitar problemas en las calles". [178]
Tras la toma de posesión de la Franja de Gaza en junio de 2007, Hamás ha intentado aplicar la ley islámica en la Franja de Gaza, principalmente en escuelas, instituciones y tribunales, imponiendo la vestimenta islámica o hijab a las mujeres. [179]
Algunos de los esfuerzos de islamización encontraron resistencia. Cuando el juez de la Corte Suprema palestina Abdel Raouf Al-Halabi ordenó a las abogadas que usaran pañuelos en la cabeza y caftanes en los tribunales, los abogados se pusieron en contacto con estaciones de televisión por satélite, incluida Al-Arabiya, para protestar, lo que provocó que el Ministerio de Justicia de Hamás cancelara la directiva. [180]
En 2007, el grupo islámico Swords of Truth amenazó con decapitar a las presentadoras de televisión si no llevaban el hijab . "Cortaremos gargantas, y de vena a vena, si es necesario para proteger el espíritu y la moral de esta nación", decía su declaración. El grupo también acusó a las presentadoras de no tener "ninguna [...] vergüenza ni moral". También se enviaron amenazas personales contra las presentadoras a los teléfonos móviles de las mujeres, aunque no estaba claro si estas amenazas provenían del mismo grupo. Las presentadoras de noticias de Gaza entrevistadas por Associated Press dijeron que estaban asustadas por la declaración de Swords of Truth. [181]
En febrero de 2011, Hamás prohibió el peinado de las mujeres, continuando así su política de imponer la sharia a la vestimenta de las mujeres. [182]
Hamás ha impuesto restricciones análogas tanto a los hombres como a las mujeres. Por ejemplo, a los hombres ya no se les permite estar sin camisa en público. [183]
A diferencia de Hamás, los militantes palestinos pertenecientes a la Dirección Nacional Unificada del Levantamiento (UNLU) han rechazado una política de hijab para las mujeres. [3] También han atacado a quienes pretenden imponer el hijab. [3]
No existen leyes que obliguen a llevar pañuelo en la cabeza ni que lo prohíban en ninguna institución pública.
En la década de 1950, la Reina de Jordania apareció en público por primera vez sin velo, y después de esto, se volvió aceptable que las mujeres urbanas educadas aparecieran sin velo. [184]
El uso del pañuelo aumentó durante la década de 1980. Sin embargo, su uso es generalmente frecuente entre las clases bajas y medias bajas. Los velos que cubren el rostro, así como el chador, son extremadamente raros. Se cree ampliamente que el hiyab se está convirtiendo cada vez más en una declaración de moda y cultural en lugar de una declaración religiosa en Jordania, y algunas mujeres jordanas usan pañuelos elegantes junto con ropa de estilo moderno. [185]
La palabra "hijab" se usaba solo para cierto estilo de hiyab , y ese estilo de hiyab no era comúnmente usado por los musulmanes allí hasta la caída de la Unión Soviética . Algunos seguidores islámicos (como los uzbekos ) solían usar el paranja , mientras que otros ( chechenos , kara-chai, tayikos, kazajos , turcomanos , etc.) usaban pañuelos tradicionales de la misma manera que un pañuelo y tenían sus propios estilos tradicionales de tocados que no se llaman con la palabra hijab . En la década de 1920 durante la era soviética, una serie de políticas y acciones tomadas por el Partido Comunista de la Unión Soviética , iniciadas por Joseph Stalin , para eliminar todas las manifestaciones de desigualdad de género , especialmente en los sistemas de velo femenino y reclusión practicados en Asia Central . [186]
En septiembre de 2017, las escuelas de algunas regiones de Kazajstán prohibieron que las niñas llevaran pañuelos en la cabeza. Los intentos de los padres musulmanes de impugnar la prohibición habían fracasado hasta abril de 2018. [actualizar][ 187] En febrero de 2018, el gobierno propuso prohibir que las personas llevaran niqabs y otras formas similares de vestimenta femenina en público. [188]
Durante la era nacionalista liberal de los años 1950 y 1960, el velo de las mujeres kuwaitíes se consideraba una parte natural del progreso de Kuwait como una nueva nación independiente; [189] [190] Las feministas kuwaitíes como Lulwah Al-Qatami y Fatima Hussain quemaron sus velos y abayas en público. [191] [192] La mayoría de las mujeres kuwaitíes no usaban el hijab en los años 1960 y 1970. [193] [189] En la Universidad de Kuwait, a lo largo de los años 1960 y la mayor parte de los años 1970, las minifaldas eran más comunes que el hijab. [194] Este desarrollo cambió gradualmente debido a la creciente islamización de la sociedad kuwaití, que hizo que el velo volviera a ser la norma a mediados y fines de los años 1990. [191] En 1978, Sheikha Latifa Al-Sabah, entonces esposa [195] del Emir Saad Al-Salim Al-Sabah , estableció la Asociación de Cuidado Islámico, buscando difundir el Islam junto con el estilo de vida y la conducta asociados de la vida musulmana. [196] [197] Sin embargo, en las últimas décadas, un número cada vez mayor de mujeres kuwaitíes han estado descubriendo o eligiendo no usar el hijab; [198] [199] [200] incluida la hija del líder de la Hermandad Musulmana kuwaití Tareq Al-Suwaidan . [201]
Rola Dashti y Aseel al-Awadhi , las primeras mujeres kuwaitíes en ocupar un escaño en el parlamento, no llevaron hiyab cuando ocuparon sus escaños como diputadas en la Asamblea Nacional en 2008. Esta decisión fue criticada por varios parlamentarios islamistas , entre ellos Ali al-Omair . En 2009, el Tribunal Supremo de Kuwait dictaminó oficialmente que el velo es opcional y no obligatorio entre las diputadas kuwaitíes en el parlamento. [202]
La palabra "hijab" se usaba solo para cierto estilo de hiyab , y ese estilo de hiyab no era comúnmente usado por los musulmanes allí hasta la caída de la Unión Soviética . Algunos seguidores islámicos (como los uzbekos ) solían usar el paranja , mientras que otros ( chechenos , kara-chai, tayikos, kazajos , turcomanos , etc.) usaban pañuelos tradicionales de la misma manera que un pañuelo y tenían sus propios estilos tradicionales de tocados que no se llaman con la palabra hijab . En la década de 1920 durante la era soviética, una serie de políticas y acciones tomadas por el Partido Comunista de la Unión Soviética , iniciadas por Joseph Stalin , para eliminar todas las manifestaciones de desigualdad de género , especialmente en los sistemas de velo femenino y reclusión practicados en Asia Central . [186]
Según se informa, en 2011 y 2012 algunas escuelas prohibieron a las estudiantes musulmanas asistir a clases por llevar el velo. Una escuela en Kara-Suu prohibió oficialmente el uso del hiyab en las clases en 2015. [203]
En el Líbano no existe ninguna ley que obligue a las mujeres a llevar velo, y ellas tienen libertad para vestirse como deseen. Muchas mujeres optan por no llevarlo, pero el 32,4% de la población del Líbano es cristiana. [204]
La pionera feminista Anbara Salam Khalidi se quitó el velo en público en 1927, y ha sido considerada la primera mujer musulmana en el Líbano en abandonar públicamente el velo. [205] [206] Un evento importante en la creciente tendencia de quitarse el velo entre las mujeres de clase alta en el Líbano y Siria en la década de 1920 fue la publicación de al-Sufur wa-l-hijab por Nazira Zeineddine en 1928, que no consideraba necesario el velo. [207]
El velo se conoce como tudung , que simplemente significa "cubierta". (La palabra se usa con ese significado en otros contextos, por ejemplo, tudung saji , una cubierta para platos que se usan para cubrir la comida). Las mujeres musulmanas pueden elegir libremente si usan o no el velo. La excepción es cuando visitan una mezquita, en cuyo caso deben usar el tudung ; este requisito también incluye a las no musulmanas.
Aunque se permite el uso del velo en las instituciones gubernamentales, los funcionarios públicos tienen prohibido llevar el velo integral o niqab . En una sentencia de 1994 del entonces Tribunal Supremo de Malasia se afirma que el niqab , o purdah , "no tiene nada que ver con el derecho constitucional (de la mujer) a profesar y practicar su religión musulmana", porque el Islam no obliga a cubrirse el rostro. [208]
Aunque en Malasia no es obligatorio que las mujeres lleven el hijab, o tudung, algunos edificios gubernamentales aplican en sus instalaciones un código de vestimenta que prohíbe a las mujeres, musulmanas o no musulmanas, entrar con "ropa reveladora". [209] [210]
En 2013 [actualizar], la gran mayoría de las mujeres malasias musulmanas (en su mayoría de etnia malaya) usan tudung, un tipo de hiyab. Este uso del tudung era poco común antes de la Revolución iraní de 1979 , [211] y los lugares donde había mujeres con tudung tendían a ser áreas rurales. El uso del tudung aumentó drásticamente después de la década de 1970, [210] a medida que aumentaba el conservadurismo religioso entre los malayos tanto en Malasia como en Singapur. [212]
En la década de 1960, varios miembros de los ulemas de Kelantan creían que el hijab no era obligatorio. [211] En 2015, los ulemas de Malasia creían que esta " fatwa " anterior no era islámica. [213]
En 2015, Malasia contaba con una industria de la moda relacionada con el tudung. [211]
Según se informa, la activista malasia Maryam Lee recibió en 2020 una reacción virulenta y amenazas de muerte por criticar lo que consideraba un patriarcado institucional en el Islam y por hablar abiertamente sobre su decisión de no llevar el hiyab. Las autoridades malasias la interrogaron por la posible violación de una ley que prohíbe insultar a la religión. [16]
En Maldivas no existen leyes que obliguen a las mujeres a cubrirse la cabeza, pero desde principios del siglo XXI las mujeres maldivas suelen llevar hiyab y niqab en público. Aunque la mayoría de las mujeres maldivas llevan velo (2017), [214] este es un fenómeno que se ha producido en las últimas dos décadas aproximadamente, como respuesta al aumento del conservadurismo religioso. [215]
Las Maldivas se convirtieron al islam en el siglo XII, pero las mujeres no usaban velo: en 1337, el viajero musulmán Ibn Battuta expresó su disgusto por el hecho de que las mujeres musulmanas de las Maldivas no usaran velo [216] y solo usaran una falda (llamada feyli ) sobre la mitad inferior de sus cuerpos, y que no tuvo éxito en ordenarles que se cubrieran. [217] Con la excepción de un intento fallido de obligar a las mujeres a usar velo en el siglo XVII, el velo continuó siendo poco común en las Maldivas hasta el siglo XX. [217]
A partir de la década de 1980, el velo comenzó a volverse más común en las Maldivas debido al creciente conservadurismo islámico, y a principios del siglo XXI las mujeres y las niñas se vieron sometidas a una creciente presión social para usar velo, lo que dio como resultado que el hijab y las túnicas negras se volvieran prendas públicas comunes en 2006. [215]
En 2007, el Informe anual sobre libertad religiosa internacional del Departamento de Estado de los EE. UU. hizo referencia a un caso en el que a una estudiante se le prohibió asistir a la escuela por llevar un pañuelo en la cabeza, a pesar de que los funcionarios públicos los usaban en el trabajo sin problema; [218] [219] por el contrario, hay informes de mujeres que fueron presionadas para cubrirse por familiares cercanos; [220] de mujeres sin velo que fueron acosadas y de alumnas presionadas para que se cubrieran con velo por sus maestros. [215] Las mujeres que se niegan a usar un velo o deciden quitárselo se enfrentan al estigma social [214] tanto de sus familias como de miembros del público. [221]
En una conferencia celebrada en Yangon por la Organización para la Protección de la Raza y la Religión el 21 de junio de 2015, un grupo de monjes llamado localmente Ma Ba Tha declaró que los pañuelos en la cabeza "no estaban en consonancia con la disciplina escolar" y recomendó al gobierno birmano que prohibiera el uso del hiyab por parte de las colegialas musulmanas y que prohibiera el sacrificio de animales durante la festividad del Eid. [222]
Las reglas de modestia en la cultura islámica requieren que una mujer esté modestamente cubierta en todo momento, especialmente cuando viaja más lejos de casa. En casa, la mujer omaní usa un vestido largo hasta las rodillas junto con pantalones hasta los tobillos y un leeso, o pañuelo, que cubre su cabello y cuello. En casa también se usan multitud de jalabiyyas de colores vivos . Una vez fuera de casa, la vestimenta varía según los gustos regionales. Para algunas de un trasfondo religioso más conservador, se espera que usen la burka para cubrirse el rostro en presencia de otros hombres, junto con la wiqaya, o pañuelo para la cabeza, y la abaya, una capa envolvente que revela solo sus manos y pies. [223] Muchas mujeres de diversas regiones del Sultanato usan el pañuelo para cubrirse solo el cabello.
El burka de algodón simboliza las expectativas de la mujer ideal y actúa como una señal de respeto para representar su modestia y honor, así como su estatus. El burka, que se pone por primera vez una joven después de su luna de miel de siete días, se pone siempre que está en presencia de extraños o fuera de casa, cubriendo la mayor parte de su rostro de la vista. Las clases más altas y más bajas de los omaníes no llevan burka: las más altas son los hijos y parientes del sultán y las más bajas son las mujeres más pobres de la ciudad. Esto también hace que el burka sea un símbolo de rango. Algunos burkas difieren en regiones y diseños también, variando en tamaño, forma y color. El Corán, sin embargo, no hace referencias específicas al burka moderno. [223]
La abaya es la vestimenta conservadora preferida por las mujeres de la mayoría de las clases sociales y regiones. La multitud de diseños y adornos decadentes de la abaya moderna le han permitido convertirse en una prenda versátil que puede ser sencilla o convertirse en un elemento de moda, en Omán y en otros países islámicos vecinos.
En Pakistán, la ley no exige el uso del hijab. La mayoría de las mujeres usan una dupatta como pañuelo en la cabeza, mientras que el niqab y el burka son más comunes en el noroeste, especialmente en Khyber Pakhtunkhwa .
El purdah para las mujeres musulmanas de clase alta y media en la India y más tarde en Pakistán, tanto en la forma de segregación de género como del velo, pasó de moda debido a la movilización activa de las mujeres en la lucha anticolonial por la independencia. [87] El movimiento anticolonial por la independencia en el mundo musulmán estaba dominado por modernistas seculares, que consideraban la liberación de las mujeres como una parte natural de la consecución de un mundo musulmán modernizado y revitalizado, y en la década de 1930, las mujeres musulmanas de clase alta habían comenzado a aparecer sin velo. [87]
Durante la política de islamización de Muhammad Zia-ul-Haq de 1977 a 1988, se alentó fuertemente a las mujeres a usar velo, y aunque no se introdujo ninguna ley de velo obligatorio general, todas las mujeres empleadas por el gobierno federal (incluidas las azafatas y presentadoras de televisión estatal) y las estudiantes universitarias fueron obligadas a usar velo. [87] [224] En junio de 1988, el general Zia decretó la ley Sharia como la ley suprema de Pakistán. [225] Estas regulaciones fueron derogadas después de la muerte de Zia-ul-Haq.
En 2019, el gobierno de Khyber Pakhtunkhwa promulgó una ley que exigía el uso de burka para las estudiantes, pero fue revocada tras una reacción negativa. [226]
La investigación de Pulse Consultant durante diez años ha descubierto que entre las jóvenes estudiantes urbanas de Pakistán de 16 a 28 años, la dupatta sigue siendo la forma favorita de cubrirse la cabeza, con un 40% que responde que la usa, pero quienes eligen el hijab aumentaron más del doble, pasando del 9% en 2008 al 25% en 2018, mientras que quienes no observan ninguna forma de cobertura de cabeza en ese grupo demográfico cayeron del 34% en 2008 al 8% en 2018. [227]
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La legislación filipina reconoce el derecho de las mujeres musulmanas a llevar velos, incluido el hijab. La Comisión de Derechos Humanos emitió el 8 de agosto de 2013, en su Aviso Nº 2013-002, que su Defensor del Pueblo afirma los derechos humanos de las mujeres musulmanas a llevar hijab, burka y niqab como parte de su libertad de expresión y libertad religiosa, como respuesta a la prohibición de llevar velos en las escuelas. Citó la Carta Magna de la Mujer, en particular el artículo 28, que establece que "el Estado reconocerá y respetará los derechos de las mujeres moras e indígenas a practicar, promover, proteger y preservar su propia cultura, tradiciones e instituciones y a tener en cuenta estos derechos en la formulación e implementación de políticas y programas nacionales". [228]
Las Fuerzas Armadas de Filipinas , la Guardia Costera de Filipinas , la Policía Nacional de Filipinas y la Oficina de Gestión Penitenciaria y Penología permiten a su personal musulmán femenino usar pañuelos en la cabeza como parte de su uniforme oficial. [229]
Se espera que las mujeres y los hombres se vistan de manera modesta, pero el código de vestimenta generalmente está impulsado por las costumbres sociales y es más relajado en comparación con otras naciones de la región. Las mujeres qataríes generalmente usan vestidos tradicionales que incluyen "túnicas negras largas" y un velo negro para la cabeza "hijab", llamado localmente bo'shiya . [230] [231] Sin embargo, la vestimenta musulmana sunita más tradicional para las mujeres es la cubierta corporal de color negro conocida como abayah junto con el pañuelo negro utilizado para cubrir sus cabezas conocido como shayla. [232] Se espera que las mujeres qataríes usen abaya y shayla. Las mujeres que no cumplan pueden enfrentar duras consecuencias por parte de sus familias o cónyuges.
Se cree que las mujeres qataríes comenzaron a usar mascarillas en el siglo XIX, en medio de una inmigración importante. Como no tenían formas prácticas de ocultar sus rostros de los extranjeros, comenzaron a usar el mismo tipo de mascarilla que sus contrapartes persas. [233]
Hasta el resurgimiento islámico que se produjo en Arabia Saudita después de la toma de la Gran Mezquita en 1979, no existían requisitos legales para que las mujeres llevaran velo. En la era del rey Faisal (1964-1975), se amplió el acceso de las mujeres a la educación, el trabajo y la visibilidad pública [234] y en la década de 1970, algunas mujeres iban sin velo [235] y aparecían en público sin abaya ni niqab [236] [237] .
Después de la toma de la Gran Mezquita en 1979, esto cambió y se volvió obligatorio para las mujeres usar velo en público. [234] Según algunos eruditos salafistas populares , una mujer debe cubrir todo su cuerpo, incluyendo su cara y manos, frente a hombres que no sean parientes. Por lo tanto, se esperaba que la gran mayoría de las mujeres saudíes tradicionales, en un nivel social, se cubrieran el cuerpo y el cabello en público. [238] El niqab saudí generalmente deja una ranura larga abierta para los ojos; la ranura se mantiene unida por una cuerda o una tira estrecha de tela. [239] Después de 2018, cubrirse se ha vuelto más relajado. [238]
Hasta 2018, el código de vestimenta de Arabia Saudita requería que todas las mujeres, locales y extranjeras, usaran una abaya , una prenda que solo cubre el cuerpo y los brazos en público. [240] [241]
En 2018, se aclaró que el hijab o cualquier otra forma de cubrirse la cabeza ya no eran obligatorios legalmente en Arabia Saudita. Según el príncipe heredero Mohammed bin Salman , las mujeres no están obligadas a cubrirse la cabeza o usar la abaya, siempre que su vestimenta sea "decente y respetuosa". [242]
Aunque el hijab no es obligatorio, se espera que se use en las ciudades santas de La Meca y Medina. [243]
Un diputado de Sri Lanka pidió que se prohibieran tanto el burka como el niqab en el país a raíz del ataque terrorista de Pascua que ocurrió el 21 de abril de 2019 durante una sesión parlamentaria local. [244] [245] [246]
El gobierno de Sri Lanka prohibió todo tipo de prendas que cubran el rostro, incluidos el burka y el niqab, el 29 de abril de 2019. [247]
Durante una famosa manifestación de mujeres contra el régimen colonial francés en Siria en 1922, las mujeres que protestaban se quitaron el velo en público. Durante la década de 1920, las mujeres de clase alta en Siria comenzaron a aparecer sin velo en público, lo que provocó una gran oposición por parte de los conservadores religiosos, que a veces atacaban a las mujeres que lo llevaban con ácido. [207] Un acontecimiento importante en la creciente tendencia a no llevar velo entre las mujeres de clase alta en Líbano y Siria en la década de 1920 fue la publicación de Al-Sufur wa-l-hijab de Nazira Zeineddine en 1928, que no consideraba que el velo fuera islámicamente necesario. [207]
En 2010, Ghiyath Barakat, ministro de Educación Superior de Siria, anunció la prohibición de que las mujeres llevaran velos que cubrieran todo el rostro en las universidades . El funcionario afirmó que los velos eran contrarios a los principios seculares y académicos de Siria. [248] Sin embargo, la prohibición se refiere estrictamente a los velos que cubren la cabeza y la boca, y no incluye los hijabs, o pañuelos para la cabeza, que llevan muchas mujeres sirias. [249]
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La palabra "hijab" se usaba solo para cierto estilo de hiyab , y ese estilo de hiyab no era comúnmente usado por los musulmanes allí hasta la caída de la Unión Soviética . Algunos seguidores islámicos (como los uzbekos ) solían usar el paranja , mientras que otros ( chechenos , kara-chai, tayikos, kazajos , turcomanos , etc.) usaban pañuelos tradicionales de la misma manera que un pañuelo y tenían sus propios estilos tradicionales de tocados que no se llaman con la palabra hijab . En la década de 1920 durante la era soviética, una serie de políticas y acciones tomadas por el Partido Comunista de la Unión Soviética , iniciadas por Joseph Stalin , para eliminar todas las manifestaciones de desigualdad de género , especialmente en los sistemas de velo femenino y reclusión practicados en Asia Central . [186]
En 2017, el gobierno de Tayikistán aprobó una ley que obliga a las personas a "apegarse a la vestimenta y la cultura nacionales tradicionales", lo que ha sido ampliamente visto como un intento de impedir que las mujeres usen ropa islámica, en particular el estilo de pañuelo envuelto bajo la barbilla, en contraste con el pañuelo tradicional tayiko atado detrás de la cabeza. [250] Según se informa, las autoridades tayikas han hecho cumplir esto con advertencias, multas, despidos del trabajo o negación de servicios en hospitales y escuelas. [251]
El 19 de junio de 2024, la Majlisi Milli, la cámara alta de la Asamblea Nacional de Tayikistán , aprobó un proyecto de ley que prohíbe el hijab y prohíbe a los ciudadanos y las personas jurídicas [252] "importar, vender, promover y llevar prendas ajenas a la cultura nacional". Este proyecto de ley había sido aprobado previamente por la Majlisi Namoyandagon , la cámara baja, el 8 de mayo. [253] [254]
En los Emiratos Árabes Unidos no existe ninguna ley que prohíba u obligue el uso del velo.
En la práctica, sin embargo, se espera que las mujeres se vistan de manera definida como "modesta" y es común que las mujeres emiratíes usen abaya y cubran su cabeza con un hijab o shayla, aunque la tradicional cubierta facial conocida como battoulah se volvió menos común en el siglo XXI.
La palabra "hijab" se usaba solo para cierto estilo de hiyab , y ese estilo de hiyab no era comúnmente usado por los musulmanes allí hasta la caída de la Unión Soviética . Algunos seguidores islámicos (como los uzbekos ) solían usar el paranja , mientras que otros ( chechenos , kara-chai, tayikos, kazajos , turcomanos , etc.) usaban pañuelos tradicionales de la misma manera que un pañuelo y tenían sus propios estilos tradicionales de tocados que no se llaman con la palabra hijab . En la década de 1920 durante la era soviética, una serie de políticas y acciones tomadas por el Partido Comunista de la Unión Soviética , iniciadas por Joseph Stalin , para eliminar todas las manifestaciones de desigualdad de género , especialmente en los sistemas de velo femenino y reclusión practicados en Asia Central . [186]
En 2012, las autoridades uzbekas habrían prohibido la venta de prendas religiosas, en concreto hiyabs y velos faciales, en varios mercados de Tashkent tras una prohibición secreta de su venta. [255] Un imán uzbeko fue despedido en 2018 después de que instara al presidente Shavkat Mirziyoyev a levantar la prohibición de los símbolos religiosos personales, incluidos los hiyabs. [256]
En 1956, el Club de Mujeres de Adeni se comprometió a favor del velo por iniciativa de Radhia Ihsan , cuando seis mujeres sin velo, seguidas por unas treinta mujeres sin velo en coche, asistieron a una procesión por las calles de Adén hasta la oficina de los periódicos al-Ayyam y Fatat al-jazira , donde emitieron un comunicado de prensa condenando el velo como un obstáculo a la participación de las mujeres en la sociedad pública. [257] Después de la fundación de la República Democrática Popular del Yemen en 1967, la Unión General de Mujeres Yemeníes apoyó el velo y los derechos de las mujeres en todas las esferas, aunque las políticas que introdujeron en Yemen del Sur se revirtieron después de la Unificación Yemení en la década de 1990. [257]
Aunque no existe un código de vestimenta que obligue legalmente a las mujeres a llevar velo en Yemen, la abaya y el niqab son normas sociales en Yemen y las niñas los usan desde una edad temprana. En algunas zonas, el hijab forma parte de los uniformes escolares. Las mujeres yemeníes que optan por no llevar pañuelo en la cabeza corren el riesgo de sufrir opresión. [258]
Cuando los periodistas le preguntaron a la Premio Nobel de la Paz Tawakkol Karman sobre su hijab en relación con su intelecto y educación, ella respondió: "El hombre en los primeros tiempos estaba casi desnudo, y a medida que su intelecto evolucionó, comenzó a usar ropa. Lo que soy hoy y lo que llevo puesto representa el nivel más alto de pensamiento y civilización que el hombre ha alcanzado, y no es regresivo. Es el hecho de quitarse la ropa nuevamente lo que es un retroceso a los tiempos antiguos". [259]
El Comisario europeo Franco Frattini dijo en noviembre de 2006 que no estaba a favor de prohibir el burka . [260] Esta fue considerada como la primera declaración oficial sobre la cuestión de la prohibición de la vestimenta islámica por parte de la Comisión Europea , el ejecutivo de la Unión Europea .
La vestimenta islámica también se considera un símbolo de la existencia de sociedades paralelas y del fracaso de la integración : en 2006, el primer ministro británico Tony Blair describió el velo facial como una "señal de separación". [261] Las propuestas para prohibir el hijab pueden estar vinculadas a otras prohibiciones culturales relacionadas, con el político holandés Geert Wilders proponiendo una prohibición del hijab , de las escuelas islámicas , del Corán , de las nuevas mezquitas y de la inmigración no occidental.
En Francia y Turquía, el énfasis está puesto en la naturaleza secular del estado y la naturaleza simbólica de la vestimenta islámica. En Turquía, las prohibiciones se aplicaban anteriormente en las instituciones estatales (tribunales, servicio civil ) y en la educación financiada por el estado, pero se levantaron progresivamente durante el mandato de Recep Tayyip Erdoğan . En 2004, Francia aprobó una ley que prohíbe "símbolos o prendas a través de las cuales los estudiantes exhiban de manera visible su afiliación religiosa" (incluido el hijab) en las escuelas primarias, secundarias y preparatorias públicas, [262] pero esta ley no se aplica a las universidades (en las universidades francesas, la legislación aplicable otorga a los estudiantes libertad de expresión siempre que se preserve el orden público [263] ). Estas prohibiciones también cubren los pañuelos islámicos, que en algunos otros países se consideran menos controvertidos, aunque el personal de los tribunales de justicia en los Países Bajos también tiene prohibido usar pañuelos islámicos por razones de "neutralidad estatal".
Un argumento aparentemente menos politizado es que en determinadas profesiones (como la docencia), la prohibición de los "velos" ( niqab ) puede justificarse con el argumento de que poder ver las expresiones faciales y hacer contacto visual puede ser útil para comunicarse. Este argumento ha aparecido de forma destacada en sentencias dictadas en Gran Bretaña y los Países Bajos, después de que se prohibiera a los estudiantes o profesores llevar prendas que cubrieran el rostro. [ cita requerida ]
La respuesta pública y política a tales propuestas de prohibición es compleja, ya que por definición significan que el gobierno decide sobre la vestimenta individual. Algunos no musulmanes, que no se verían afectados por una prohibición, lo ven como una cuestión de libertades civiles , como una pendiente resbaladiza que conduce a más restricciones a la vida privada. Una encuesta de opinión pública en Londres mostró que el 75 por ciento de los londinenses apoya "el derecho de todas las personas a vestirse de acuerdo con sus creencias religiosas". [264] En otra encuesta en el Reino Unido por Ipsos MORI , el 61 por ciento estuvo de acuerdo en que "las mujeres musulmanas se están segregando" al usar un velo, pero el 77 por ciento pensó que deberían tener derecho a usarlo. [265] En una encuesta posterior de FT-Harris realizada en 2010 después de que entrara en vigencia la prohibición francesa de cubrirse el rostro, una abrumadora mayoría en Italia, España, Alemania y el Reino Unido apoyó la aprobación de tales prohibiciones en sus propios países. [266] Muchos perciben el pañuelo en la cabeza como un símbolo del choque de civilizaciones. Otros también argumentarían que el aumento de las leyes que rodean la prohibición de los pañuelos para la cabeza y otra parafernalia religiosa ha llevado no sólo a un aumento en las ventas de pañuelos para la cabeza y niqabs , sino a un aumento en la religiosidad actual de la población musulmana en Europa: como producto y como reacción a la occidentalización. [267]
Según una sentencia de 2017 del Tribunal de Justicia de la Unión Europea sobre un caso que involucraba a dos mujeres belgas, los empleadores de la UE pueden restringir el uso de símbolos religiosos si dichas regulaciones sobre la apariencia se aplican de manera consistente. [268] [269] El tribunal se pronunció nuevamente sobre un caso de 2021 de Alemania en el que se afirmaba que las empresas de la UE podían prohibir a los empleados usar símbolos religiosos, incluidos los pañuelos en la cabeza, para presentar una "imagen neutral". [270]
Cuando Albania se independizó en 1920, se declaró un país laico y el velo se consideró no sólo un símbolo de poder religioso sino también un símbolo de segregación de género y aislamiento de las mujeres de la sociedad, lo que constituía un recurso social desperdiciado. [71] Se introdujo una prohibición en 1929, pero no se consagró en la ley hasta 1937. [271]
El rey Zogu I inició una serie de reformas en los derechos de las mujeres como parte de su política de modernización, que se hicieron cumplir a través de las sucursales locales de una organización nacional de mujeres , y una de estas reformas fue la prohibición del velo que se introdujo en 1937. [71] La prohibición del velo en albanés no se aplicó agresivamente, ya que no se consideraba eficaz, sino a través de la persuasión, las campañas de la organización de mujeres y las hermanas del rey, que actuaron como modelos a seguir al aparecer sin velo. [71] La revelación del velo finalmente se logró por completo durante la era comunista.
En 2017, el parlamento austríaco adoptó una prohibición legal de las prendas que cubrieran el rostro . [272] [273] Los pañuelos para la cabeza también fueron prohibidos en 2019 en las escuelas primarias, pero las kipás que usan los niños judíos y el turbante que usan los niños sijs fueron exentos en la legislatura. [274] En 2019, Austria prohibió el hijab en las escuelas para niños de hasta diez años de edad. Los legisladores austríacos dijeron que su motivación era promover la igualdad entre hombres y mujeres y mejorar la integración social con respecto a las costumbres locales, y los padres que envíen a sus hijos a la escuela con un pañuelo en la cabeza serían multados con 440 € (427 dólares o 386 libras esterlinas a partir de 2022 [actualizar]). [275] Sin embargo, en 2020, la ley fue revocada por el tribunal constitucional después de que se declarara inconstitucional. El tribunal dijo que la legislatura estaba obligada a tratar varias convicciones religiosas por igual, porque la prohibición no se aplicaba a la kipá judía ni al turbante que usaban los varones sijs. [276] En 2014, las autoridades locales entregaron folletos a los visitantes árabes que llegaron a Zell am See instándolos a quitarse el burka . [277]
El velo como parte del vestuario femenino era una característica de todas las ciudades donde se desarrollaba el comercio. El movimiento contra el velo fue iniciado inicialmente en 1908 en Bakú por la burguesía liberal mucho antes del Hujum soviético en 1927. Sin embargo, las protestas contra el velo fueron reprimidas por el clero islámico, lo que provocó un gran revés. Si bien algunas mujeres dejaron de usar el velo en ese momento, muchas todavía lo usaban por presión social. [278] Una importante organización de mujeres azeríes con sede en Bakú, el Club Ali Bayramov , participó con éxito en la campaña para alentar a las mujeres a quitarse el velo. [278] La Estatua de una Mujer Liberada se erigió en memoria de la abolición del hijab obligatorio.
Según se informa, debido a la tradición secular de Azerbaiyán, en el país se ha generado una percepción generalizada de que el hijab está asociado con el extremismo. Muchas mujeres que llevan el velo han denunciado haber sufrido discriminación laboral. [279]
Desde 2015 [actualizar], Bélgica tiene prohibiciones específicas sobre prendas que cubran el rostro, como el niqab o el burka . El 11 de julio de 2017, el Tribunal Europeo de Derechos Humanos confirmó la prohibición de Bélgica sobre los burkas y los velos que cubren todo el rostro. [280]
Se estima que el 80 por ciento de las escuelas belgas prohíben a las alumnas llevar hiyab. La mayoría de ellas permiten llevar otros símbolos religiosos, y una escuela reveló a un investigador que "una cruz visible o una kipá no suponen ningún problema; de hecho, todo está permitido excepto el pañuelo en la cabeza". [281]
Bosnia y Herzegovina es oficialmente un país laico.
Durante el régimen de la República Federativa Socialista de Yugoslavia, el velo tradicional ( en bosnio: Zar ) fue prohibido oficialmente en 1950. [282]
La República Federativa Socialista de Yugoslavia (RSY) encargó al Frente Antifascista de Mujeres de Yugoslavia (AFZ) que hiciera campaña a favor de la abolición del velo en Bosnia y Herzegovina, Macedonia y Kosovo en 1947 [283] debido al ideal socialista de igualdad de género. [284] La campaña se encontró con la oposición de los imanes rurales, pero recibió el apoyo de la Asamblea General de la Comunidad Islámica, que declaró que el hijab y el velo no eran necesarios dentro del Islam [283] y que el Islam no prohibía a las mujeres aparecer sin velo en público, y durante la campaña de 1947-50 la mayoría de las mujeres de Sarajevo dejaron de llevar el velo. [284] Sin embargo, la campaña tuvo poco éxito fuera de Sarajevo, y por lo tanto se introdujo una prohibición contra el velo el 28 de septiembre de 1950, una prohibición que fue seguida también por Montenegro, Serbia y Macedonia. [285]
Durante la década de 1960, el hijab y otras formas de vestimenta religiosa fueron prohibidas tanto para hombres ( fez y turbantes ) como para mujeres. Desde la independencia de Bosnia en 1992, la prohibición se levantó. Hoy, el número de mujeres musulmanas que usan el hijab ha crecido después del final de la SFR Yugoslavia, pero aún enfrentan discriminación. En 2016, el hijab y otros símbolos religiosos fueron prohibidos en los tribunales y otras instituciones, pero se enfrentaron a protestas de mujeres musulmanas el 7 de febrero de 2016. [286] La ley todavía existe en una minoría de cantones y ha sido criticada por la población musulmana. Hoy, en estos cantones, las abogadas, fiscales y otras mujeres musulmanas empleadas en instituciones judiciales no pueden usar el hijab para trabajar.
En 2016, el parlamento búlgaro prohibió el uso de prendas que cubrieran el rostro en público . [17] El parlamento búlgaro promulgó la prohibición sobre la base de preocupaciones de seguridad; sin embargo, la prohibición estimuló el conflicto, ya que el 10 por ciento de la población del país se identifica como musulmana. Las mujeres que violan la prohibición del burka enfrentan multas de hasta 770 euros (747 dólares o 676 libras esterlinas a partir de 2022 [actualizar]) y se les suspenden sus beneficios de seguridad social. [287]
A finales de 2017, el gobierno danés consideró la posibilidad de adoptar una ley que prohibiera a las personas llevar "atuendos y prendas de vestir que cubran el rostro de tal manera que afecten la reconocibilidad". [288] La propuesta recibió el apoyo de los tres partidos políticos más importantes [289] y se convirtió en ley el 31 de mayo de 2018, convirtiéndose en el artículo 134 c del Código Penal danés , que establece que "[t]oda persona que en un lugar público lleve una prenda de vestir que cubra el rostro de dicha persona será pasible de una multa", con una excepción para los cubrimientos que sirvan "a un propósito creíble" (por ejemplo, equipamiento deportivo, protección contra el frío, máscaras para carnavales, mascaradas, etc.). [290] [291] La ley entró en vigor el 1 de agosto de 2018. El primer día de la implementación de la prohibición del burka, cientos de manifestantes se congregaron vistiendo velos faciales en público. Según la prohibición, llevar burka o niqab en público puede acarrear una multa de 1.000 coronas (130 dólares, 134 euros o 118 libras esterlinas a partir de 2022 [actualizar]) en caso de la primera infracción, que aumenta a 10.000 coronas (1.300 dólares, 1.340 euros o 1.180 libras esterlinas a partir de 2022 [actualizar]) en caso de la cuarta infracción. [292] [293] Según la prohibición, la policía tiene instrucciones de ordenar a las mujeres que se quiten el velo o que abandonen el espacio público. Los agentes de policía que no obedezcan las órdenes de la prohibición pueden ser multados.
Francia es un país laico. Uno de los principios clave de la ley francesa de 1905 sobre la separación de las Iglesias y el Estado es la libertad de culto. Por ello, esta ley prohibía a los funcionarios públicos llevar cualquier signo religioso durante el trabajo.
En 1994, el Ministerio de Educación francés envió recomendaciones a los profesores y directores para prohibir el velo islámico (especificado como hijab, niqab y burka) en las instituciones educativas. Según un estudio de 2019 del Instituto IZA de Economía Laboral, [294] una mayor proporción de niñas de origen musulmán nacidas después de 1980 se graduaron de la escuela secundaria, lo que acercó sus tasas de graduación a la cohorte femenina no musulmana. Tener un "origen musulmán" se definió como tener un padre inmigrante de un país predominantemente musulmán (por lo tanto, no se consideraron los musulmanes autóctonos con una historia más larga en Francia), ya que el estudio destacaba las "dificultades que enfrentan los adolescentes con un origen cultural extranjero para formar su propia identidad". Los hombres del grupo musulmán también tuvieron una tasa de graduación más baja que los hombres del grupo no musulmán. Aunque el secularismo suele ser criticado por restringir la libertad de religión, el estudio concluyó que, en el contexto francés, la "implementación de políticas más restrictivas en las escuelas públicas francesas terminó promoviendo el empoderamiento educativo de algunos de los grupos más desfavorecidos de estudiantes femeninas". [295]
En 2004, la ley francesa sobre laicidad y símbolos religiosos visibles en las escuelas prohibió la mayoría de los símbolos religiosos, incluido el hijab, en las escuelas públicas de primaria y secundaria de Francia. La prohibición propuesta fue extremadamente controvertida, y ambos lados del espectro político se mostraron divididos al respecto; algunos argumentaron que la ley iba en contra de la libertad religiosa y era racista porque afectaba principalmente a las mujeres musulmanas y a los hombres judíos.
En 2010, el Parlamento francés adoptó una prohibición de cubrirse el rostro [296] , dirigida especialmente a las mujeres que llevaban chador y burka . Según The Guardian, la "prohibición del burka" fue impugnada y llevada ante el Tribunal Europeo de Derechos Humanos , que confirmó la ley el 1 de julio de 2014, aceptando el argumento del gobierno francés de que la ley se basaba en "una cierta idea de convivencia". [297] En 2013, "la demandante" se paró frente al Palacio del Elíseo con niqab y posteriormente recibió una condena penal. Los tribunales penales franceses señalaron en 2014 que el tribunal inferior se equivocó al desestimar sus derechos amparados por el artículo 18, pero desestimaron su apelación. :16 La delegación francesa argumentó que el uso de cubiertas faciales violaba el principio de "convivencia". Las juezas Angelika Nussberger y Helena Jäderblom disintieron, calificando el concepto de "inverosímil y vago", 61 y señalaron que la decisión misma de declarar lo que se le permite usar a una mujer era hipócrita y antitética al objetivo de proteger los derechos humanos. [298] El comité llegó a la determinación en 2018 de que el caso había sido desestimado incorrectamente después de la revisión por un solo juez con el argumento de que "no se habían cumplido las condiciones de admisibilidad establecidas en los artículos 34 y 35 de la Convención". Tras la revisión, el comité concluyó que se habían violado los derechos humanos de los solicitantes en virtud de los artículos 18 y 26 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos . : 13 El comité desestimó la noción de "vivir juntos" como una noción vaga no protegida por el derecho internacional. [299]
Los políticos conservadores y de derechas proponen con regularidad una prohibición más amplia del hijab. [300] Una prohibición más amplia de este tipo incluiría su prohibición en las universidades públicas. Sin embargo, los rectores de las universidades y la mayoría de los sindicatos de estudiantes se oponen a esa prohibición. [301]
En mayo de 2021, el partido de Emmanuel Macron, La République En Marche, prohibió a una mujer musulmana presentarse como candidata a las elecciones locales porque llevaba un hijab en una fotografía para un volante de campaña. [302]
En 2017, el Parlamento alemán aprobó la prohibición de que los soldados y los empleados públicos utilicen ropa que cubra el rostro durante el trabajo . [303]
Debido a los rápidos cambios demográficos en Alemania tras la inmigración procedente de países musulmanes , desde principios del siglo XX se produjeron debates públicos que, entre otros temas, se referían a los velos islámicos. [304]
En 2019, Susanne Schröter, académica de la Universidad Goethe de Frankfurt, organizó una conferencia titulada "El velo islámico: ¿símbolo de dignidad u opresión?", que llevó a un grupo de estudiantes a protestar para que no se hicieran juicios de valor sobre el velo. Los manifestantes criticaron la invitación de la periodista Alice Schwarzer y editora de la revista feminista EMMA . Schröter es una crítica del velo islámico y sostiene que el velo restringe la libertad de la mujer y suele venir acompañado de un conjunto de restricciones. Schröter recibió el apoyo del presidente de la Universidad de Frankfurt, quien destacó que es su trabajo organizar conferencias académicas donde se puedan expresar opiniones diversas. El presidente de la Asociación Alemana de Profesores y Profesores Universitarios argumentó que la libertad de expresión significa que los temas controvertidos deben resolverse mediante el debate, no "boicots, acoso o violencia". Los miembros de la Uni gegen antimuslimischen Rassismus (Universidad contra el racismo antimusulmán) boicotearon la conferencia debido a sus objeciones respecto a los participantes invitados. [304]
Alternativa para Alemania es el partido más grande de Alemania que aboga por la prohibición del burka y el niqab en lugares públicos.
En 2018, el Taoiseach (primer ministro) Leo Varadkar descartó la prohibición del burka en Irlanda , diciendo: "No me gusta, pero creo que las personas tienen derecho a usar lo que quieran. […] Creo en la libertad de religión . No estoy de acuerdo con la doctrina de todas las religiones o necesariamente de ninguna religión, pero creo en la libertad de religión". [305] [306]
Desde 2009, el hijab está prohibido en las escuelas públicas, universidades y edificios gubernamentales. [307] En 2014, la primera mujer parlamentaria con hijab fue elegida para el Parlamento de Kosovo. [308]
En 2016, The Independent informó que el parlamento letón había aprobado una prohibición legal de la vestimenta islámica que cubre el rostro . [309] Después de largos debates públicos, el proyecto de ley fue aprobado por el gobierno letón el 22 de agosto de 2017; sin embargo, el parlamento nunca lo adoptó como ley. [310]
Malta no tiene restricciones sobre la vestimenta islámica, como el velo ( hiyab ) ni el velo que cubre todo el rostro ( burka o niqab ), [311] [312] sin embargo, una prohibición oficial de cubrirse el rostro por razones religiosas es ambigua. [313] Sin embargo, se garantiza que las personas pueden usar como deseen en sus hogares privados y en la mezquita. [312] El imán El Sadi, de la mezquita Mariam Al-Batool , ha dicho que la prohibición del niqab y el burka "ofende a las mujeres musulmanas". [314] El Sadi dijo que la "actitud hacia las mujeres musulmanas" de los malteses es positiva y, a pesar de los choques culturales, su vestimenta es tolerada. [315] Algunas mujeres musulmanas comparten la creencia de que es un pecado ser vistas en público sin velo, [316] [317] sin embargo, se les exige legalmente que se lo quiten cuando sea necesario, como para fotos en identificaciones. [318]
En enero de 2012, los Estados Generales de los Países Bajos promulgaron una prohibición de la vestimenta que cubra el rostro, conocida popularmente como la "prohibición del burka". [319] [320] La prohibición del burka entró en vigor el 1 de agosto de 2019 en las escuelas, el transporte público, la atención sanitaria y los edificios gubernamentales, pero existen dudas sobre si se aplicará en la práctica. [321] La alcaldesa de Ámsterdam, Femke Halsema, se manifestó en contra de la ley. Afirmó que expulsar a alguien que lleve burka del transporte público en la capital no encajaría con la sociedad holandesa actual. El presidente de la Asociación Holandesa de Transporte Público, Pedro Peters, también expresó su opinión sobre la prohibición. Peters dijo: "No se va a detener el autobús durante media hora por alguien que lleva burka", esperando a que llegue la policía; "tampoco se nos permite rechazar a nadie porque tenemos una obligación de transporte". [322] Conocida oficialmente como la Ley de Prohibición Parcial de Ropa que Cubre el Rostro, la ley también detalla que aquellos que se nieguen a descubrirse el rostro pueden pagar una multa de al menos 150 € (146 $ o 132 £ a partir de 2022 [actualizar]) y pueden ser arrestados. [322] La policía holandesa también ha declarado que hacer cumplir la prohibición no es una prioridad y que probablemente no responderían a una denuncia en un plazo de treinta minutos. [323]
El gobierno holandés también ha sido criticado por la "prohibición del burka" por parte de ciertos miembros de la ONU, quienes afirman que es discriminatoria hacia las mujeres musulmanas. El 7 de octubre de 2019, Tendayi Achiume, Relatora Especial de la ONU sobre el racismo, escribió un informe en el que cuestionaba la inclusividad percibida de la sociedad holandesa y cómo esa percepción enmascara la realidad de tratar a las minorías raciales y étnicas como extranjeras. Al hablar sobre la "prohibición del burka", Achiume dijo: "El debate político en torno a la adopción de esta ley deja en claro que su objetivo era atacar a las mujeres musulmanas, e incluso si este objetivo no era la intención, ciertamente ha sido el efecto". [324] En su informe, Achiume también hace referencia a un denunciante en el departamento de policía de La Haya. Dijo que este denunciante planteó preocupaciones sobre una cultura de racismo y discriminación selectiva dentro del departamento de policía, y que el gobierno debe actuar rápidamente para combatirlo. [325]
Las mujeres turcochipriotas musulmanas usaban pañuelos islámicos tradicionales. [326] Al salir de sus casas, las mujeres chipriotas musulmanas se cubrían el rostro colocando una esquina del pañuelo sobre la nariz y la boca, una costumbre registrada ya en 1769. [327]
Su tocado [...] consiste en una colección de diversos pañuelos de musulmanes , de bonita forma, de modo que forman una especie de casco de la altura de un palmo, con un colgante detrás a cuyo extremo atan otro pañuelo doblado en triángulo, y lo dejan colgar sobre sus hombros. Cuando salen a la calle, el recato exige que tomen una esquina y la coloquen hacia adelante para cubrir la barbilla, la boca y la nariz. La mayor parte del cabello permanece bajo los adornos mencionados anteriormente, excepto en la frente, donde se divide en dos mechones, que se llevan a lo largo de las sienes hasta las orejas, y se deja que las puntas cuelguen sueltas detrás sobre los hombros.
— Giovanni Mariti, Viajes por la isla de Chipre , 1769, aunque debe recordarse que Mariti está describiendo la vestimenta general de las mujeres chipriotas, y no específicamente la vestimenta chipriota musulmana.
De acuerdo con el estricto código moral de las islas, las mujeres turcochipriotas también usaban faldas largas o pantalones para cubrir las plantas de los pies. La mayoría de los hombres se cubrían la cabeza con un pañuelo (similar a una keffiyeh envuelta , "una forma de turbante " [328] ) o un fez . Los hombres chipriotas han usado turbantes desde la antigüedad y fueron registrados por Heródoto , durante el gobierno persa de la isla, para demostrar sus costumbres " orientales " en comparación con los griegos . [329]
Sin embargo, tras la globalización de la isla, muchos turcochipriotas musulmanes sunitas jóvenes abandonaron el uso de los vestidos tradicionales, como los pañuelos en la cabeza. [330] Sin embargo, las mujeres chipriotas musulmanas mayores todavía los usan.
Hasta que en 2008 se levantó la prohibición del velo en las universidades de Turquía , [331] las mujeres turcas se trasladaban a estudiar al norte de Chipre, ya que en muchas universidades de ese país no se aplicaba ninguna prohibición del velo. [332] Aunque muchas mujeres turcochipriotas ya no llevan velo, las inmigrantes turcas recientes, asentadas en aldeas del norte de Chipre, sí lo hacen. [333]
En 2018, el Parlamento noruego votó a favor de prohibir el burka en las escuelas y universidades. [334] [335]
En abril de 2019, la empresa de telecomunicaciones Telia recibió amenazas de bomba después de que en un anuncio apareciera una mujer musulmana quitándose el hiyab . Aunque la policía no consideró probable que la amenaza se cumpliera, en Noruega sigue siendo un delito amenazar. [336] [337]
La región rusa de Stavropol prohíbe el uso del hiyab en las escuelas desde 2012, la primera de este tipo impuesta por una región de la Federación Rusa. La sentencia fue confirmada por el Tribunal Supremo de Rusia en julio de 2013. El hiyab es común en las repúblicas del Cáucaso Norte, como Chechenia y Daguestán , y menos común en Tartaristán . [338] [339] [340]
En diciembre de 2019, el municipio de Skurup prohibió el uso del velo islámico en las instituciones educativas. Anteriormente, el municipio de Staffanstorp había aprobado una prohibición similar. [341]
En un referéndum celebrado el 7 de marzo de 2021, los votantes suizos aprobaron la prohibición nacional del burka, con el apoyo de más del 51 por ciento del electorado. [342]
En septiembre de 2013, en el cantón del Tesino se aprobó con el 66,2 por ciento de los votos un referéndum constitucional sobre una iniciativa popular que prohibía los velos que cubrían todo el rostro. [343] En mayo de 2017, la Landsgemeinde del cantón de Glaris rechazó adoptar una medida similar con aproximadamente dos tercios de los votos. [344]
En septiembre de 2018, el cantón de San Galo se convirtió en el segundo cantón de Suiza en votar a favor de la prohibición de cubrirse el rostro en público, con dos tercios de los votos a favor. [345]
Mustafa Kemal tenía la ambición de transformar Turquía en una nueva nación secular moderna. En 1925, el gobierno turco introdujo una nueva Ley de Familia inspirada en la Ley de Familia suiza, [346] y ese mismo año prohibió que los hombres occidentalizaran el sombrero reformista de Mahmud II , [347] el fez . [348] En 1928, el gobierno turco eliminó la disposición sobre religión oficial de la constitución. [349]
Mustafa Kemal consideraba que la ropa moderna era un símbolo visual esencial de la nueva nación secular y alentaba tanto a mujeres como a hombres a usar moda moderna, pero en contraste con su ley contra la ropa tradicional para hombres, nunca introdujo una prohibición contra el hijab. [350] Sin embargo, apareció en público con su esposa Latife Uşaki sin velo, y organizó recepciones estatales formales con cena y baile donde hombres y mujeres podían mezclarse, para alentar a las mujeres a abandonar la reclusión y adoptar ropa moderna, y a mediados de la década de 1920, las mujeres turcas de clase alta y media comenzaron a aparecer sin velo en público. [350]
Turquía es oficialmente un estado laico y el hijab estuvo prohibido en las universidades y edificios públicos desde 1981 hasta finales de 2013; esto incluía bibliotecas y edificios gubernamentales. La prohibición entró en vigor por primera vez durante el golpe militar de 1980 , pero la ley se reforzó en 1997. Ha habido cierta relajación no oficial de la prohibición bajo los gobiernos liderados por el conservador Partido de la Justicia y el Desarrollo (AKP) en los últimos años: [42] por ejemplo, el actual gobierno del AKP está dispuesto a levantar la prohibición en las universidades. Sin embargo, la nueva ley fue confirmada por el tribunal constitucional . [ necesita actualización ]
Algunos investigadores [¿ quiénes? ] afirman que entre el 55 y el 60 por ciento de las mujeres turcas se cubren la cabeza. Muchas mujeres llevan pañuelo en la cabeza por razones culturales; ese pañuelo cultural lo utilizan las mujeres que trabajan bajo el sol para protegerse la cabeza de las quemaduras solares. [351] En ciudades como Estambul y Ankara , aproximadamente la mitad de las mujeres se cubren la cabeza. [352] En las ciudades del este de Turquía, más mujeres se cubren la cabeza. [353] [354]
El 7 de febrero de 2008, el Parlamento turco aprobó una enmienda a la constitución, permitiendo a las mujeres usar el pañuelo en las universidades turcas, argumentando que muchas mujeres no buscarían una educación si no pudieran usar el hijab . [355] [356] [357] La decisión fue recibida con una fuerte oposición y protestas de los laicos . El 5 de junio de 2008, el Tribunal Constitucional de Turquía restableció la prohibición por motivos constitucionales relacionados con la laicidad del estado. [358] Los pañuelos en la cabeza se habían convertido en un punto focal del conflicto entre el gobernante Partido de la Justicia y el Desarrollo (AKP) y el establishment laico. El fallo fue visto ampliamente como una victoria para los turcos que afirman que esto mantiene la separación del estado y la religión de Turquía. En 2013, la prohibición del pañuelo en las instituciones públicas fue levantada a través de un decreto, a pesar de que la prohibición se mantiene oficialmente a través de decisiones judiciales. [359] La prohibición de usar hijab en las escuelas secundarias terminó en 2014. [9]
En marzo de 2017, el Ministerio de Defensa de Ankara anunció un cambio en las reglas para permitir que las mujeres en las fuerzas armadas usen pañuelos en la cabeza con sus uniformes, lo que despertó la preocupación de los secularistas por la creciente islamización del ejército. [360]
En octubre de 2022, tanto el gobierno como la oposición de Turquía prometieron tomar medidas legales para establecer el derecho de las mujeres a usar pañuelos islámicos, lo que trajo de nuevo al primer plano del discurso político una cuestión que anteriormente había causado graves divisiones antes de las elecciones del año siguiente. [361] Las recomendaciones se produjeron mientras el gobernante Partido de la Justicia y el Desarrollo del presidente Recep Tayyip Erdoğan y la oposición impulsaban ideas políticas antes de las elecciones presidenciales turcas de 2023. [ 362]
En marzo de 2023, un estudio de investigación a gran escala y representativo a nivel nacional realizado por académicos turcos descubrió que el porcentaje de mujeres que usaban pañuelo en la cabeza de alguna manera (incluso de manera irregular) era del 73%, lo que indica que casi tres cuartas partes de las participantes femeninas mayores de 18 años en Turquía participan en esta práctica. En cambio, el 27% de las participantes afirmó no usar pañuelo en absoluto. Según los datos, el 48% de las participantes femeninas afirmó usar pañuelo en la cabeza "con frecuencia" o "siempre" cuando salían, mientras que el 47% afirmó que "nunca" o "raramente" lo hacía. Un pequeño porcentaje del 6% indicó que "a veces" usa pañuelo en la cabeza cuando salía. [363] [364]
El Reino Unido no tiene una legislación específica que prohíba cualquier forma de vestimenta islámica tradicional. En algunos casos, las niñas de entre 6 y 8 años usan hiyab. [365] [366]
El Partido de la Independencia del Reino Unido (UKIP) ha tenido una política de prohibir los cubrimientos faciales integrales desde 2010, mientras que el Partido Nacional Británico (BNP) favoreció prohibirlos solo en las escuelas. [367] En 2014, el UKIP aclaró su postura, favoreciendo solo una prohibición en las escuelas y lugares donde la seguridad es una preocupación, mientras que el BNP ahora está a favor de una prohibición total. [368] [369]
En 2013, el Gobierno conservador de David Cameron respondió a una petición de prohibición del burka afirmando que "el Gobierno no apoya una prohibición general del uso del niqab u otros elementos que cubran el rostro en público. Un enfoque tan proscriptivo no estaría en consonancia con la larga trayectoria de tolerancia y libertad de expresión de nuestra nación. Las mujeres deberían tener la libertad de elegir qué ponerse". [370]
Según los datos disponibles, la mayoría de las mujeres musulmanas de Canadá usan algún tipo de velo islámico. En una encuesta de Environics de 2016, el 73% de las mujeres musulmanas canadienses informaron que usaban algún tipo de velo en público (el 58% usa hijab , el 13% usa chador y el 2% usa niqab ). El uso de velo en público también ha aumentado desde la encuesta de 2006. [371]
El 12 de diciembre de 2011, el Ministro de Ciudadanía e Inmigración de Canadá emitió un decreto que prohibía el niqab o cualquier otra prenda que cubriera el rostro a las mujeres que prestaban juramento de ciudadanía; el hijab no se vio afectado. [372] Este edicto fue posteriormente revocado por un Tribunal de Apelación por considerarlo ilegal.
Mohamed Elmasry , un controvertido ex presidente del Congreso Islámico Canadiense (CIC), ha afirmado que sólo una pequeña minoría de las mujeres musulmanas canadienses llevan realmente este tipo de prendas. También ha dicho que las mujeres deberían tener la libertad de elegir, como una cuestión de cultura y no de religión, si las llevan o no. [373] El CIC criticó una propuesta de ley que habría exigido a los votantes mostrar sus caras antes de poder emitir su voto. El grupo calificó la idea de innecesaria, argumentando que sólo promovería la discriminación contra los musulmanes y proporcionaría "ganancias políticas entre los islamófobos". [374]
En febrero de 2007, la futbolista Asmahan Mansour, del equipo Nepean U12 Hotspurs, fue expulsada de un torneo de Quebec por llevar el velo. Los árbitros de fútbol de Quebec también expulsaron a una niña de 11 años de Ottawa mientras estaba viendo un partido. [375]
En noviembre de 2013, el Parti Québécois presentó en la Asamblea Nacional de Quebec un proyecto de ley conocido comúnmente como la Carta de Valores de Quebec que prohibiría los símbolos religiosos manifiestos en el servicio público de Quebec. Esto incluiría universidades, hospitales y escuelas y guarderías públicas o financiadas con fondos públicos . [376] El periódico The Globe and Mail criticó esta decisión , diciendo que esa ropa, como la que usaba "el ganador del Premio Nobel de la Paz de 2011 Tawakkul Karman ", era "suficientemente buena para el Nobel, pero no para Quebec". [377] Sin embargo, en 2014, el gobernante Parti Québécois fue derrotado por el Partido Liberal de Quebec y no se promulgó ninguna legislación sobre los símbolos religiosos.
En octubre de 2017, el proyecto de ley 62, que prohíbe en Quebec el uso de mascarillas , fue noticia. A julio de 2018 [actualizar], al menos dos jueces habían suspendido la prohibición por violar la Carta Canadiense de Derechos y Libertades . La primera suspensión se produjo en diciembre de 2017. [378] [379] [380]
En cuanto a la opinión pública, una encuesta de Ipsos del 27 de octubre de 2017 reveló que el 76 por ciento de los quebequenses apoyaba la ley 62, mientras que el 24 por ciento se oponía a ella. La misma encuesta reveló que el 68 por ciento de los canadienses en general apoyaba una ley similar a la ley 62 en su parte de Canadá. [381] Una encuesta del Angus Reid Institute del 27 de octubre reveló que el 70 por ciento de los canadienses fuera de Quebec apoyaba una "legislación similar a la ley 62" en el lugar donde vivían en el país, mientras que el 30 por ciento se oponía a ella. [382]
A partir de junio de 2019 [actualizar], el uso de símbolos religiosos está prohibido para todos los funcionarios públicos en puestos de autoridad en Quebec: policías, jueces y profesores.
Personas como Tarek Fatah [383] [384] [385] y Ensaf Haidar [386] han pedido que se prohíba el burka.
No existe ninguna prohibición sobre ninguna prenda de vestir musulmana. El primer artículo de la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos protege a las personas contra la discriminación basada en diversas cuestiones, entre ellas la religión, el origen étnico y el origen nacional. [387] El artículo 6 de la Constitución otorga a todos los mexicanos la libertad de expresión , que incluye la forma en que las personas eligen vestirse. [387]
La comunidad musulmana es una minoría; según el Pew Forum on Religion and Public Life había alrededor de 3.700 musulmanes en México en 2010, lo que representa el 0,003 por ciento de la población total. [388] Hay una falta casi total de conocimiento del Islam en México, [ cita requerida ] y cualquier interés es más por curiosidad y tolerancia que por odio o racismo. [389] Algunos musulmanes sugieren que es más fácil encajar si son laxos con las reglas de su religión, por ejemplo, vistiendo ropa normal. [390] La vestimenta de las mujeres musulmanas puede variar desde ropa no musulmana hasta un hijab o un chador .
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El hiyab es un elemento cultural muy característico de los musulmanes en Estados Unidos y es muy usado por las mujeres musulmanas. Según una encuesta del Pew Research Center de 2011, la mayoría de las mujeres musulmanas estadounidenses usan hiyab: un 36 % afirma usarlo siempre que está en público y un 24 % adicional indica que lo usa la mayor parte del tiempo o parte del tiempo; solo un 40 % indicó que nunca usa el velo. [391] Contrariamente a las creencias populares sobre la asimilación, el estudio encontró que el número de mujeres que usa hiyab era de hecho mayor entre las mujeres musulmanas nativas en comparación con las inmigrantes musulmanas de primera generación. [392] Sin embargo, en la década de 1990, los hiyabs no eran comunes en Estados Unidos, ya que la islamización abierta se hizo más evidente solo durante el siglo XXI. [29]
El pueblo de los Estados Unidos tiene una firme protección constitucional de la libertad de expresión frente a la interferencia del gobierno que incluye prendas de vestir, como se describe en casos de la Corte Suprema como Tinker v. Des Moines . [393] Como tal, una prohibición de la vestimenta islámica es considerada presuntamente inválida por comentaristas sociopolíticos estadounidenses como Mona Charen de National Review . [394] El periodista Howard LaFranchi de The Christian Science Monitor se ha referido al "respeto estadounidense tradicional por las diferentes comunidades culturales y religiones bajo el amplio paraguas de las libertades universales" como una prohibición de la vestimenta islámica. En su destacado discurso de junio de 2009 al mundo musulmán en El Cairo , el presidente Barack Obama pidió a Occidente "evitar dictar qué ropa debe usar una mujer musulmana" y explicó que tales reglas implican "hostilidad" hacia los musulmanes con "la pretensión del liberalismo ". [395]
La mayoría de los gimnasios, clubes de fitness y otras instalaciones para hacer ejercicio en los Estados Unidos son mixtos, por lo que hacer ejercicio sin hiyab o burka puede resultar difícil para muchas mujeres musulmanas practicantes. Maria Omar, directora de relaciones con los medios de comunicación del Consejo Islámico de Alimentación y Nutrición de Estados Unidos (IFANCA), ha aconsejado a las mujeres musulmanas que eviten estos complejos por completo. Algunas mujeres deciden usar algo conocido coloquialmente como el " hiyab deportivo ". De manera similar, las mujeres musulmanas pueden sentirse incómodas cerca de otras mujeres con atuendos tradicionalmente estadounidenses reveladores, especialmente durante la " temporada de bikini " de verano. Un atuendo conocido coloquialmente como burqini permite a las mujeres musulmanas nadar sin mostrar una cantidad significativa de piel. [396]
A pesar de la percepción de discriminación social contra las mujeres musulmanas, no existen restricciones legales sobre la vestimenta islámica de modestia en los Estados Unidos, debido a las protecciones universales de la libertad religiosa en la ley estadounidense. Por ejemplo, la Corte Suprema de los Estados Unidos falló en contra de Abercrombie y Fitch cuando se negaron a contratar a una mujer llamada Samantha Elauf debido a que usaba hijab, afirmando que la política de vestimenta violaba la libertad religiosa de Elauf. [397]
En enero de 2017, la División de Apelaciones del Tribunal Superior de Nueva Jersey en el condado de Camden desestimó dos demandas presentadas por Linda Tisby en el verano de 2015 contra su antiguo empleador, el Departamento de Correcciones del condado. [ aclaración necesaria ] El tribunal decidió que un Tribunal Superior de Nueva Jersey tenía razón al dictaminar que habría sido una "dificultad excesiva" para la agencia dar cabida a sus creencias religiosas "debido a preocupaciones de seguridad primordiales, la posibilidad de ocultamiento de contrabando y la importancia de la neutralidad uniforme". [398]
En 2019, Ilhan Omar se convirtió en la primera mujer en usar un hijab en la Cámara de Representantes, luego de que se modificara la prohibición de la Cámara de Representantes de los Estados Unidos de cubrirse la cabeza en la Cámara de Representantes de los Estados Unidos. [399]
En septiembre de 2011, el estado más poblado de Australia , Nueva Gales del Sur, aprobó la Ley de modificación de la legislación sobre identificación de 2011, que exige que una persona se quite el velo si se lo pide un funcionario estatal. La ley se considera una respuesta a un caso judicial de 2011 en el que una mujer de Sídney fue condenada por afirmar falsamente que un policía de tráfico había intentado quitarle el niqab . [400]
En Australia, el debate gira más en torno a cuándo y dónde se puede restringir legítimamente el uso de un velo. [401] En un caso ocurrido en Australia Occidental en julio de 2010, una mujer intentó prestar declaración ante el tribunal vistiendo un niqab. La solicitud fue rechazada sobre la base de que el jurado necesita ver el rostro de la persona que presta declaración. [401]
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Medios relacionados con Hiyab por país en Wikimedia Commons