El panarabismo ( árabe : الوحدة العربية , romanizado : al-wiḥda al-ʿarabīyyah ) es una ideología pannacionalista que defiende la unificación de todos los pueblos árabes en un único Estado-nación , formado por todos los países árabes de Asia occidental y el norte de África desde el océano Atlántico hasta el mar Arábigo , al que se hace referencia como el mundo árabe . [1] [2] Está estrechamente relacionado con el nacionalismo árabe , que afirma la opinión de que los árabes constituyen una sola nación . Se originó a finales del siglo XIX entre las regiones árabes del Imperio otomano , y su popularidad alcanzó su apogeo durante las décadas de 1950 y 1960. Los defensores del panarabismo a menudo han defendido los principios socialistas árabes y se han opuesto firmemente a la participación política occidental en el mundo árabe. También buscó fortalecer a los estados árabes contra fuerzas externas mediante la formación de alianzas y, en menor medida, la cooperación económica. [3]
Los orígenes del panarabismo se atribuyen a menudo al movimiento Nahda (despertar árabe o iluminación) que floreció en las regiones árabes del Imperio otomano a finales del siglo XIX. [4] Una figura destacada fue Jurji Zaydan (1861-1914), que desempeñó un papel clave en la creación de las bases intelectuales del panarabismo. [5] Zaydan tuvo una influencia fundamental en la aceptación de una versión modernizada del idioma árabe coránico ( árabe estándar moderno ) como idioma escrito y oficial universal en todo el mundo árabe, en lugar de la adopción de dialectos locales en los distintos países. Zaydan escribió varios artículos a principios del siglo XX que enfatizaban que las regiones de habla árabe que se extienden desde el Magreb hasta el Golfo Pérsico constituyen un pueblo con una conciencia nacional compartida y que este vínculo lingüístico triunfaba sobre los vínculos religiosos, raciales y territoriales específicos, inspirado en parte por su condición de emigrado cristiano levantino en el Egipto del siglo XIX. También popularizó a través de sus novelas históricas una comprensión secular de la historia árabe que abarca los períodos preislámico e islámico en una historia compartida que todos los árabes podrían reclamar como propia. Como proyecto político, el panarabismo fue impulsado por primera vez por Sharif Hussein ibn Ali , el Sharif de La Meca , que buscaba la independencia de los árabes del Mashreq del Imperio Otomano y el establecimiento de un estado árabe unificado en el Mashreq. En 1915 y 1916, la Correspondencia Hussein-McMahon resultó en un acuerdo entre el Reino Unido y el Sharif de que si los árabes del Mashreq se rebelaban con éxito contra los otomanos, el Reino Unido apoyaría las reclamaciones de independencia árabe del Mashreq. En 1916, sin embargo, el Acuerdo Sykes-Picot entre el Reino Unido y Francia determinó que partes del Mashreq se dividirían entre esas potencias en lugar de formar parte de un estado árabe independiente. Cuando el Imperio Otomano se rindió en 1918, el Reino Unido se negó a cumplir al pie de la letra sus acuerdos con Hussein, [6] y las dos naciones asumieron la tutela de Mesopotamia, Líbano , Palestina y lo que se convirtió en la Siria moderna. En última instancia, Hussein se convirtió en rey solo de Hiyaz , en el sur, entonces menos valioso estratégicamente, pero perdió su trono califal cuando el reino fue saqueado por las fuerzas Najdi Ikhwan de los saudíes e incorporado por la fuerza al recién creado Reino de Arabia Saudita .
En la década de 1930, se adoptó por primera vez una ideología panárabe más formalizada que la de Hussein, en particular por pensadores sirios como Constantin Zureiq , Sati' al-Husri , Zaki al-Arsuzi y Michel Aflaq . Aflaq y al-Arsuzi fueron figuras clave en la creación del Partido Baaz árabe (Renacimiento) , y el primero fue durante mucho tiempo su ideólogo principal, combinando elementos del pensamiento marxista con un nacionalismo que recordaba en gran medida al nacionalismo romántico europeo del siglo XIX. Se ha dicho que Arsuzi estaba fascinado con la ideología nazi de la "pureza racial" e influyó en Aflaq . [7] [8] [9]
Abdullah I de Jordania soñaba con unir Siria , Palestina y Jordania bajo su liderazgo en lo que él llamaría la Gran Siria . Propuso sin éxito un plan a tal efecto al Reino Unido , que controlaba Palestina en ese momento. El plan no fue popular entre la mayoría de los árabes y fomentó la desconfianza entre los líderes de los demás países de Oriente Medio contra Abdullah. La desconfianza hacia las aspiraciones expansionistas de Abdullah fue una de las principales razones para la fundación de la Liga Árabe en 1945. [10] Una vez que Abdullah fue asesinado por un nacionalista palestino en 1951, la visión de la Gran Siria fue eliminada de la agenda jordana. [3]
Aunque el panarabismo comenzó en la época de la Primera Guerra Mundial , Egipto (el país árabe más poblado y posiblemente el más importante) no estaba interesado en el panarabismo antes de los años 1950. Por lo tanto, en los años 1930 y 1940, el nacionalismo egipcio –no el panarabismo– era el modo de expresión dominante de los activistas políticos egipcios. James Jankowski escribió sobre Egipto en esa época:
Lo más significativo es la ausencia de un componente árabe en el nacionalismo egipcio temprano. El impulso del desarrollo político, económico y cultural egipcio a lo largo del siglo XIX funcionó en contra, en lugar de favorecer, una orientación "árabe". ... Esta situación —la de trayectorias políticas divergentes para egipcios y árabes—, si cabe, aumentó después de 1900. [11]
No fue hasta Gamal Abdel Nasser que el nacionalismo árabe (además del socialismo árabe ) se convirtió en una política de Estado y en un medio para definir la posición de Egipto en Oriente Medio y el mundo, [12] [13] generalmente articulada frente al sionismo en el vecino estado de Israel.
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Hubo varios intentos de crear un estado panárabe por parte de muchos líderes árabes conocidos, todos los cuales finalmente resultaron en fracaso. El ministro de Asuntos Exteriores británico, Anthony Eden, hizo un llamado a la unidad árabe durante la década de 1940, y fue seguido por propuestas específicas de líderes probritánicos, incluido el rey Abdullah de Transjordania y el primer ministro Nuri al-Said de Irak, pero las propuestas egipcias para una agrupación más amplia de estados árabes independientes prevalecieron con el establecimiento de la Liga de Estados Árabes, una organización internacional regional, en 1945. En gran parte representando la popularidad que Nasser había ganado entre las masas en el mundo árabe después de la Crisis de Suez , la República Árabe Unida (RAU) en 1958 fue el primer caso de la fusión real de dos países árabes previamente independientes. La RAU, formada apresuradamente bajo el liderazgo del presidente Nasser pero por iniciativa de los líderes sirios que temían una toma de poder por parte de comunistas o "reaccionarios" y que esperaban liderar la nueva entidad, era un estado unitario, no una unión federal, y sus críticos la veían como poco más que un pequeño país anexado por uno más grande. Duró hasta 1961, cuando oficiales del ejército sirio llevaron a cabo un golpe de estado y se retiraron de la unión. Como los políticos se sintieron presionados por el público en general para abrazar la idea de la unidad, Egipto, Siria e Irak firmaron un acuerdo fallido en 1963 para formar la República Árabe Unida, que debía tener "una estructura federal, dejando a cada estado miembro su identidad e instituciones". [3] En 1961, Egipto se había convertido en el único miembro restante, pero continuó llamándose "la RAU" (lo que implicaba que estaba abierto a la unificación con otros países árabes), pero finalmente cambió su nombre a "República Árabe de Egipto" en 1973. [14]
También en 1958, se fundó entre Jordania e Irak un grupo rival liderado por los hachemitas , la Federación Árabe . Las tensiones con la RAU y la Revolución del 14 de julio hicieron que la Federación Árabe colapsara después de sólo seis meses. Otro intento, los Estados Árabes Unidos , existió como una confederación entre la República Árabe Unida y el Reino Mutawakkilite de Yemen , pero se disolvió en 1961.
Dos intentos posteriores representaron el entusiasmo de Muammar Gaddafi de Libia , la Federación de Repúblicas Árabes , que duró cinco años, y la República Árabe Islámica con Túnez , que también pretendía incluir a Argelia y Marruecos , pero que nunca surgió en la práctica. Muammar Gaddafi tuvo conversaciones con Chadli Bendjedid en 1988 sobre la formación de una unión Argelia-Libia. [15] En cambio, la Unión del Magreb Árabe se formó en 1989. Aparte de la unificación forzosa de gran parte de la Península Arábiga por los gobernantes saudíes de Najd durante la década de 1920, la unidad de siete emiratos árabes que forman los Emiratos Árabes Unidos y la unificación de Yemen del Norte y Yemen del Sur se mantienen hoy como ejemplos raros de unificación real. El actual gobierno sirio es, y el anterior gobierno de Irak estaba dirigido por facciones rivales del Partido Ba'ath , que sigue defendiendo el panarabismo y está organizado en varios otros países. [ ¿cuándo? ]
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La decadencia del panarabismo se atribuye a varios factores. Desde el inicio de la filosofía panarabista a fines del siglo XIX, persistieron problemas en una amplia gama de cuestiones que, hasta su decadencia, habían mantenido al panarabismo en camino al fracaso. Entre los factores se incluyen: la promoción del panislamismo , las diferencias sectarias y sociales dentro de las diferentes sociedades árabes, la competencia entre los diferentes líderes árabes para ser la voz líder de los mundos árabe e islámico y, en menor medida, la derrota militar contra una fuerza enemiga.
La promoción del panislamismo ha sido un aspecto clave en las sociedades árabes y musulmanas. Esta filosofía dictaba la necesidad de una "Ummah" islámica unida o la estrecha unión de todas las comunidades islámicas para mantener y promover la esencia de una familia, una causa. La filosofía del panarabismo se ponía en contradicción con la filosofía del panislamismo, tal como lo aclararon los eruditos religiosos y los jeques en los diversos países árabes, especialmente en el Golfo Pérsico. La creencia sostenida por los críticos enfatizaba que el panarabismo se separaba de la Ummah en que sólo promovía la unidad y los ideales árabes, no los islámicos. El conservadurismo religioso dentro de las sociedades impulsó al panislamismo a derrotar a ideas alternativas como el panarabismo.
Las diversas diferencias sectarias y sociales dentro de las diversas sociedades árabes fueron otro factor que impulsó la decadencia del panarabismo. La división religiosa esporádica entre suníes y chiítas , exacerbada por factores internos y externos, provocó que en los círculos árabes se reconsiderara la viabilidad del panarabismo, aunque la cuestión tuviera una orientación religiosa. Las diferencias sociales seguían una línea similar. Países como Líbano y Siria, considerados laicos, provocaron un choque de ideas con países como Arabia Saudita , cuya promoción de la religión desde hacía mucho tiempo era contradictoria con los objetivos de la jerarquía secular dentro de los dos países del Levante, por ejemplo.
Los diferentes líderes árabes compitieron para convertirse en las voces principales del mundo árabe e islámico. Esta competencia dio lugar esporádicamente a fricciones entre los líderes de estos países árabes. La República Árabe Unida , que fue formulada por Gamal Abdel Nasser de Egipto y Shukri al-Quwatli de Siria , fue promovida para ser la voz colectiva del mundo árabe y la punta de lanza del panarabismo. Al ser la única encarnación física del panarabismo, no recibió los elogios esperados de otras naciones árabes, especialmente en el Golfo, lo que contribuyó aún más a la decadencia del panarabismo.
En menor medida, la derrota militar ante el “archienemigo” Israel hizo que ambas fuentes prominentes del panarabismo reconsideraran dicha filosofía. La República Árabe Unida , formada por Egipto y Siria , recibió una carga ideológica debido al resultado desfavorable, poniendo así en tela de juicio el panarabismo. La victoria de Israel en la Guerra de los Seis Días de 1967 y la incapacidad de Egipto y Siria para generar crecimiento económico de alguna forma también dañaron la credibilidad del panarabismo. “A mediados de la década de 1970”, según The Continuum Political Encyclopedia of the Middle East , “la idea de la unidad árabe se hizo cada vez menos evidente en la política árabe, aunque siguió siendo un objetivo anhelado entre las masas”. [3]
A fines de los años 1980, el panarabismo comenzó a verse eclipsado por ideologías nacionalistas e islamistas . Si bien en los años 1990 perdió atractivo, siguió ejerciendo una hegemonía intelectual en todo el mundo árabe. [1]