El pentecostalismo o pentecostalismo clásico es un movimiento cristiano carismático protestante [1] [2] [3] que enfatiza la experiencia personal directa de Dios a través del bautismo con el Espíritu Santo . [1] El término pentecostal se deriva de Pentecostés , un evento que conmemora el descenso del Espíritu Santo sobre los Apóstoles y otros seguidores de Jesucristo mientras estaban en Jerusalén celebrando la Fiesta de las Semanas , como se describe en los Hechos de los Apóstoles ( Hechos 2 :1–31). [4]
Al igual que otras formas de protestantismo evangélico , [5] el pentecostalismo se adhiere a la inerrancia de la Biblia y a la necesidad del Nuevo Nacimiento : un individuo que se arrepiente de su pecado y "acepta a Jesucristo como su Señor y Salvador personal". Se distingue por la creencia tanto en el "bautismo en el Espíritu Santo" como en el bautismo en agua, que permite al cristiano "vivir una vida llena y empoderada por el Espíritu". Este empoderamiento incluye el uso de dones espirituales : como hablar en lenguas y la sanidad divina . [1] Debido a su compromiso con la autoridad bíblica , los dones espirituales y lo milagroso, los pentecostales ven su movimiento como un reflejo del mismo tipo de poder espiritual y enseñanzas que se encontraron en la Era Apostólica de la Iglesia Primitiva . Por esta razón, algunos pentecostales también usan el término "apostólico" o " Evangelio Completo " para describir su movimiento. [1]
El pentecostalismo de santidad surgió a principios del siglo XX entre los seguidores radicales del movimiento wesleyano de santidad , que estaban energizados por el avivamiento cristiano y la expectativa de la inminente segunda venida de Cristo . [6] Creyendo que vivían en los últimos tiempos , esperaban que Dios renovara espiritualmente la Iglesia cristiana y llevara a cabo la restauración de los dones espirituales y la evangelización del mundo. En 1900, Charles Parham , un evangelista y sanador por fe estadounidense , comenzó a enseñar que hablar en lenguas era la evidencia bíblica del bautismo del Espíritu. Junto con William J. Seymour , un predicador wesleyano de santidad, enseñó que esta era la tercera obra de gracia . [7] El avivamiento de la calle Azusa , que duró tres años , fundado y dirigido por Seymour en Los Ángeles , California , resultó en el crecimiento del pentecostalismo en todo Estados Unidos y el resto del mundo. Los visitantes llevaron la experiencia pentecostal a sus iglesias locales o se sintieron llamados al campo misionero . Si bien prácticamente todas las denominaciones pentecostales tienen su origen en la calle Azusa, el movimiento ha tenido varias divisiones y controversias. Las primeras disputas se centraron en los desafíos a la doctrina de la entera santificación y, más tarde, a la Santísima Trinidad . Como resultado, el movimiento pentecostal se divide entre los pentecostales de santidad que afirman tres obras definidas de gracia, [6] y los pentecostales de la obra terminada que se dividen en ramas trinitarias y no trinitarias, esta última dando lugar al pentecostalismo unitario . [8] [9]
El pentecostalismo, que comprende más de 700 denominaciones y muchas iglesias independientes, está altamente descentralizado. [10] No existe una autoridad central, pero muchas denominaciones están afiliadas a la Pentecostal World Fellowship . Con más de 279 millones de pentecostales clásicos en todo el mundo, el movimiento está creciendo en muchas partes del mundo, especialmente en el Sur Global y los países del Tercer Mundo . [10] [11] [12] [13] [14] Desde la década de 1960, el pentecostalismo ha ganado cada vez más aceptación de otras tradiciones cristianas, y las creencias pentecostales sobre el bautismo del Espíritu Santo y los dones espirituales han sido adoptadas por cristianos no pentecostales en iglesias protestantes y católicas a través de su adhesión al movimiento carismático. En conjunto, el cristianismo pentecostal y carismático mundial cuenta con más de 644 millones de seguidores. [15] Si bien el movimiento originalmente atrajo principalmente a las clases bajas en el Sur global, hay un nuevo atractivo para las clases medias. [16] [17] [18] Las congregaciones de clase media tienden a tener menos miembros. [19] [20] [21] Se cree que el pentecostalismo es el movimiento religioso de más rápido crecimiento en el mundo. [22]
Los primeros pentecostales han considerado el movimiento como una restauración posterior del poder apostólico de la iglesia , e historiadores como Cecil M. Robeck Jr. y Edith Blumhofer escriben que el movimiento surgió de los movimientos de reavivamiento evangélico radical de finales del siglo XIX en Estados Unidos y Gran Bretaña. [23] [24]
Dentro de este evangelicalismo radical, expresado con mayor fuerza en los movimientos wesleyanos de santidad y de Vida Superior , los temas del restauracionismo , el premilenialismo , la sanación por fe y una mayor atención a la persona y la obra del Espíritu Santo fueron centrales para el pentecostalismo emergente. [25] Creyendo que la segunda venida de Cristo era inminente, estos cristianos esperaban un avivamiento en los últimos tiempos del poder apostólico, los dones espirituales y el obrar milagros. [26] Figuras como Dwight L. Moody y RA Torrey comenzaron a hablar de una experiencia disponible para todos los cristianos que capacitaría a los creyentes para evangelizar el mundo, a menudo denominada bautismo con el Espíritu Santo . [27]
Ciertos líderes y movimientos cristianos tuvieron influencias importantes en los primeros pentecostales. La creencia esencialmente universal en la continuación de todos los dones espirituales en los movimientos Keswick y Higher Life constituyó un contexto histórico crucial para el surgimiento del pentecostalismo. [28] Albert Benjamin Simpson (1843-1919) y su Alianza Cristiana y Misionera (fundada en 1887) fueron muy influyentes en los primeros años del pentecostalismo, especialmente en el desarrollo de las Asambleas de Dios . Otra influencia temprana en los pentecostales fue John Alexander Dowie (1847-1907) y su Iglesia Católica Apostólica Cristiana (fundada en 1896). Los pentecostales abrazaron las enseñanzas de Simpson, Dowie, Adoniram Judson Gordon (1836-1895) y Maria Woodworth-Etter (1844-1924; ella más tarde se unió al movimiento pentecostal) sobre la sanidad. [29] La Iglesia Católica Apostólica de Edward Irving (fundada alrededor de 1831) también mostró muchas características que luego se encontraron en el avivamiento pentecostal. [30] : 131
Grupos cristianos aislados estaban experimentando fenómenos carismáticos como la sanidad divina y el hablar en lenguas. El movimiento pentecostal de santidad proporcionó una explicación teológica de lo que les estaba sucediendo a estos cristianos y adaptaron una forma modificada de la soteriología wesleyana para dar cabida a su nueva comprensión. [31] [32] [33]
Charles Fox Parham , un evangelista independiente de la santidad que creía firmemente en la sanidad divina, fue una figura importante para el surgimiento del pentecostalismo como un movimiento cristiano distinto. Parham, que fue criado como metodista, [34] comenzó una escuela espiritual cerca de Topeka, Kansas en 1900, a la que llamó Bethel Bible School . Allí enseñó que hablar en lenguas era la evidencia bíblica para la recepción del bautismo con el Espíritu Santo. El 1 de enero de 1901, después de un servicio de vigilia nocturna, los estudiantes oraron y recibieron el bautismo con el Espíritu Santo con la evidencia de hablar en lenguas. [35] Parham recibió esta misma experiencia algún tiempo después y comenzó a predicarla en todos sus servicios. Parham creía que esto era xenoglosia y que los misioneros ya no necesitarían estudiar idiomas extranjeros. Parham cerró su escuela de Topeka después de 1901 y comenzó una gira de avivamiento de cuatro años por Kansas y Missouri. [36] Enseñó que el bautismo con el Espíritu Santo era una tercera experiencia, posterior a la conversión y la santificación. La santificación purificaba al creyente, pero el bautismo del Espíritu lo capacitaba para el servicio. [37]
Casi al mismo tiempo que Parham difundía su doctrina de la evidencia inicial en el Medio Oeste de los Estados Unidos, las noticias del avivamiento galés de 1904-1905 provocaron una intensa especulación entre los evangélicos radicales de todo el mundo y particularmente en los Estados Unidos sobre un movimiento venidero del Espíritu que renovaría a toda la Iglesia cristiana. Este avivamiento vio miles de conversiones y también exhibió el hablar en lenguas. [38]
Parham se mudó a Houston, Texas en 1905, donde comenzó una escuela de formación bíblica. Uno de sus estudiantes fue William J. Seymour , un predicador negro tuerto. Seymour viajó a Los Ángeles, donde su predicación desencadenó el Avivamiento de la Calle Azusa, que duró tres años , en 1906. [39] El avivamiento estalló por primera vez el lunes 9 de abril de 1906 en 214 Bonnie Brae Street y luego se trasladó a 312 Azusa Street el viernes 14 de abril de 1906. [40] El culto en la Misión Azusa, racialmente integrada , se caracterizó por la ausencia de cualquier orden de servicio. La gente predicaba y testificaba movida por el Espíritu, hablaba y cantaba en lenguas y caía (era muerta) en el Espíritu. El avivamiento atrajo la atención de los medios tanto religiosos como seculares, y miles de visitantes acudieron en masa a la misión, llevando el "fuego" de regreso a sus iglesias de origen. [41] A pesar del trabajo de varios grupos wesleyanos como los avivamientos de Parham y DL Moody , generalmente se considera que el comienzo del movimiento pentecostal generalizado en los EE. UU. comenzó con el avivamiento de la calle Azusa de Seymour. [42]
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Las multitudes de afroamericanos y blancos que adoraban juntos en la Misión de la Calle Azusa de William Seymour marcaron el tono de gran parte del movimiento pentecostal temprano. Durante el período de 1906 a 1924, los pentecostales desafiaron las normas sociales, culturales y políticas de la época que exigían la segregación racial y la promulgación de las leyes de Jim Crow . La Iglesia de Dios en Cristo , la Iglesia de Dios (Cleveland) , la Iglesia de Santidad Pentecostal y las Asambleas Pentecostales del Mundo eran todas denominaciones interraciales antes de la década de 1920. Estos grupos, especialmente en el sur de Jim Crow, estaban bajo gran presión para adaptarse a la segregación. En última instancia, el pentecostalismo norteamericano se dividiría en ramas blancas y afroamericanas. Aunque nunca desapareció por completo, el culto interracial dentro del pentecostalismo no resurgiría como una práctica generalizada hasta después del movimiento por los derechos civiles . [43]
Las mujeres fueron vitales para el movimiento pentecostal primitivo. [44] Creyendo que quien recibiera la experiencia pentecostal tenía la responsabilidad de usarla para la preparación para la segunda venida de Cristo, las mujeres pentecostales sostenían que el bautismo en el Espíritu Santo les daba poder y justificación para participar en actividades tradicionalmente negadas a ellas. [45] [46] La primera persona en el colegio bíblico de Parham que recibió el bautismo del Espíritu con la evidencia de hablar en lenguas fue una mujer, Agnes Ozman . [45] [47] [48] Mujeres como Florence Crawford, Ida Robinson y Aimee Semple McPherson fundaron nuevas denominaciones, y muchas mujeres sirvieron como pastoras, co-pastoras y misioneras. [49] Las mujeres escribieron canciones religiosas, editaron periódicos pentecostales y enseñaron y dirigieron escuelas bíblicas. [50] El ambiente intenso y emocional poco convencional generado en las reuniones pentecostales promovió doblemente, y fue creado por, otras formas de participación como el testimonio personal y la oración y el canto espontáneos. Las mujeres no se acobardaron a la hora de participar en este foro, y en los primeros tiempos del movimiento la mayoría de los conversos y de los asistentes a la iglesia eran mujeres. [51] Sin embargo, había una considerable ambigüedad en torno al papel de la mujer en la iglesia. El debilitamiento del movimiento pentecostal primitivo permitió que se estableciera un enfoque socialmente más conservador hacia la mujer y, como resultado, la participación femenina se canalizó hacia papeles más solidarios y tradicionalmente aceptados. Se crearon organizaciones auxiliares de mujeres para centrar los talentos de las mujeres en actividades más tradicionales. Las mujeres también se volvieron mucho más propensas a ser evangelistas y misioneras que pastoras. Cuando eran pastoras, a menudo co-pastoraban con sus maridos. [52]
La mayoría de las primeras denominaciones pentecostales enseñaron el pacifismo cristiano y adoptaron artículos sobre el servicio militar que abogaban por la objeción de conciencia . [53]
Los participantes de Azusa regresaron a sus hogares llevándose consigo su nueva experiencia. En muchos casos, iglesias enteras se convirtieron a la fe pentecostal, pero muchas veces los pentecostales se vieron obligados a establecer nuevas comunidades religiosas cuando su experiencia fue rechazada por las iglesias establecidas. Una de las primeras áreas de participación fue el continente africano, donde, en 1907, se establecieron misioneros estadounidenses en Liberia, así como en Sudáfrica en 1908. [54] Como inicialmente se creía que hablar en lenguas siempre era en lenguas extranjeras reales, se creía que los misioneros ya no tendrían que aprender los idiomas de los pueblos que evangelizaban porque el Espíritu Santo proporcionaría cualquier idioma extranjero que se requiriera. (Cuando la mayoría de los misioneros, para su decepción, se enteraron de que el habla en lenguas era ininteligible en el campo misionero, los líderes pentecostales se vieron obligados a modificar su comprensión de las lenguas.) [55] Así, a medida que la experiencia de hablar en lenguas se difundió, se apoderó de ellos un sentido de la inmediatez del regreso de Cristo, y esa energía se dirigiría a la actividad misionera y evangelística. Los primeros pentecostales se consideraban ajenos a la sociedad dominante, dedicados exclusivamente a preparar el camino para el regreso de Cristo. [45] [56]
Una asociada de Seymour, Florence Crawford, llevó el mensaje al Noroeste , formando lo que se convertiría en la Iglesia de la Fe Apostólica —una denominación pentecostal de santidad— en 1908. Después de 1907, William Howard Durham , participante de Azusa y pastor de la Misión de la Avenida Norte en Chicago, regresó al Medio Oeste para sentar las bases del movimiento en esa región. Fue desde la iglesia de Durham que los futuros líderes de las Asambleas Pentecostales de Canadá escucharían el mensaje pentecostal. [57] Uno de los pioneros pentecostales más conocidos fue Gaston B. Cashwell (el "Apóstol de Pentecostés" en el Sur ), cuyo trabajo evangelístico llevó a tres denominaciones de santidad del Sureste al nuevo movimiento. [58]
El movimiento pentecostal, especialmente en sus primeras etapas, se asociaba típicamente con los pobres y marginados de Estados Unidos, especialmente los afroamericanos y los blancos sureños. Con la ayuda de muchos evangelistas sanadores como Oral Roberts, el pentecostalismo se extendió por todo Estados Unidos en la década de 1950. [59]
Los visitantes internacionales y los misioneros pentecostales eventualmente exportarían el avivamiento a otras naciones. Los primeros misioneros pentecostales extranjeros fueron Alfred G. Garr y su esposa, quienes fueron bautizados en el Espíritu en Azusa y viajaron a la India y más tarde a Hong Kong. [60] Al ser bautizado en el Espíritu, Garr habló en bengalí, un idioma que no conocía, y convencido de su llamado a servir en la India, llegó a Calcuta con su esposa Lilian y comenzó a ministrar en la Iglesia Bautista Bow Bazar. [61] El pastor metodista noruego TB Barratt fue influenciado por Seymour durante una gira por los Estados Unidos. En diciembre de 1906, había regresado a Europa y se le atribuye el inicio del movimiento pentecostal en Suecia, Noruega, Dinamarca, Alemania, Francia e Inglaterra. [62] Un converso notable de Barratt fue Alexander Boddy , el vicario anglicano de All Saints' en Sunderland, Inglaterra , quien se convirtió en uno de los fundadores del pentecostalismo británico. [63] Otros conversos importantes de Barratt fueron el ministro alemán Jonathan Paul , quien fundó la primera denominación pentecostal alemana (la Asociación Mülheim ) y Lewi Pethrus , el ministro bautista sueco que fundó el movimiento pentecostal sueco. [64]
A través del ministerio de Durham, el inmigrante italiano Luigi Francescon recibió la experiencia pentecostal en 1907 y estableció congregaciones pentecostales italianas en los EE. UU. , Argentina (Asamblea Cristiana en Argentina) y Brasil ( Congregación Cristiana de Brasil ). En 1908, Giacomo Lombardi dirigió los primeros servicios pentecostales en Italia. [65] En noviembre de 1910, dos misioneros pentecostales suecos llegaron a Belem, Brasil y establecieron lo que se convertiría en las Assembleias de Deus (Asambleas de Dios de Brasil). [66] En 1908, John G. Lake , un seguidor de Alexander Dowie que había experimentado el bautismo del Espíritu Pentecostal, viajó a Sudáfrica y fundó lo que se convertiría en la Misión de Fe Apostólica de Sudáfrica y la Iglesia Cristiana de Sión . [67] Como resultado de este celo misionero, prácticamente todas las denominaciones pentecostales de hoy rastrean sus raíces históricas al Avivamiento de la Calle Azusa. [68] Con el tiempo, los primeros misioneros se dieron cuenta de que definitivamente necesitaban aprender el idioma y la cultura locales, necesitaban conseguir apoyo financiero y desarrollar estrategias a largo plazo para el desarrollo de las iglesias indígenas. [69]
La primera generación de creyentes pentecostales se enfrentó a una inmensa crítica y al ostracismo de otros cristianos, sobre todo del movimiento de Santidad del que se originaron. Alma White , líder de la Iglesia Pilar de Fuego —una denominación metodista de Santidad—, escribió un libro contra el movimiento titulado Demonios y lenguas en 1910. Ella llamó a las lenguas pentecostales "galimatías satánicas" y a los servicios pentecostales "el clímax de la adoración demoníaca". [70] El famoso predicador metodista de Santidad WB Godbey caracterizó a los de la calle Azusa como "predicadores, malabaristas, nigromantes, encantadores, magos y todo tipo de mendigos de Satanás". Para el Dr. G. Campbell Morgan , el pentecostalismo era "el último vómito de Satanás", mientras que el Dr. RA Torrey pensaba que "no era enfáticamente de Dios, y que había sido fundado por un sodomita". [71] La Iglesia Pentecostal del Nazareno, uno de los grupos de santidad más grandes, se opuso firmemente al nuevo movimiento pentecostal. Para evitar confusiones, la iglesia cambió su nombre en 1919 a Iglesia del Nazareno . [72]
La Alianza Cristiana y Misionera de AB Simpson —una denominación keswickiana— negoció una posición de compromiso única para la época. Simpson creía que el hablar en lenguas pentecostales era una manifestación legítima del Espíritu Santo, pero no creía que fuera una evidencia necesaria del bautismo en el Espíritu. Esta visión sobre el hablar en lenguas finalmente condujo a lo que se conoció como la "posición de la Alianza", articulada por AW Tozer como "no buscar, no prohibir". [72]
Los primeros conversos pentecostales se derivaron principalmente del movimiento de santidad y se adhirieron a una comprensión wesleyana de la santificación como una experiencia definitiva e instantánea y una segunda obra de gracia . [6] Los problemas con esta visión surgieron cuando un gran número de conversos ingresaron al movimiento desde antecedentes no wesleyanos, especialmente de iglesias bautistas . [73] En 1910, William Durham de Chicago articuló por primera vez la Obra Terminada , una doctrina que ubicaba la santificación en el momento de la salvación y sostenía que después de la conversión el cristiano crecería progresivamente en la gracia en un proceso que dura toda la vida. [74] Esta enseñanza polarizó el movimiento pentecostal en dos facciones: el pentecostalismo de santidad y el pentecostalismo de la Obra Terminada. [8] La doctrina wesleyana fue más fuerte en la Iglesia de la Fe Apostólica , que se ve a sí misma como la sucesora del Avivamiento de la Calle Azusa , así como en la Asociación de Santidad del Calvario , la Iglesia de Santidad Congregacional , la Iglesia de Dios (Cleveland) , la Iglesia de Dios en Cristo , la Iglesia del Evangelio Libre y la Iglesia de Santidad Pentecostal ; estos cuerpos se clasifican como denominaciones pentecostales de santidad . [75] Sin embargo, la Obra Terminada finalmente ganaría ascendencia entre los pentecostales, en denominaciones como las Asambleas de Dios , que fue la primera denominación pentecostal de la Obra Terminada. [9] Después de 1911, la mayoría de las nuevas denominaciones pentecostales se adherirían a la santificación de la Obra Terminada. [76]
En 1914, un grupo de 300 ministros y laicos pentecostales predominantemente blancos de todas las regiones de los Estados Unidos se reunieron en Hot Springs, Arkansas , para crear una nueva confraternidad pentecostal nacional: el Concilio General de las Asambleas de Dios . [77] En 1911, muchos de estos ministros blancos se estaban distanciando de un acuerdo existente bajo un líder afroamericano. Muchos de estos ministros blancos fueron autorizados por el afroamericano C. H. Mason bajo los auspicios de la Iglesia de Dios en Cristo, una de las pocas organizaciones pentecostales legalmente autorizadas en ese momento que acreditaba y otorgaba licencias al clero pentecostal ordenado. Para aumentar esa distancia, el obispo Mason y otros líderes pentecostales afroamericanos no fueron invitados a la confraternidad inicial de ministros pentecostales de 1914. Estos ministros predominantemente blancos adoptaron una política congregacional , mientras que la COGIC y otros grupos sureños siguieron siendo en gran medida episcopales y rechazaron una concepción de la Obra Terminada de la Santificación. Por lo tanto, la creación de las Asambleas de Dios marcó el fin oficial de la unidad doctrinal pentecostal y la integración racial. [78]
Entre estos pentecostales de la Obra Terminada, las nuevas Asambleas de Dios pronto enfrentarían un “nuevo problema” que surgió por primera vez en un campamento de 1913. Durante un servicio de bautismo, el orador, RE McAlister, mencionó que los Apóstoles bautizaban a los conversos una sola vez en el nombre de Jesucristo, y que las palabras “Padre, Hijo y Espíritu Santo” nunca se usaban en el bautismo. [79] Esto inspiró a Frank Ewart , quien afirmó haber recibido como una profecía divina que revelaba una concepción no trinitaria de Dios. [80] Ewart creía que había una sola personalidad en la Deidad : Jesucristo. Los términos “Padre” y “Espíritu Santo” eran títulos que designaban diferentes aspectos de Cristo. Aquellos que habían sido bautizados al estilo trinitario necesitaban someterse al rebautismo en el nombre de Jesús. Además, Ewart creía que el bautismo en el nombre de Jesús y el don de lenguas eran esenciales para la salvación. Ewart y aquellos que adoptaron su creencia, conocida como Pentecostalismo Unitario , se llamaban a sí mismos pentecostales "unitarios" o "del nombre de Jesús", pero sus oponentes los llamaban "Sólo Jesús". [81] [8]
En medio de una gran controversia, las Asambleas de Dios rechazaron la enseñanza de la Unicidad, y muchas de sus iglesias y pastores se vieron obligados a retirarse de la denominación en 1916. [82] Organizaron sus propios grupos de Unicidad. La mayoría de estos se unieron a Garfield T. Haywood , un predicador afroamericano de Indianápolis, para formar las Asambleas Pentecostales del Mundo . Esta iglesia mantuvo una identidad interracial hasta 1924 cuando los ministros blancos se retiraron para formar la Iglesia Pentecostal, Incorporated. Esta iglesia más tarde se fusionó con otro grupo formando la Iglesia Pentecostal Unida Internacional . [83] Esta controversia entre los pentecostales de la Obra Terminada hizo que los pentecostales de santidad se distanciaran aún más de los pentecostales de la Obra Terminada, a quienes consideraban heréticos . [8]
Aunque los pentecostales compartían muchos supuestos básicos con los protestantes conservadores, los primeros pentecostales fueron rechazados por los cristianos fundamentalistas que se adhirieron al cesacionismo . En 1928, la Asociación Mundial de Fundamentos Cristianos etiquetó al pentecostalismo de "fanático" y "no bíblico". A principios de la década de 1940, este rechazo de los pentecostales estaba dando paso a una nueva cooperación entre ellos y los líderes del "nuevo evangelicalismo", y los pentecostales estadounidenses participaron en la fundación de la Asociación Nacional de Evangélicos en 1942. [84] Las denominaciones pentecostales también comenzaron a interactuar entre sí tanto a nivel nacional como internacional a través de la Fraternidad Mundial Pentecostal , que se fundó en 1947.
Algunas iglesias pentecostales de Europa, especialmente en Italia y Alemania, también fueron víctimas del Holocausto durante la guerra. Debido a que hablaban en lenguas, sus miembros fueron considerados enfermos mentales y muchos pastores fueron enviados a confinamiento o a campos de concentración. [ cita requerida ]
Aunque los pentecostales comenzaron a encontrar aceptación entre los evangélicos en la década de 1940, la década anterior fue vista ampliamente como un tiempo de sequedad espiritual, cuando las sanidades y otros fenómenos milagrosos se percibían como menos frecuentes que en décadas anteriores del movimiento. [85] Fue en este entorno que el Movimiento de la Lluvia Tardía , la controversia más importante que afectó al pentecostalismo desde la Segunda Guerra Mundial , comenzó en América del Norte y se extendió por todo el mundo a fines de la década de 1940. Los líderes de la Lluvia Tardía enseñaron la restauración del ministerio quíntuple dirigido por apóstoles. Se creía que estos apóstoles eran capaces de impartir dones espirituales a través de la imposición de manos . [86] Hubo participantes prominentes de los primeros avivamientos pentecostales, como Stanley Frodsham y Lewi Pethrus , quienes respaldaron el movimiento citando similitudes con el pentecostalismo temprano. [85] Sin embargo, las denominaciones pentecostales fueron críticas con el movimiento y condenaron muchas de sus prácticas como no bíblicas. Una de las razones del conflicto con las denominaciones fue el sectarismo de los seguidores de la Lluvia Tardía. [86] Muchas iglesias autónomas nacieron a raíz del avivamiento. [85]
Un desarrollo simultáneo dentro del pentecostalismo fue el Avivamiento de Sanidad de posguerra . Liderado por los evangelistas sanadores William Branham , Oral Roberts , Gordon Lindsay y TL Osborn , el Avivamiento de Sanidad desarrolló un seguimiento entre los no pentecostales así como entre los pentecostales. Muchos de estos no pentecostales fueron bautizados en el Espíritu Santo a través de estos ministerios. La Lluvia Tardía y el Avivamiento de Sanidad influyeron en muchos líderes del movimiento carismático de los años 1960 y 1970. [87]
Antes de los años 1960, la mayoría de los cristianos no pentecostales que habían experimentado el bautismo pentecostal en el Espíritu Santo solían mantener su experiencia como un asunto privado o unirse a una iglesia pentecostal después. [88] En los años 1960 se desarrolló un nuevo patrón en el que un gran número de cristianos bautizados en el Espíritu de las iglesias tradicionales de los Estados Unidos, Europa y otras partes del mundo decidieron quedarse y trabajar por la renovación espiritual dentro de sus iglesias tradicionales. Esto inicialmente se conoció como Nuevo Pentecostalismo o Neopentecostalismo (en contraste con el pentecostalismo clásico más antiguo), pero finalmente se conoció como el Movimiento Carismático . [89] Aunque apoyaron cautelosamente al Movimiento Carismático, el fracaso de los carismáticos en abrazar las enseñanzas pentecostales tradicionales, como la prohibición de bailar , la abstinencia de alcohol y otras drogas como el tabaco, así como las restricciones en la vestimenta y la apariencia siguiendo la doctrina de la santidad exterior , inició una crisis de identidad para los pentecostales clásicos, quienes se vieron obligados a reexaminar suposiciones sostenidas durante mucho tiempo sobre lo que significaba estar lleno del Espíritu. [90] [91] La influencia liberalizadora del Movimiento Carismático en el pentecostalismo clásico se puede ver en la desaparición de muchos de estos tabúes desde la década de 1960, aparte de ciertas denominaciones pentecostales de santidad , como la Iglesia de la Fe Apostólica , que mantienen estos estándares de santidad exterior . Debido a esto, las diferencias culturales entre los pentecostales clásicos y los carismáticos han disminuido con el tiempo. [92] Los movimientos de renovación global manifiestan muchas de estas tensiones como características inherentes del pentecostalismo y como representativas del carácter del cristianismo global. [93]
El pentecostalismo es una fe evangélica que enfatiza la fiabilidad de la Biblia y la necesidad de la transformación de la vida de un individuo a través de la fe en Jesús. [31] Al igual que otros evangélicos, los pentecostales generalmente se adhieren a la inspiración divina y la inerrancia de la Biblia , la creencia de que la Biblia, en los manuscritos originales en los que fue escrita, no tiene errores. [94] Los pentecostales enfatizan la enseñanza del "evangelio completo" o "evangelio cuadrangular". El término cuadrangular se refiere a las cuatro creencias fundamentales del pentecostalismo: Jesús salva según Juan 3:16 ; bautiza con el Espíritu Santo según Hechos 2:4; sana corporalmente según Santiago 5:15; y vendrá nuevamente para recibir a los que son salvos según 1 Tesalonicenses 4:16-17. [95]
La creencia central del pentecostalismo clásico es que a través de la muerte , sepultura y resurrección de Jesucristo , los pecados pueden ser perdonados y la humanidad reconciliada con Dios. [96] Este es el Evangelio o "buena noticia". El requisito fundamental del pentecostalismo es que uno nazca de nuevo . [97] El nuevo nacimiento se recibe por la gracia de Dios a través de la fe en Cristo como Señor y Salvador. [98] Al nacer de nuevo, el creyente es regenerado , justificado , adoptado en la familia de Dios, y se inicia la obra de santificación del Espíritu Santo . [99]
La soteriología pentecostal clásica es generalmente arminiana más que calvinista . [100] La seguridad del creyente es una doctrina sostenida dentro del pentecostalismo; sin embargo, esta seguridad está condicionada a la fe y al arrepentimiento continuos . [101] Los pentecostales creen tanto en un cielo literal como en un infierno , el primero para aquellos que han aceptado el don de la salvación de Dios y el segundo para aquellos que lo han rechazado. [102]
Para la mayoría de los pentecostales no existe ningún otro requisito para recibir la salvación. El bautismo con el Espíritu Santo y el hablar en lenguas no son generalmente requeridos, aunque a los conversos pentecostales se les suele animar a buscar estas experiencias. [103] [104] [105] Una notable excepción es el pentecostalismo del Nombre de Jesús , la mayoría de cuyos seguidores creen que tanto el bautismo en agua como el bautismo en el Espíritu son componentes integrales de la salvación.
Los pentecostales identifican tres usos distintos de la palabra " bautismo " en el Nuevo Testamento :
Aunque la figura de Jesucristo y su obra redentora están en el centro de la teología pentecostal, se cree que esa obra redentora proporciona una plenitud del Espíritu Santo de la que los creyentes en Cristo pueden sacar provecho. [108] La mayoría de los pentecostales creen que en el momento en que una persona nace de nuevo, el nuevo creyente tiene la presencia (morada) del Espíritu Santo. [104] Aunque el Espíritu mora en cada cristiano, los pentecostales creen que todos los cristianos deben procurar ser llenos de él. El “llenamiento”, “caer sobre”, “venir sobre” o “derramarse sobre” los creyentes se llama el bautismo con el Espíritu Santo. [109] Los pentecostales lo definen como una experiencia definida que ocurre después de la salvación, por la cual el Espíritu Santo viene sobre el creyente para ungirlo y darle poder para un servicio especial. [110] [111] También se ha descrito como “un bautismo en el amor de Dios”. [112]
El propósito principal de la experiencia es otorgar poder para el servicio cristiano. Otros propósitos incluyen poder para la guerra espiritual (el cristiano lucha contra enemigos espirituales y por lo tanto requiere poder espiritual), poder para rebosar (la experiencia del creyente de la presencia y el poder de Dios en su vida fluye hacia la vida de los demás) y poder para la capacidad (para seguir la dirección divina, enfrentar la persecución, ejercitar los dones espirituales para la edificación de la iglesia, etc.). [113]
Los pentecostales creen que el bautismo con el Espíritu Santo está disponible para todos los cristianos. [114] El arrepentimiento del pecado y el nuevo nacimiento son requisitos fundamentales para recibirlo. También debe haber en el creyente una profunda convicción de necesitar más de Dios en su vida, y una medida de consagración por la cual el creyente se entrega a la voluntad de Dios. Citando ejemplos en el Libro de los Hechos donde los creyentes fueron bautizados en el Espíritu antes de ser bautizados con agua, la mayoría de los pentecostales creen que un cristiano no necesita haber sido bautizado en agua para recibir el bautismo del Espíritu. Sin embargo, los pentecostales creen que el modelo bíblico es "arrepentimiento, regeneración, bautismo en agua, y luego el bautismo con el Espíritu Santo". Hay creyentes pentecostales que han afirmado recibir su bautismo con el Espíritu Santo mientras eran bautizados en agua. [115]
Se recibe al tener fe en la promesa de Dios de llenar al creyente y al entregar todo su ser a Cristo. [116] Ciertas condiciones, si están presentes en la vida de un creyente, podrían causar demora en recibir el bautismo del Espíritu, como “fe débil, vida impía, consagración imperfecta y motivos egocéntricos”. [117] En ausencia de estas, los pentecostales enseñan que los buscadores deben mantener una fe persistente en el conocimiento de que Dios cumplirá su promesa. Para los pentecostales, no hay una manera prescrita en la que un creyente será lleno del Espíritu. Puede ser esperado o inesperado, durante la oración pública o privada. [118]
Los pentecostales esperan ciertos resultados después del bautismo con el Espíritu Santo. Algunos de estos son inmediatos mientras que otros son duraderos o permanentes. La mayoría de las denominaciones pentecostales enseñan que hablar en lenguas es una evidencia física inmediata o inicial de que uno ha recibido la experiencia. [119] Algunos enseñan que cualquiera de los dones del Espíritu puede ser evidencia de haber recibido el bautismo del Espíritu. [120] Otras evidencias inmediatas incluyen dar alabanza a Dios, tener gozo y desear testificar acerca de Jesús. [119] Los resultados duraderos o permanentes en la vida del creyente incluyen a Cristo glorificado y revelado de una manera mayor, una "pasión más profunda por las almas", mayor poder para testificar a los no creyentes, una vida de oración más efectiva, mayor amor por la Biblia y comprensión de ella, y la manifestación de los dones del Espíritu. [121]
Los pentecostales de santidad, con su trasfondo en el movimiento wesleyano de santidad, enseñan históricamente que el bautismo con el Espíritu Santo, como lo evidencia la glosolalia, es la tercera obra de gracia , que sigue al nuevo nacimiento (primera obra de gracia) y a la entera santificación (segunda obra de gracia). [6] [7] [8]
Aunque el bautismo con el Espíritu Santo es una experiencia definitiva en la vida del creyente, los pentecostales lo consideran como el comienzo de una vida llena del Espíritu. La enseñanza pentecostal enfatiza la importancia de estar continuamente llenos del Espíritu. Hay un solo bautismo con el Espíritu, pero debe haber muchas llenuras del Espíritu a lo largo de la vida del creyente. [122]
El pentecostalismo es una fe holística , y la creencia de que Jesús es el Sanador es una cuarta parte del evangelio completo. Los pentecostales citan cuatro razones principales para creer en la sanidad divina: 1) está reportada en la Biblia, 2) el ministerio de sanación de Jesús está incluido en su expiación (por lo tanto, la sanidad divina es parte de la salvación), 3) "todo el evangelio es para toda la persona" - espíritu, alma y cuerpo , 4) la enfermedad es una consecuencia de la Caída del Hombre y la salvación es en última instancia la restauración del mundo caído. [123] En palabras del erudito pentecostal Vernon L. Purdy, "Debido a que el pecado conduce al sufrimiento humano, era natural para la Iglesia Primitiva entender el ministerio de Cristo como el alivio del sufrimiento humano, ya que él era la respuesta de Dios al pecado ... La restauración de la comunión con Dios es lo más importante, pero esta restauración no solo resulta en sanidad espiritual sino muchas veces también en sanidad física". [124] En el libro En busca de la plenitud: Experimentando la salvación de Dios para la persona total , el escritor pentecostal e historiador de la Iglesia Wilfred Graves Jr. describe la sanidad del cuerpo como una expresión física de la salvación . [125]
Para los pentecostales, la sanidad espiritual y física sirve como recordatorio y testimonio del futuro regreso de Cristo, cuando su pueblo será completamente liberado de todas las consecuencias de la caída. [126] Sin embargo, no todos reciben sanidad cuando oran. Es Dios en su sabiduría soberana quien concede o niega la sanidad. Las razones comunes que se dan en respuesta a la pregunta de por qué no todos son sanados incluyen: Dios enseña a través del sufrimiento, la sanidad no siempre es inmediata, la falta de fe por parte de la persona que necesita sanidad y el pecado personal en la vida de uno (sin embargo, esto no significa que toda enfermedad sea causada por el pecado personal). [127] Con respecto a la sanidad y la oración, Purdy afirma:
Por otra parte, de las Escrituras se desprende que cuando estamos enfermos se debe orar por nosotros y, como veremos más adelante en este capítulo, parece que la voluntad normal de Dios es sanarnos. En lugar de esperar que no sea la voluntad de Dios sanarnos, debemos orar con fe, confiando en que Dios cuida de nosotros y que la provisión que ha hecho en Cristo para nuestra sanidad es suficiente. Si no nos sana, seguiremos confiando en Él. La victoria se obtendrá muchas veces con fe (véase Hebreos 10:35-36; 1 Juan 5:4-5). [128]
Los pentecostales creen que la oración y la fe son fundamentales para recibir sanidad. Los pentecostales buscan orientación en pasajes como Santiago 5:13-16 en cuanto a la oración de sanidad. [129] Uno puede orar por su propia sanidad (versículo 13) y por la sanidad de otros (versículo 16); no se necesita ningún don especial ni estatus clerical. Los versículos 14-16 proporcionan el marco para la oración de sanidad congregacional. La persona enferma expresa su fe llamando a los ancianos de la iglesia, quienes oran por ella y la ungen con aceite de oliva. El aceite es un símbolo del Espíritu Santo. [130]
Además de la oración, hay otras formas en las que los pentecostales creen que se puede recibir sanidad. Una de ellas se basa en Marcos 16:17-18 e implica que los creyentes impongan las manos sobre los enfermos . Esto se hace imitando a Jesús, que a menudo sanaba de esta manera. [131] Otro método que se encuentra en algunas iglesias pentecostales se basa en el relato de Hechos 19:11-12, donde las personas fueron sanadas cuando se les dieron pañuelos o delantales usados por el apóstol Pablo . Esta práctica es descrita por Duffield y Van Cleave en Fundamentos de la teología pentecostal :
Muchas iglesias han seguido un modelo similar y han repartido pequeños trozos de tela sobre los cuales se ha hecho oración, y a veces se han ungido con aceite. Se han reportado algunos milagros muy notables con el uso de este método. Se entiende que el paño de oración no tiene ninguna virtud en sí mismo, pero proporciona un acto de fe por el cual la atención de uno se dirige al Señor, que es el Gran Médico. [131]
Durante las décadas iniciales del movimiento, los pentecostales pensaban que era pecado tomar medicamentos o recibir atención médica. [132] Con el tiempo, los pentecostales moderaron sus puntos de vista sobre los medicamentos y las visitas al médico; sin embargo, una minoría de iglesias pentecostales sigue confiando exclusivamente en la oración y la sanación divina. Por ejemplo, los médicos del Reino Unido informaron que a una minoría de pacientes pentecostales con VIH se les animaba a dejar de tomar sus medicamentos y a los padres se les decía que dejaran de dar medicamentos a sus hijos, tendencias que ponían vidas en riesgo. [133]
El último elemento del evangelio es que Jesús es el “Rey que viene pronto”. Para los pentecostales, “cada momento es escatológico” ya que en cualquier momento Cristo puede regresar. [134] Esta Segunda Venida “personal e inminente” es para los pentecostales la motivación para la vida cristiana práctica que incluye: la santidad personal, reunirse para adorar, el servicio cristiano fiel y la evangelización (tanto personal como mundial). [135] A nivel mundial, las actitudes pentecostales hacia el Fin de los Tiempos varían desde la participación entusiasta en la subcultura de la profecía hasta una completa falta de interés, pasando por la creencia más reciente y optimista en la restauración venidera del reino de Dios. [136]
Históricamente, sin embargo, han sido dispensacionalistas premileniales que creen en un rapto pretribulacionista . [137] La teología del rapto pretribulacionista fue popularizada ampliamente en la década de 1830 por John Nelson Darby , [138] y popularizada aún más en los Estados Unidos a principios del siglo XX por la amplia circulación de la Biblia de Referencia Scofield . [139]
Los pentecostales son continuacionistas , lo que significa que creen que todos los dones espirituales, incluidos los dones milagrosos o "dones de señales", que se encuentran en 1 Corintios 12:4-11, 12:27-31, Romanos 12:3-8 y Efesios 4:7-16 continúan operando dentro de la Iglesia en el tiempo presente. [140] Los pentecostales colocan los dones del Espíritu en contexto con el fruto del Espíritu . [141] El fruto del Espíritu es el resultado del nuevo nacimiento y de continuar permaneciendo en Cristo. Es por el fruto exhibido que se evalúa el carácter espiritual. Los dones espirituales se reciben como resultado del bautismo con el Espíritu Santo. Como dones dados libremente por el Espíritu Santo, no se pueden ganar ni merecer, y no son criterios apropiados con los cuales evaluar la vida espiritual o la madurez de uno. [142] Los pentecostales ven en los escritos bíblicos de Pablo un énfasis en tener carácter y poder, ejercitando los dones en amor.
Así como el fruto debe ser evidente en la vida de cada cristiano, los pentecostales creen que a cada creyente lleno del Espíritu se le da cierta capacidad para la manifestación del Espíritu. [143] El ejercicio de un don se considera una manifestación del Espíritu, no de la persona dotada, y aunque los dones operan a través de personas, son principalmente dones dados a la Iglesia. [142] Son valiosos solo cuando ministran provecho espiritual y edificación al cuerpo de Cristo. Los escritores pentecostales señalan que las listas de dones espirituales en el Nuevo Testamento no parecen ser exhaustivas. En general, se cree que hay tantos dones como ministerios y funciones útiles en la Iglesia. [143] Un don espiritual a menudo se ejerce en asociación con otro don. Por ejemplo, en un servicio de la iglesia pentecostal, el don de lenguas podría ejercerse seguido por la operación del don de interpretación.
Según los pentecostales, todas las manifestaciones del Espíritu deben ser juzgadas por la iglesia. Esto es posible, en parte, gracias al don de discernimiento de espíritus , que es la capacidad de discernir la fuente de una manifestación espiritual, ya sea del Espíritu Santo, de un espíritu maligno o del espíritu humano. [144] Aunque los pentecostales creen en el funcionamiento actual de todos los dones espirituales dentro de la iglesia, su enseñanza sobre algunos de estos dones ha generado más controversia e interés que otros. Hay diferentes formas en las que se han agrupado los dones. WR Jones [145] sugiere tres categorías: iluminación (Palabra de sabiduría, palabra de conocimiento, discernimiento de espíritus), acción (Fe, obrar milagros y dones de sanidades) y comunicación (Profecía, lenguas e interpretación de lenguas). Duffield y Van Cleave utilizan dos categorías: los dones vocales y de poder.
Los dones de profecía, lenguas, interpretación de lenguas y palabras de sabiduría y conocimiento se denominan dones vocales. [146] Los pentecostales recurren a 1 Corintios 14 para obtener instrucciones sobre el uso apropiado de los dones espirituales, especialmente los vocales. Los pentecostales creen que la profecía es el don vocal de preferencia, una visión derivada de 1 Corintios 14. Algunos enseñan que el don de lenguas es igual al don de profecía cuando se interpretan las lenguas. [147] Las expresiones proféticas y glosolálicas no deben reemplazar la predicación de la Palabra de Dios [148] ni deben considerarse iguales o superiores a la Palabra escrita de Dios, que es la autoridad final para determinar la enseñanza y la doctrina. [149]
Los pentecostales entienden que la palabra de sabiduría y la palabra de conocimiento son revelaciones sobrenaturales de sabiduría y conocimiento por parte del Espíritu Santo. La palabra de sabiduría se define como una revelación del Espíritu Santo que aplica la sabiduría bíblica a una situación específica que enfrenta una comunidad cristiana. [150] La palabra de conocimiento se define a menudo como la capacidad de una persona de saber lo que Dios está haciendo actualmente o tiene la intención de hacer en la vida de otra persona. [151]
Los pentecostales están de acuerdo con el principio protestante de la sola Scriptura . La Biblia es la “regla absolutamente suficiente para la fe y la práctica”; es “revelación fija, terminada y objetiva”. [152] Junto a este alto respeto por la autoridad de las Escrituras está la creencia de que el don de profecía sigue operando dentro de la Iglesia. Los teólogos pentecostales Duffield y van Cleave describieron el don de profecía de la siguiente manera: “Normalmente, en la operación del don de profecía, el Espíritu unge intensamente al creyente para que pronuncie al cuerpo no palabras premeditadas, sino palabras que el Espíritu suministra espontáneamente para elevar y animar, incitar a la obediencia y el servicio fieles, y para brindar consuelo y consuelo”. [144]
Según la teología pentecostal, todo cristiano lleno del Espíritu tiene el potencial, como todos los dones, de profetizar. A veces, la profecía puede superponerse con la predicación, «donde el Espíritu proporciona una gran verdad o aplicación no premeditada, o donde se da una revelación especial de antemano en oración y se fortalece en la predicación». [153]
Aunque a veces una declaración profética puede predecir eventos futuros, este no es el propósito principal de la profecía pentecostal y nunca debe usarse como guía personal. Para los pentecostales, las declaraciones proféticas son falibles , es decir, sujetas a error. [148] Los pentecostales enseñan que los creyentes deben discernir si la declaración tiene valor edificante para ellos mismos y para la iglesia local. [154] Debido a que las profecías están sujetas al juicio y discernimiento de otros cristianos, la mayoría de los pentecostales enseñan que las declaraciones proféticas nunca deben pronunciarse en primera persona (por ejemplo, "Yo, el Señor") sino siempre en tercera persona (por ejemplo, "Así dice el Señor" o "El Señor hubiera..."). [155]
Un creyente pentecostal en una experiencia espiritual puede vocalizar expresiones fluidas e ininteligibles ( glosolalia ) o articular un lenguaje natural previamente desconocido para él ( xenoglosia ). Los pentecostales creen que este fenómeno vocal, comúnmente llamado "hablar en lenguas", incluye una variedad infinita de idiomas. Según la teología pentecostal, el idioma hablado (1) puede ser un idioma humano no aprendido, como la Biblia afirma que sucedió en el Día de Pentecostés, o (2) puede ser de origen celestial ( angélico ). En el primer caso, las lenguas podrían funcionar como una señal por la cual se da testimonio a los no salvos. En el segundo caso, las lenguas se usan para alabar y orar cuando la mente está superada y "el que habla en lenguas habla con Dios, habla misterios y ... nadie lo entiende". [156]
Dentro del pentecostalismo, existe la creencia de que hablar en lenguas cumple dos funciones. Las lenguas como evidencia inicial de la tercera obra de gracia, el bautismo con el Espíritu Santo, [6] y en la oración individual tiene un propósito diferente al de las lenguas como don espiritual. [156] [157] Todos los creyentes llenos del Espíritu, según los defensores de la evidencia inicial, hablarán en lenguas cuando sean bautizados en el Espíritu y, a partir de entonces, podrán expresar oración y alabanza a Dios en una lengua desconocida. Este tipo de hablar en lenguas forma una parte importante de las devociones diarias personales de muchos pentecostales. Cuando se usa de esta manera, se lo conoce como un "lenguaje de oración", ya que el creyente habla idiomas desconocidos no con el propósito de comunicarse con otros sino para la "comunicación entre el alma y Dios". [158] Su propósito es la edificación espiritual del individuo. Los pentecostales creen que el uso privado de las lenguas en la oración (es decir, la "oración en el Espíritu") "promueve una profundización de la vida de oración y el desarrollo espiritual de la personalidad". Según Romanos 8:26-27, los pentecostales creen que el Espíritu intercede por los creyentes a través de las lenguas; en otras palabras, cuando un creyente ora en una lengua desconocida, el Espíritu Santo está dirigiendo sobrenaturalmente la oración del creyente. [159]
Además de actuar como un lenguaje de oración, las lenguas también funcionan como el don de lenguas . No todos los creyentes llenos del Espíritu poseen el don de lenguas. Su propósito es que las personas dotadas puedan "hablar con Dios en alabanza, orar o cantar en el Espíritu, o hablar en la congregación" públicamente. [160] Existe una división entre los pentecostales sobre la relación entre los dones de lenguas y la profecía. [161] Una escuela de pensamiento cree que el don de lenguas siempre está dirigido del hombre a Dios, en cuyo caso siempre es oración o alabanza hablada a Dios pero a oídos de toda la congregación para aliento y consuelo. Otra escuela de pensamiento cree que el don de lenguas puede ser profético, en cuyo caso el creyente entrega un "mensaje en lenguas" -una expresión profética dada bajo la influencia del Espíritu Santo- a una congregación.
Sin embargo, ya sea profético o no, los pentecostales están de acuerdo en que todas las expresiones públicas en una lengua desconocida deben ser interpretadas en el idioma de los cristianos reunidos. [148] Esto se logra mediante el don de interpretación , y este don puede ser ejercido por la misma persona que primero entregó el mensaje (si posee el don de interpretación) o por otra persona que posee el don requerido. Si una persona con el don de lenguas no está segura de que una persona con el don de interpretación esté presente y no puede interpretar la expresión por sí misma, entonces la persona no debe hablar. [148] Los pentecostales enseñan que aquellos que tienen el don de lenguas deben orar por el don de interpretación. [160] Los pentecostales no requieren que una interpretación sea una traducción literal palabra por palabra de una expresión glosolálica. Más bien, como implica la palabra "interpretación", los pentecostales esperan solo una explicación precisa del significado de la expresión. [162]
Además del don de lenguas, los pentecostales también pueden usar la glosolalia como una forma de alabanza y adoración en entornos corporativos. Los pentecostales en un servicio religioso pueden orar en voz alta en lenguas mientras otros oran simultáneamente en el idioma común de los cristianos reunidos. [163] Este uso de la glosolalia se considera una forma aceptable de oración y, por lo tanto, no requiere interpretación. Las congregaciones también pueden cantar corporativamente en lenguas, un fenómeno conocido como cantar en el Espíritu .
El hablar en lenguas no es algo universal entre los cristianos pentecostales. En 2006, una encuesta realizada en diez países por el Pew Forum on Religion and Public Life concluyó que el 49 por ciento de los pentecostales en los Estados Unidos, el 50 por ciento en el Brasil, el 41 por ciento en Sudáfrica y el 54 por ciento en la India dijeron que "nunca" hablan ni oran en lenguas. [105]
Los dones de poder se distinguen de los dones vocales en que no implican la expresión oral. En esta categoría se incluyen el don de fe, los dones de sanidad y el don de milagros . [164] El don de fe (a veces llamado fe "especial") es diferente de la "fe salvadora" y de la fe cristiana normal en su grado y aplicación. [165] Este tipo de fe es una manifestación del Espíritu concedida sólo a ciertos individuos "en tiempos de crisis u oportunidad especiales" y los dota de "una certeza divina... que triunfa sobre todo". A veces se le llama la "fe de los milagros" y es fundamental para el funcionamiento de los otros dos dones de poder. [166]
Durante la década de 1910, el movimiento pentecostal de la Obra Terminada se dividió en dos bandos en relación con la naturaleza de la Deidad : el trinitario y el unitario . [8] La doctrina unitaria consideraba la doctrina de la Trinidad como politeísta . [167]
La mayoría de las denominaciones pentecostales creen en la doctrina de la Trinidad , que es considerada por ellos como la ortodoxia cristiana ; estas incluyen a los pentecostales de santidad y a los pentecostales de la obra terminada . Los pentecostales unitarios son cristianos no trinitarios , que creen en la teología unitaria acerca de Dios. [168]
En la teología unicitaria, la Deidad no son tres personas unidas por una sola sustancia , sino un solo Dios que se revela en tres modos diferentes. Así, Dios se relaciona con la humanidad como nuestro Padre dentro de la creación, se manifiesta en forma humana como el Hijo en virtud de su encarnación como Jesucristo (1 Timoteo 3:16), y es el Espíritu Santo (Juan 4:24) por medio de su actividad en la vida del creyente. [169] [170] Los pentecostales unicitarios creen que Jesús es el nombre de Dios y por lo tanto bautizan en el nombre de Jesucristo como lo hicieron los apóstoles (Hechos 2:38), cumpliendo las instrucciones dejadas por Jesucristo en la Gran Comisión (Mateo 28:19), creen que Jesús es el único nombre dado a la humanidad por el cual debemos ser salvos (Hechos 4:12).
La doctrina de la Unicidad puede ser considerada una forma de Modalismo , una enseñanza antigua considerada herejía por la Iglesia Católica Romana y otras denominaciones trinitarias. En contraste, los pentecostales trinitarios sostienen la doctrina de la Trinidad, es decir, la Deidad no es vista simplemente como tres modos o títulos de Dios manifestados en diferentes puntos de la historia, sino que está constituida por tres personas completamente distintas que son co-eternas entre sí y unidas como una sola sustancia. El Hijo es desde toda la eternidad quien se encarnó como Jesús, y de la misma manera el Espíritu Santo es desde toda la eternidad, y ambos están con el Padre eterno desde toda la eternidad. [171]
El culto pentecostal tradicional ha sido descrito como una "gestalt compuesta de oración, canto, sermón, la operación de los dones del Espíritu, intercesión en el altar, ofrendas, anuncios, testimonios, especiales musicales, lectura de las Escrituras y ocasionalmente la cena del Señor". [172] Russell P. Spittler identificó cinco valores que gobiernan la espiritualidad pentecostal . [173] El primero era la experiencia individual, que enfatiza la obra personal del Espíritu Santo en la vida del creyente. El segundo era la oralidad , una característica que podría explicar el éxito del pentecostalismo en la evangelización de culturas analfabetas. El tercero era la espontaneidad; se espera que los miembros de las congregaciones pentecostales sigan la guía del Espíritu Santo, lo que a veces resulta en servicios impredecibles. El cuarto valor que gobierna la espiritualidad pentecostal era el "otro mundo" o ascetismo , que estaba parcialmente informado por la escatología pentecostal. El quinto y último valor fue el compromiso con la autoridad bíblica, y muchas de las prácticas distintivas de los pentecostales se derivan de una lectura literal de las Escrituras . [173]
La espontaneidad es un elemento característico del culto pentecostal. Esto era especialmente cierto en la historia anterior del movimiento, cuando cualquiera podía iniciar un canto, un coro o un don espiritual. [174] Incluso a medida que el pentecostalismo se ha vuelto más organizado y formal, con un mayor control ejercido sobre los servicios, [175] el concepto de espontaneidad ha conservado un lugar importante dentro del movimiento y continúa informando imágenes estereotipadas, como el despectivo " santo pastor ". La frase "No apaguéis al Espíritu", derivada de 1 Tesalonicenses 5:19, se usa comúnmente y captura el pensamiento detrás de la espontaneidad pentecostal. [176]
La oración juega un papel importante en el culto pentecostal. La oración oral colectiva, ya sea glosolálica o en la lengua vernácula o una mezcla de ambas, es común. Mientras se ora, las personas pueden imponer las manos sobre una persona que necesita oración, o pueden levantar las manos en respuesta a los mandatos bíblicos ( 1 Timoteo 2:8). El levantamiento de las manos (que en sí mismo es un renacimiento de la antigua postura orans ) es un ejemplo de algunas prácticas de adoración pentecostal que han sido ampliamente adoptadas por el mundo cristiano en general. [177] [178] [179] La práctica musical y litúrgica pentecostal también ha jugado un papel influyente en la configuración de las tendencias de adoración contemporáneas , popularizadas por los principales productores de música cristiana [180] de artistas como Chris Tomlin , Michael W. Smith , Zach Williams , Darlene Zschech , Matt Maher , Phil Wickham , Grace Larson, Don Moen y bandas como Hillsong Worship , Bethel Worship, Jesus Culture y Sovereign Grace Music .
Varias prácticas espontáneas se han vuelto características del culto pentecostal. Ser " muerto en el Espíritu " o "caer bajo el poder" es una forma de postración en la que una persona cae hacia atrás, como si se desmayara, mientras se ora por ella. [181] [182] A veces va acompañada de una oración glosolálica; en otras ocasiones, la persona permanece en silencio. [173] Los pentecostales creen que es causada por "una experiencia abrumadora de la presencia de Dios", [183] y los pentecostales a veces reciben el bautismo en el Espíritu Santo en esta postura. [173] Otra práctica espontánea es "bailar en el Espíritu". Esto es cuando una persona se levanta de su asiento "bailando espontáneamente con los ojos cerrados sin chocar con personas u objetos cercanos". Se explica como que el adorador queda "tan extasiado con la presencia de Dios que el Espíritu toma el control de los movimientos físicos así como del ser espiritual y emocional". [181] Los pentecostales derivan el precedente bíblico para bailar en la adoración de 2 Samuel 6, donde David danzó delante del Señor. [173] Una ocurrencia similar a menudo se llama " correr por los pasillos ". La "marcha de Jericó" (inspirada en el Libro de Josué 6:1-27) es una práctica de celebración que ocurre en momentos de gran entusiasmo. Los miembros de una congregación comienzan a dejar espontáneamente sus asientos y caminar por los pasillos invitando a otros miembros a medida que avanzan. Finalmente, se forma una columna completa alrededor del perímetro del espacio de reunión mientras los adoradores marchan con cantos y fuertes gritos de alabanza y júbilo. [173] [184] Otra manifestación espontánea que se encuentra en algunas iglesias pentecostales es la risa santa , en la que los adoradores se ríen incontrolablemente. En algunas iglesias pentecostales, estas expresiones espontáneas se encuentran principalmente en los servicios de avivamiento (especialmente los que ocurren en avivamientos en carpas y reuniones de campamento ) o reuniones especiales de oración, siendo raras o inexistentes en los servicios principales.
Al igual que otras iglesias cristianas, los pentecostales creen que ciertos rituales o ceremonias fueron instituidos como un modelo y un mandato de Jesús en el Nuevo Testamento. Los pentecostales comúnmente llaman a estas ceremonias ordenanzas . Muchos cristianos las llaman sacramentos , pero este término no es generalmente utilizado por los pentecostales y algunos otros protestantes, ya que no ven las ordenanzas como impartidoras de gracia. [185] En cambio, el término ordenanza sacerdotal se utiliza para denotar la creencia distintiva de que la gracia es recibida directamente de Dios por el congregante y que el oficiante solo sirve para facilitar en lugar de actuar como un conducto o vicario .
La ordenanza del bautismo en agua es un símbolo externo de una conversión interna que ya ha tenido lugar. Por lo tanto, la mayoría de los grupos pentecostales practican el bautismo de los creyentes por inmersión . La mayoría de los pentecostales no consideran que el bautismo sea esencial para la salvación y, de la misma manera, la mayoría de los pentecostales son trinitarios y utilizan la fórmula bautismal trinitaria tradicional. Sin embargo, los pentecostales unitarios consideran que el bautismo es una parte esencial y necesaria de la experiencia de la salvación y, como no trinitarios, rechazan el uso de la fórmula bautismal tradicional. Para obtener más información sobre las creencias bautismales de los pentecostales unitarios, consulte la siguiente sección sobre Estadísticas y denominaciones.
La ordenanza de la Santa Cena , o Cena del Señor, se considera un mandato directo dado por Jesús en la Última Cena , para que se haga en memoria suya. Las denominaciones pentecostales, que tradicionalmente apoyan el movimiento de templanza , rechazan el uso del vino como parte de la comunión, y utilizan en su lugar jugo de uva. [186] [187]
Algunas denominaciones pentecostales observan la ordenanza de que las mujeres se cubran la cabeza en obediencia a 1 Corintios 11:4–13. [188]
Algunos pentecostales también consideran que el lavatorio de pies es una ordenanza. [189] Se considera una “ordenanza de humildad” porque Jesús mostró humildad al lavar los pies de sus discípulos en Juan 13:14-17. [185] Otros pentecostales no lo consideran una ordenanza; sin embargo, pueden reconocer un valor espiritual en la práctica. [190]
Según diversos estudiosos y fuentes, el pentecostalismo es el movimiento religioso de más rápido crecimiento en el mundo; [191] [192] [193] [194] [195] este crecimiento se debe principalmente a la conversión religiosa al cristianismo pentecostal y carismático . [196] [197] Según el Centro Pulitzer, 35.000 personas se vuelven pentecostales o " nacen de nuevo " cada día. [198] Según el erudito Keith Smith de la Universidad Estatal de Georgia "muchos estudiosos afirman que el pentecostalismo es el fenómeno religioso de más rápido crecimiento en la historia de la humanidad", [199] y según el erudito Peter L. Berger de la Universidad de Boston "la propagación del cristianismo pentecostal puede ser el movimiento de más rápido crecimiento en la historia de la religión". [199]
En 1995, David Barrett estimó que había 217 millones de "pentecostales denominacionales" en todo el mundo. [200] En 2011, un estudio del Pew Forum sobre el cristianismo mundial descubrió que había aproximadamente 279 millones de pentecostales clásicos, lo que representa el 4 por ciento de la población mundial total y el 12,8 por ciento de la población cristiana mundial. [201] El estudio encontró que las "denominaciones históricamente pentecostales" (una categoría que no incluía a las iglesias pentecostales independientes) eran la familia denominacional protestante más grande. [202]
El mayor porcentaje de pentecostales se encuentra en el África subsahariana (44 por ciento), seguido por las Américas (37 por ciento) y Asia y el Pacífico (16 por ciento). [203] El movimiento está presenciando su mayor auge hoy en día en el Sur global , que incluye África, América Central y Latina, y la mayor parte de Asia. [204] [205] Hay 740 denominaciones pentecostales reconocidas, [206] pero el movimiento también tiene un número significativo de iglesias independientes que no están organizadas en denominaciones. [207]
Entre las más de 700 denominaciones pentecostales, 240 se clasifican como parte del pentecostalismo wesleyano , de santidad o " metodista ". Hasta 1910, el pentecostalismo era universalmente wesleyano en doctrina, y el pentecostalismo de santidad continúa predominando en el sur de los Estados Unidos . Los pentecostales wesleyanos enseñan que hay tres experiencias de crisis dentro de la vida de un cristiano: la conversión, la santificación y el bautismo del Espíritu. Heredaron la creencia del movimiento de santidad en la entera santificación . [6] Según los pentecostales wesleyanos, la entera santificación es un evento definido que ocurre después de la salvación pero antes del bautismo del Espíritu. Esta experiencia interior limpia y permite al creyente vivir una vida de santidad exterior . Esta limpieza personal prepara al creyente para recibir el bautismo en el Espíritu Santo. Las denominaciones pentecostales de santidad incluyen la Iglesia de la Fe Apostólica , la Asociación de Santidad del Calvario , la Iglesia de Santidad Congregacional , la Iglesia del Evangelio Libre , la Iglesia de Dios en Cristo , la Iglesia de Dios (Cleveland, Tennessee) y la Iglesia de Santidad Pentecostal . [206] [208] [209] En los Estados Unidos, muchos clérigos pentecostales de santidad se educan en el Heritage Bible College en Savannah, Georgia y el Free Gospel Bible Institute en Murrysville, Pensilvania . [210] [211]
Después de que William H. Durham comenzó a predicar su doctrina de la Obra Terminada en 1910, muchos pentecostales rechazaron la doctrina wesleyana de la santificación completa y comenzaron a enseñar que solo había dos experiencias de crisis definidas en la vida de un cristiano: la conversión y el bautismo del Espíritu. Estos pentecostales de la Obra Terminada (también conocidos como pentecostales " bautistas " o "reformados" porque muchos conversos originalmente provenían de antecedentes bautistas y presbiterianos ) enseñan que una persona es santificada inicialmente en el momento de la conversión. Después de la conversión, el creyente crece en la gracia a través de un proceso de santificación progresiva que dura toda la vida. Hay 390 denominaciones que se adhieren a la posición de la obra terminada. Entre ellas se incluyen las Asambleas de Dios , la Iglesia del Evangelio Cuadrangular , la Iglesia Pentecostal de Dios y las Iglesias de la Biblia Abierta . [206] [208]
El avivamiento galés de 1904-1905 sentó las bases del pentecostalismo británico, que incluía una familia de denominaciones diferenciadas conocidas como pentecostalismo apostólico (que no debe confundirse con el pentecostalismo unitario). Estos pentecostales están dirigidos por una jerarquía de apóstoles, profetas y otros cargos carismáticos vivientes. Los pentecostales apostólicos se encuentran en todo el mundo en 30 denominaciones, incluida la Iglesia Apostólica con sede en el Reino Unido. [206]
Hay 80 denominaciones pentecostales que se clasifican como pentecostales del Nombre de Jesús o pentecostales unitarios (que a menudo se identifican como "pentecostales apostólicos"). [206] Estas se diferencian del resto del pentecostalismo en varias formas significativas. Los pentecostales unitarios rechazan la doctrina de la Trinidad . No describen a Dios como tres personas, sino como tres manifestaciones del único Dios viviente. Los pentecostales unitarios practican el bautismo en el Nombre de Jesús , bautismos en agua realizados en el nombre de Jesucristo, en lugar del de la Trinidad. Los seguidores del pentecostal unitario creen que el arrepentimiento, el bautismo en el nombre de Jesús y el bautismo en el Espíritu son todos elementos esenciales de la experiencia de la conversión. [212] Los pentecostales unitarios sostienen que el arrepentimiento es necesario antes del bautismo para que la ordenanza sea válida, y que la recepción del Espíritu Santo manifestado al hablar en otras lenguas es necesaria después, para completar la obra del bautismo. Esto difiere de otros pentecostales, junto con los cristianos evangélicos en general, que consideran que sólo el arrepentimiento y la fe en Cristo son esenciales para la salvación. Esto ha dado lugar a que algunos (incluidos otros pentecostales) acusen a los creyentes unicitarios de una soteriología de "salvación por obras", [213] una acusación que niegan vehementemente. Los pentecostales unicitarios insisten en que la salvación viene por gracia mediante la fe en Cristo, junto con la obediencia a su mandato de "nacer del agua y del Espíritu"; por lo tanto, ninguna buena obra ni obediencia a leyes o reglas puede salvar a nadie. [214] Para ellos, el bautismo no se ve como una "obra", sino más bien como el medio indispensable que Jesús mismo proporcionó para entrar en su reino. Las principales iglesias unicitarias incluyen la Iglesia Pentecostal Unida Internacional y las Asambleas Pentecostales del Mundo .
Además de las iglesias pentecostales denominacionales, hay muchas iglesias pentecostales que optan por existir independientemente de la supervisión denominacional. [207] Algunas de estas iglesias pueden ser doctrinalmente idénticas a las diversas denominaciones pentecostales, mientras que otras pueden adoptar creencias y prácticas que difieren considerablemente del pentecostalismo clásico, como las enseñanzas de la Palabra de Fe o la teología del Reino Ahora . Algunos de estos grupos han tenido éxito en la utilización de los medios de comunicación, especialmente la televisión y la radio, para difundir su mensaje. [215]
Según un censo denominacional de 2022, las Asambleas de Dios , la denominación pentecostal más grande del mundo, tiene 367.398 iglesias y 53.700.000 miembros en todo el mundo. [216] Las otras denominaciones pentecostales internacionales importantes son la Iglesia Apostólica con 15.000.000 de miembros, [217] la Iglesia de Dios (Cleveland) con 36.000 iglesias y 7.000.000 de miembros, [218] la Iglesia Cuadrangular con 67.500 iglesias y 8.800.000 miembros. [219]
Entre los censos realizados por las denominaciones pentecostales publicados en 2020, los que afirman tener más miembros están en cada continente:
En África , la Iglesia Cristiana Redimida de Dios , [220] con 14.000 iglesias y 5 millones de miembros.
En América del Norte , las Asambleas de Dios de EE. UU. cuentan con 12.986 iglesias y 1.810.093 miembros. [221]
En América del Sur , la Convención General de las Asambleas de Dios en Brasil con 12.000.000 de miembros. [222]
En Asia , la Iglesia Bethel de Indonesia, con 5.000 iglesias y 3.000.000 de miembros. [223]
En Europa , las Asambleas de Dios de Francia con 658 iglesias y 40.000 miembros. [224]
En Oceanía , las iglesias cristianas australianas con 1.000 iglesias y 375.000 miembros. [225]
Zora Neale Hurston realizó estudios antropológicos y sociológicos que examinaron la expansión del pentecostalismo, publicados póstumamente en una colección de ensayos llamada The Sanctified Church . [226] Según el estudioso de la religión Ashon Crawley, el análisis de Hurston es importante porque comprendió la lucha de clases que este movimiento religioso-cultural aparentemente nuevo articulaba: "La Iglesia Santificada es una protesta contra la tendencia intelectual de las congregaciones protestantes negras a medida que los negros obtienen más educación y riqueza". [226] Afirmó que esta secta era "un elemento revitalizador de la música y la religión negras" y que esta colección de grupos estaba "devolviendo a la religión negra aquellos elementos que fueron traídos de África e injertados en el cristianismo". Crawley continuaría argumentando que los gritos que Hurston documentó eran evidencia de lo que el psicoanalista de Martinica Frantz Fanon llamó el rechazo de la posicionalidad en la que "no se da preferencia a ninguna posición estratégica" como la creación de, la base para, la forma social. [227]
El pentecostalismo es un fenómeno religioso más visible en las ciudades, pero que ha atraído a importantes poblaciones rurales en América Latina, África y Europa del Este. El sociólogo David Martin [228] ha llamado la atención sobre un panorama del protestantismo rural en América Latina, centrándose en la conversión de indígenas y campesinos al pentecostalismo. El cambio cultural resultante de la modernización del campo se ha reflejado en el modo de vida campesino. En consecuencia, muchos campesinos –especialmente en América Latina– han experimentado una conversión colectiva a diferentes formas de pentecostalismo y lo han interpretado como una respuesta a la modernización en el campo [229] [230] [231] [232]
En lugar de un mero cambio religioso del catolicismo popular al pentecostalismo, los pentecostales campesinos han tenido la capacidad de emplear muchos de sus recursos culturales para responder a proyectos de desarrollo en un marco de modernización [233] [234] [235]
Al investigar a los campesinos y comunidades indígenas guatemaltecos, Sheldon Annis [229] argumentó que la conversión al pentecostalismo era una forma de renunciar a las pesadas obligaciones del sistema de compadrazgo. El catolicismo popular maya tiene muchas fiestas con un liderazgo rotativo que debe pagar los costos y organizar las festividades patronales anuales. Una de las formas socialmente aceptadas de renunciar a esas obligaciones era convertirse al pentecostalismo. Al hacerlo, el campesino pentecostal se involucra en un " capitalismo de centavos ". En la misma línea de las obligaciones morales pero con diferentes mecanismos de autoayuda económica, Paul Chandler [233] ha comparado las diferencias entre los campesinos católicos y pentecostales, y ha encontrado una red de reciprocidad entre los compadres católicos , de la que carecían los pentecostales. Sin embargo, Alves [230] ha encontrado que las diferentes congregaciones pentecostales reemplazan el sistema de compadrazgo y aún brindan canales para ejercer las obligaciones recíprocas que exige la economía moral campesina.
La conversión al pentecostalismo supone una ruptura con un pasado socialmente perturbado, al tiempo que permite mantener elementos del ethos campesino. Brasil ha proporcionado muchos casos para evaluar esta tesis. Hoekstra [236] ha descubierto que el pentecostalismo rural es más bien una continuidad del pasado tradicional, aunque con algunas rupturas. El antropólogo Brandão [237] ve el pentecostalismo rural y de pueblos pequeños como otra cara de la religiosidad popular, en lugar de un camino hacia la modernización. Con un hallazgo similar, Abumanssur [238] considera al pentecostalismo como un intento de conciliar las visiones tradicionales del mundo de la religión popular con la modernidad.
Se ha observado un cambio de identidad entre los conversos rurales al pentecostalismo. Las comunidades indígenas y campesinas han encontrado en la religión pentecostal una nueva identidad que les ayuda a afrontar los desafíos que plantea la modernidad. [239] [240] [241] [242] Este cambio de identidad corrobora la tesis de que los campesinos pentecostales allanan su propio camino al enfrentarse a la modernización.
Diversos grupos cristianos han criticado al movimiento pentecostal y carismático por prestar demasiada atención a las manifestaciones místicas , como la glosolalia (que, para un creyente, sería la señal obligatoria de un bautismo con el Espíritu Santo ); junto con las caídas al suelo, los gemidos y los llantos durante los servicios de culto, así como el antiintelectualismo . [243]
Una doctrina particularmente controvertida en las Iglesias evangélicas es la de la teología de la prosperidad , que se difundió en los años 1970 y 1980 en Estados Unidos, principalmente a través de pentecostales y teleevangelistas carismáticos . [244] [245] Esta doctrina se centra en la enseñanza de la fe cristiana como medio para enriquecerse financiera y materialmente mediante una "confesión positiva" y una contribución a los ministerios cristianos . [246] Se garantizan promesas de sanidad divina y prosperidad a cambio de ciertas cantidades de donación. [247] [248] Algunos pastores amenazan a quienes no diezman con maldiciones, ataques del diablo y pobreza. [249] [250] Las colectas de ofrendas son múltiples o separadas en varias cestas o sobres para estimular las contribuciones de los fieles. [251] [252] Las ofrendas y el diezmo ocupan mucho tiempo en algunos servicios de adoración. [252] A menudo asociada con el diezmo obligatorio, esta doctrina a veces se compara con un negocio religioso . [253] [254] [255] En 2012, el Consejo Nacional de Evangélicos de Francia publicó un documento denunciando esta doctrina, mencionando que la prosperidad era de hecho posible para un creyente, pero que esta teología llevada al extremo conduce al materialismo y a la idolatría , lo cual no es el propósito del evangelio. [256] [257] Los pastores pentecostales que se adhieren a la teología de la prosperidad han sido criticados por los periodistas por su lujoso estilo de vida (ropa de lujo, grandes casas, coches de alta gama , aviones privados, etc.). [258]
En el pentecostalismo, las divisiones acompañaron la enseñanza de la curación por la fe . En algunas iglesias, se ha observado el precio de la oración a cambio de promesas de curación. [229] Algunos pastores y evangelistas han sido acusados de afirmar curaciones falsas. [259] [260] Algunas iglesias han aconsejado a sus miembros contra la vacunación u otros medicamentos , afirmando que son para aquellos débiles en la fe y que con una confesión positiva, serían inmunes a la enfermedad. [261] [262] Las iglesias pentecostales que desalientan el uso de medicamentos han causado muertes evitables, a veces llevando a padres a ser sentenciados a prisión por la muerte de sus hijos. [263] Esta posición no es representativa de la mayoría de las iglesias pentecostales. [ cita requerida ] "La curación milagrosa", publicado en 2015 por el Consejo Nacional de Evangélicos de Francia , describe la medicina como uno de los dones dados por Dios a la humanidad. [264] [265] Las iglesias y ciertas organizaciones humanitarias evangélicas también están involucradas en programas de salud médica. [266] [267] [268]
En el pentecostalismo, la salud y la enfermedad se entienden de manera holística. No son sólo físicas, sino también psicológicas y espirituales, es decir, las enfermedades y la desesperación provienen de fuerzas malignas: el diablo, el pecado. A través de la intimidad espiritual con la divinidad suprema, cualquier enfermedad puede ser curada. Los pentecostales de hoy aceptan la biomedicina, pero creen que la intervención divina cura incluso cuando la biomedicina falla. Pero los críticos argumentan que los curanderos pentecostales inducen simplemente un efecto placebo. En la visión antropológica, el efecto placebo refleja que los humanos son una "entidad socio-psico-física", por lo que a través de la manipulación simbólica, es decir, una fuerte creencia en la divinidad, rituales y milagros, puede inducir un efecto curativo real en el nivel físico. [269] En el pentecostalismo, la curación es principalmente una experiencia espiritual. [270] Ser digno de tener una intimidad con Dios (es decir, la capacidad de confesar, el perdón) produce un efecto catártico [271] que conduce a la curación interior; aceptación de uno mismo, sanación de los recuerdos, que limpian la raíz de las heridas y sufrimientos emocionales. [270] La sanación divina también aborda las angustias de origen social; las desigualdades socio-genéricas, los odios raciales que a menudo emergen como dolencias físicas [271] al empoderar a los pacientes.
Pentecostalism's divine healing practice is frequently dismissed as emotional or illogical, yet anthropological research reveals its profound cultural and social significance. Hefner[272] demonstrates how deeply rooted Pentecostal healing is in the social structures of countries like Indonesia. Healing techniques are not superstitious; rather, they are an expression of, and response to local power structures and social hierarchies. By functioning as tools for negotiating social roles and upholding communal ties, they show that these activities address genuine social issues and are not isolated from ordinary life. Meyer[273] shows how Pentecostal healing has a similar entanglement with broader cultural frameworks. Giving them a sense of empowerment dispels the notion that these activities are only a means of escape and group support. The focus on divine healing frequently reflects cultural perspectives on health and wellbeing, where social and spiritual dimensions are vital to comprehending and regulating health. Even while Pentecostals occasionally choose not to receive traditional medical care, this decision is influenced by a larger cultural framework that places a high importance on spiritual guidance and communal support.
Pentecostalism's doctrine belief in faith healing has been criticized for more than just its aversion to modern medicine, their tendency to attribute mental health conditions to demonic activity has also been questioned.[274] Faith healing has been the subject of numerous studies with a vast number of scholars aiming to either debunk or prove the effects of its use. One study however aimed rather to explore faith healing as a social construction. The study tracked the healing progress of over 100 participants. Throughout the study a significant number of participants went on to redefine their problem, such as one woman whose original problem was severe back pain; however at the conclusion of the study, she claims her troublesome relationship with her son was healed. Further the study found a correlation between those who redefine their issue and those who are more likely to claim they were healed. These findings suggest that these healings may not be a result of divine intervention. Glik[275] stated that "redefinitions may mirror therapeutic processes of self-discovery" meaning these acts of faith healing may simply be the result of self-growth or the result of the restructure of one's world view as they progress into a religious world view.
Seymour's holiness background suggests that Pentecostalism had roots in the holiness movement of the late nineteenth century. The holiness movement embraced the Wesleyan doctrine of "sanctification" or the second work of grace, subsequent to conversion. Pentecostalism added a third work of grace, called the baptism of the Holy Ghost, which is often accompanied by glossolalia.
While in Houston, Texas, where he had moved his headquarters, Parham came into contact with William Seymour (1870–1922), an African-American Baptist-Holiness preacher. Seymour took from Parham the teaching that the baptism of the Holy Spirit was not the blessing of sanctification, but rather a third work of grace that was accompanied by the experience of tongues.
Those who resisted Durham's teaching and remained in the 'three-stage' camp were Seymour, Crawford and Parham, and Bishops Charles H. Mason, A.J. Tomlinson and J.H. King, respectively leaders of the Church of God in Christ, the Church of God (Cleveland) and the Pentecostal Holiness Church.... a more fundamental and acrimonious split erupted in 1916 over the doctrine of the Trinity. ... The 'New Issue' was a schism in the ranks of the 'Finished Work' Pentecostals that began as a teaching that the correct formula for baptism is 'in the name of Jesus' and developed into a dispute about the Trinity. It confirmed for Holiness Pentecostals that they should have no further fellowship with the 'Finished Work' Pentecostals, who were in 'heresy'.
The Finished Work Pentecostals believed that conversion and sanctification were a single act of grace. The Assemblies of God, created in 1914, became the first Finished Work denomination.
{{cite journal}}: CS1 maint: unfit URL (link)Pentecostalism is the fastest-growing religious movement in the world
With its remarkable ability to adapt to different cultures, Pentecostalism has become the world's fastest growing religious movement.
Pentecostalism is widely recognized by religious scholars as the fastest-growing Christian movement in the world, reaching into many different denominations.
One of the most significant transformations in twentieth-century Christianity is the emergence and development of Pentecostalism. With over five hundred million followers, it is the fastest-growing movement in the world. An incredibly diverse movement, it has influenced many sectors of Christianity, flourishing in Africa, Latin America, and Asia and having an equally significant effect on Canada.
Pentecostalism arguably has been the fastest growing religious movement in the contemporary world
At the heart of this religious resurgence are Islam and Pentecostalism, a branch of Protestant Christianity. Islam grew at an annual average of 1.9 percent between 2000 and 2017, mainly as the result of a high birth rate. Pentecostalism grew at 2.2 percent each year, mainly by conversion. Half of developing-world Christians are Pentecostal, evangelical or charismatic (all branches of the faith emphasize the authority of the Bible and the need for a spiritual rebirth). Why are people so attracted to it?.
Pentecostalism grew at 2.2 percent each year, mainly by conversion. Half of developing-world Christians are Pentecostal, evangelical or charismatic.
Massive Growth Under the Radar: Each day, 35,000 people are born again through baptism with the Holy Spirit.
The spread of Pentecostal Christianity may be the fastest growing movement in the history of religion (Berger 2009).
