El pentecostalismo de la obra terminada es una rama importante del pentecostalismo que sostiene que después de la conversión , el cristiano convertido crece progresivamente en la gracia . [1] [2] Por otro lado, la otra rama del pentecostalismo, el pentecostalismo de santidad, enseña la doctrina wesleyana de la santificación entera como una segunda obra de gracia instantánea y definitiva , que es un prerrequisito necesario para recibir el bautismo en el Espíritu Santo . [3] [2] Se sabe generalmente que los pentecostales de la obra terminada han conservado la doctrina de la santificación progresiva de sus raíces reformadas anteriores , [4] mientras que los pentecostales de santidad conservaron su doctrina de la santificación entera de sus raíces wesleyanas anteriores. [5] Se considera a William Howard Durham como el fundador del pentecostalismo de la obra terminada. [5] [6]
La doctrina surgió como uno de los "nuevos temas" en los primeros avivamientos pentecostales en los Estados Unidos . El término obra terminada surge del aforismo "Es una obra terminada en el Calvario", refiriéndose tanto a la salvación como a la santificación. [1] Los pentecostales de la Obra Terminada y los pentecostales de la Santidad son las dos ramas principales del pentecostalismo trinitario clásico. [7] La disputa en torno a ella se llamó la Controversia de la Obra Terminada, que dividió el movimiento pentecostal en orientaciones doctrinales wesleyanas y no wesleyanas, conocidas respectivamente como pentecostales de la Santidad y pentecostales de la Obra Terminada . [7] [8] [9]
Cuando el pentecostalismo de santidad, la forma más temprana del pentecostalismo, surgió como un movimiento distinto dentro del protestantismo estadounidense , fue a través de ministros con un trasfondo wesleyano- metodista como Charles Parham y William J. Seymour . [10] John Wesley , el fundador del metodismo, abogó por la perfección cristiana que sostenía que la entera santificación era de hecho una obra definida que debía seguir a la conversión (el nuevo nacimiento). Wesley se basó en la idea de la teosis para sugerir que la santificación causaría un cambio en la motivación que, si se alimentaba, conduciría a un perfeccionamiento gradual del creyente. Por lo tanto, si bien era físicamente posible que un creyente santificado pecara , él o ella estaría capacitado para elegir evitar el pecado. [11] Las enseñanzas de Wesley y el metodismo dieron origen al movimiento de santidad , que buscaba propagar la doctrina metodista de la entera santificación (perfección cristiana). La mayoría de los defensores del movimiento de santidad, de acuerdo con la teología metodista, enseñaban que la santificación tenía dimensiones tanto instantáneas como progresivas. [12] Enseñaban la disponibilidad de la santificación completa, que era una experiencia posterior a la conversión. En esta "segunda obra definida de la gracia", la inclinación al pecado era eliminada y reemplazada por el amor perfecto. [13] El estado de santificación completa permitía al creyente dirigir su atención hacia el exterior, hacia el avance del evangelio . En contraste, se decía que el estado de santificación parcial dirigía la atención del creyente hacia la lucha espiritual interior por la santidad, lo que a su vez limitaba su utilidad para la iglesia y la sociedad. [12] Aunque el movimiento de santidad surgió principalmente dentro del metodismo, [10] tuvo un impacto en la tradición cuáquera , así como en ciertas denominaciones anabaptistas, bautistas y restauracionistas. [14]
Otro movimiento que enfatizaba la importancia de la santificación surgió llamado el movimiento de la Vida Superior , que se centró en la Convención de Keswick ; la teología del movimiento de la Vida Superior se conoce así como teología keswickiana. La teología keswickiana difiere de la teología wesleyana-arminiana (metodista). Con el tiempo, importantes líderes irvingitas y calvinistas se integraron por completo al movimiento de la Vida Superior. Entre ellos se encontraban Charles Finney , William Boardman y Dwight L. Moody . Estos evangélicos de la tradición reformada se diferenciaban de sus homólogos wesleyanos en que rechazaban el concepto de santidad de una "segunda bendición" y se centraban en cambio en una vida "victoria". [15] La teología keswickiana es más notable en la denominación de la Alianza Cristiana y Misionera . [16]
Aunque distinta de la teología keswickiana (vida superior), la doctrina pentecostal de la Obra Terminada también se propagó a través de ministros de origen reformado , incluidos los clérigos pentecostales William Howard Durham . [17] [18] La doctrina de la Obra Terminada se hizo popular entre aquellos que aceptaban la creencia en el bautismo del Espíritu Santo que provenían de trasfondos reformados; estos seguidores son conocidos como pentecostales de la Obra Terminada. Si bien aceptan la creencia en un bautismo del Espíritu Santo acompañado de glosolalia, los pentecostales de la Obra Terminada rechazan la enseñanza de la santificación entera (la segunda obra de gracia en el metodismo). [8]
En 1910, William Howard Durham predicó un sermón titulado “La obra terminada del Calvario” en una convención pentecostal del medio oeste. Su enseñanza sobre la obra terminada “buscaba ‘anular’ la comprensión de la santificación como algo que se realiza completamente en el creyente mediante una experiencia de crisis posterior a la conversión y distinta a ella”. Esta enseñanza inició la controversia que dividió el movimiento pentecostal en un pentecostalismo de tres etapas (el pentecostalismo de la santidad), que era la perspectiva pentecostal original, y el pentecostalismo de dos etapas de Durham (el pentecostalismo de la obra terminada). El pentecostalismo de tres etapas (el pentecostalismo de la santidad) sostenía la perspectiva de que hay tres experiencias distintas de la gracia: la conversión, la santificación y el bautismo en el Espíritu Santo; la tercera etapa se agregó a las dos obras de gracia tradicionales de la Iglesia Metodista Wesleyana: la conversión (el nuevo nacimiento) y la santificación completa (la perfección cristiana). [19] En contraste, el pentecostalismo de dos etapas (Pentecostalismo de Obra Terminada), que era la visión no wesleyana sostenida por Durham, sostenía que la santificación era un proceso que duraba toda la vida y comenzaba en la conversión, por lo que esta visión solo profesaba dos etapas: la conversión y el bautismo del Espíritu. [20]
Durham escribió en su revista, El Testimonio Pentecostal :
Niego que Dios no se ocupe de la naturaleza del pecado en el momento de la conversión. Niego que un hombre que se convierte o nace de nuevo sea lavado y purificado exteriormente, pero que su corazón quede inmundo y lleno de enemistad contra Dios... Esto no sería salvación. La salvación... significa un cambio de naturaleza... Significa que todo el viejo hombre o la vieja naturaleza, que era pecaminosa y depravada y que era precisamente lo que en nosotros estaba condenado, es crucificado con Cristo. [21]
Los conversos comenzaron a compartir sus creencias en reuniones y concilios en el oeste de los Estados Unidos, donde el Movimiento Azusa y su énfasis en la santificación como una experiencia definitiva se consideraban ortodoxos y cualquier desviación se veía con sospecha. Esto tomó la forma de familiares y amigos que frecuentaban varias reuniones de avivamiento y campamentos en el este de los Estados Unidos y regresaban a casa, al noroeste, e intentaban compartir su comprensión de la “nueva doctrina”. [9] La versión popularista sugería que la santificación no era un requisito para el bautismo del Espíritu. Esto fue visto como una polémica peligrosa y falaz por la mayoría, que suponía que cualquiera que hubiera recibido la bendición pentecostal había sido de hecho santificado, y como una herejía absoluta por aquellos que se habían deslizado hacia el campo de la santificación. En ambos casos, los defensores de la obra terminada fueron vistos como contenciosos y en muchos casos fueron rechazados oficialmente hasta el punto de dividir a las familias. [9]
La disputa se acaloró aún más en febrero de 1911, cuando Durham fue a Los Ángeles, donde se le prohibió predicar en las misiones de Upper Room y Azusa Street. Pudo celebrar servicios en la misión de Kohler Street, donde atrajo a 1000 personas los domingos y alrededor de 400 los días de semana. [22] Durham murió ese mismo año, pero la controversia en torno a la obra terminada persistió.
El efecto de la controversia fue que el joven movimiento pentecostal se dividió entre evangélicos reformados wesleyanos y no wesleyanos. La obra terminada obtuvo el mayor apoyo de las iglesias y misiones urbanas independientes y no organizadas. Las denominaciones pentecostales centradas en el sur de Estados Unidos fueron las más resistentes a la nueva doctrina. Hoy, estas denominaciones pentecostales de santidad ( Iglesia de Fe Apostólica , [A] Asociación de Santidad del Calvario , Iglesia de Dios (Cleveland) , Iglesia de Dios en Cristo , Iglesia de Santidad Congregacional , Iglesia del Evangelio Libre , Iglesia de Santidad Pentecostal y La (Original) Iglesia de Dios ) y sus seminarios (como el Heritage Bible College) mantienen una creencia en la doctrina de la entera santificación, la segunda obra de gracia. [24] [7] [25] [26]
Sin embargo, a pesar de la resistencia de los pentecostales wesleyanos, los partidarios de la obra terminada lograron persuadir a muchos pentecostales de la validez de su punto de vista. Como resultado, la mayoría de las denominaciones pentecostales fundadas después de 1911 se adhirieron a la doctrina de la obra terminada. [27] Esto se puede ver en las denominaciones pentecostales de la obra terminada, como las Asambleas de Dios , [15] la Iglesia Internacional del Evangelio Cuadrangular , [28] [8] las Iglesias de la Biblia Abierta , Elim Fellowship y la Iglesia Pentecostal de Dios . [7]
pentecostalismo de la obra terminada es inseparable de la influencia de William Howard Durham (1873-1912). Durham, un ministro pentecostal radicado en Chicago, estuvo activo en todo el Medio Oeste y en partes de Canadá. En 1910, comenzó a predicar sobre "La obra terminada del Calvario", un mensaje que rechazaba la comprensión wesleyana de la santificación como una segunda experiencia distinta de la gracia separada de la conversión y que otorgaba " perfección cristiana " al receptor.
En 1910, Durham se había convencido de que la doctrina de la santidad, según la cual la santificación era una "segunda obra de gracia", era un error. Esta doctrina presentaba la santificación como algo que sucedía en un momento específico posterior a la conversión. Los predicadores de la santidad a menudo la describían como una experiencia instantánea de "entera santificación" o "perfección cristiana". La tenaz oposición de Durham a la doctrina era controvertida porque era una doctrina común entre los pentecostales de su época; de hecho, era una doctrina que el propio Durham había predicado anteriormente. ... La ruptura de Durham con la tradición de la santidad no se debió tanto a que creyera que la santificación se proporcionaba mediante la cruz de Cristo, sino, más bien, a las implicaciones que extrajo de esto; es decir, enseñó una experiencia pentecostal de dos etapas: la conversión y el bautismo en el Espíritu Santo, en lugar de la experiencia pentecostal de tres etapas que enseñaban sus homólogos pentecostales de la santidad (conversión, santificación y luego bautismo en el Espíritu Santo).
pentecostalismo de la obra terminada es inseparable de la influencia de William Howard Durham (1873–1912). Durham, un ministro pentecostal radicado en Chicago, estuvo activo en todo el Medio Oeste y en partes de Canadá. En 1910, comenzó a predicar sobre "La obra terminada del Calvario", un mensaje que rechazaba la comprensión wesleyana de la santificación como una segunda experiencia distinta de la gracia separada de la conversión y que otorgaba "perfección cristiana" al receptor. Para Durham, tanto la salvación como la santificación ocurrían para el creyente en el momento de la conversión, cuando el creyente se apropiaba de la "obra terminada" de Cristo en la cruz.
Quienes se resistieron a la enseñanza de Durham y permanecieron en el bando de las "tres etapas" fueron Seymour, Crawford y Parham, y los obispos Charles H. Mason, AJ Tomlinson y JH King, líderes respectivamente de la Iglesia de Dios en Cristo, la Iglesia de Dios (Cleveland) y la Iglesia de Santidad Pentecostal. Tomlinson y King lanzaron diatribas contra la doctrina de la "obra terminada" en sus periódicos, pero en 1914 aproximadamente el 60 por ciento de todos los pentecostales norteamericanos habían abrazado la posición de Durham. ... La controversia de la "obra terminada" fue sólo la primera de muchas divisiones posteriores en el pentecostalismo norteamericano. No sólo las iglesias pentecostales se dividieron sobre la cuestión de la santificación como una experiencia distinta, sino que en 1916 estalló una división más fundamental y agria sobre la doctrina de la Trinidad. ... La "Nueva cuestión" fue un cisma en las filas de los pentecostales de la "Obra terminada" que comenzó como una enseñanza de que la fórmula correcta para el bautismo es "en el nombre de Jesús" y se convirtió en una disputa sobre la Trinidad. Confirmó a los pentecostales de santidad que no debían tener más comunión con los pentecostales de la "Obra terminada", que estaban en "herejía".
Obra Terminada creían que la conversión y la santificación eran un solo acto de gracia. Las Asambleas de Dios, creadas en 1914, se convirtieron en la primera denominación de la Obra Terminada.
de estas agrupaciones denominacionales separadas, es necesario prestar atención a los grandes sectores del movimiento de Santidad que han permanecido dentro de la Iglesia Metodista Unida. Los más influyentes de estos serían los círculos dominados por Asbury College y Asbury Theological Seminary (ambos en Wilmore, KY), pero se podría hablar de otros colegios, innumerables campamentos locales, los vestigios de varias asociaciones locales de Santidad, sociedades misioneras independientes orientadas a la santidad y similares que han tenido un gran impacto dentro del Metodismo Unido. Un patrón similar existiría en Inglaterra con el papel de Cliff College dentro del Metodismo en ese contexto.
llegó a través de la Alianza Cristiana y Misionera de AB Simpson, un movimiento misionero ecuménico.
La mayoría de la primera generación de pentecostales provenía de esta corriente de santidad que tenía sus raíces en el metodismo. ... Cuando comenzó el movimiento pentecostal, estos "pentecostales de santidad" simplemente añadieron el bautismo en el Espíritu Santo con lenguas como "evidencia inicial" de una "tercera bendición" que brindaba poder para testificar a quienes ya habían sido santificados. Con la nueva experiencia de las lenguas, la santificación se consideró como un requisito previo de "limpieza" que calificaba al buscador para experimentar la "tercera bendición" del bautismo en el Espíritu Santo. Una de las primeras declaraciones proféticas declaró ominosamente que "mi Espíritu no morará en un templo inmundo". Se animó a los buscadores a abandonar todas las raíces de amargura y pecado original para que nada bloqueara su recepción del Espíritu. De hecho, se dijo que Seymour no admitiría a los buscadores entrar al aposento alto para buscar el bautismo hasta que estuviera convencido de que su experiencia de santificación había sido certificada abajo. El testimonio histórico de la calle Azusa fue "soy salvo, santificado y lleno del Espíritu Santo".
En la santificación posterior al nuevo nacimiento, mediante la fe en la sangre de Cristo, por la Palabra y por el Espíritu Santo.