El simbolismo cristiano es el uso de símbolos , incluidos arquetipos , actos, obras de arte o eventos, por parte del cristianismo . Invierte objetos o acciones con un significado interno que expresa ideas cristianas.
El simbolismo de la Iglesia primitiva se caracterizó por ser comprendido sólo por los iniciados, mientras que después de la legalización del cristianismo en el Imperio Romano durante el siglo IV entraron en uso símbolos más reconocibles. El cristianismo ha tomado prestado del acervo común de símbolos significativos conocidos en la mayoría de los períodos y en todas las regiones del mundo.
Sólo una minoría de denominaciones cristianas ha practicado el aniconismo , o la evitación o prohibición de tipos de imágenes. Estos incluyen las primeras sectas cristianas judías , así como algunas denominaciones modernas como los bautistas que prefieren hasta cierto punto no utilizar figuras en sus símbolos debido a la prohibición de la idolatría del Decálogo .
La forma de la cruz, representada por la letra T , llegó a utilizarse como "sello" o símbolo del cristianismo primitivo en el siglo II. [1] A finales del siglo II, se menciona en el Octavio de Minucio Félix , rechazando la afirmación de los detractores de que los cristianos adoran la cruz. [2] La cruz (crucifijo, griego stauros ) en este período estaba representada por la letra T. Clemente de Alejandría a principios del siglo III lo llama τὸ κυριακὸν σημεῖον ("la señal del Señor") y repite la idea, vigente ya en la Epístola de Bernabé , de que el número 318 (en números griegos , ΤΙΗ) en Génesis 14: 14 era un presagio (un "tipo") de la cruz (T, un montante vertical con barra transversal, que representa 300) y de Jesús (ΙΗ, las dos primeras letras de su nombre ΙΗΣΟΥΣ, que representa 18). [3]
Tertuliano , contemporáneo de Clemente, también rechaza la acusación de que los cristianos son crucis religiosi (es decir, "adoradores de la horca"), y devuelve la acusación comparando la adoración de ídolos paganos con la adoración de postes o estacas. [4] En su libro De Corona , escrito en el año 204, Tertuliano cuenta cómo ya era tradición que los cristianos trazaran repetidamente en la frente la señal de la cruz . [5]
Mientras que los primeros cristianos utilizaban la forma de T para representar la cruz en la escritura y el gesto, el uso de la cruz griega y la cruz latina , es decir, cruces con vigas que se cruzan, aparece en el arte cristiano hacia finales de la Antigüedad tardía . Un ejemplo temprano del halo cruciforme , utilizado para identificar a Cristo en pinturas, se encuentra en el mosaico de los Milagros de los panes y los peces de Sant'Apollinare Nuovo , Rávena (fechado c. 504 ).
Los ejemplos de la cruz de Santo Tomás , una cruz griega con bordes de hojas de trébol, popular en el sur de la India, [6] datan aproximadamente del siglo VI. [ cita necesaria ]
La cruz patriarcal , una cruz latina con una barra horizontal adicional, aparece por primera vez en el siglo X.
La cruz celta , hoy en día caracterizada a menudo por la presencia del contorno de un círculo sobre el que aparece superpuesta una cruz, estilizada al estilo celta premedieval. La cruz celta tiene un gran parecido con la cruz cristiana; sin embargo, el motivo de la cruz celta es anterior al cristianismo en al menos 3.000 años. [ cita necesaria ] Aparece en forma de monolitos antiguos muy esculpidos, orientados verticalmente, que sobreviven en la actualidad, en varios lugares de la isla de Irlanda. Evidentemente, algunos de los monumentos antiguos fueron reubicados para ubicarse en algunos de los primeros cementerios de Irlanda, probablemente entre el 400 d. C. y el 600 d. C., cuando el cristianismo se popularizó en gran parte de la isla. Las esculturas de piedra muy desgastadas probablemente deban su supervivencia a su gran tamaño y a su construcción de roca sólida, que coordina en escala y composición con los antiguos megalitos de Irlanda.
A diferencia de la iconografía de la cruz cristiana asociada con la forma de un crucifijo (comúnmente utilizado para la tortura y ejecución de criminales y prisioneros de guerra enemigos capturados por el Imperio Romano precristiano), los orígenes del diseño de la cruz celta no están claros. Sin embargo, la cruz celta se ha repetido en las estatuas, como característica dominante del paisaje antropogénico irlandés, durante al menos 5.000 años. La cruz celta y la cruz cristiana tienen una forma bastante similar, por lo que la primera fue fácilmente adoptada por la cultura católica irlandesa , tras la cristianización de Irlanda. La cruz celta se describe con precisión como un antiguo símbolo de importancia cultural en la Irlanda druídica precristiana. También se utiliza como icono simbólico de la interpretación del cristianismo, exclusivo de la cultura irlandesa en el sentido de que la tradición celta precristiana y la iconografía druídica irlandesa se hibridan con las tradiciones y la iconografía cristianas (muy parecido al trébol; un árbol de crecimiento bajo, de follaje delicado, densa planta que cubre el suelo, que se considera un símbolo atemporal de la propia Irlanda y, que también es un símbolo en Irlanda, de la Santísima Trinidad cristiana, debido a la típica estructura de hojas trifoliares del trébol).
Aunque los primeros cristianos utilizaron la cruz como símbolo, el crucifijo , es decir, las representaciones de la escena de la crucifixión , eran poco comunes antes del siglo V; Han sobrevivido algunas gemas grabadas que se cree que datan del siglo II o III, pero el tema no aparece en el arte de las Catacumbas de Roma . [7] El supuesto descubrimiento de la Vera Cruz por la madre de Constantino, Helena , y el desarrollo del Gólgota como lugar de peregrinación llevaron a un cambio de actitud. Probablemente fue en Palestina donde se desarrolló la imagen, y muchas de las primeras representaciones se encuentran en las ampollas de Monza , pequeños frascos de metal para aceite sagrado, que eran recuerdos de los peregrinos de Tierra Santa , así como en relieves de marfil del siglo V procedentes de Italia. [8]
En el período medieval temprano, la cruz simple pasó a representarse como la crux gemmata , cubierta de joyas, como lo eran muchas cruces procesionales reales de la Alta Edad Media en orfebrería. Se cree que las primeras representaciones de crucifixión que muestran sufrimiento surgieron en el arte bizantino , [9] donde se desarrolló el tipo de cuerpo caído en forma de S. Los primeros ejemplos occidentales incluyen la Cruz de Gero y el reverso de la Cruz de Lotario , ambos de finales del siglo X.
Marie-Madeleine Davy (1977) describió con gran detalle el simbolismo románico tal como se desarrolló en la Edad Media en Europa occidental. [10]
Entre los símbolos empleados por los primeros cristianos, el del pez parece haber ocupado el primer lugar en importancia. Su popularidad entre los cristianos se debió principalmente al famoso acróstico que constaba de las letras iniciales de cinco palabras griegas que forman la palabra pez (Ichthus), palabras que describían breve pero claramente el carácter de Cristo y la pretensión de adoración de los creyentes: " Ἰ ησοῦς Χ ριστὸς Θ εοῦ Υ ἱὸς Σ ωτήρ " (Iēsous Christos Theou Huios Sōtēr), que significa Jesucristo, Hijo de Dios, Salvador . [11] Esta explicación la da, entre otros, Agustín en su Civitate Dei . [12]
El uso desde el cristianismo más antiguo de la primera y la última letra del alfabeto griego , alfa ( α o Α ) y omega ( ω o Ω ), deriva de la afirmación dicha por Jesús (o Dios) mismo "Yo soy Alfa y Omega". , el Primero y el Último, el Principio y el Fin" (Apocalipsis 22:13, también 1:8 y 21:6).
El Estaurograma ⳨ (del griego σταυρός , es decir cruz ), también Cruz Monogramática o símbolo Tau-Rho , está compuesto por una tau ( Τ ) superpuesta a un rho ( Ρ ). El estaurograma se utilizó por primera vez para abreviar la palabra griega para cruz en manuscritos muy tempranos del Nuevo Testamento como P66 , P45 y P75 , casi como un nomen sacrum , y puede haber representado visualmente a Jesús en la cruz. [13]
Efrén el Sirio en el siglo IV explicó estas dos letras unidas afirmando que la tau se refiere a la cruz , y el rho se refiere a la palabra griega "ayuda" ( Βoήθια [sic] ; ortografía adecuada: Βoήθεια ) que tiene el valor numerológico en griego. de 100 como tiene la letra rho. De tal modo el símbolo expresa la idea de que la Cruz salva. [13] Las dos letras tau y rho también se pueden encontrar por separado como símbolos en los primeros osarios cristianos . [14]
La Cruz Monogramática fue vista más tarde también como una variación del símbolo Chi Rho , y se extendió por Europa occidental en los siglos V y VI. [15]
El Chi Rho se forma superponiendo las dos primeras letras (mayúsculas) chi y rho ( ΧΡ ) de la palabra griega " ΧΡ ΙΣΤΟΣ", que significa Cristo , de tal manera que se produzca el monograma . Ampliamente extendido en el cristianismo antiguo, fue el símbolo utilizado por el emperador romano Constantino I como vexillum (denominado Labarum ).
Las dos primeras letras del nombre de Jesús en griego , iota ( Ι ) y eta ( Η ), en ocasiones superpuestas una sobre otra, o el valor numérico 18 de ΙΗ en griego, era una forma muy conocida y muy temprana de representar a Cristo. . [16] Este símbolo ya fue explicado en la Epístola de Bernabé y por Clemente de Alejandría . Para otros cristogramas como IHS, consulte el artículo Cristograma .
Una forma temprana del monograma de Cristo, encontrada en los primeros osarios cristianos de Palaestina , se formó superponiendo las primeras letras (mayúsculas) de las palabras griegas para Jesús y Cristo , es decir, iota Ι y chi Χ , de modo que este monograma significa "Jesús". Cristo". [14] : 166 Otra explicación más complicada de este monograma fue dada por Ireneo [17] y Pacomio : porque el valor numérico de iota es 10 y el chi es la inicial de la palabra "Cristo" (griego: ΧΡΕΙΣΤΟΣ [sic]; ortografía correcta: ΧΡΙΣΤΟΣ ) que tiene 8 letras, estos primeros padres calculan 888 ((10*8)*10)+((10*8)+8) que era un número que ya se sabía que representaba a Jesús, siendo la suma del valor de las letras del nombre "Jesús" ( ΙΗΣΟΥΣ ) (10+8+200+70+400+200). [14] : 169-170
La imagen del Buen Pastor, muchas veces con una oveja sobre sus hombros, es la más común de las representaciones simbólicas de Cristo encontradas en las Catacumbas de Roma , y se relaciona con la parábola de la oveja perdida . Inicialmente también se entendió como un símbolo como otros utilizados en el arte paleocristiano . Aproximadamente en el siglo V, la figura adquirió con mayor frecuencia la apariencia de la representación convencional de Cristo, ya que esa convención se había desarrollado en ese momento, y se le dio un halo y ricas túnicas [ cita requerida ] .
La paloma como símbolo cristiano es muy frecuente en el arte eclesiástico antiguo. [18] Según Mateo 3:16, durante el bautismo de Jesús el Espíritu Santo descendió como una paloma y se posó sobre Jesús. Por esta razón la paloma se convirtió en un símbolo del Espíritu Santo y, en general, aparece con frecuencia en relación con las primeras representaciones del bautismo. Significa también el alma cristiana , no el alma humana como tal, sino en la que habita el Espíritu Santo; especialmente, por lo tanto, cuando nos liberamos de las fatigas de la carne y entramos en el descanso y la gloria. [19] El Peristerium o paloma eucarística se usaba a menudo en el pasado, y en ocasiones todavía aparece en el cristianismo oriental , como tabernáculo de la Iglesia .
Sin embargo, la explicación más antigua de la paloma como símbolo cristiano se refiere a ella como un símbolo del mismo Cristo : Ireneo [20] en el siglo II explica que el número 801 es a la vez el valor numerológico de la suma en griego de las letras del palabra "paloma" (griego: περιστερά ) y la suma de los valores de las letras Alfa y Omega , que hacen referencia a Cristo. En la historia bíblica de Noé y el Diluvio , después del diluvio una paloma regresa a Noé trayendo una rama de olivo como señal de que el agua había retrocedido, y esta escena recordó a los Padres de la Iglesia a Cristo que trae la salvación a través de la cruz. Esta escena bíblica llevó a interpretar la paloma también como símbolo de paz .
Las "alas de paloma", con asociaciones de riqueza y buena fortuna, contrastan con la desgracia y la vergüenza. [21]
Los antiguos griegos creían que la carne del pavo real no se descomponía después de la muerte, por lo que se convirtió en un símbolo de inmortalidad . El cristianismo primitivo adoptó este simbolismo y, por ello, muchas pinturas y mosaicos cristianos primitivos muestran el pavo real. El pavo real todavía se utiliza en la temporada de Pascua, especialmente en el este. [22] Los "ojos" en las plumas de la cola del pavo real simbolizan al Dios que todo lo ve y, en algunas interpretaciones, a la Iglesia. Un pavo real bebiendo de un jarrón se utiliza como símbolo de un creyente cristiano bebiendo de las aguas de la vida eterna. El pavo real también puede simbolizar el cosmos si se interpreta su cola con sus numerosos "ojos" como la bóveda del cielo salpicada por el sol, la luna y las estrellas. Mediante la adopción del antiguo simbolismo persa y babilónico, en el que el pavo real se asociaba con el Paraíso y el Árbol de la Vida, el pájaro se asocia nuevamente con la inmortalidad. En la iconografía cristiana, el pavo real suele representarse junto al Árbol de la Vida.
En la Europa medieval , se pensaba que el pelícano era especialmente atento a sus crías, hasta el punto de proporcionarse su propia sangre hiriéndose el propio pecho cuando no había otro alimento disponible. Como resultado, el pelícano se convirtió en un símbolo de la Pasión de Jesús y de la Eucaristía aproximadamente desde el siglo XII. [23]
Los cristianos adoptaron el ancla como símbolo de esperanza en la existencia futura porque en la antigüedad el ancla se consideraba un símbolo de seguridad. Para los cristianos, Cristo es la esperanza inagotable de todos los que creen en él: San Pedro , San Pablo y varios de los primeros Padres de la Iglesia hablan en este sentido. La Epístola a los Hebreos 6:19-20 conecta por primera vez la idea de esperanza con el símbolo del ancla. [24]
Un fragmento de inscripción descubierto en la catacumba de Santa Domitila contiene el ancla; Data de finales del siglo I. Durante los siglos II y III el ancla aparece con frecuencia en los epitafios de las catacumbas. La forma más común de ancla encontrada en las primeras imágenes cristianas era aquella en la que un extremo termina en un anillo contiguo a la barra transversal mientras que el otro termina en dos ramas curvas o una punta de flecha; Sin embargo, existen muchas desviaciones de esta forma. [24] En general, el ancla puede simbolizar esperanza, firmeza, calma y compostura. [25]
Tradicionalmente, se dice que San Patricio utilizó el trébol para ilustrar la doctrina cristiana de la Santísima Trinidad cuando cristianizó Irlanda en el siglo V.
Un mito común es que San Patricio usó el trébol, una pequeña planta con hojas compuestas, típicamente compuestas por tres folíolos en forma de corazón; y una visión muy familiar para los irlandeses: ilustrar la forma tripartita de la deidad cristiana. A diferencia de muchas otras mitologías tripartitas, como la mitología nativa irlandesa Morrigan, el cristianismo es una religión monoteísta. El trébol común de triple foliolo y hojas compuestas, que exhibe sólo una hoja triplete compuesta por tallo, podría usarse fácilmente para ilustrar al Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, descritos como un solo Dios; comparable a cada uno de los tres folletos, que, juntos, forman un trébol.
En la iconografía europea del Renacimiento tardío , el Ojo de la Providencia , rodeado por un triángulo, era una imagen explícita de la Trinidad cristiana . [26] Las representaciones del Ojo del siglo XVII a veces lo muestran rodeado de nubes o rayos de sol . [27] El Ojo de Dios en un triángulo todavía se usa en la arquitectura de la iglesia y el arte cristiano para simbolizar la Trinidad y la omnipresencia de Dios y la divina providencia. El Ojo de la Providencia está representado en el reverso del actual billete de 1 dólar estadounidense como parte del Gran Sello de los Estados Unidos entre las palabras " Annuit cœptis ", que se traduce como "La Providencia favorece nuestras empresas" o "La Providencia ha favorecido nuestras empresas". ". [28]
La Iglesia primitiva hizo un amplio uso de símbolos elementales . El agua tiene un significado simbólico específico para los cristianos. Fuera del bautismo, el agua puede representar limpieza o pureza. El fuego , especialmente en forma de llama de vela, representa tanto el Espíritu Santo como la luz. Estos símbolos derivan de la Biblia ; por ejemplo, de las lenguas de fuego [29] que simbolizaron al Espíritu Santo en Pentecostés , y de la descripción que Jesús hace de sus seguidores como la luz del mundo ; [30] o Dios es un fuego consumidor que se encuentra en Hebreos 12. [31] Compárese con el simbolismo judío .
Un crucifijo de lirio es un símbolo poco común de las iglesias anglicanas en Inglaterra. Representa a Cristo crucificado sobre un lirio o sosteniendo una planta de este tipo. El simbolismo puede derivar de la creencia medieval de que la Anunciación de Cristo y su crucifixión ocurrieron el mismo día del año, el 25 de marzo. [32] (El lirio, en el contexto de la Anunciación, enfatiza la pureza de la Virgen María . )
Las raras representaciones de un crucifijo de lirio en Inglaterra incluyen, en particular, una pintura en una pared sobre el altar lateral de la Iglesia de Todos los Santos , Godshill , Isla de Wight . Otros ejemplos incluyen:
Los cristianos desde el principio adornaron sus catacumbas con pinturas de Cristo, de los santos, de escenas de la Biblia y grupos alegóricos. Las catacumbas son la cuna de todo el arte cristiano. [34] Los primeros cristianos aceptaron el arte de su tiempo y lo utilizaron, como podía hacerlo una comunidad pobre y perseguida, para expresar sus ideas religiosas. [34] El uso de catacumbas profundas, a veces laberínticas, para entierros rituales es producto de la pobreza de las primeras comunidades cristianas: las inusuales cámaras funerarias de varios niveles eran, en el nivel de la superficie, pequeñas parcelas de tierra utilizadas como entradas a las tumbas escalonadas. catacumbas de abajo, por los primeros cristianos que no podían permitirse grandes extensiones de tierra, ni los correspondientes impuestos que a veces cobraban las autoridades regionales sobre los bienes inmuebles.
Desde la segunda mitad del siglo I hasta la época de Constantino el Grande enterraban a sus muertos y celebraban sus ritos en estas cámaras subterráneas. Las tumbas cristianas estaban ornamentadas con diseños indiferentes o simbólicos: palmeras, pavos reales, con el monograma chi-rho , con bajorrelieves de Cristo como el Buen Pastor , o sentados entre figuras de santos y, a veces, con elaboradas escenas del Nuevo Testamento. [34]
Otros símbolos cristianos incluyen la paloma (simbólica del Espíritu Santo), el cordero sacrificial (simbólico del sacrificio de Cristo), la vid (que simboliza la conexión necesaria del cristiano con Cristo) y muchos otros. Todos estos se derivan de los escritos que se encuentran en el Nuevo Testamento. [31] Otras decoraciones que eran comunes incluían guirnaldas, cintas y paisajes de estrellas, que también tenían significados simbólicos. [34]
En las iglesias cristianas se utilizan diferentes colores para simbolizar los tiempos litúrgicos. A menudo se trata de vestimentas clericales, frontales y tapices de altar. Existe cierta variación entre denominaciones, pero a continuación se muestra una descripción general:
[35]
Algunos de los símbolos más antiguos dentro de la Iglesia cristiana son los sacramentos , cuyo número varía según las denominaciones. Siempre se incluyen la Eucaristía y el bautismo . Las otras que pueden o no incluirse son la ordenación , la unción , la confirmación , la penitencia y el matrimonio . En conjunto, se los describe comúnmente como un signo externo y visible de una gracia interna y espiritual o, como en la teología católica, "signos externos y medios de gracia". [36]
El rito es visto como un símbolo del cambio espiritual o evento que tiene lugar. En la Eucaristía, el pan y el vino son símbolos del cuerpo y la sangre derramada de Jesús , y en la teología católica, se convierten en el Cuerpo y la Sangre de Cristo reales a través de la Transustanciación . [36]
El rito del bautismo es un símbolo de la limpieza del pecador por parte de Dios y, especialmente cuando el bautismo es por inmersión, de la muerte espiritual y resurrección de la persona bautizada. La opinión difiere en cuanto a la naturaleza simbólica de los sacramentos, algunas denominaciones protestantes los consideran completamente simbólicos, y los católicos , ortodoxos, luteranos y algunos cristianos reformados creen que los ritos externos realmente, por el poder de Dios, actúan como medios de gracia. . [36]
Las pinturas de las tumbas de los primeros cristianos llevaron al desarrollo de iconos . Un icono es una imagen, cuadro o representación; es la semejanza la que tiene significado simbólico para un objeto al significarlo o representarlo, o por analogía, como en la semiótica . El uso de iconos, sin embargo, nunca estuvo exento de oposición. Se registró que "no hay siglo entre el cuarto y el octavo en el que no haya alguna evidencia de oposición a las imágenes incluso dentro de la Iglesia. [37] [ página necesaria ] Sin embargo, el favor popular hacia los iconos garantizó su existencia continua, aunque todavía no existía ninguna apología sistemática a favor o en contra de los iconos, ni autorización doctrinal o condena de los iconos.
Aunque importante en la historia de la doctrina religiosa, la controversia bizantina sobre las imágenes no se considera de primordial importancia en la historia bizantina. "Pocos historiadores todavía sostienen que fue el tema más importante del período..." [38] [ página necesaria ]
La iconoclasia bizantina comenzó cuando las imágenes fueron prohibidas por el emperador León III el Isauriano en algún momento entre 726 y 730. Bajo su hijo Constantino V , se celebró un concilio que prohibía la veneración de imágenes en Hieria, cerca de Constantinopla, en 754. Posteriormente, la emperatriz regente Irene restableció la veneración de imágenes. , bajo el cual se celebró otro concilio revocando las decisiones del anterior concilio iconoclasta y tomando su título de Séptimo Concilio Ecuménico . El concilio anatematizó a todos los que profesaban la iconoclasia, es decir, aquellos que sostenían que la veneración de imágenes constituye idolatría. Luego, León V volvió a imponer la prohibición en 815. Y finalmente la emperatriz regente Teodora restauró decisivamente la veneración de los iconos .
Hoy en día los iconos se utilizan particularmente entre las iglesias ortodoxas orientales , ortodoxas orientales , asirias y católicas orientales .
El simbolismo mortuorio tradicional de la cúpula llevó a que se utilizara en los martirios cristianos de tipo central en la zona de Siria , cuya creciente popularidad se extendió por la forma. La difusión y popularidad del culto a las reliquias también transformó los martirios de tipo central con cúpula en las iglesias con cúpula del cristianismo dominante. [39] El uso de edificios centralizados para los entierros de héroes era común en el momento en que se construyó la Rotonda Anastasis en Jerusalén, pero el uso de edificios centralizados con cúpulas para simbolizar la resurrección fue una innovación cristiana. [40]
En Italia, en el siglo IV, se empezaron a construir baptisterios a modo de mausoleos con cúpulas y martirios, que se extendieron en el siglo V. Esto reforzó el énfasis teológico en el bautismo como una reexperiencia de la muerte y resurrección de Jesucristo . [41] El octágono, que es una transición entre el círculo y el cuadrado, llegó a representar la resurrección de Jesús en el cristianismo primitivo y por ese motivo se utilizó en los planos de los martirios y baptisterios. Las propias cúpulas eran a veces octogonales, en lugar de circulares. [42] Nicholas Temple propone la sala de recepción imperial como una fuente adicional de influencia en los baptisterios, transmitiendo la idea de recepción o paso redentor hacia la salvación. También se relacionaría con esto la iconografía de figuras reunidas y el trono de Cristo. [43]
Los retratos de Cristo comenzaron a reemplazar las cruces de oro en los centros de las cúpulas de las iglesias a partir de finales del siglo VIII, lo que, según Charles Stewart, pudo haber sido una corrección excesiva a favor de las imágenes después de los períodos de iconoclasia de los siglos VIII y IX. Uno de los primeros estaba en la cúpula de la nave de Santa Sofía en Tesalónica , y con el tiempo se convirtió en la imagen del busto conocida como el Pantokrator . [44] Otto Demus escribe que las iglesias del Bizancio Medio estaban decoradas de manera sistemática y se puede considerar que tienen tres zonas de decoración, con la más sagrada en la parte superior. Esta zona superior contenía la cúpula, el tambor y el ábside. La cúpula estaba reservada para el Pantokrator (que significa "gobernante de todos"), el tambor generalmente contenía imágenes de ángeles o profetas, y la semicúpula del ábside generalmente representaba a la Virgen María, típicamente sosteniendo al Niño Jesús y flanqueada por ángeles. [45]
La influencia del judaísmo sobre el simbolismo cristiano ya en los siglos II y III d.C. es evidente tanto en la pintura como en la escultura, siendo los motivos más frecuentes los que aparecen en la Mishná como fórmulas para la oración en los días de ayuno. La oración que comienza con las palabras "Mi she-'anah", que se incluyó en la selihah en una fecha temprana, fue adoptada en el ritual cristiano como la letanía "Libera domine". Esta letanía se usó en sentido figurado en una secuencia determinada como símbolo, ya que el sacrificio de Isaac se consideraba un símbolo de la crucifixión de Jesús , desde las primeras religiones, y el acto del sacrificio simbolizaba la muerte en la cruz.
Abraham fue representado como el símbolo del poder de la fe e Isaac como el redentor sacrificado. Se creía que la ascensión de Elías tipificaba la ascensión de Jesucristo , a quien el simbolismo cristiano consideraba un análogo de Elías, aunque esta ascensión también se tomó como un tipo de resurrección general de entre los muertos. Job sentado entre las cenizas era el símbolo de la paciencia y del poder de resistencia de la carne; y Ananías , Misael y Azarías en el horno de fuego tipificaron la firmeza en la persecución y la fe en la ayuda de Dios. Los sarcófagos cristianos contenían representaciones artísticas de la caída del hombre, Noé y el arca, escenas de la vida de Moisés en tres variaciones, Josué , David y Daniel .
Durante los siglos XIV y XV, se desarrolló en Europa una representación de la Crucifixión de lo más inusual, inquietante y hermosa: Cristo aparece crucificado, no en una cruz, sino en un lirio. El origen de esta idea radica en la convicción bíblica de que Jesús descendía de Isaí, el padre del rey David. [...] Esta idea recibió forma pictórica en 'El árbol de Jesé'. Jesé es representado tirado en el suelo, y de su pecho crece un árbol o una vid ramificados. En las ramas se muestran los descendientes de Jesé, reyes y profetas, hasta Jesús. [...] El árbol de Jesé parece haberse originado a mediados del siglo XI en Francia. A veces, en la cúspide de este árbol hay un lirio y colgado de las flores está Cristo crucificado.
{{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link), citado por Jaroslav, Pelikan (1974), The Spirit of Eastern Christendom 600–1700 , University of Chicago Press.