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Pandeísmo

La Nebulosa de la Hélice , comúnmente llamada el "Ojo de Dios"

El pandeísmo , o pandeísmo , es una doctrina teológica que combina aspectos del panteísmo con aspectos del deísmo . A diferencia del deísmo clásico, que sostiene que la deidad creadora no interfiere con el universo después de su creación, el pandeísmo sostiene que dicha entidad se convirtió en el universo y dejó de existir como una entidad separada. [1] [2] [3] [4] El pandeísmo (en relación con el deísmo) pretende explicar por qué Dios crearía un universo y luego parecería abandonarlo , y el pandeísmo (en relación con el panteísmo) busca explicar el origen y el propósito del universo .

Varias teorías sugieren que el término pandeísmo se acuñó ya en la década de 1780. Uno de los primeros usos inequívocos de la palabra con su significado actual fue en 1859 con Moritz Lazarus y Heymann Steinthal . [5]

Definición

El pandeísmo es una mezcla híbrida de las raíces panteísmo y deísmo [6] ( griego antiguo : πᾶν , romanizadopan , lit.  'todo' y latín : deus 'dios'). El uso más temprano del pandeísmo parece haber sido 1787, [7] con otro uso encontrado en 1838, [8] una primera aparición en un diccionario en 1849 (en alemán como Pandeismus y Pandeistisch ), [9] y un uso de 1859 del pandeísmo expresamente en contraste tanto con el panteísmo como con el deísmo por los filósofos y colaboradores frecuentes Moritz Lazarus y Heymann Steinthal . [5]

En su obra de 1910 Welt- und Lebensanschauungen, Hervorgegangen aus Religion, Philosophie und Naturerkenntnis ("Concepciones del mundo y de la vida que surgen de la religión, la filosofía y la percepción de la naturaleza"), el físico y filósofo Max Bernhard Weinstein presentó el análisis más amplio y de mayor alcance del pandeísmo escrito hasta ese momento. [10] Weinstein señaló la distinción entre panteísmo y pandeísmo, afirmando que "aunque sea solo por una letra ( d en lugar de th ), diferenciamos fundamentalmente pandeísmo de panteísmo", indicando que las palabras, incluso si se escriben de manera similar, tienen implicaciones muy diferentes. [11]

Algunos panteístas también se identifican como pandeístas, para subrayar que "comparten con los deístas la idea de que Dios no es un Dios personal que desea ser adorado". [12] También se ha sugerido que "muchas religiones pueden clasificarse a sí mismas como panteístas" pero "encajan más esencialmente en la descripción de panenteístas o pandeístas", [13] o que "el pandeísmo es visto como un camino intermedio entre el panteísmo y el deísmo". [14]

El pandeísmo se enmarca dentro de la jerarquía tradicional de filosofías monistas y no teístas que abordan la naturaleza de Dios. Es uno de los varios subconjuntos del deísmo: [15] [16] "Con el tiempo se han formado otras escuelas de pensamiento bajo el paraguas del deísmo, incluido el deísmo cristiano , la creencia en principios deístas junto con las enseñanzas morales de Jesús de Nazaret , y el pandeísmo, una creencia de que Dios se convirtió en el universo entero y ya no existe como un ser separado". [17]

Bruner, Davenport y Norwine, aludiendo a la sugerencia del erudito victoriano George Levine de que el secularismo puede traer la "plenitud" siempre prometida por la religión, observan que "para otros, esta 'plenitud' está presente en sistemas de creencias panteístas o pandeístas más orientados a la religión con, en el último caso, la inclusión de Dios como la expresión siempre en desarrollo de un universo complejo con un comienzo identificable pero sin una dirección teleológica necesariamente presente". [18] Sugieren que el pandeísmo, dentro de una tendencia general de la posmodernidad , tiene la capacidad de "alterar fundamentalmente las geografías futuras de la mente y el ser al cambiar el lugar de la causalidad de una Deidad exaltada al dominio de la Naturaleza". [18]

En la edición de 2013 de su libro de texto de filosofía, Doing Philosophy: An Introduction Through Thought Experiments , Theodore Schick y Lewis Vaughn definen el "pandeísmo" como "la visión de que el universo no es solo Dios sino también una persona ". [19] Travis Dumsday, en su Alternative Conceptions of the Spiritual de 2024 , escribe que el surgimiento de la conciencia en el panespiritismo es lo que "distingue al panespiritismo del pandeísmo, ya que, según este último, el cosmos físico emerge (por un proceso de devenir) de un sujeto consciente divino ontológicamente anterior ". Continúa describiendo que en el pandeísmo, "Dios se convirtió en el universo en el big bang , y el cosmos resultante puede (dependiendo de la versión del pandeísmo que se ofrezca) heredar algunas o todas sus características divinas". [20]

Progresión

Mundo antiguo

Jenófanes de Colofón fue considerado un pandeísta por el físico y filósofo Max Bernhard Weinstein .

Las primeras semillas del pandeísmo coinciden con las nociones de monoteísmo , que generalmente se remontan al Atenismo de Akenatón y al Marduk de la era babilónica . [21] Weinstein pensó que la antigua idea egipcia de la materia primaria derivada de un espíritu original era una forma de pandeísmo. [22] También encontró variedades de pandeísmo en las tradiciones espirituales de la antigua China [23] (especialmente con respecto al taoísmo expresado por Lao-Tze ), [24] la India (especialmente en el Bhagavad Gita hindú ), [25] y entre varios filósofos griegos y romanos .

El filósofo griego del siglo VI a. C. Jenófanes de Colofón ha sido descrito por algunos académicos como un pensador pandeísta. [26] [27] Weinstein escribió que Jenófanes hablaba como pandeísta al afirmar que había un dios que "habita siempre en el mismo lugar, sin moverse en absoluto" y sin embargo "ve todo, piensa todo y oye todo". [27] Weinstein también encontró elementos de pandeísmo en las ideas de Heráclito , los estoicos y especialmente en los estudiantes posteriores de los " pitagóricos platónicos " y los " platónicos pitagóricos" . [28] Identificó específicamente al filósofo del siglo III a. C. Crisipo , quien afirmó que "el universo mismo es Dios y la efusión universal de su alma", [29] como pandeísta. [28]

El profesor de estudios religiosos, FE Peters, encontró que "lo que apareció ... en el centro de la tradición pitagórica en filosofía, es otra visión de la psique que parece deber poco o nada al panvitalismo o pandeísmo que es el legado de los milesios ". [30] El historiador de la filosofía Andrew Gregory pensó que, de los milesios, "alguna construcción que usa pan-, ya sea panteísmo, pandeísmo o pankubernismo, describe a Anaximandro razonablemente bien", aunque cuestiona si la visión de Anaximandro de la distinción entre ápeiron y cosmos hace que estas etiquetas sean técnicamente relevantes en absoluto. [31] Gottfried Große en su interpretación de 1787 de la Historia natural de Plinio el Viejo , describe a Plinio, una figura del primer siglo, como "si no un spinozista , entonces tal vez un pandeísta". [7]

De la Edad Media a la Ilustración

La filosofía del teólogo del siglo IX Johannes Scotus Eriugena , quien propuso que "Dios ha creado el mundo a partir de su propio ser", ha sido identificada como una forma de pandeísmo. [32] [33] Weinstein señala que la visión de Dios de Eriugena era una que no sabe lo que es, y aprende esto a través del proceso de existir como su creación. [33] En su gran obra, De divisione naturae (también llamada Periphyseon , probablemente completada alrededor del 867 d. C.), Eriugena propuso que la naturaleza del universo es divisible en cuatro clases distintas:

1 – lo que crea y no es creado;
2 – lo que es creado y crea;
3 – lo que se crea y no se crea;
4 – aquello que ni se crea ni se crea.

La primera etapa es Dios como el fundamento u origen de todas las cosas; la segunda es el mundo de los ideales o formas platónicas ; la tercera es la manifestación completamente física de nuestro Universo, que "no crea"; la última es Dios como el fin último o meta de todas las cosas, aquello a lo que el mundo de las cosas creadas finalmente regresa a su completitud con el conocimiento adicional de haber experimentado este mundo. Una declaración contemporánea de esta idea es que: "Dado que Dios no es un ser, no es, por lo tanto, inteligible... Esto significa no solo que no podemos comprenderlo, sino también que él no puede comprenderse a sí mismo. La creación es una especie de esfuerzo divino de Dios para comprenderse a sí mismo, para verse a sí mismo en un espejo". [34] El periodista francés Jean-Jacques Gabut estuvo de acuerdo, escribiendo que "un cierto panteísmo, o más bien pandeísmo , emerge de su obra donde la inspiración neoplatónica complementa perfectamente la estricta ortodoxia cristiana". [35] El propio Eriugena negó que fuera panteísta. [36]

Weinstein pensaba que el pensador católico del siglo XIII Buenaventura —que defendió la doctrina platónica de que las ideas no existen in rerum natura , sino como ideales ejemplificados por el Ser Divino , según el cual se formaron las cosas reales— mostraba fuertes inclinaciones pandeístas. [37] Buenaventura era de la escuela franciscana creada por Alejandro de Hales y al hablar de la posibilidad de la creación desde la eternidad, declaró que la razón puede demostrar que el mundo no fue creado ab aeterno . [38] De otro católico, Nicolás de Cusa , que escribió sobre el envolvimiento de la creación en Dios y el desarrollo de la mente humana divina en la creación, Weinstein escribió que era, hasta cierto punto, un pandeísta. [39] Sostenía una visión similar a la de Franciscus Mercurius van Helmont , que había escrito Un diálogo cabalístico (versión en latín primero, 1677, en inglés 1682) colocando la materia y el espíritu en un continuo y describiendo la materia como una "coalición" de mónadas . [40]

Giordano Bruno, identificado por varias fuentes como un pensador pandeísta

Varios historiadores y teólogos, incluido Weinstein, encontraron que el pandeísmo se expresó fuertemente en las enseñanzas de Giordano Bruno , quien imaginó una deidad que no tenía una relación particular con una parte del universo infinito más que con cualquier otra, y era inmanente , tan presente en la Tierra como en los Cielos, subsumiendo en sí misma la multiplicidad de la existencia. [41] Esta evaluación de la teología de Bruno fue reiterada por otros, incluido el editor de Discover Corey S. Powell , quien escribió que la cosmología de Bruno era "una herramienta para promover una teología animista o pandeísta". [42] [43] [44] El Cambridge Companion to Joseph Ratzinger señala que Joseph Ratzinger , quien luego se convertiría en Papa , fue en particular "crítico del ... pandeísmo [de Bruno]". [45] El teólogo luterano Otto Kirn criticó como demasiado amplias las afirmaciones de Weinstein de que filósofos históricos como Juan Escoto Eriúgena , Anselmo de Canterbury , Nicolás de Cusa , Giordano Bruno, Moisés Mendelssohn y Gotthold Ephraim Lessing eran todos pandeístas o tendían hacia el pandeísmo. [46]

En Italia, el pandeísmo estuvo entre las creencias condenadas por el padre Filippo Nannetti di Bibulano (también conocido como il Filippo Nani, Padre da Lojano; 1759-1829) en volúmenes de sus sermones publicados póstumamente en la década de 1830. [47] Nannetti criticó específicamente el pandeísmo, declarando: "¡Para ti, fatal pandeísta! Las leyes que crean la naturaleza son contingentes y mutables, no otro ser en sustancia con fuerzas impulsadas por movimientos y desarrollos". [48] ​​En 1838 se publicó un tratado anónimo, Il legato di un vecchio ai giovani della sua patria ("El legado de un anciano a los jóvenes de su patria"), en el que el autor, discutiendo la teoría de la religión presentada por Giambattista Vico un siglo antes, especuló que cuando el hombre vio por primera vez lluvias de meteoritos , "su imaginación robusta reconoció los efectos como una causa, luego, deificando los fenómenos naturales, se convirtió en un pandeísta, un instructor de mitología, un sacerdote, un augur". [49] En el mismo año, el frenólogo Luigi Ferrarese en Memorie Riguardanti la Dottrina Frenologica ("Reflexiones sobre la doctrina de la frenología") describió críticamente la filosofía de Victor Cousin como una doctrina que "situa la razón fuera de la persona humana, declarando al hombre un fragmento de Dios, introduciendo una especie de pandeísmo espiritual, absurdo para nosotros y perjudicial para el Ser Supremo ". [8]

El crítico literario Hayden Carruth dijo de la figura del siglo XVIII Alexander Pope que fue "el racionalismo y el pandeísmo de Pope con los que escribió la mayor epopeya burlesca de la literatura inglesa" [50] Según American Philosophy: An Encyclopedia , " los cristianos unitarios posteriores (como William Ellery Channing ), los trascendentalistas (como Ralph Waldo Emerson y Henry David Thoreau ), los escritores (como Walt Whitman ) y algunos pragmáticos (como William James ) adoptaron un enfoque más panteísta o pandeísta al rechazar las visiones de Dios como algo separado del mundo". [51] Walt Whitman ha sido considerado en otros lugares "un escéptico y un pandeísta". [52] Schick y Vaughn asocian de manera similar las opiniones de William James con el pandeísmo. [19] El poeta belga Robert Vivier escribió sobre el pandeísmo que se encuentra en las obras del novelista y poeta del siglo XIX Victor Hugo . [53] En el siglo XIX, el poeta Alfred Tennyson reveló que sus "creencias religiosas también desafiaban las convenciones, inclinándose hacia el agnosticismo y el pandeísmo". [54] [55] El profesor de literatura Harold Bloom escribió sobre Tennyson que hacia el final de su vida "se declaró agnóstico y pandeísta y en sintonía con los grandes herejes Giordano Bruno y Baruch Spinoza". [56] Se ha dicho que Charles Darwin tenía opiniones que "encajaban bien con el deísmo, o posiblemente con el pandeísmo". [57] El historiador Tristram Hunt también ha dicho que Friedrich Engels tenía opiniones pandeístas. [58]

Filosofía post-ilustrada

Oriental

Algunos autores han señalado la presencia del pandeísmo en las culturas de Asia. En 1833, el religioso Godfrey Higgins teorizó en su Anacalypsis que «el pandeísmo era una doctrina que había sido aceptada tanto por budistas como por brahmanes ». [59] En 1896, el historiador Gustavo Uzielli describió a la población mundial como influenciada «por un idealismo sobrehumano en el cristianismo, por un nihilismo antihumano en el budismo y por un pandeísmo incipiente pero creciente en el brahmanismo indio». [60] Al año siguiente, el reverendo Henry Grattan Guinness escribió críticamente que en la India «Dios es todo, y todo es Dios y, por lo tanto, todo puede ser adorado... Su pandeísmo es un pandemonio». [61] Veinte años antes, el erudito e historiador peruano Carlos Wiesse Portocarrero había escrito en un ensayo titulado Philosophical Systems of India que en ese país, " La metafísica es pandeísta y degenera en idealismo ". [62] En 2019, el pensador suizo James B. Glattfelder ha descrito el concepto hindú de lila como "similar al concepto de pandeísmo". [63] El filósofo político alemán Jürgen Hartmann argumentó que el pandeísmo hindú ha contribuido a la fricción con el Islam monoteísta. [64]

El pandeísmo (en chino,泛自然神论) [65] fue descrito por Wen Chi, en una conferencia en la Universidad de Pekín, como la encarnación de "una característica importante del pensamiento filosófico chino", en el sentido de que "hay una armonía entre el hombre y lo divino, y son iguales". [66] Zhang Dao Kui (张道葵) de la Universidad de las Tres Gargantas de China propuso que el arte de la zona de las Tres Gargantas de China está influenciado por "una representación de la esencia romántica que se crea al integrar la simplicidad ruda con la belleza natural de la que habla el pandeísmo". [67] El crítico literario Wang Junkang (王俊康) ha escrito que, en la religión popular china tal como se transmite en las primeras novelas de la famosa escritora popular Ye Mei (叶梅), [68] "el espíritu romántico del pandeísmo se puede ver en todas partes". [69] Wang Junkang escribe además sobre las descripciones de Ye Mei de "la adoración de la reproducción bajo el pandeísmo, como se demuestra en las canciones románticas cantadas por la gente del pueblo para mostrar el fuerte impulso de la vitalidad y la humanidad y la belleza de lo salvaje". [70] Se ha señalado que el autor Shen Congwen ha atribuido una especie de histeria que "aflige a las jóvenes que se suicidan saltando a cuevas - "luodong" 落洞" a "la represiva cultura militar local que impone estrictos códigos sexuales a las mujeres y a la influencia del pandeísmo entre el pueblo Miao ", ya que "para una ninfómana , saltar a una cueva conduce a la unión definitiva con el dios de la cueva". [71] Weinstein encontró de manera similar que las opiniones del filósofo neoconfuciano japonés del siglo XVII Yamazaki Ansai , que defendía una cosmología de interconexión mutua universal, eran especialmente consonantes con el pandeísmo. [72]

Occidental

En The Pilgrimage from Deism to Agnosticism , Moncure Daniel Conway afirmó que el término "pandeísmo" es "una combinación poco académica". [73] Una crítica del pandeísmo similar a la de Conway, como una combinación "desagradable" de griego y latín, fue hecha en una revisión de la discusión de Weinstein sobre el pandeísmo. [46] En 1905, unos años antes de que se publicara la extensa revisión de Weinstein, Ottmar Hegemann describió el "Nuevo Catolicismo" de Franz Mach como una forma de pandeísmo. [74] Un editorial de 1906 de un ministro unitario en el Chattanooga Daily Times afirmó que Jesús, "quien con fe exultante dijo 'Yo y el Padre somos uno', era un pandeísta, un creyente en la identificación del universo y todas las cosas contenidas en él con la Deidad". [75] Hacia el comienzo de la Primera Guerra Mundial, un artículo en el Yale Sheffield Monthly publicado por la Escuela Científica de la Universidad de Yale en Sheffield comentó sobre la especulación de que la guerra "significa la muerte del cristianismo y una era de pandeísmo o tal vez incluso la destrucción de todo lo que llamamos civilización y cultura modernas". [76] El año siguiente, el filósofo alemán de principios del siglo XIX Paul Friedrich Köhler escribió que el panteísmo, el pandeísmo, el monismo y el dualismo se refieren todos al mismo Dios iluminado de diferentes maneras, y que cualquiera que sea la etiqueta, el alma humana emana de este Dios. [77]

Según el crítico literario Martin Lüdke , el poeta portugués de principios del siglo XX Fernando Pessoa expresó una filosofía pandeísta, especialmente en los escritos realizados bajo el seudónimo de Alberto Caeiro . [78] El periodista y escritor brasileño Otávio de Faria y el erudito y traductor británico de ficción portuguesa Giovanni Pontiero , entre otros, identificaron el pandeísmo como una influencia en los escritos del poeta brasileño de mediados del siglo XX Carlos Nejar . [79] [80]

El pandeísmo fue examinado por el teólogo Charles Hartshorne , uno de los principales discípulos del filósofo del proceso Alfred North Whitehead . En su teología del proceso , una extensión del trabajo de Whitehead, Hartshorne prefirió el pandeísmo al panteísmo, explicando que "no es realmente el theos que se describe". [81] : 347  Sin embargo, rechazó específicamente el pandeísmo desde el principio, encontrando que un Dios que tenía "perfección absoluta en algunos aspectos, perfección relativa en todos los demás" era "capaz de abrazar consistentemente todo lo que es positivo tanto en el deísmo como en el pandeísmo". [81] : 348  Hartshorne aceptó la etiqueta de panenteísmo para sus creencias, declarando que "la doctrina panenteísta contiene todo el deísmo y el pandeísmo excepto sus negaciones arbitrarias". [81] : 348 

El erudito calvinista Rousas John Rushdoony criticó duramente a la Iglesia Católica en su obra de 1971 The One and the Many: Studies in the Philosophy of Order and Ultimacy , escribiendo: "La posición del Papa Pablo estuvo cerca de ser un pandeísmo, y el pandeísmo es el desarrollo lógico del virus del pensamiento helénico ", y además que "un idealista sincero, implícitamente pandeísta en la fe, profundamente preocupado por los problemas del mundo y del tiempo, puede ser un papa gibelino , y los gibelinos de Dante finalmente han triunfado". [82] El teólogo adventista Bert B. Beach escribió en 1974 que "durante el Concilio Vaticano hubo críticas de los círculos del CMI" en el sentido de que "el ecumenismo estaba siendo contaminado por tendencias 'pandeístas' y sincréticas". [83]

El escritor de ciencia ficción Robert A. Heinlein se destacó por haber experimentado con temas de pandeísmo en varias de sus obras.

El escritor de ciencia ficción Robert A. Heinlein planteó la idea del pandeísmo en varias de sus obras. El crítico literario Dan Schneider escribió sobre Stranger In A Strange Land de Heinlein que la creencia de Jubal Harshaw en su propio libre albedrío era una "que Mike, Jill y los Fosteristas malinterpretan como un impulso pandeísta, ' ¡Tú eres Dios ! ' " [84]. El propio Heinlein, en los "Aforismos de Lazarus Long " de Time Enough for Love , escribió: "Dios se dividió en una miríada de partes para poder tener amigos. Esto puede no ser cierto, pero suena bien y no es más tonto que cualquier otra teología". [85]

En una entrevista de 1990 con el Chicago Tribune , el entrenador de Los Angeles Lakers y ocasional autor espiritual Phil Jackson , al describir sus puntos de vista religiosos, dijo: "Siempre me ha gustado el concepto de que Dios está más allá de cualquier cosa que la mente humana pueda concebir. Creo que existe una religión combinada panteísta-deísta-indioamericana para los estadounidenses. Eso me suena cierto". [86] Jim Garvin, un veterano de Vietnam que se convirtió en monje trapense en la Abadía de la Santa Cruz de Berryville, Virginia , describió su posición espiritual como " 'pandeísmo' o 'pan-en-deísmo', algo muy cercano al concepto nativo americano del Gran Espíritu omnipresente ". [87]

El pastor Bob Burridge, del Instituto Geneven de Estudios Reformados, escribió que: “Si Dios fuera la causa próxima de cada acto, todos los acontecimientos serían “Dios en movimiento”. Eso no es nada menos que panteísmo, o más exactamente, pandeísmo”. [88] Burridge rechaza este modelo, observando que en el cristianismo, “el Creador es distinto de su creación. La realidad de las causas secundarias es lo que separa al teísmo cristiano del pandeísmo”. [88] Burridge argumentó que “llamar a Dios el autor del pecado exige una comprensión pandeísta del universo que elimina efectivamente la realidad del pecado y la ley moral”. [88]

Los avances del siglo XXI

El autor William C. Lane sostiene que el pandeísmo es una derivación lógica de la proposición del filósofo alemán Gottfried Wilhelm Leibniz de que el nuestro es el mejor de todos los mundos posibles . [89] En 2010, Lane escribió:

Si el devenir divino fuese completo, la kénosis de Dios —el vaciamiento de Dios en nombre del amor— sería total. En esta visión pandeísta , nada de Dios permanecería separado y aparte de lo que Dios llegaría a ser. Cualquier existencia divina separada sería incompatible con la participación sin reservas de Dios en las vidas y fortunas de los fenómenos actualizados. [89] : 67 

Reconociendo que el filósofo estadounidense William Rowe ha planteado "un argumento poderoso y evidencial contra el teísmo ético", Lane sostuvo además que el pandeísmo ofrece un escape al argumento evidencial del mal (también conocido como el " problema del mal "):

Sin embargo, esto no cuenta contra el pandeísmo. En el pandeísmo, Dios no es un poder celestial supervisor, capaz de intervenir cada hora en los asuntos terrenales. Al no existir ya "arriba", Dios no puede intervenir desde arriba y no se le puede culpar por no hacerlo. En cambio, Dios soporta todo el sufrimiento, ya sea el del cervatillo [90] o el de cualquier otra persona. Aun así, un escéptico podría preguntar: "¿Por qué debe haber tanto sufrimiento? ¿Por qué el diseño del mundo no podría omitir o modificar los eventos que lo causan?" En el pandeísmo, la razón es clara: para permanecer unificado, un mundo debe transmitir información a través de transacciones. La transmisión confiable requiere leyes relativamente simples y uniformes. Las leyes diseñadas para evitar los eventos que causan sufrimiento o para alterar sus consecuencias naturales (es decir, sus consecuencias bajo leyes simples) tendrían que ser enormemente complicadas o (equivalentemente) contener numerosas excepciones. [89] : 76–77 

El científico social Sal Restivo también considera que el pandeísmo es un medio para evadir el problema del mal. [91]

El caricaturista y experto Scott Adams ha escrito dos libros sobre religión, God's Debris (2001) y The Religion War (2004), [92] de los cuales God's Debris expone una teoría del pandeísmo, en la que Dios se hace estallar a sí mismo para ver qué sucederá, lo que se convierte en la causa de nuestro universo. [93] En God's Debris , Adams sugiere que los seguidores de religiones teístas como el cristianismo y el islam son inherentemente conscientes de manera subconsciente de que sus religiones son falsas, y que esta conciencia se refleja en su actuación constante como si estas religiones, y sus amenazas de condenación para los pecadores, fueran falsas. En una entrevista de 2017, Adams dijo que estos libros serían "su legado definitivo". [94] En 2023, Adams anunció en un tuit fijado que había vuelto a publicar el libro de forma gratuita para sus suscriptores y que en breve publicaría una versión de audiolibro con voz de IA. [95]

En 2010, el astrofísico y científico popular alemán Harald Lesch observó en un debate sobre el papel de la fe en la ciencia:

Supongamos que encontramos la ley universal de la naturaleza que buscamos y que, por fin, podemos afirmar con orgullo que el mundo está construido de esta manera y no de otra; inmediatamente surgiría una nueva pregunta: ¿qué hay detrás de esta ley? ¿Por qué el mundo está construido de esta manera? Esto nos lleva más allá de los límites de la ciencia en el campo de la religión. Como experto, un físico debería responder: no lo sabemos, nunca lo sabremos. Otros dirían que Dios creó esta ley, que creó el universo. Un pandeísta podría decir que la ley universal es Dios. [96]

El libro de Alan Dawe de 2011 The God Franchise , aunque menciona el pandeísmo de pasada como una de las numerosas teorías teológicas existentes, [3] se niega a adoptar ningún " -ismo " como abarcador de su punto de vista, aunque la teoría de Dawe incluye la experiencia humana como una parte temporalmente segregada de la experiencia de Dios. Este aspecto de la teología del pandeísmo (junto con el panteísmo y el panenteísmo ) ha sido comparado con la exhortación bíblica en Hechos 17:28 de que "en él vivimos, nos movemos y somos", [97] mientras que la Wycliffe Bible Encyclopedia había descrito en 1975 la religión de Babilonia como "claramente un tipo de pandeísmo formado a partir de una síntesis de cristianismo y paganismo ". [98] Otro teólogo cristiano, Graham Ward , insiste en que "la atención a Cristo y al Espíritu nos libera del panteísmo, el pandeísmo y la teología del proceso", [99] y el autor católico Al Kresta observa:

Las cosmologías de la “Nueva Era” rechazan el materialismo, el naturalismo y el fisicalismo. Suelen ser panteístas o pandeístas. Con frecuencia intentan apropiarse de la física cuántica y de los estudios de la conciencia para ilustrar su concepción del cosmos. [100]

También en 2011, en un estudio de la región alemana de Hesse, el sociólogo de la religión y teólogo alemán Michael N. Ebertz y el presentador de televisión y autor alemán Meinhard Schmidt-Degenhard concluyeron que "se pueden distinguir seis tipos de orientación religiosa: 'cristianos', 'teístas no cristianos', 'cosmoteístas', 'deístas, pandeístas y politeístas', 'ateos' y 'otros'". [101] El pandeísmo también ha sido descrito como una de las "tradiciones espirituales y religiosas más antiguas" cuyos elementos se incorporan al movimiento de la Nueva Era , [102] pero también como una de las pocas creencias espirituales que son compatibles con la ciencia moderna . El neurólogo Michael P. Remler asoció el pandeísmo con el panpsiquismo, describiendo como radical la "posición pandeísta de que alguna "Conciencia" interactúa con toda la materia". [103] El resurgimiento del interés en el pandeísmo fue tal que en 2022, Gorazd Andrejč y Victoria Dos Santos, en su introducción al número especial de Religiones del MDPI , "Religión, ciencia y tecnología en el panteísmo, el animismo y el paganismo", escribieron: "Si bien el panteísmo y sus 'primos' (panenteísmo, pandeísmo) han experimentado un desarrollo vibrante en este campo en los últimos años, las perspectivas animistas y paganas modernas han recibido menos atención crítica en el mismo". [104]

En la década de 2020, el pandeísmo ha sido descrito como uno de los mejores modelos teológicos posibles para abarcar la relación de la humanidad con una futura inteligencia artificial . [105]

Pensadores notables

Véase también

Notas

  1. ^ Sean F. Johnston (2012). La historia de la ciencia: una guía para principiantes. Oneworld Publications . p. 90. ISBN 978-1-78074-159-8En su forma más abstracta , el deísmo no puede intentar describir las características de un creador no intervencionista, o incluso que el universo es idéntico a Dios (una variante conocida como pandeísmo ).
  2. ^ Paul Bradley (2011). Esta extraña historia llena de acontecimientos: una filosofía del significado . Editorial Algora. pag. 156.ISBN 978-0-87586-876-9El pandeísmo combina los conceptos de deísmo y panteísmo con un dios que crea el universo y luego se convierte en él.
  3. ^ de Alan H. Dawe (2011). The God Franchise: A Theory of Everything (La franquicia de Dios: una teoría del todo) . Life Magic Publishing (autoedición). pág. 48. ISBN 978-0-473-20114-2. Pandeísmo: es la creencia de que Dios creó el universo, ahora es uno con él y, por lo tanto, ya no es una entidad consciente separada. Es una combinación de panteísmo (Dios es idéntico al universo) y deísmo (Dios creó el universo y luego se retiró).
  4. ^ Ronald R. Zollinger (2010). "6". El mero mormonismo: defensa de la teología mormona . ISBN 978-1-46210-585-4. Pandeísmo. Se trata de un tipo de panteísmo que incorpora una forma de deísmo, al sostener que el universo es idéntico a Dios, pero también que Dios era previamente una fuerza o entidad consciente y sensible que diseñó y creó el universo.
  5. ^ ab Moritz Lazarus y Heymann Steinthal (1859). Zeitschrift für Völkerpsychologie und Sprachwissenschaft [ Revista de psicología social y lingüística] . pag. 262.
  6. ^ Dr. Santosh Kumar Nayak, "El lenguaje en el contexto cultural glocal", Revista internacional de tendencias en investigación científica y desarrollo , ISSN  2456-6470, volumen 3, número 3, abril de 2019, pág. 1276.
  7. ^ ab Gottfried Große (1787). Cayo Plinio Segundo: Naturgeschichte: mit erläuternden Anmerkungen. Johann Christian Hermann. pag. 165. Beym Plinius, den man, wo nicht Spinozisten, doch einen Pandeisten nennen konnte, ist Natur oder Gott kein von der Welt getrenntes oder abgesondertes Wesen. Seine Natur ist die ganze Schöpfung im Konkreto, und eben so scheint es mit seiner Gottheit beschaffen zu seyn". Traducción : "En Plinio, a quien se podría llamar, si no spinozista, quizá pandeísta, la naturaleza no es un ser dividido. o separado del mundo. Su naturaleza es la creación entera, en concreto, y lo mismo parece decirse también de su divinidad.
  8. ^ ab Luigi Ferrarese (1838). Memorie risguardanti la dottrina frenologica. pag. 15. Dottrina, che pel suo idealismo poco circospetto, non solo la fede, ma la stessa ragione ofensa (il sistema di Kant): farebbe mestieri far aperto gli errori pericolosi, così alla Religione, come alla Morale, di quel psicologo franzese, il quale ha sedotte le menti (Primo), con far osservare come la di lui filosofia intraprendente ed audace sforza le barriere della sacra Teologia, poniendondo innanzi ad ogn'altra autorità la propria: profana i misteri, dichiarandoli in parte vacui di senso, ed in parte riducendoli a volgari allusioni, ed a prette metafore; costringe, come faceva osservare un dotto Critico, la rivelazione a cambiare il suo posto con quello del pensiero istintivo e dell' affermazione senza riflessione e colloca la ragione fuori della persona dell'uomo dichiarandolo un frammento di Dio, una spezie di pandeismo espiritual introduciendo, assurdo per noi, ed al Supremo Ente ingiurioso, il quale reca onda grave alla libertà del medesimo, ec, ec.
  9. ^ Christian Ferdinand Fleissbach (1849). Heilmittel gegen einen Krebsschaden der Deutschen Literatur: Erläuternde Bemerkungen . pag. 31. Panteísmo, Pantheistisch, n. Pandeísmo, Pandeistisch. Gebildet aus dem Griech. πᾶν y θεός.)
  10. ^ Mapson, Knujon; Perry, Amy, eds. (2019). Pandeísmo: una antología de la mente creativa . John Hunt Publishing /Iff Books. pág. 82. ISBN 978-1-78904-103-3.
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