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Max Bernhard Weinstein

Max Bernhard Weinstein (1 de septiembre de 1852 en Kaunas , [1] Gobernación de Vilna - 25 de marzo de 1918) fue un físico y filósofo alemán . Es más conocido como un oponente de la teoría de la relatividad de Albert Einstein , y por haber escrito un amplio análisis de varias teorías teológicas, incluyendo una extensa discusión del pandeísmo .

Nacido en una familia judía en Kovno (entonces Rusia Imperial [2] [3] ), Weinstein tradujo el Tratado sobre electricidad y magnetismo de James Clerk Maxwell al alemán en 1883, [4] y enseñó cursos sobre electrodinámica en la Universidad de Berlín. [4]

Mientras enseñaba en el Instituto de Física de la Universidad de Berlín, Weinstein se asoció con Max Planck , Emil du Bois-Reymond , Hermann von Helmholtz , Ernst Pringsheim Sr. , Wilhelm Wien , Carl A. Paalzow de la Technische Hochschule de Berlín Charlottenburg, agosto Kundt , Werner von Siemens , el teólogo Adolph von Siemens, el historiador Theodor Mommsen y el filólogo germánico Wilhelm Scherer . [5]

Crítica a la teoría de la relatividad de Einstein

Weinstein fue uno de los primeros físicos en rechazar y criticar la teoría de la relatividad de Albert Einstein , afirmando que "la relatividad general había sacado a la gravedad de su anterior posición aislada y la había convertido en una "potencia mundial" que controlaba todas las leyes de la naturaleza", y advirtiendo que "la física y las matemáticas tendrían que ser revisadas". [6] Fueron los escritos de Weinstein y su impacto impulsando el sentimiento público contra las teorías de Einstein, lo que llevó al astrónomo Wilhelm Foerster a convencer a Einstein de escribir una explicación más accesible de esas ideas. [6] Pero, un comentarista sostiene que los resúmenes de Weinstein de la física relativista eran "tediosos ejercicios de álgebra". [7]

Weinstein argumentó en contra de la relatividad en su libro Die Physik der bewegten Materie und die Relativitätstheorie , publicado en 1913. [8]

Escritos filosóficos

Además de su trabajo en física, Weinstein escribió varias obras filosóficas. Welt- und Lebensanschauungen, Hervorgegangen aus Religion, Philosophie und Naturerkenntnis ("Concepciones del mundo y de la vida que surgen de la religión, la filosofía y la percepción de la naturaleza") (1910) examinó los orígenes y el desarrollo de una gran cantidad de áreas filosóficas, incluido el análisis más amplio y de mayor alcance de la teoría teológica del pandeísmo escrito hasta ese momento. Una crítica que revisó el trabajo de Weinstein en este campo consideró que el término pandeísmo era una combinación "antiestética" de griego y latín, [9] aunque Weinstein no acuñó el término ni afirmó haberlo hecho. El crítico critica además las amplias afirmaciones de Weinstein de que filósofos históricos como Escoto Erígena , Anselmo de Canterbury , Nicolás de Cusa , Giordano Bruno , Mendelssohn y Lessing eran pandeístas o se inclinaban hacia el pandeísmo. [9]

Filosóficamente, Weinstein se sintió atraído por lo que él llamaba un monismo psíquico o espiritual , que creía comparable al panteísmo de Spinoza , y en el que la esencia de todos los fenómenos podía encontrarse enteramente en la mente . [10] Aunque no podía ver ninguna forma de evitar la eventual muerte térmica del Universo , Weinstein sugirió que existía una "energía psíquica" fundamental, de la que finalmente consistiría un mundo de máxima entropía. [10] Weinstein escribió:

Esto correspondería a las ideas de los indios sobre el nirvana de Brahma y Buda. ¿Llamaríamos muerte a un fin así en un ser absolutamente espiritual? Ciertamente no, sino probablemente un sueño sin sueños del que no hay despertar. [10]

A partir de esta premisa, Weinstein razonó que el mundo debe tener tanto un principio como un fin, y que una fuerza sobrenatural debe haberlo iniciado, y por lo tanto también podría provocar su fin:

El mundo no puede surgir por sí solo de la muerte entrópica . Si el mundo, entendido como materia, sustancia o energía, es finito, la muerte entrópica debe ocurrir dentro de un tiempo finito. Pero entonces el mundo, y sus procesos en particular, también deben haber comenzado hace un tiempo finito. Esto no puede haber sucedido por sí solo, ... [y] por lo tanto debe haber estado activa una causa sobrenatural. Si uno se ve obligado a admitir tal causa en el comienzo, también puede dejar que gobierne el final, de modo que un comienzo sigue al final, y así sucesivamente por toda la eternidad. [10]

Aunque rechazó las formulaciones teístas sobre tales cuestiones, Weinstein encontró que el origen del universo era tan problemático que escribió: "Hasta donde puedo ver, sólo el panteísmo spinozista , entre todas las filosofías, puede conducir a una solución satisfactoria". [10]

Obras

Referencias

  1. ^ Berlin im Jahr 1852 (Berlín en 1852): "Max Bernhard Weinstein wird in Kowno (Kaunas/Litauen) geboren. Weinstein war seit 1886 Privatdozent für Physik und Geographie an der Berliner Universität". Traducción : "Max Bernard Weinstein nació en Kovno (Kaunas / Lituania). Weinstein fue desde 1886 profesor de física y geografía en la Universidad de Berlín."
  2. ^ Helge Kragh (2019). "Max Weinstein: física, filosofía, pandeísmo". arXiv : 1901.11299 [física.hist-ph].
  3. ^ El universo simbólico: geometría y física 1890-1930 , página 104, por Jeremy Gray. 1999.
  4. ^ ab El desarrollo histórico de la teoría cuántica , página 33, por Jagdish Mehra y Helmut Rechenberg , 2000.
  5. ^ Revista de teología y filosofía - Volumen 7 , página 576, por Allan Menzies. 1912.
  6. ^ ab El jurado de Einstein: La carrera para probar la relatividad , página 102, por Jeffrey Crelinsten. 2006.
  7. ^ Peter Galison, Ciencia y sociedad: la historia de la ciencia física moderna en el siglo XX , pág. 288, 2001.
  8. ^ "El caso contra la relatividad" (PDF) . Nature . 92 : 577. 1914.
  9. ^ ab Otto Kirn , crítico, Welt- und Lebensanschauungen, Hervorgegangen aus Religion, Philosophie und Naturerkenntnis ("Visiones del mundo y de la vida, que emergen de la religión, la filosofía y la naturaleza") en Emil Schürer , Adolf von Harnack , editores, Theologische Literaturzeitung ("Teológico") Literature Journal"), Volumen 35, columna 827 (1910): "Dem Verfasser hat anscheinend die Einteilung: religiöse, racionale und naturwissenschaftlich fundierte Weltanschauungen vorgeschwebt er hat sie dann aber seinem Material gegenüber schwer durchführbar gefunden und durch die mitgeteilte ersetzt, die das Prinzip der Einteilung nur noch dunkel; durchschimmern läßt. Damit hängt wohl auch das vom Verfasser gebildete unschöne griechisch-lateinische Mischwort des, Pandeismus' zusammen. Nach S. 228 versteht er darunter im Unterschied von dem mehr metaphysisch gearteten Pantheismus einen ,gesteigerten und vereinheitlichten Animismus', también eine populäre Art religiöser Weltdeutung. Prhagt man lieh dies ein, so erstaunt man über die weite Ausdehnung, die dem Begriff in der Folge gegeben wird. Según la pág. 284, Escoto Erígena es un todo; según la pág. 300, Anselmo de Canterbury, un «mediador pandeísta», pero también Nicolás de Cusa y Giordano Bruno, así como Mendelssohn y Lessing, han fundado un arte del pandeísmo (pág. 306, 321). . 346.)". Traducción : "El autor aparentemente tenía la intención de dividir las filosofías religiosas, racionales y científicas, pero encontró que su material era abrumador, lo que dio como resultado un esfuerzo que solo puede traspasar el principio de clasificación de manera oscura. Probablemente, esta sea también la origen de la desagradable palabra compuesta griego-latina "pandeísmo". En la página 228, comprende la diferencia con el tipo más metafísico de panteísmo, un animismo unificado mejorado que es una cosmovisión religiosa popular. Al recordar este préstamo, nos sorprendió la vasta extensión que se le da al término. Según la página 284, Escoto Erígena es uno solo, en la pág. 300 Anselmo de Canterbury es "medio pandeísta"; pero también Nicolás de Cusa y Giordano Bruno, e incluso en Mendelssohn y Lessing se encuentra una especie de pandeísmo (pág. 306 321 346.)".
  10. ^ abcde Creación entrópica: contextos religiosos de termodinámica y cosmología , páginas 131-132, por Helge Kragh. 2008. ISBN 0-7546-6414-7

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