La mitología eslava o el paganismo eslavo son las creencias religiosas , los mitos y las prácticas rituales de los eslavos antes de la cristianización , que se produjo en diversas etapas entre los siglos VIII y XIII. [1]
Los eslavos del sur , que probablemente se asentaron en los Balcanes durante los siglos VI y VII d. C., [2] limitando con el Imperio Bizantino al sur, quedaron bajo la esfera de influencia del cristianismo oriental relativamente temprano, comenzando con la creación de sistemas de escritura para Las lenguas eslavas (primero el glagolítico y luego el cirílico ) en 855 por los hermanos santos Cirilo y Metodio y la adopción del cristianismo en Bulgaria en 864 y 863 en la Gran Moravia. Los eslavos orientales siguieron con la adopción oficial en 988 por Vladimir el Grande de la Rus de Kiev . [3]
El proceso de cristianización de los eslavos occidentales fue más gradual y complicado. Los moravos aceptaron el cristianismo ya en 831, los duques de Bohemia les siguieron en 845, y los eslovacos aceptaron el cristianismo en algún momento entre los años 828 y 863, [4] pero el primer gobernante polaco histórico ( Mieszko I ) lo aceptó mucho más tarde, en 966, casi al mismo tiempo que los sorbos , mientras que los eslavos de Polonia solo estuvieron bajo la influencia significativa de la Iglesia católica a partir del siglo XII. Para los eslavos de Polonia y los sorbos, la cristianización iba de la mano de una germanización total o parcial . [5]
La cristianización de los pueblos eslavos fue, sin embargo, un fenómeno lento y, en muchos casos, superficial, especialmente en lo que hoy es Rusia. Fue vigoroso en las partes occidentales y centrales de lo que hoy es Ucrania, ya que estaban más cerca de la capital, Kiev . Incluso allí, sin embargo, la resistencia popular encabezada por volkhvs , sacerdotes o chamanes paganos, se repitió periódicamente durante siglos. [3] La resistencia popular al cristianismo también fue generalizada en la Polonia temprana, culminando en la reacción pagana .
Los eslavos occidentales del Báltico resistieron tenazmente el cristianismo hasta que se les impuso violentamente mediante las Cruzadas del Norte . [5] Entre los polacos y los eslavos orientales, estallaron rebeliones a lo largo del siglo XI. [1] Los cronistas cristianos informaron que los eslavos volvían a abrazar regularmente su religión original ( relapsi sunt denuo ad paganismus ). [6]
Muchos elementos de la religión indígena eslava se incorporaron oficialmente al cristianismo eslavo (que se manifestó en la arquitectura de la Iglesia rusa, la pintura de iconos, etc.), [3] y el culto a los dioses eslavos ha persistido en la religión popular no oficial hasta los tiempos modernos. . [7] La resistencia de los eslavos al cristianismo dio lugar a un "sincretismo caprichoso", que se llamó dvoeverie , "doble fe", en antiguo eslavo eclesiástico . [1] Desde principios del siglo XX, la religión popular eslava ha experimentado una reinvención y reincorporación organizada en el movimiento de la fe nativa eslava (Rodnovery).
Una de las primeras fuentes escritas sobre la religión de los antiguos eslavos es la descripción del historiador bizantino Procopio de Cesarea (siglo VI), quien mencionó los sacrificios al dios supremo, el tronador de los eslavos , los espíritus del río ("ninfas") y otros:
Estas tribus, los eslavos y los antes , no están gobernadas por una sola persona, pero desde la antigüedad han vivido bajo el gobierno del pueblo (democracia) y, por lo tanto, su felicidad e infelicidad en la vida se considera una causa común. Y en todo lo demás, ambas tribus bárbaras tienen la misma vida y las mismas leyes. Creen que uno de los dioses, el creador del rayo, es el señor de todo, y a él se le sacrifican toros y se realizan otros ritos sagrados. No conocen el destino y generalmente no reconocen que tiene ningún poder en relación con las personas, y cuando están a punto de enfrentarse a la muerte, ya sea por una enfermedad o en una situación peligrosa en la guerra, prometen, si son salvos, para sacrificar inmediatamente a Dios por su alma; habiendo escapado de la muerte, sacrifican lo que prometieron y piensan que su salvación ha sido comprada al precio de este sacrificio. Adoran ríos, ninfas y todo tipo de deidades, les ofrecen sacrificios y con la ayuda de estos sacrificios también producen adivinación.
—Procopio de Cesarea . La guerra con los godos. Libro VII (Libro III de la Guerra con los Godos)
Al-Masudi , historiador, geógrafo y viajero árabe, equipara el paganismo de los eslavos y los rusos con la razón :
Había un decreto de la capital del khaganato jázaro, y en él hay siete jueces, dos de ellos musulmanes, dos jázaros, que juzgan según la ley de Taura , dos cristianos de allí, que juzgan según la ley de Injil , uno de ellos de los eslavos, rusos y otros paganos, juzga según la ley del paganismo, es decir, según la ley de la razón.
—Al -Masudi . Minas de oro o colocadores de gemas.
Autores de Europa occidental de los siglos XI y XII dieron descripciones detalladas de los santuarios y cultos de Redigost ( Radegast , Svarozhich ) en Rethra , Svyatovit (Svetovid) en Arkon ( Jaromarsburg ), Triglav en Szczecin , Chernobog , el santuario en Volyně , etc. La identificación de varios monumentos de Europa del Este con santuarios eslavos es motivo de controversia ( Peryn , complejo cerca del lugar del ídolo de Zbruch ). [8]
La idea principal del paganismo y la mitología de los eslavos viene dada principalmente por fuentes históricas y documentales ( letopises y crónicas ). El Cuento de los años pasados del año 980 contiene una historia sobre el santuario en Kiev , construido por Vladimir Svyatoslavich, y se mencionan los ídolos de dioses paganos instalados allí:
Y Vladimir empezó a reinar solo en Kiev. Y colocó ídolos en la colina fuera del palacio: Perun de madera con una cabeza de plata y bigote de oro, y Khors Dazhdbog y Stribog y Simargl y Mokosh . Y ofrecieron sacrificios y los llamaron dioses, y tomaron consigo a sus hijos e hijas y los sacrificaron a los demonios. Y profanaron la tierra con sus sacrificios, y Rus y esa colina fueron profanadas con sangre. Pero Dios misericordioso, que no desea la muerte de los pecadores, en esa colina se levanta hoy la iglesia de San Vasilij, como contaremos más adelante.
Texto original del antiguo eslavo orientalИ нача къняжити Володимиръ въ Кыевѣ единъ, и постави кумиры на хълму, вънѣ двора теремьнаго: Перуна древяна, а главу его сьребряну, а усъ златъ, и Хърса, Дажьбога и Стрибога и Сѣмарьгла и Мокошь. И жьряху имъ, наричюще я богы, и привожаху сыны своя и дъщери, и жьряху бѣсомъ. И осквьрняху землю требами своими; и осквьрни ся кръвьми земля Русьская и хълмъ тъ. Нъ преблагыи Богъ не хотя съмьрти грѣшьникомъ, на томь хълмѣ нынѣ цьркы есть святаго Василия, якоже послѣди съ кажемъ.
El texto menciona a las deidades Svarog , Yarilo y Veles . Se sabe que el ídolo de Veles estaba en Kiev "debajo de la montaña", probablemente en Kiev Podol , en la parte baja de la ciudad, es decir, en la parte comercial y artesanal de Kiev en el muelle del río Pochain. En la "Vida de Vladimir " se dice que este ídolo fue derrocado durante el bautismo de la Rus de Kiev en 988: "Y el ídolo de Veles... ordenó arrojarlo del río en Pochaina". [9]
Las antiguas enseñanzas rusas contra el paganismo también pueden servir como fuente. En este género se conocen tres de los monumentos más famosos: La Palabra de San Gregorio sobre los ídolos , La palabra de cierto amante de Cristo y el castigo del padre espiritual (sobre la sumisión y la obediencia) y La Caminata de la Virgen en tormento . [10]
A falta de textos mitológicos originales, el paganismo eslavo sólo puede entenderse a través de fuentes secundarias, como hallazgos arqueológicos y textos históricos no eslavos, que luego deben analizarse mediante el método comparativo y la posterior reconstrucción, medio utilizado por muchos historiadores. incluidos Evgeny Anichkov , Dmitry Zelenin , Lubor Niederle , Henryk Łowmiański , Aleksander Gieysztor , Stanisław Urbańczyk y otros.
La reconstrucción, sin embargo, no cobró impulso hasta principios del siglo XX, comparándose las fuentes eslavas con fuentes de otras tradiciones culturales indoeuropeas (bálticas, iraníes, alemanas, etc.), donde se encuentran las obras de Vechaslav Ivanov y Vladimir Toporov. entre los más destacados.
Las fuentes más ricas para el estudio del paganismo eslavo como modelo cultural y la reconstrucción de las ideas eslavas antiguas siguen siendo los estudios lingüísticos, etnográficos y folclóricos de las tradiciones eslavas de los siglos XIX y XX, [11] aunque algunos de estos estudios son cuestionados debido a imprecisiones históricas. Se cree que en la toponimia europea quedan muchos rastros del paganismo eslavo, incluidos los nombres de asentamientos, ríos, montañas y aldeas, pero etnólogos como Vitomir Belaj advierten contra las suposiciones apresuradas de que los topónimos realmente se originan en creencias mitológicas precristianas, con algunos potencialmente se derivan de vocabulario común. [12]
Los eruditos del siglo XX que prosiguieron el estudio de la antigua religión eslava incluyen a Vyacheslav Ivanov , Vladimir Toporov , Marija Gimbutas , Boris Rybakov , [14] y Roman Jakobson , entre otros. Rybakov se destaca por su esfuerzo por reexaminar los textos eclesiásticos medievales, sintetizando sus hallazgos con datos arqueológicos, mitología comparada, etnografía y prácticas populares del siglo XIX. También elaboró una de las imágenes más coherentes de la antigua religión eslava en su Paganismo de los antiguos eslavos y otras obras. [15] Entre los eruditos anteriores del siglo XIX se encontraba Bernhard Severin Ingemann , conocido por su estudio de los Fundamentos de la mitología eslava del norte y Wendish .
Los documentos históricos sobre la religión eslava incluyen la Crónica Primaria , compilada en Kiev alrededor de 1111, y la Primera Crónica de Nóvgorod compilada en la República de Nóvgorod . Contienen informes detallados sobre la aniquilación de la religión oficial eslava de Kiev y Novgorod, y la posterior "doble fe". La Crónica Primaria también contiene el texto auténtico de los tratados ruso-griegos (fechados en 945 y 971) con juramentos nativos precristianos. A partir del siglo XI, se produjeron varios escritos rusos contra [ dudoso ] la supervivencia de la religión eslava, y los dioses eslavos se interpolaron en las traducciones de obras literarias extranjeras, como la Crónica de Malalas y el Alexandreis . [1]
Los eslavos occidentales que habitaban en la zona entre el Vístula y el Elba resistieron obstinadamente las Cruzadas del Norte , y la historia de su resistencia está escrita en las Crónicas latinas de los siglos XI y XII escritas por Thietmar de Merseburg , Adán de Bremen y Helmold. , tres clérigos alemanes, así como en las biografías de Otón de Bamberg del siglo XII y en la Gesta Danorum de Saxo Grammaticus del siglo XIII . Estos documentos, junto con escritos alemanes menores y la saga Knýtlinga islandesa , proporcionan una descripción detallada de la religión eslava del noroeste. [1]
Las religiones de otras poblaciones eslavas están menos documentadas ya que los textos sobre ellas, como la Crónica polaca del siglo XV , se produjeron más tarde, después de la cristianización, y contienen muchas invenciones puras. Sin embargo, en los tiempos que precedieron a la cristianización, algunos cronistas griegos y romanos, como Procopio y Jordanes en el siglo VI, documentaron escasamente algunos conceptos y prácticas eslavas. [ cita necesaria ]
La unidad lingüística y la insignificante diferenciación dialectal de los eslavos hasta finales del primer milenio d.C., así como la uniformidad léxica del vocabulario religioso, atestiguan una uniformidad de la religión eslava temprana. [16] Se ha argumentado que la esencia de la temprana esclavitud era etnorreligiosa antes de ser etnonacional; es decir, la pertenencia a los eslavos estaba determinada principalmente por ajustarse a determinadas creencias y prácticas más que por tener una determinada ascendencia racial o haber nacido en un determinado lugar. [17] Ivanov y Toporov identificaron la religión eslava como una consecuencia de una supuesta religión protoindoeuropea común , que comparte fuertes similitudes con otros sistemas de creencias vecinos, como los de los bálticos , tracios y frigios . [18]
El desarrollo local de la antigua religión eslava, especialmente en lugares como Rusia, probablemente también incluyó varias influencias de los pueblos finlandeses vecinos , que contribuyeron a la etnogénesis local. La religión y la mitología eslavas (y bálticas) se consideran más conservadoras y más cercanas a la supuesta religión protoindoeuropea original que otras tradiciones derivadas indoeuropeas, debido al hecho de que, a lo largo de la historia de los eslavos, siguió siendo una religión popular. en lugar de ser reelaborado y sofisticado por las élites intelectuales, como había sucedido con otras culturas religiosas de origen indoeuropeo. Por este motivo, la religión eslava tiene un valor incalculable para comprender otras creencias indoeuropeas. [19]
La afinidad con la religión protoindoiraní es evidente en desarrollos compartidos, incluida la eliminación del término para el dios supremo del cielo, * Dyeus , y su sustitución por el término para "cielo" (eslavo Nebo ), [16] el cambio del descriptor indoeuropeo de deidades celestiales ( avéstico daeva , antiguo eslavo eclesiástico div ; protoindoeuropeo * deiwos , "celestial", similar a Dyeus ) a la designación de entidades malignas, y la designación paralela de dioses por parte de los término que significa tanto "riqueza" como su "donante" (avéstico baga , pantano eslavo ). [20] Gran parte del vocabulario religioso de los eslavos, incluido vera (traducido libremente como "fe", que significa "radiación de conocimiento"), svet ("luz"), mir ("paz", "acuerdo de partes", también que significa "mundo") y rai ("paraíso"), se comparte con el iraní . [21]
Según Adrian Ivakhiv, el elemento indoeuropeo de la religión eslava pudo haber incluido lo que Georges Dumézil estudió como la " hipótesis trifuncional ", es decir una concepción triple del orden social, representada por las tres castas de sacerdotes, guerreros y agricultores. . Según Marija Gimbutas , la religión eslava representaba una superposición inequívoca de cualquier supuesto tema de origen indoeuropeo con temas religiosos antiguos que se remontaban a tiempos inmemoriales. Estos últimos fueron particularmente duraderos en la religión eslava, representados por la devoción generalizada a Mat Syra Zemlya , la "Madre Tierra húmeda". Rybakov dijo que la continuidad y la complejización gradual de la religión eslava comenzaron con la devoción a las fuerzas vivificantes ( bereginy ), a los antepasados y al dios supremo , Rod (la "generación misma"), y se desarrolló hasta convertirse en la "alta mitología" de la religión oficial del principios de la Rus de Kiev . [22]
Como atestigua Helmold ( c. 1120-1177) en su Chronica Slavorum , los eslavos creían en un único Dios celestial que engendraba a todos los espíritus menores que gobiernan la naturaleza y la adoraban a través de sus medios. [23] Según Helmold, "obedeciendo los deberes que se les asignan, [las deidades] han surgido de su sangre [del Dios supremo] y disfrutan de distinción en proporción a su cercanía al dios de los dioses". [21] Según los estudios de Rybakov, los símbolos de las ruedas como las "marcas del trueno" ( gromovoi znak ) y la "rosa de seis pétalos dentro de un círculo" (p. ej.
), que son bastante comunes en la artesanía popular eslava y que todavía estaban tallados en los bordes y cimas de los tejados en el norte de Rusia en el siglo XIX, eran símbolos del Supremo dador de vida Rod. [24] Antes de su conceptualización como Rod, afirma Rybakov, este Dios supremo era conocido como Deivos (similar al sánscrito Deva , al latín Deus , al antiguo alto alemán Ziu y al lituano Dievas ). [23] Los eslavos creían que a partir de este Dios estaba precedido por una dualidad cósmica, representada por Belobog ("Dios Blanco") y Chernobog ("Dios Negro", también llamado Tiarnoglofi , "Cabeza/Mente Negra"), [23] que representaba la raíz de todas las deidades celestiales masculinas y terrenales femeninas, o los dioses de la luz creciente y de la luz menguante, respectivamente. [25] En ambas categorías, las deidades pueden ser Razi , "dadores de rede", o Zirnitra , "magos". [26]
Los eslavos percibían el mundo como habitado por una variedad de espíritus, a los que representaban como personas y adoraban. Estos espíritus incluían los de las aguas ( mavka y rusalka ), los bosques ( lisovyk ), los campos ( polyovyk ), los de los hogares ( domovoy ), los de las enfermedades, la suerte y los ancestros humanos. [27] Por ejemplo, Leshy es un importante espíritu del bosque, que se cree que distribuye alimentos asignando presas a los cazadores, más tarde considerado como un dios de los rebaños y rebaños, y todavía adorado en esta función en la Rusia de principios del siglo XX. Muchos dioses eran considerados antepasados de parientes individuales ( rod o pleme ), y la idea de ancestralidad era tan importante que la religión eslava puede resumirse como un "manismo" (es decir, adoración de los antepasados), aunque los eslavos no llevaban registros genealógicos. . [23]
Los eslavos también adoraban a dioses de las estrellas, incluida la luna ( ruso : Mesyats ) y el sol ( Solntse ), considerados el primero como masculino y el segundo como femenino. El dios de la luna era particularmente importante, considerado como el dispensador de abundancia y salud, adorado a través de danzas circulares y, en algunas tradiciones, considerado el progenitor de la humanidad. La creencia en el dios de la luna todavía estaba muy viva en el siglo XIX, y los campesinos de los Cárpatos ucranianos afirmaban abiertamente que la luna es su dios. [23]
Algunas deidades eslavas están relacionadas con la mitología báltica: Perun / Perkūnas , Veles / Velnias , Rod / Dievas , Yarilo / Saulė . [28] Había una continuidad evidente entre las creencias de los eslavos orientales , los eslavos occidentales y los eslavos del sur . Compartían las mismas deidades tradicionales, como lo atestigua, por ejemplo, el culto a Zuarasiz entre los eslavos occidentales, correspondiente a Svarožič entre los eslavos orientales. [29] Todas las brillantes deidades masculinas eran consideradas como hipóstasis, formas o fases del año, de la fuerza divina activa y masculina personificada por Perun ("Trueno"). [30]
El nombre de Perun, de la raíz indoeuropea * per o * perk w ("golpear", "astillar"), significaba tanto el trueno que hace astillas como el árbol astillado (especialmente el roble ; el nombre latino de este árbol, quercus , proviene de la misma raíz), considerados como símbolos de la irradiación de la fuerza. Esta raíz también dio origen al védico Parjanya , al báltico Perkūnas , al albanés Perëndi (que ahora denota "Dios" y "cielo"), al germánico Fjörgynn y al griego Keraunós ("rayo", forma rímica de * Peraunós , usado como epíteto de Zeus ). [30] De la misma raíz exacta proviene el nombre de la deidad finlandesa Ukko , que tiene un origen baltoeslavo. [31] Prĕgyni o peregyni , a pesar de ser traducidos como bregynja o beregynja (de breg , bereg , que significa "orilla") y reinterpretados como espíritus femeninos del agua en el folclore ruso moderno, eran más bien espíritus de árboles y ríos relacionados con Perun, como lo atestigua varias crónicas y resaltadas por la raíz * per . [32]
Las tradiciones eslavas conservaron elementos muy antiguos y se mezclaron con las de los pueblos europeos vecinos. Un caso ejemplar son los rituales de lluvia eslavos del sur, aún vivos, de la pareja Perun - Perperuna , Señor y Señora Trueno, compartidos con los vecinos albaneses , griegos y arumanos . [33] [ ¿cuál? ]
Los eslavos occidentales, especialmente los del Báltico, adoraban de manera prominente a Svetovid ("Señor del Poder"), mientras que los eslavos orientales adoraban de manera prominente al propio Perun, especialmente después de las reformas de Vladimir de los años 970 a 980. [24] Se creía que los diversos espíritus se manifestaban en ciertos lugares, que eran reverenciados como numinosos y santos; incluían manantiales, ríos, arboledas, cimas redondeadas de colinas y acantilados planos que dominaban los ríos. Los rituales calendáricos estaban en sintonía con los espíritus, que se creía que tenían períodos de altibajos a lo largo del año, determinando el ciclo de fertilidad agraria. [27]
%22,_Krak%C3%B3w_2013.2.jpg/1280px-%22Swiatowid_(cult_statue)%22,_Krak%C3%B3w_2013.2.jpg)
La cosmología de la antigua religión eslava, que se conserva en la religión popular eslava contemporánea, se visualiza como una estructura vertical de tres niveles, o " árbol del mundo ", como es común en otras religiones indoeuropeas. En la parte superior se encuentra el plano celeste, simbolizado por los pájaros, el sol y la luna; el plano medio es el de la humanidad terrenal, simbolizado por las abejas y los hombres; en la parte inferior de la estructura se encuentra el inframundo, simbolizado por serpientes y castores, y por el dios ctónico Veles . El ídolo de Zbruch encontrado en el oeste de Ucrania (que al principio fue identificado como una representación de Svetovid [34] ) representa esta teo-cosmología: la efigie de tres capas de las cuatro deidades principales ( Perun , Dazhbog , Mokosh y Lada ) está constituida por un nivel superior con cuatro figuras que los representan, mirando hacia los cuatro puntos cardinales; un nivel medio con representaciones de una comunidad ritual humana ( khorovod ); y un nivel inferior con la representación de un dios ctónico de tres cabezas, Veles, que sostiene toda la estructura. [35]
El erudito Jiří Dynda estudió la figura de Triglav (literalmente "el de tres cabezas") y Svetovid, que están ampliamente atestiguadas en los testimonios arqueológicos, como representaciones de tres y cuatro cabezas respectivamente del mismo eje mundi , del mismo Dios supremo. [36] El propio Triglav estaba conectado a los símbolos del árbol y la montaña, que son otros símbolos comunes del axis mundi , y en esta cualidad era un summus deus (una suma de todas las cosas), como lo registra Ebbo ( c . .775–851 ). [37]
Triglav representa la interconexión vertical de los tres mundos, reflejada en las tres funciones sociales estudiadas por Dumézil: sacerdotal, marcial y económica. [38] El propio Ebbo documentó que el Triglav era visto como la encarnación de la conexión y mediación entre el Cielo, la Tierra y el inframundo. [39] Adán de Bremen ( c. 1040-1080) describió el Triglav de Wolin como Neptunus triplicis naturae (es decir, " Neptuno de las tres naturalezas/generaciones"), dando fe de los colores que se atribuían a los tres mundos, también estudiado por Karel Jaromír Erben (1811-1870): blanco para el cielo, verde para la tierra y negro para el inframundo. [38]
También representa las tres dimensiones del tiempo, representadas mitológicamente en la figura de una cuerda de tres hilos. Triglav es Perun en el plano celestial, Svetovid en el centro desde donde se desarrollan las cuatro direcciones horizontales y Veles el psicopompo en el inframundo. [40] Dynda interpreta a Svetovid como la encarnación del axis mundi en las cuatro dimensiones del espacio. [41] Helmold definió a Svetovid como deus deorum ("dios de todos los dioses"). [42]
Además de Triglav y Svetovid, también estaban representadas otras deidades con muchas cabezas. Esto lo atestiguan los cronistas que escribieron sobre los eslavos occidentales, incluido Saxo Grammaticus ( c. 1160-1220). Según él, Rugievit en Charenza estaba representado con siete caras, que convergían en la parte superior en una sola corona. [43] Estas imágenes de tres, cuatro o muchas cabezas, de madera o talladas en piedra, [35] algunas recubiertas de metal, [23] que sostenían cuernos para beber y estaban decoradas con símbolos solares y caballos, se guardaban en los templos, del que se han encontrado numerosos restos arqueológicos.
Se construyeron sobre plataformas elevadas, frecuentemente en colinas, [35] pero también en las confluencias de ríos. [23] Los biógrafos de Otón de Bamberg (1060/1061-1139) informan que estos templos eran conocidos como continae , "moradas", entre los eslavos occidentales, lo que atestigua que eran considerados como las casas de los dioses. [43] Eran construcciones de madera con una celda interior con la estatua del dios, ubicadas en recintos amurallados o fortificaciones más amplios; tales fortificaciones podrían contener hasta cuatro continae . [23]
Diferentes continae pertenecían a diferentes parientes y se utilizaban para los banquetes rituales en honor de sus propios dioses ancestros. Estos banquetes rituales se conocen de diversas formas, en los países eslavos, como bratchina (de mocoso , "hermano"), mol'ba ("súplica", "súplica") y kanun (servicio religioso breve) en Rusia; slava ("glorificación") en Serbia; sobor ("asamblea") y kurban ("sacrificio") en Bulgaria. Con la cristianización, los dioses ancestrales fueron reemplazados por santos patrones cristianos. [23]
También existían lugares sagrados sin edificios, donde se creía que la deidad se manifestaba en la naturaleza misma. Estos lugares se caracterizaban por la presencia combinada de árboles y manantiales, según la descripción de uno de estos lugares en Szczecin por Otón de Bamberg. Un santuario del mismo tipo en Kobarid , la Eslovenia contemporánea , fue eliminado en una "cruzada" en fecha tan reciente como 1331. [44]
Por lo general, a la gente común no se le permitía estar en presencia de las imágenes de sus dioses, cuya vista era un privilegio de los sacerdotes. Muchas de estas imágenes fueron vistas y descritas sólo en el momento de su violenta destrucción a manos de los misioneros cristianos. [5] Los sacerdotes ( volkhv s ), que guardaban los templos y dirigían rituales y festivales, gozaban de un gran grado de prestigio; recibían tributos y partes de botines militares de los jefes de los parientes. [23]
Algunos de los ídolos de piedra de los eslavos del noreste parecían hongos, sin rostro y con un sombrero claramente distinguido. Además, estos ídolos se hacían a mano volteando una roca y dándole la forma de un hongo. El manuscrito medieval de los siglos XI-XIV "La palabra de San Gregorio, inventada en Toltsekh" contiene una indicación directa de que los eslavos adoraban a esos ídolos fálicos. Según algunos investigadores, estos ídolos estaban dedicados a Rod o Veles (según el antiguo folclore local, los hongos de piedra están dedicados a Veles). [45] [46] [47]
Debido a que estos ídolos no tenían rostro, no fueron destruidos. Según las creencias de la población local, estos ídolos de piedra tenían propiedades curativas, por lo que eran visitados regularmente. En ciertos días, la gente les traía regalos y, para recibir curación de una enfermedad, tenían que sentarse sobre un ídolo. La seta de piedra era respetada y protegida. No se permitía una actitud irrespetuosa hacia este ídolo. Las guardianas de las tradiciones y rituales realizados alrededor del ídolo eran mujeres ancianas y la tradición se transmitió de generación en generación. [45] [46] [47]
También existe la creencia de que estos hongos de piedra proporcionaban fertilidad al suelo y a las personas. Por lo tanto, en algunos lugares, el culto a estos ídolos persistió durante siglos hasta finales del siglo XX (e incluso después de ser trasladados a un museo, todavía se realizan elementos de los rituales). La datación de los hongos de piedra es sólo aproximada; la mayoría se remonta aproximadamente al año 1000 d.C. Los ídolos en forma de hongo de piedra son muy similares a dos ídolos de piedra eslavos de las regiones del noreste: el ídolo de Sheksna (en el museo de Novgorod, región de Novgorod, Rusia) y el ídolo de Sebej (museo de Sebej, región de Pskov , Rusia). Estos ídolos eslavos tienen rostro y forma fálica. Su rasgo característico es un sombrero. [45] [46] [47]
En 2020 se descubrió un antiguo ídolo de piedra eslavo en el territorio del monasterio Nikolo-Babaevsky (distrito de Nekrasovsky). Un antiguo lugar pagano que existió antes del monasterio y las iglesias se menciona en los materiales etnográficos de Bogdanovich. En ese lugar, en Babayki, se adoraba al ídolo del dios celestial supremo. El ídolo de Babaevsky descubierto tiene la clara forma de un gran hongo, completamente tallado en una roca. Es muy similar a los ídolos de hongos de las ciudades locales de Ples y Myshkin. A partir de detalles morfológicos se asume la multifacética función de culto de este ídolo: fertilidad no sólo para la tierra y el bosque, sino también para el hombre. [48]
Los eslavos del sur (incluidos los croatas y los serbios ) practicaban una forma de la antigua religión politeísta eslava (ver mitología eslava ) antes de la cristianización. Entraron en contacto con el cristianismo durante el reinado del emperador Heraclio (610-641), continuado por Roma, y el proceso de bautizo terminó durante el reinado de Basilio I (867-886) por los misioneros bizantinos de Constantinopla Cirilo y Metodio . [49]
En 980 EC, [50] en Kievan Rus , dirigido por el gran príncipe Vladimir , hubo un intento de unificar las diversas creencias y prácticas sacerdotales de la religión eslava para unir a los pueblos eslavos en el creciente estado centralizado. Vladimir canonizó a varias deidades, a las que erigió un templo en las colinas de la capital, Kiev . [51] Estas deidades, registradas en la Crónica Primaria , eran cinco: Perun , Xors Dazhbog , [52] Stribog , Simargl y Mokosh . [53] La gente común adoraba a otras deidades, en particular a Veles, que tenía un templo en el distrito comercial de Podil de la propia capital. [54] Según los estudiosos, el proyecto de Vladimir consistía en una serie de reformas que ya había iniciado en la década de 970, y que tenían como objetivo preservar las tradiciones de los parientes y hacer de Kiev el centro espiritual de la esclavitud oriental . [55]
Perun era el dios del trueno, la ley y la guerra, simbolizado por el roble y el mazo (o arrojar piedras), e identificado con los Perkunas bálticos , el Thor germánico y el Indra védico entre otros; su culto no era practicado tanto por los plebeyos sino principalmente por la aristocracia [ cita requerida ] . Veles era el dios del ganado con cuernos ( Skotibog ), de la riqueza y del inframundo. Perun y Veles simbolizaban una dualidad de oposición y, sin embargo, complementaria, similar a la de la Mitra védica y Varuna , una lucha eterna entre las fuerzas celestiales y ctónicas. El propio Roman Jakobson identificó a Veles como el védico Varuna, dios de los juramentos y del orden mundial. Esta creencia en una dualidad cósmica fue probablemente la razón que llevó a la exclusión de Veles del templo oficial de Vladimir en Kiev. [56] Xors Dazhbog ("Dios-donante radiante") era el dios del poder del sol que trae vida. Stribog fue identificado por EG Kagarov como el dios del viento, la tormenta y la disensión. [53] Mokosh, la única deidad femenina en el panteón de Vladimir, es interpretada por Jakobson en el sentido de "mojado" o "húmedo", identificándola con la Mat Syra Zemlya ("Madre Tierra húmeda") de la religión popular posterior. [57]
Según Ivanits, las fuentes escritas de la Edad Media "no dejan ninguna duda" de que los pueblos eslavos comunes continuaron adorando a sus deidades indígenas y manteniendo sus rituales durante siglos después del bautismo oficial de la Rus de Kiev al cristianismo, y el bajo clero de la recién formada La iglesia cristiana ortodoxa se unió a menudo a las celebraciones. [53] El alto clero condenó repetidamente, a través de amonestaciones oficiales, el culto a Rod y los Rozhanitsy ("Dios y las Diosas", o "Generación y las generatrices") con ofrendas de pan, gachas, queso e hidromiel. Los estudiosos de la religión rusa definen a Rod como el "poder general de nacimiento y reproducción" y a los Rozhanitsy como los "dueños del destino individual". Kagarov identificó al posterior Domovoi , el dios de la ascendencia doméstica y del parentesco, como una manifestación específica de Rod. Otros dioses atestiguados en documentos medievales siguen siendo en gran medida misteriosos, por ejemplo Lada y sus hijos Lel y Polel , a quienes los estudiosos suelen identificar con los dioses griegos Leda o Leto y sus hijos gemelos Castor y Pólux . Otras figuras que en los documentos medievales suelen presentarse como deidades, como Kupala y Koliada , eran más bien personificaciones de los espíritus de las fiestas agrarias. [57]
En 988, Vladimir de la Rus de Kiev rechazó la religión eslava y él y sus súbditos fueron bautizados oficialmente en la Iglesia Ortodoxa Oriental , entonces la religión estatal del Imperio Bizantino . Según la leyenda, Vladimir envió delegados a estados extranjeros para determinar cuál era la religión más convincente que debía adoptar Kiev. [3] La alegría y la belleza eran las características principales de las ceremonias eslavas precristianas, y los delegados buscaban algo capaz de igualar estas cualidades. Estaban abatidos por la religión islámica de Volga Bulgaria , donde no encontraron "ninguna alegría... sino tristeza y un gran hedor", y por el cristianismo occidental (entonces la Iglesia católica ), donde encontraron "muchos servicios de adoración, pero en ninguna parte... belleza". [60] Aquellos que visitaron Constantinopla quedaron impresionados por las artes y rituales del cristianismo bizantino. [3] Según la Crónica Primaria , después de tomar la decisión, Vladimir ordenó que el templo eslavo en las colinas de Kiev fuera destruido y que las efigies de los dioses fueran quemadas o arrojadas al Dnieper . Los templos eslavos fueron destruidos en todas las tierras de la Rus de Kiev y en sus lugares se construyeron iglesias cristianas. [3]
Según Ivakhiv, la cristianización fue más fuerte en lo que hoy es Ucrania occidental y central, tierras cercanas a la capital Kiev. La religión eslava persistió, sin embargo, especialmente en las regiones más septentrionales de asentamiento eslavo, en lo que hoy es la parte central de la Rusia europea , como las áreas de Novgorod , Suzdal y Belozersk . En las propias regiones centrales de la cristianización, la población común permaneció unida a los volkhv s , los sacerdotes que periódicamente, durante siglos, encabezaron rebeliones populares contra el poder central y la iglesia cristiana. La cristianización fue un proceso muy lento entre los eslavos, y la iglesia cristiana oficial adoptó una política de cooptación de elementos precristianos al cristianismo eslavo. Los santos cristianos se identificaban con dioses eslavos (por ejemplo, la figura de Perun se superponía con la de San Elías , Veles se identificaba con San Blasio y Yarilo se convertía en San Jorge ) y las fiestas cristianas se fijaban en las mismas fechas que las paganas. [3]
Otra característica del cristianismo eslavo temprano fue la fuerte influencia de la literatura apócrifa , que se hizo evidente en el siglo XIII con el surgimiento del bogomilismo entre los eslavos del sur . El bogomilismo eslavo del sur produjo una gran cantidad de textos apócrifos y sus enseñanzas penetraron más tarde en Rusia y habrían influido en la religión popular eslava posterior. Bernshtam habla de una "inundación" de literatura apócrifa en la Rusia de los siglos XI al XV, que podría no haber sido controlada por la todavía débil Iglesia Ortodoxa Rusa. [61]
Algunos estudiosos han destacado cómo la "conversión de Rusia" tuvo lugar no más de ocho años después de la reforma de la religión eslava por parte de Vladimir en 980; Según ellos, el cristianismo en general no tuvo "ninguna influencia profunda... en la formación de la ideología, la cultura y la psicología social de las sociedades arcaicas" y la introducción del cristianismo en Kiev "no provocó un cambio radical en la conciencia". de la sociedad durante todo el curso de la historia temprana de Rusia". Sólo medio siglo después, los escribas del establishment cristiano la describieron como una conversión masiva y consciente. [50] Según algunos estudiosos, la sustitución de los templos eslavos por iglesias cristianas y el "bautismo de la Rus" debe entenderse en continuidad con la cadena anterior de reformas de la religión eslava iniciada por Vladimir, más que como un punto de ruptura. [62]
VG Vlasov cita al respetado estudioso de la religión eslava EV Anichkov, quien, respecto a la cristianización de Rusia, dijo: [63]
La cristianización del campo no fue obra de los siglos XI y XII, sino del XV y XVI o incluso del XVII.
Según Vlasov, el ritual del bautismo y la conversión en masa que experimentó Vladimir en 988 nunca se repitió en los siglos siguientes, y el dominio de las enseñanzas cristianas nunca se logró a nivel popular, ni siquiera a principios del siglo XX. Según él, una identificación nominal y superficial con el cristianismo era posible con la superposición de un calendario agrario cristianizado ("Navidad-Pascua-Peste de Pentecostés") sobre el complejo indígena de festivales, "Koliada-Yarilo-Kupala". El análisis del calendario agrario y ritual cristianizado, combinado con datos de la astronomía popular, permite determinar que el calendario juliano asociado a la Iglesia ortodoxa fue adoptado por los campesinos rusos entre los siglos XVI y XVII. Fue en este período que gran parte de la población rusa se convirtió oficialmente en parte de la Iglesia Ortodoxa y, por tanto, nominalmente cristiana. [64] Esto ocurrió como efecto de un complejo más amplio de fenómenos que Rusia experimentó en el siglo XV, es decir, cambios radicales hacia una centralización del poder estatal, que implicó la urbanización, la burocratización y la consolidación de la servidumbre del campesinado. [sesenta y cinco]
Es posible que la arqueología pruebe que la gran mayoría de la población rusa no era cristiana en el siglo XV: según Vlasov, los entierros en montículos ( kurgan ), que no reflejan las normas cristianas, eran "un fenómeno universal en Rusia hasta el siglo XV". siglo XV", y persistió hasta la década de 1530. [66] Además, las crónicas de ese período, como la Crónica de Pskov , y los datos arqueológicos recopilados por NM Nikolsky, atestiguan que allá por el siglo XV todavía "no había iglesias rurales para el uso general de la población; las iglesias sólo existían en las cortes de boyardos y príncipes". [67] No fue hasta el siglo XVI que la Iglesia Ortodoxa Rusa creció como una institución poderosa y centralizadora tomando a la Iglesia Católica de Roma como modelo, y el carácter distintivo de una religión popular eslava se hizo evidente. La Iglesia condenó las " herejías " y trató de erradicar la religión popular "falsa medio pagana" de la gente común, pero estas medidas provenientes de los centros de poder de la Iglesia fueron en gran medida ineficaces y, a nivel local, se crearon síntesis creativas de rituales religiosos populares y Las vacaciones continuaron prosperando. [68]
Cuando la incorporación de la población rusa al cristianismo se hizo sustancial a mediados del siglo XVI, la Iglesia Ortodoxa Rusa absorbió nuevos elementos de la tradición precristiana y popular y experimentó una transformación de su arquitectura, con la adopción del techo a cuatro aguas que era tradicionalmente asociado con los templos eslavos precristianos. Sin embargo, el cambio más significativo fue la adopción de la dirección del sol (o en el sentido de las agujas del reloj) en la procesión ritual cristiana. [69]
El cristianismo se caracteriza por el movimiento ritual withershins , es decir, el movimiento contra el curso del sol. Este fue también el caso del cristianismo eslavo antes del siglo XVI. Los movimientos solares son, en cambio, característicos de la religión eslava, evidentes en el khorovod , danza ritual en círculo, que favorece mágicamente el desarrollo de las cosas. El movimiento de Withershin también se empleó en rituales populares, aunque sólo en aquellas ocasiones en las que se consideraba que valía la pena actuar contra el curso de la naturaleza para alterar el estado de cosas. [70]
Cuando el patriarca Nikon de Moscú lanzó su reforma de la Iglesia Ortodoxa en 1656, restauró el movimiento ritual withershins. Este fue uno de los cambios que llevaron a un cisma ( raskol ) dentro de la ortodoxia rusa, entre quienes aceptaron las reformas y los viejos creyentes, que conservaron en cambio la "antigua piedad" derivada de la religión indígena eslava. [70] Un gran número de rusos y minorías étnicas se convirtieron al movimiento de los Viejos Creyentes, en el sentido más amplio del término—incluida una variedad de religiones populares—señalado por Bernshtam, y estos Viejos Creyentes fueron una parte significativa del movimiento de los Viejos Creyentes. colonos de la Rusia y Siberia europeas en general durante la segunda mitad del siglo XVII, que vieron la expansión del Estado ruso en estas regiones. Los viejos creyentes se distinguían por su cohesión, alfabetización e iniciativa, y nuevas sectas religiosas que surgían constantemente tendían a identificarse con el movimiento. Esto planteó un gran obstáculo para el proyecto de la Iglesia Ortodoxa Rusa de cristianizar completamente a las masas. [71] Veletskaya destacó cómo los Viejos Creyentes han conservado las primeras ideas y prácticas paganas eslavas, como la veneración del fuego como canal hacia el mundo divino, el simbolismo del color rojo, la búsqueda de una "muerte gloriosa", y más en en general la visión holística de un cosmos divino. [72]
En opinión de Norman Davies , [73] la cristianización de Polonia a través de la alianza checo-polaca representó una elección consciente por parte de los gobernantes polacos de aliarse con el Estado checo en lugar del alemán. La influencia cultural morava jugó un papel importante en la expansión del cristianismo en las tierras polacas y la posterior adopción de esa religión. El cristianismo llegó a finales del siglo IX, probablemente en la época en que la tribu del Vístula se encontró con el rito cristiano en sus tratos con sus vecinos, el estado de Gran Moravia (bohemio). El "Bautismo de Polonia" se refiere a la ceremonia en la que el primer gobernante del estado polaco, Mieszko I y gran parte de su corte, se convirtieron al cristianismo el Sábado Santo del 14 de abril de 966. [74]
En el siglo XI, la cultura pagana eslava estaba "todavía en pleno funcionamiento" entre los eslavos occidentales . El cristianismo enfrentó oposición popular, incluido un levantamiento en la década de 1030 (particularmente intenso en los años 1035-1037). [75] Sin embargo, en el siglo XII, bajo la presión de la germanización , el catolicismo se impuso con fuerza a través de las Cruzadas del Norte , y los templos e imágenes de la religión eslava fueron destruidos violentamente. Las poblaciones eslavas occidentales resistieron vigorosamente contra la cristianización. [5] Uno de los casos más famosos de resistencia popular ocurrió en el templo-fortaleza de Svetovid en el cabo Arkona , en Rugia . [3] El templo de Arkona tenía una planta cuadrada, con una sala interior sostenida por cuatro pilares que contenían la estatua de Svetovid. [76] Este último tenía cuatro cabezas, mostradas sin barba y bien afeitadas al estilo rugiano. En su mano derecha la estatua sostenía un cuerno de metal precioso, que se utilizaba para la adivinación durante la gran fiesta anual del dios. [77] En 1168, Arkona se rindió a las tropas danesas del rey Valdemar I , y el obispo Absalón dirigió la destrucción del templo de Svetovid. [5]
La etnografía en la Ucrania de finales del siglo XIX documentó una "síntesis minuciosa de elementos paganos y cristianos" en la religión popular eslava, un sistema a menudo llamado "doble creencia" ( ruso : dvoeverie , ucraniano : dvovirya ). [27] Según Bernshtam, la dvoeverie todavía se utiliza hoy en día en trabajos académicos para definir la religión popular eslava, que algunos eruditos consideran que ha conservado gran parte de la religión eslava precristiana, cubierta "de manera deficiente y transparente" por un cristianismo que pueden ser fácilmente "eliminados" para revelar patrones más o menos "puros" de la fe original. [78] Desde el colapso de la Unión Soviética ha habido una nueva ola de debate académico sobre los temas de la religión popular eslava y la dvoeverie . AE Musin, académico y diácono de la Iglesia Ortodoxa Rusa, publicó un artículo sobre el "problema de la doble creencia" en fecha tan reciente como 1991. En este artículo divide a los estudiosos entre aquellos que dicen que la ortodoxia rusa se adaptó a la fe indígena arraigada, continuando la idea soviética de un "paganismo invicto", y aquellos que dicen que la ortodoxia rusa es una religión absolutamente sincrética. [79] Bernshtam desafía las nociones dualistas de dvoeverie y propone interpretar la religiosidad eslava más amplia como un continuo mnogobierno ("multireligioso"), en el que una capa superior de burocracia cristiana ortodoxa se alterna con una variedad de "viejas creencias" entre los diversos estratos de la población. [80]
Según Ivanits, la preocupación central de la religión popular eslava de los siglos XIX y XX era la fertilidad, propiciada con ritos que celebraban la muerte y la resurrección. Los estudiosos de la religión eslava que se centraron en la religión popular del siglo XIX a menudo incurrieron en errores como la interpretación de Rod y Rozhanitsy como figuras de un culto meramente ancestral; sin embargo, en documentos medievales se equipara a Rod con el antiguo dios egipcio Osiris , lo que representa un concepto más amplio de generatividad natural. [81] La creencia en la santidad de Mat Syra Zemlya ("Madre Tierra húmeda") es otra característica que ha persistido en la religión popular eslava moderna; Hasta el siglo XX, los campesinos rusos practicaban una variedad de rituales dedicados a ella y le confesaban sus pecados en ausencia de un sacerdote. Ivanits también informa que en la región de Vladimir los ancianos practicaban un ritual pidiendo perdón a la Tierra antes de morir. Varios eruditos atribuyeron la particular devoción de los rusos a la Theotokos , la "Madre de Dios", a este todavía poderoso sustrato precristiano de devoción a una gran diosa madre . [81]
Ivanits atribuye la tenacidad de la religión popular eslava sintética a una excepcionalidad de los eslavos y de Rusia en particular, en comparación con otros países europeos; "El caso ruso es extremo", dice, porque Rusia -especialmente la inmensidad de la Rusia rural- no vivió los trastornos intelectuales del Renacimiento , ni la Reforma , ni la Era de la Ilustración , que debilitaron gravemente la espiritualidad popular en el resto de Europa. . [82]
Las fiestas y ritos religiosos populares eslavos reflejan los tiempos del antiguo calendario pagano. Por ejemplo, el período navideño está marcado por los ritos de Koliada , caracterizados por el elemento del fuego, procesiones y dramas rituales, ofrendas de comida y bebida a los antepasados. Los ritos de primavera y verano se caracterizan por imágenes relacionadas con el fuego y el agua que giran en torno a las figuras de los dioses Yarilo , Kupala y Marzanna . El cambio de espíritus estacionales se celebra mediante la interacción de las efigies de estos espíritus y los elementos que simbolizan la próxima estación, como quemar, ahogar o colocar las efigies en el agua, y "hacer rodar ruedas de paja en llamas hacia los ríos". . [27]
Desde principios del siglo XX se ha producido una reinvención y reinstitucionalización de la "religión eslava" en el llamado movimiento de "Rodnovery", literalmente "fe nativa eslava". El movimiento se basa en la antigua religión popular eslava, combinándola a menudo con fundamentos filosóficos tomados de otras religiones, principalmente el hinduismo . [83] : 26 Algunos grupos de Rodnover se centran casi exclusivamente en las religiones populares y el culto a los dioses en las épocas adecuadas del año, mientras que otros han desarrollado un núcleo escritural, representado por escritos que supuestamente eran documentos centenarios, como el Libro de Vélez ; escritos que elaboran poderosos mitologemas nacionales como el Maha Vira del sylenkoísmo ; [84] y escritos esotéricos como los Vedas eslavo-arios del ynglismo . [83] : 50
Linda J. Ivanits reconstruyó un calendario básico de las celebraciones de los dioses eslavos más importantes entre los eslavos orientales , basándose en los estudios de Boris Rybakov sobre calendarios agrícolas antiguos, especialmente uno del siglo IV de un área alrededor de Kiev . [24]
La antigua arquitectura rusa de las iglesias se origina en el zodchestvo eslavo precristiano ( ruso : зодчество - construcción/arquitectura). Este estilo pagano tuvo una gran influencia en toda la arquitectura de la antigua Rusia, incluyendo la estructura y decoración de las iglesias y el arte de la pintura de iconos .
En esta ocasión, el investigador Boris Grekov escribió:
Ni en Bizancio ni en Occidente se pueden encontrar templos con un gran número de cúpulas. Se trata de un fenómeno ruso puramente antiguo, un legado de la arquitectura de madera .
— Boris Grekov [85]
La peculiaridad de la arquitectura rusa antigua también se manifestó en la apariencia de las propias cúpulas, la más famosa de las cuales es la cúpula en forma de cebolla . [85]
El historiador Alexander Zamaleev sugiere que la orientación de los antiguos arquitectos rusos sobre cimientos paganos se explica principalmente por la diferencia en los materiales de construcción: en Bizancio, la construcción de templos se realizaba con piedra y mármol, mientras que en la antigua Rusia prevalecía la arquitectura de madera. [86] Esta elección del material también condujo al surgimiento de muchas tendencias arquitectónicas, incluida la llamada "arquitectura de tiendas de campaña". Las primeras iglesias de madera en forma y planta eran un cuadrilátero cuadrado u oblongo con una cúpula en forma de torre, similar a las que se colocaban en las antiguas fortalezas rusas. Sobre la cúpula, bajo la cruz, se estaba construyendo otro capítulo que parecía una cebolla. [87]
Por fuera y por dentro, los templos estaban decorados con diversas tallas, a menudo siguiendo las tradiciones del estilo pagano. Más tarde, esta tradición se trasladó a la arquitectura de piedra de la iglesia. [87]
Un rasgo distintivo del pensamiento arquitectónico ruso antiguo fue la atracción por la composición de gran altura. Esto se manifestó no sólo en la creación de iglesias en forma de torre (además, la composición "polidomo" y piramidal, que estaba ausente en la cultura bizantina, fue muy apreciada), sino también en la elección de un lugar alto para los edificios religiosos. [86]
Muy a menudo, las bóvedas en las iglesias rusas antiguas se representan en forma de " kokoshniks " (bóvedas semicirculares con un centro sobresaliente y agudo) y " zakomara " (extremo semicircular que sobresale de la sección exterior de la pared). [ cita necesaria ]
Mientras tanto, el cristianismo tuvo un impacto en los ritos funerarios rusos antiguos: la quema de cadáveres fue reemplazada por el entierro. Sin embargo, entre la población común existe el recuerdo de montículos triangulares apilados sobre el cuerpo quemado del difunto. Posteriormente, esta costumbre evolucionó hasta la construcción de un "techo" sobre la cruz, los llamados "golubets".
Este estilo ganó inmensa popularidad en el Imperio ruso , reviviendo así en forma de arquitectura neorusa . [88] [89]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
Medios relacionados con la religión popular eslava en Wikimedia Commons