Otro es un término utilizado para definir a otra persona o personas como separadas de uno mismo. En fenomenología , los términos Otro y Otro Constitutivo distinguen a otras personas del Yo , como factor acumulativo y constitutivo de la autoimagen de una persona; como reconocimiento de ser real ; por tanto, el Otro es diferente y opuesto al Yo, a Nosotros y a lo Mismo. [1] [2] El Otro Constitutivo es la relación entre la personalidad (naturaleza esencial) y la persona (cuerpo) de un ser humano; la relación de características esenciales y superficiales de la identidad personal que corresponde a la relación entre características opuestas, pero correlativas, del Yo, porque la diferencia es diferencia interna, dentro del Yo. [3] [4]
La condición y cualidad de la Otredad (las características del Otro) es el estado de ser diferente y ajeno a la identidad social de una persona y a la identidad del Yo . [5] En el discurso de la filosofía, el término Otredad identifica y se refiere a las características de ¿ Quién? ¿y qué? del Otro, que son distintos y separados del orden Simbólico de las cosas; de lo Real (lo auténtico e inmutable); de lo estético ( arte , belleza , gusto ); de la filosofía política ; de las normas sociales y de la identidad social ; y del Ser . Por lo tanto, la condición de alteridad es la no conformidad de una persona con las normas sociales de la sociedad; y La otredad es la condición de privación de derechos (exclusión política), efectuada ya sea por el Estado o por las instituciones sociales (por ejemplo, las profesiones ) investidas del correspondiente poder sociopolítico . Por tanto, la imposición de la Otredad aleja a la persona etiquetada como “el Otro” del centro de la sociedad, y la sitúa en los márgenes de la sociedad, por ser el Otro. [6]
El término Othering u Otherizing [7] [8] describe la acción reductiva de etiquetar y definir a una persona como un nativo subalterno , como alguien que pertenece a la categoría socialmente subordinada del Otro. La práctica de la Otredad excluye a las personas que no se ajustan a la norma del grupo social , que es una versión del Yo; [9] Asimismo, en geografía humana , la práctica de otrear a las personas significa excluirlas y desplazarlas del grupo social a los márgenes de la sociedad, donde las normas sociales dominantes no se aplican a ellas, por ser el Otro. [10]
El concepto del Yo requiere la existencia del Otro constitutivo como entidad contraparte necesaria para definir el Yo . En consecuencia, a finales del siglo XVIII, Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) introdujo el concepto del Otro como parte constitutiva de la autoconciencia (preocupación por el Yo), [11] que complementaba las proposiciones sobre la autoconciencia ( capacidad de introspección) propuesta por Johann Gottlieb Fichte (1762-1814). [12]
John Stuart Mill (1806-1873) introdujo la idea de la otra mente en 1865 en Un examen de la filosofía de Sir William Hamilton , la primera formulación de la otra mente después de René Descartes (1596-1650). [13]
Edmund Husserl (1859-1938) aplicó el concepto del Otro como base de la intersubjetividad , las relaciones psicológicas entre las personas. En Meditaciones cartesianas: una introducción a la fenomenología (1931), Husserl decía que el Otro se constituye como un alter ego , como un otro yo . Como tal, la Otra persona planteaba y era un problema epistemológico: de ser sólo una percepción de la conciencia del Yo. [14]
En Ser y nada: un ensayo sobre ontología fenomenológica (1943), Jean-Paul Sartre (1905-1980) aplicó la dialéctica de la intersubjetividad para describir cómo el mundo se ve alterado por la aparición del Otro, cómo el mundo parece ser entonces. orientado al Otro y no al Yo. El Otro aparece como un fenómeno psicológico en el curso de la vida de una persona y no como una amenaza radical a la existencia del Yo. De ese modo, en El segundo sexo (1949), Simone de Beauvoir (1908-1986) aplicó el concepto de alteridad a la dialéctica hegeliana del " señor y siervo " ( Herrschaft und Knechtschaft , 1807) y encontró que era similar a la dialéctica de la relación Hombre-Mujer, por lo tanto una verdadera explicación del trato y maltrato que la sociedad da a las mujeres.
El psicoanalista Jacques Lacan (1901-1981) y el filósofo de la ética Emmanuel Levinas (1906-1995) establecieron las definiciones, usos y aplicaciones contemporáneas del Otro constitutivo, como contraparte radical del Yo. Lacan asoció al Otro con el lenguaje y con el orden simbólico de las cosas. Levinas asoció al Otro con la metafísica ética de las Escrituras y la tradición ; la proposición ética es que el Otro es superior y anterior al Yo.
En ese caso, Levinas reformuló el encuentro cara a cara (en el que una persona es moralmente responsable ante la Otra persona) para incluir las proposiciones de Jacques Derrida (1930-2004) sobre la imposibilidad de que el Otro (persona) sea un pura-presencia enteramente metafísica . Que el Otro podría ser una entidad de pura Alteridad (de alteridad ) personificada en una representación creada y representada con un lenguaje que identifica, describe y clasifica. La reformulación conceptual de la naturaleza del Otro incluyó también el análisis de Levinas de la distinción entre " el decir y lo dicho "; sin embargo, la naturaleza del Otro mantuvo la prioridad de la ética sobre la metafísica .
En la psicología de la mente (por ejemplo, RD Laing ), el Otro identifica y se refiere a la mente inconsciente , al silencio , a la locura y al lenguaje ("a lo que se refiere y a lo que no se dice"). [15] Sin embargo, en tales usos psicológicos y analíticos, podría surgir una tendencia al relativismo si la Otra persona (como un ser de alteridad pura y abstracta) conduce a ignorar la comunidad de la verdad . Asimismo, surgen problemas del uso poco ético de los términos El Otro, La Alteridad y La Otredad para reforzar las divisiones ontológicas de la realidad: del ser , del devenir y de la existencia . [14]
En Totalidad e infinito: un ensayo sobre exterioridad (1961), Emmanuel Lévinas dijo que la filosofía anterior había reducido al Otro constitutivo a un objeto de conciencia, al no preservar su alteridad absoluta : la condición innata de alteridad, por la cual el Otro trasciende radicalmente el Yo y la totalidad de la red humana, en la que se coloca al Otro. Como desafío a la seguridad en uno mismo, la existencia del Otro es una cuestión de ética, porque la prioridad ética del Otro equivale a la primacía de la ética sobre la ontología en la vida real. [dieciséis]
Desde esa perspectiva, Lévinas describió la naturaleza del Otro como "insomnio y vigilia"; un éxtasis (una exterioridad) hacia el Otro que permanece para siempre más allá de cualquier intento de capturar plenamente al Otro, cuya alteridad es infinita; Incluso en el asesinato de un Otro, la alteridad de la persona permanece incontrolada y no negada. La infinidad del Otro permitió a Lévinas derivar otros aspectos de la filosofía y la ciencia como secundarios a esa ética; de este modo:
Los otros que me obsesionan en el Otro no me afectan como ejemplos de un mismo género unidos a mi prójimo, por semejanza o naturaleza común, individuaciones de la raza humana, o astillas del viejo bloque. . . . Los demás me preocupan desde el principio. Aquí la fraternidad precede a la comunidad de género. Mi relación con el Otro como prójimo da sentido a mis relaciones con todos los demás.— De otro modo que el ser, o más allá de la esencia [17] : 232
Jacques Derrida decía que la alteridad absoluta del Otro está comprometida, porque el Otro es distinto del Yo y del grupo. La lógica de la alteridad (otredad) es especialmente negativa en el ámbito de la geografía humana , donde al Otro nativo se le niega la prioridad ética como persona con derecho a participar en el discurso geopolítico con un imperio que decide el destino colonial de la patria del Otro. En ese sentido, el lenguaje de la alteridad utilizado en los estudios orientales perpetúa la perspectiva cultural de la relación dominante-dominado, que es característica de la hegemonía ; Asimismo, la tergiversación sociológica de lo femenino como el Otro sexual para el hombre reafirma el privilegio masculino como la voz principal en el discurso social entre mujeres y hombres. [14]
En The Colonial Present: Afganistán, Palestina e Irak (2004), el geógrafo Derek Gregory dijo que las respuestas ideológicas del gobierno estadounidense a preguntas sobre las razones de los ataques terroristas contra Estados Unidos (es decir, el 11 de septiembre de 2001) reforzaron el propósito imperial de las representaciones negativas. del Otro del Medio Oriente; especialmente cuando el presidente GW Bush (2001-2009) preguntó retóricamente: "¿Por qué nos odian?". como preludio político de la Guerra contra el Terrorismo (2001). [18] El interrogatorio retórico de Bush sobre la resistencia armada al imperio por parte del Otro no occidental, produjo una mentalidad de Nosotros y Ellos en las relaciones estadounidenses con los pueblos no blancos de Medio Oriente; por lo tanto, como política exterior, la Guerra contra el Terrorismo se libra por el control de geografías imaginarias, que se originaron a partir de las representaciones culturales fetichizadas del Otro inventadas por los orientalistas ; el crítico cultural Edward Saïd dijo que:
Construir un marco conceptual en torno a una noción de Nosotros contra Ellos es, en efecto, pretender que la consideración principal es epistemológica y natural (nuestra civilización es conocida y aceptada, la de ellos es diferente y extraña), mientras que, de hecho, el marco separarnos de ellos es beligerante, construido y situacional.
— El presente colonial: Afganistán, Palestina e Irak (2004), p. 24. [19]
El sistema mundial poscolonial contemporáneo de Estados-nación (con políticas y economías interdependientes) fue precedido por el sistema imperial europeo de colonias económicas y de colonos en el que "la creación y el mantenimiento de una relación económica, cultural y territorial desigual, generalmente entre estados, y a menudo en forma de imperio, [se] basaba en la dominación y la subordinación ". [20] En el sistema mundial imperialista, los asuntos políticos y económicos estaban fragmentados, y los imperios discretos "proveían para la mayoría de sus propias necesidades... [y difundían] su influencia únicamente a través de la conquista [imperio] o la amenaza de conquista [hegemonía] ]." [21]
La perspectiva racialista del mundo occidental durante los siglos XVIII y XIX fue inventada con la alterización de los pueblos no blancos, que también fue apoyada con las invenciones del racismo científico , como la pseudociencia de la frenología , que afirmaba que, en relación para la cabeza de un hombre blanco, el tamaño de la cabeza del Otro no europeo indicaba una inteligencia inferior; por ejemplo, las representaciones culturales de la gente de color en Sudáfrica durante la era del apartheid (1948-1994). [22]
Como consecuencia del Holocausto (1941-1945), con documentos como La cuestión racial (1950) y la Declaración sobre la eliminación de todas las formas de discriminación racial (1963), las Naciones Unidas declararon oficialmente que las diferencias raciales son insignificantes para el parecido antropológico entre las personas. seres humanos. A pesar del rechazo fáctico del racismo por parte de las Naciones Unidas , la otredad institucional en los Estados Unidos produce la tergiversación cultural de los refugiados políticos como inmigrantes ilegales (del extranjero) y de los inmigrantes como extranjeros ilegales (generalmente de México).
Para los europeos, el imperialismo (conquista militar de personas no blancas, anexión e integración económica de sus países a la patria) estaba intelectualmente justificado (entre otras razones) por el orientalismo , el estudio y la fetichización del mundo oriental como "pueblos primitivos". Requiriendo modernización la misión civilizadora . Los imperios coloniales se justificaron y realizaron con representaciones esencialistas y reduccionistas (de personas, lugares y culturas) en libros, fotografías y moda, que fusionaban diferentes culturas y pueblos en la relación binaria de Oriente y Occidente . El orientalismo creó la existencia artificial del Yo occidental y del Otro no occidental. [23] Los orientalistas racionalizaron el artificio cultural de una diferencia de esencia entre los pueblos blancos y no blancos para fetichizar (identificar, clasificar, subordinar) a los pueblos y culturas de Asia en "el Otro Oriental", que existe en oposición al Yo Occidental. . [24] Como función de la ideología imperial, el orientalismo fetichiza a las personas y las cosas en tres acciones de imperialismo cultural : (i) Homogeneización (todos los pueblos orientales son un solo pueblo); (ii) Feminización (lo oriental siempre está subordinado en la relación Este-Oeste); y (iii) Esencialización (un pueblo posee características universales); Así establecida por la Otredad, la hegemonía cultural del imperio reduce a la inferioridad a las personas, los lugares y las cosas del mundo oriental, comparados con Occidente, el estándar de la civilización superior. [24] [25]
La estabilidad colonial requiere la subordinación cultural del Otro no blanco para su transformación en el nativo subalterno ; un pueblo colonizado que facilita la explotación de su trabajo , de sus tierras y de los recursos naturales de su país. La práctica de la otredad justifica la dominación física y la subordinación cultural de los pueblos nativos degradándolos –primero de ciudadanos nacionales a sujetos coloniales– y luego desplazándolos a la periferia de la colonia y de la empresa geopolítica que es el imperialismo. [26]
Utilizando la falsa dicotomía de "fuerza colonial" (poder imperial) contra "debilidad nativa" (militar, social y económica), el colonizador inventa al Otro no blanco en una relación artificial dominada por dominador que sólo puede resolverse a través de la nobleza racialista . obliga , la "responsabilidad moral" que psicológicamente permite al Yo colonialista creer que el imperialismo es una misión civilizadora para educar, convertir y luego asimilar culturalmente al Otro en el imperio, transformando así al Otro "civilizado" en el Yo. [27]
Al establecer una colonia, la otredad de un pueblo no blanco permitió a los colonizadores someter físicamente y "civilizar" a los nativos para establecer las jerarquías de dominación (política y social) necesarias para explotar a los nativos subordinados y su país. [28] Como función del imperio, una colonia de colonos es un medio económico para disponer de manera rentable de dos grupos demográficos: (i) los colonos (población excedente de la patria) y (ii) los colonizados (los nativos subalternos que serán explotados) quienes antagónicamente definen y representan al Otro como separado y aparte del Yo colonial. [29] [30]
La otredad establece relaciones desiguales de poder entre los nativos colonizados y los colonizadores, quienes se creen esencialmente superiores a los nativos a quienes sometieron a la inferioridad racial, como el Otro no blanco. [31] Esa deshumanización mantiene las falsas relaciones binarias de clase social, casta y raza , de sexo y género, y de nación y religión. [28] El funcionamiento rentable de una colonia (económica o de colonos) requiere una protección continua de las demarcaciones culturales que son básicas para la relación socioeconómica desigual entre el "hombre civilizado" (el colono) y el "hombre salvaje", por lo tanto el transformación del Otro en subalterno colonial. [31] [30]
La función de exclusión social de diferenciar a una persona o un grupo social de la sociedad dominante a los márgenes sociales –por ser esencialmente diferente de la norma social (el Yo plural)– es una función socioeconómica del género. En una sociedad en la que la heterosexualidad hombre-mujer es la norma sexual, el Otro se refiere e identifica a las lesbianas (mujeres que aman a las mujeres) y a los gays (hombres que aman a los hombres) como personas de orientación del mismo sexo a quienes la sociedad ha catalogado como "sexualmente desviados". de las normas de heterosexualidad de género binario. [32] En la práctica, la alteridad sexual se logra aplicando las denotaciones y connotaciones negativas de los términos que describen a las personas lesbianas, gays, bisexuales y transgénero , con el fin de disminuir su estatus social personal y su poder político , y así desplazar a sus comunidades LGBT. al margen legal de la sociedad. Para neutralizar dicha alteridad cultural, las comunidades LGBT hacen que una ciudad sea queer creando espacios sociales que utilizan los planos espaciales y temporales de la ciudad para permitir a las comunidades LGBT la libre expresión de sus identidades sociales , por ejemplo, un boystown , un desfile del orgullo gay , etc.; como tal, los espacios urbanos queering son un medio político para que el Otro sexual no binario se establezca como ciudadanos integrales de la realidad (cultural y socioeconómica) del cuerpo político de su ciudad . [33]
La filósofa del feminismo Cheshire Calhoun identificó al Otro femenino como la mitad femenina de la relación binaria de género que es la relación Hombre y Mujer. La deconstrucción de la palabra Mujer (la parte subordinada en la relación Hombre y Mujer) produjo una reconstrucción conceptual del Otro femenino como la Mujer que existe independientemente de la definición masculina, tal como lo racionaliza el patriarcado. Que la Otra femenina es una Mujer consciente de sí misma, autónoma e independiente de la subordinación formal del sexo femenino por parte del patriarcado con las limitaciones institucionales de la convención social , la tradición y el derecho consuetudinario ; La subordinación social de las mujeres se comunica (denota y connota) en los usos sexistas de la palabra Mujer . [34]
En 1949 , la filósofa del existencialismo Simone de Beauvoir aplicó la concepción hegeliana de "el Otro" (como parte constitutiva de la autoconciencia ) para describir una cultura dominada por los hombres que representa a la mujer como el Otro sexual del hombre. En una cultura patriarcal, la relación Hombre-Mujer es la relación normativa de género binario de la sociedad, en la que el Otro sexual es una minoría social con la menor agencia sociopolítica , generalmente las mujeres de la comunidad, porque la semántica patriarcal estableció que "un hombre representa tanto lo positivo como lo neutro, como lo indica el uso común de [la palabra] Hombre para designar a los seres humanos en general; mientras que [la palabra] Mujer representa sólo lo negativo, definido por criterios limitantes, sin reciprocidad" del primer sexo, del Hombre. [35]
En 1957, Betty Friedan informó que la identidad social de una mujer está formalmente establecida por la política sexual de la naturaleza Ordenado-Subordinado de la relación sexual Hombre-Mujer, la norma social en el Occidente patriarcal. Cuando se les preguntó sobre sus vidas de posgrado, la mayoría de las mujeres entrevistadas en una reunión de estudiantes universitarios utilizaron un lenguaje de género binario y se refirieron e identificaron a sí mismas por sus roles sociales (esposa, madre, amante) en la esfera privada de la vida; y no se identificaban por sus propios logros (trabajo, carrera, negocios) en la esfera pública de la vida. Sin darse cuenta, las mujeres habían actuado de manera convencional y automáticamente se identificaron y se refirieron a sí mismas como el Otro social para los hombres.
Aunque la naturaleza del Otro social está influenciada por las construcciones sociales de la sociedad ( clase social , sexo , género ), como organización humana, la sociedad tiene el poder sociopolítico para cambiar formalmente la relación social entre el Yo definido por el hombre y la Mujer . el Otro sexual, que no es varón. [36]
En la definición feminista, las mujeres son el Otro para los hombres (pero no el Otro propuesto por Hegel) y no están definidas existencialmente por demandas masculinas; y también lo son el Otro social que, sin saberlo, acepta la subyugación social como parte de la subjetividad , [37] porque la identidad de género de la mujer es constitucionalmente diferente de la identidad de género del hombre. El daño de la otredad está en la naturaleza asimétrica de los roles desiguales en las relaciones sexuales y de género; la desigualdad surge de la mecánica social de la intersubjetividad . [38]
Sobre la producción de conocimiento del Otro que no es el Yo , el filósofo Michel Foucault dijo que la otredad es la creación y el mantenimiento de un "conocimiento del Otro" imaginario, que comprende representaciones culturales al servicio del poder sociopolítico y el establecimiento de jerarquías de dominación . Que las representaciones culturales del Otro (como metáfora, como metonimia y como antropomorfismo) son manifestaciones de la xenofobia inherente a las historiografías europeas que definieron y etiquetaron a los pueblos no europeos como el Otro que no es el Yo europeo. Apoyadas por los discursos reduccionistas (académicos y comerciales, geopolíticos y militares) de la ideología dominante del imperio , las tergiversaciones colonialistas del Otro explican el mundo oriental al mundo occidental como una relación binaria de debilidad nativa contra fuerza colonial. [40]
En las historiografías del siglo XIX sobre Oriente como región cultural, los orientalistas estudiaron sólo lo que decían que era la alta cultura (lenguas y literaturas, artes y filologías) de Oriente Medio, pero no estudiaron ese espacio geográfico como un lugar habitado. por diferentes naciones y sociedades. [41] Sobre esa versión occidental de Oriente, Edward Saïd dijo que:
El Oriente que aparece en el orientalismo, entonces, es un sistema de representaciones enmarcado por todo un conjunto de fuerzas que llevaron a Oriente al conocimiento occidental, a la conciencia occidental y, más tarde, al imperio occidental. Si esta definición de orientalismo parece más política que no, es simplemente porque creo que el orientalismo fue, en sí mismo, un producto de ciertas fuerzas y actividades políticas.
El orientalismo es una escuela de interpretación cuyo material resulta ser Oriente, sus civilizaciones, pueblos y localidades. Sus descubrimientos objetivos –el trabajo de innumerables eruditos devotos que editaron textos y los tradujeron, codificaron gramáticas, escribieron diccionarios, reconstruyeron épocas muertas, produjeron conocimientos positivistamente verificables– están y siempre han estado condicionados por el hecho de que sus verdades, como cualquier verdad transmitida por lenguaje, están encarnados en el lenguaje y, ¿cuál es la verdad del lenguaje?, dijo una vez Nietzsche, sino "un ejército móvil de metáforas , metonimias y antropomorfismos ; en resumen, una suma de relaciones humanas, que han sido realzadas, transpuestas, y embellecidas poética y retóricamente, y que, después de un largo uso, parecen firmes, canónicas y obligatorias a un pueblo: las verdades son ilusiones sobre las cuales se ha olvidado que eso es lo que son."— Orientalismo (1978) págs. 202-203. [42] : 202
En la medida en que Oriente apareció en la conciencia existencial del mundo occidental, como término, Oriente acumuló posteriormente muchos significados y asociaciones, denotaciones y connotaciones que no se referían a los pueblos, culturas y geografías reales del mundo oriental. , sino para los estudios orientales , el campo académico sobre Oriente como palabra. [43]
En el mundo oriental, el campo del occidentalismo , el programa de investigación y el plan de estudios académico de y sobre la esencia de Occidente (Europa como un lugar culturalmente homogéneo) no existía como contraparte del orientalismo. [44] En la era posmoderna , las prácticas orientalistas del negacionismo histórico , la escritura de historias distorsionadas sobre los lugares y pueblos de "Oriente", continúan en el periodismo contemporáneo; por ejemplo, en el Tercer Mundo, los partidos políticos practican la alteridad con hechos inventados sobre informes de amenazas y amenazas inexistentes (políticas, sociales, militares) que tienen como objetivo deslegitimar políticamente a los partidos políticos oponentes compuestos por personas de los grupos sociales y étnicos designados como Otros en esa sociedad. [45]
La alteridad de una persona o de un grupo social, mediante un etnocentrismo ideal (el grupo étnico del Yo) que evalúa y asigna un significado cultural negativo al Otro étnico, se realiza a través de la cartografía ; [46] : 179 por lo tanto, los mapas de los cartógrafos occidentales enfatizaron y reforzaron las representaciones artificiales de las identidades nacionales, los recursos naturales y las culturas de los habitantes nativos, como culturalmente inferiores a Occidente.
Históricamente, la cartografía occidental a menudo presentaba distorsiones (proporcionadas, próximas y comerciales) de lugares y distancias verdaderas al colocar la patria del cartógrafo en el centro del mapamundi ; Estas ideas se utilizaron a menudo para apoyar la expansión imperialista . En la cartografía contemporánea, los mapas en perspectiva polar del hemisferio norte, dibujados por cartógrafos estadounidenses, también presentan con frecuencia relaciones espaciales distorsionadas (distancia, tamaño, masa) de y entre Estados Unidos y Rusia que, según el historiador Jerome D. Fellman, enfatizan la percepción inferioridad (militar, cultural, geopolítica) del Otro ruso. [46] : 10
En Key Concepts in Political Geography (2009), Alison Mountz propuso definiciones concretas del Otro como concepto filosófico y como término dentro de la fenomenología ; como sustantivo, el Otro identifica y se refiere a una persona y a un grupo de personas; como verbo, el Otro identifica y remite a una categoría y una etiqueta para personas y cosas.
Los estudios poscoloniales demostraron que, en la búsqueda del imperio, "las potencias colonizadoras narraron a un 'Otro' a quien se propusieron salvar, dominar, controlar [y] civilizar... [para] extraer recursos a través de la colonización" de el país cuyo pueblo la potencia colonial designó como el Otro. [32] Tal como lo facilitan las representaciones orientalistas del Otro no occidental, la colonización ( la explotación económica de un pueblo y su tierra) se tergiversa como una misión civilizadora lanzada para el beneficio material, cultural y espiritual de los pueblos colonizados. [32]
En contra de la perspectiva poscolonial del Otro como parte de una relación binaria Dominador-Dominado, la filosofía posmoderna presenta al Otro y la Alteridad como un progreso fenomenológico y ontológico para el Hombre y la Sociedad. El conocimiento público de la identidad social de los pueblos catalogados como "Outsiders" es de facto un reconocimiento de su ser real , por lo que forman parte del cuerpo político , especialmente en las ciudades. Como tal, "la ciudad posmoderna es una celebración geográfica de la diferencia que traslada sitios alguna vez concebidos como 'marginales' al centro [social] de discusión y análisis" de las relaciones humanas entre los Forasteros y el establishment. [32]
La relación de la naturaleza esencial con la manifestación exterior en puro cambio... con el infinito... como diferencia interna... [está dentro de] su propio Ser.
{{cite book}}: |website=ignorado ( ayuda )ZIMMER: Bueno, convertir otro en verbo tiene una larga historia.
En realidad, se remonta al filósofo alemán Hegel, quien escribió a principios del siglo XIX sobre la conciencia del yo versus el otro.
Y a principios del siglo XX, en la escritura inglesa, se ve que el otro se convierte en un verbo para describir el acto de hacer que una persona o un grupo quede excluido de una norma particular.
Y a eso se le ha llamado alteridad.
Así que últimamente esta forma de alterizarse ha aparecido con más frecuencia.
