La Crítica de la razón pura ( en alemán : Kritik der reinen Vernunft ; 1781; segunda edición, 1787) es un libro del filósofo alemán Immanuel Kant , en el que el autor busca determinar los límites y el alcance de la metafísica . También conocida como la «Primera crítica» de Kant, fue seguida por su Crítica de la razón práctica (1788) y su Crítica del juicio (1790). En el prefacio de la primera edición, Kant explica que por «crítica de la razón pura» se refiere a una crítica «de la facultad de la razón en general, con respecto a todo conocimiento al que puede aspirar independientemente de toda experiencia » y que pretende decidir sobre «la posibilidad o imposibilidad de la metafísica». En este contexto, una « crítica » significa un análisis sistemático, en lugar de encontrar fallas, a diferencia del uso coloquial del término.
Kant se basa en el trabajo de filósofos empiristas como John Locke y David Hume , así como de filósofos racionalistas como Gottfried Wilhelm Leibniz y Christian Wolff . Expone nuevas ideas sobre la naturaleza del espacio y el tiempo , e intenta proporcionar soluciones al escepticismo de Hume con respecto al conocimiento de la relación de causa y efecto y al de René Descartes con respecto al conocimiento del mundo externo. Esto se argumenta a través del idealismo trascendental de los objetos (como apariencia) y su forma de apariencia. Kant considera a los primeros "como meras representaciones y no como cosas en sí mismas ", y a los segundos como "solo formas sensibles de nuestra intuición, pero no determinaciones dadas por sí mismas o condiciones de los objetos como cosas en sí mismas". Esto otorga la posibilidad del conocimiento a priori , ya que los objetos como apariencia "deben ajustarse a nuestra cognición... que es establecer algo sobre los objetos antes de que nos sean dados". El conocimiento independiente de la experiencia Kant llama conocimiento " a priori ", mientras que el conocimiento obtenido a través de la experiencia se denomina " a posteriori ". [2] Según Kant, una proposición es a priori si es necesaria y universal. Una proposición es necesaria si no es falsa en ningún caso y, por lo tanto, no puede ser rechazada; el rechazo es una contradicción. Una proposición es universal si es verdadera en todos los casos y, por lo tanto, no admite ninguna excepción. El conocimiento adquirido a posteriori a través de los sentidos, sostiene Kant, nunca imparte necesidad y universalidad absolutas, porque es posible que encontremos una excepción. [3]
Kant profundiza más en la distinción entre juicios «analíticos» y «sintéticos» . [4] Una proposición es analítica si el contenido del concepto-predicado de la proposición ya está contenido dentro del concepto-sujeto de esa proposición. [5] Por ejemplo, Kant considera analítica la proposición «Todos los cuerpos son extensos», puesto que el concepto-predicado («extenso») ya está contenido dentro de —o «pensado en»— el concepto-sujeto de la oración («cuerpo»). El carácter distintivo de los juicios analíticos era, por tanto, que se puede saber que son verdaderos simplemente mediante un análisis de los conceptos contenidos en ellos; son verdaderos por definición. En las proposiciones sintéticas, por otro lado, el concepto-predicado no está ya contenido dentro del concepto-sujeto. Por ejemplo, Kant considera sintética la proposición «Todos los cuerpos son pesados», puesto que el concepto «cuerpo» no contiene ya dentro de sí el concepto «peso». [6] Por tanto, los juicios sintéticos añaden algo a un concepto, mientras que los juicios analíticos sólo explican lo que ya está contenido en el concepto.
Antes de Kant, los filósofos sostenían que todo conocimiento a priori debe ser analítico. Kant, sin embargo, sostiene que nuestro conocimiento de las matemáticas, de los primeros principios de las ciencias naturales y de la metafísica es a la vez a priori y sintético. La naturaleza peculiar de este conocimiento clama por una explicación. El problema central de la Crítica es, por tanto, responder a la pregunta: "¿Cómo son posibles los juicios sintéticos a priori ?" [7]. Es una "cuestión de vida o muerte" para la metafísica y para la razón humana, sostiene Kant, que se expliquen los fundamentos de este tipo de conocimiento. [7]
Aunque recibió poca atención cuando se publicó por primera vez, la Crítica atrajo más tarde los ataques de los críticos empiristas y racionalistas, y se convirtió en una fuente de controversia. Ha ejercido una influencia duradera en la filosofía occidental y ayudó a generar el idealismo alemán . El libro se considera la culminación de varios siglos de filosofía moderna temprana y una inauguración de la filosofía moderna .
Antes de Kant, se sostenía generalmente que las verdades de razón deben ser analíticas, es decir, que lo que se enuncia en el predicado debe estar ya presente en el sujeto (por ejemplo, "Un hombre inteligente es inteligente" o "Un hombre inteligente es un hombre"). [8] En ambos casos, el juicio es analítico porque se determina analizando el sujeto. Se pensaba que todas las verdades de razón, o verdades necesarias, son de este tipo: que en todas ellas hay un predicado que es sólo una parte del sujeto del que se afirma. [8] Si esto fuera así, intentar negar algo que pudiera conocerse a priori (por ejemplo, "Un hombre inteligente no es inteligente" o "Un hombre inteligente no es un hombre") implicaría una contradicción. Por lo tanto, se pensaba que la ley de contradicción es suficiente para establecer todo conocimiento a priori . [9]
David Hume aceptó en un principio la visión general del racionalismo sobre el conocimiento a priori . Sin embargo, al examinar más de cerca el tema, descubrió que algunos juicios considerados analíticos, especialmente los relacionados con la causa y el efecto , eran en realidad sintéticos (es decir, ningún análisis del tema revelará el predicado). Por lo tanto, dependen exclusivamente de la experiencia y, por lo tanto, son a posteriori .
Antes de Hume, los racionalistas habían sostenido que el efecto podía deducirse de la causa; Hume argumentó que no era así y de ello dedujo que no se podía saber nada a priori en relación con la causa y el efecto. Kant, que se formó bajo los auspicios del racionalismo, quedó profundamente impresionado por el escepticismo de Hume . "Reconozco libremente que fue el recuerdo de David Hume lo que, hace muchos años, interrumpió por primera vez mi letargo dogmático y dio a mis investigaciones en el campo de la filosofía especulativa una dirección completamente diferente". [10]
Kant decidió buscar una respuesta y pasó al menos doce años pensando en el tema. [11] Aunque la Crítica de la razón pura fue puesta por escrito en sólo cuatro o cinco meses, mientras Kant también daba conferencias y enseñaba, la obra es un resumen del desarrollo de la filosofía de Kant a lo largo de esos doce años. [12]
El trabajo de Kant se vio estimulado por su decisión de tomar en serio las conclusiones escépticas de Hume sobre principios básicos como la causa y el efecto, lo que tuvo implicaciones para la base de Kant en el racionalismo. En opinión de Kant, el escepticismo de Hume se basaba en la premisa de que todas las ideas son representaciones de la experiencia sensorial . El problema que Hume identificó fue que los principios básicos como la causalidad no pueden derivarse únicamente de la experiencia sensorial : la experiencia muestra únicamente que un evento sucede regularmente a otro, no que es causado por él.
En la sección VI ("El problema general de la razón pura") de la introducción a la Crítica de la razón pura , Kant explica que Hume no llegó a considerar que un juicio sintético pudiera hacerse "a priori". El objetivo de Kant era encontrar alguna forma de derivar causa y efecto sin depender del conocimiento empírico . Kant rechaza los métodos analíticos para esto, argumentando que el razonamiento analítico no puede decirnos nada que no sea ya evidente, por lo que su objetivo era encontrar una forma de demostrar cómo es posible el a priori sintético.
Para lograr este objetivo, Kant argumentó que sería necesario utilizar el razonamiento sintético . Sin embargo, esto planteaba un nuevo problema: ¿cómo es posible tener conocimiento sintético que no esté basado en la observación empírica ; es decir, cómo son posibles las verdades sintéticas a priori? Esta pregunta es sumamente importante, sostiene Kant, porque sostiene que todo conocimiento metafísico importante se basa en proposiciones sintéticas a priori. Si es imposible determinar qué proposiciones sintéticas a priori son verdaderas, sostiene, entonces la metafísica como disciplina es imposible.
Kant sostiene que hay juicios sintéticos como la conexión de causa y efecto (por ejemplo, "... Todo efecto tiene una causa") donde ningún análisis del sujeto producirá el predicado. Kant razona que enunciados como los que se encuentran en la geometría y la física newtoniana son juicios sintéticos. Kant utiliza el ejemplo clásico de 7 + 5 = 12. Ninguna cantidad de análisis encontrará 12 ni en 7 ni en 5 y viceversa, ya que existe un número infinito de dos números que darán la suma 12. Así, Kant concluye que toda matemática pura es sintética aunque a priori ; el número 7 es siete y el número 5 es cinco y el número 12 es doce y el mismo principio se aplica a otros numerales; en otras palabras, son universales y necesarios. Para Kant, entonces, la matemática es juicio sintético a priori . El razonamiento convencional habría considerado que tal ecuación era analítica a priori al considerar que tanto 7 como 5 eran parte de un sujeto analizado, sin embargo Kant consideró a 7 y 5 como dos valores separados, y el valor de cinco se aplicó al de 7 y se llegó sintéticamente a la conclusión lógica de que son iguales a 12. Esta conclusión llevó a Kant a un nuevo problema, ya que quería establecer cómo esto podría ser posible: ¿Cómo son posibles las matemáticas puras? [11] Esto también lo llevó a investigar si podría ser posible fundamentar el conocimiento sintético a priori para un estudio de la metafísica , porque la mayoría de los principios de la metafísica desde Platón hasta los predecesores inmediatos de Kant hacían afirmaciones sobre el mundo o sobre Dios o sobre el alma que no eran evidentes por sí mismas pero que no podían derivarse de la observación empírica (B18-24). Para Kant, toda metafísica postcartesiana es errónea desde su inicio: los empiristas se equivocan porque afirman que no es posible ir más allá de la experiencia y los dogmáticos se equivocan porque afirman que es posible ir más allá de la experiencia a través de la razón teórica.
Por lo tanto, Kant propone una nueva base para una ciencia de la metafísica, planteando la pregunta: ¿cómo es posible una ciencia de la metafísica, si es que es posible? Según Kant, solo la razón práctica , la facultad de la conciencia moral , la ley moral de la que todo el mundo es inmediatamente consciente, hace posible conocer las cosas como son. [13] Esto condujo a su contribución más influyente a la metafísica: el abandono de la búsqueda para tratar de conocer el mundo como es "en sí mismo" independientemente de la experiencia sensorial. Demostró esto con un experimento mental , mostrando que no es posible concebir significativamente un objeto que exista fuera del tiempo y no tenga componentes espaciales y no esté estructurado siguiendo las categorías del entendimiento ( Verstand ), como la sustancia y la causalidad . Aunque tal objeto no puede ser concebido, argumenta Kant, no hay manera de mostrar que tal objeto no existe. Por eso, dice Kant, la ciencia metafísica no debe intentar ir más allá de los límites de la experiencia posible, sino que debe discutir sólo esos límites, y así avanzar en la comprensión de nosotros mismos como seres pensantes. La mente humana es incapaz de ir más allá de la experiencia para obtener un conocimiento de la realidad última, porque no se puede avanzar directamente desde las ideas puras a la existencia objetiva. [14]
Kant escribe: "Puesto que la receptividad del sujeto, su capacidad de ser afectado por los objetos , debe preceder necesariamente a todas las intuiciones de estos objetos, se puede comprender fácilmente cómo la forma de todas las apariencias puede darse antes de todas las percepciones reales, y así existir en la mente a priori " (A26/B42). La apariencia es entonces, a través de la facultad de la imaginación trascendental ( Einbildungskraft ), fundada sistemáticamente de acuerdo con las categorías del entendimiento. El sistema metafísico de Kant, que se centra en las operaciones de las facultades cognitivas ( Erkenntnisvermögen ), pone límites sustanciales al conocimiento que no se encuentra en las formas de la sensibilidad ( Sinnlichkeit ). Por lo tanto, ve el error de los sistemas metafísicos anteriores a la Crítica en no tener en cuenta primero las limitaciones de la capacidad humana para el conocimiento. La imaginación trascendental se describe en la primera edición de la Crítica de la razón pura , pero Kant la omite en la segunda edición de 1787. [15]
Precisamente porque tiene en cuenta el papel de las facultades cognitivas de las personas en la estructuración del mundo conocido y cognoscible, en el segundo prefacio de la Crítica de la razón pura Kant compara su filosofía crítica con la revolución de Copérnico en la astronomía . Kant (Bxvi) escribe:
Hasta ahora se ha supuesto que todo nuestro conocimiento debe ajustarse a los objetos. Pero todos los intentos de ampliar nuestro conocimiento de los objetos estableciendo algo a priori sobre ellos , por medio de conceptos, han fracasado, partiendo de esta premisa. Debemos, pues, intentar ver si no podemos tener más éxito en las tareas de la metafísica si suponemos que los objetos deben ajustarse a nuestro conocimiento.
La visión de Kant es que, al explicar el movimiento de los cuerpos celestes, Copérnico rechazó la idea de que el movimiento se produce sólo en las estrellas para permitir que dicho movimiento se deba también al movimiento de nosotros mismos como espectadores. Así, la revolución copernicana en la astronomía cambió nuestra comprensión del universo de una que es geocéntrica , sin referencia al movimiento de nosotros mismos como espectadores, a una que es heliocéntrica con referencia al movimiento de nosotros mismos como espectadores. Del mismo modo, Kant pretende cambiar la metafísica de una que requiere que nuestro entendimiento se ajuste a la naturaleza de los objetos a una que requiere que los objetos de la experiencia se ajusten a las condiciones necesarias de nuestro conocimiento. En consecuencia, el conocimiento no depende únicamente del objeto de conocimiento, sino también de la capacidad del conocedor. [16]
El idealismo trascendental de Kant debe distinguirse de los sistemas idealistas como el de George Berkeley, que niegan todas las afirmaciones de existencia extramental y, en consecuencia, convierten los objetos fenomenales en cosas en sí mismas. Si bien Kant afirmó que los fenómenos dependen de las condiciones de la sensibilidad , el espacio y el tiempo , y de la actividad sintetizadora de la mente manifestada en la estructuración basada en reglas de las percepciones en un mundo de objetos, esta tesis no es equivalente a la dependencia de la mente en el sentido del idealismo de Berkeley . Kant define el idealismo trascendental :
Entiendo por idealismo trascendental de todos los fenómenos la doctrina de que todos ellos deben ser considerados en conjunto como meras representaciones y no como cosas en sí, y, en consecuencia, que el tiempo y el espacio son sólo formas sensibles de nuestra intuición, pero no determinaciones dadas por sí mismas ni condiciones de los objetos como cosas en sí. A este idealismo se opone el realismo trascendental, que considera el espacio y el tiempo como algo dado en sí (independiente de nuestra sensibilidad).
— Crítica de la razón pura , A369
En opinión de Kant, las intuiciones y los conceptos a priori proporcionan un conocimiento a priori , que también proporciona el marco para el conocimiento a posteriori . Kant también creía que la causalidad es un principio organizador conceptual impuesto a la naturaleza, aunque esta última se entienda como la suma de apariencias que pueden sintetizarse según conceptos a priori.
En otras palabras, el espacio y el tiempo son una forma de percepción y la causalidad es una forma de conocimiento. Tanto el espacio como el tiempo y los principios y procesos conceptuales preestructuran la experiencia.
Las cosas tal como son "en sí" -la cosa en sí, o das Ding an sich- son incognoscibles. Para que algo se convierta en objeto de conocimiento, debe ser experimentado, y la experiencia es estructurada por la mente: tanto el espacio como el tiempo son las formas de la intuición ( Anschauung ; para Kant, la intuición es el proceso de sentir o el acto de tener una sensación) [17] o percepción , y la actividad unificadora y estructuradora de los conceptos. Estos aspectos de la mente convierten las cosas en sí en el mundo de la experiencia. Nunca hay observación o conocimiento pasivos.
Según Kant, el ego trascendental —la “Unidad Trascendental de Apercepción ”— es igualmente incognoscible. Kant contrasta el ego trascendental con el ego empírico, el yo individual activo sujeto a la introspección inmediata . Uno es consciente de que hay un “yo”, un sujeto o yo que acompaña a la propia experiencia y conciencia . Puesto que uno lo experimenta tal como se manifiesta en el tiempo, lo que Kant propone que es una forma subjetiva de percepción, uno puede conocerlo sólo indirectamente: como objeto, en lugar de sujeto. Es el ego empírico lo que distingue a una persona de otra, proporcionando a cada una un carácter definido. [18]
La Crítica de la razón pura se estructura en torno a varias distinciones básicas. Después de los dos prefacios (el de la edición A de 1781 y el de la edición B de 1787) y la Introducción, el libro se divide en la doctrina de los elementos y la doctrina del método.
La doctrina de los elementos expone los productos a priori de la mente y el uso correcto e incorrecto de estas representaciones. Kant divide la doctrina de los elementos en la estética trascendental y la lógica trascendental , lo que refleja su distinción básica entre la sensibilidad y el entendimiento. En la "estética trascendental" sostiene que el espacio y el tiempo son formas puras de intuición inherentes a nuestra facultad de los sentidos. La "lógica trascendental" se divide en la analítica trascendental y la dialéctica trascendental:
La doctrina del método consta de cuatro secciones. La primera, "Disciplina de la razón pura", compara los métodos matemáticos y lógicos de prueba , y la segunda, "Canon de la razón pura", distingue la razón teórica de la práctica.
Dedicación
La Estética trascendental , como señala la Crítica , se ocupa de "todos los principios de la sensibilidad a priori". [20] Como una delimitación adicional, "constituye la primera parte de la doctrina trascendental de los elementos, en contraste con la que contiene los principios del pensamiento puro, y se llama lógica trascendental". [20] En ella, lo que se apunta es "la intuición pura y la mera forma de los fenómenos, que es lo único que la sensibilidad puede hacer disponible a priori". [21] Es, por tanto, una analítica de la constitución a priori de la sensibilidad; a través de la cual "los objetos nos son dados..., y sólo ella nos proporciona intuiciones". [22] Esto en sí mismo es una explicación de la "forma pura de las intuiciones sensibles en general [que] se encuentra en la mente a priori". [23] Así, la forma pura o intuición es el a priori "en el que se intuye toda la multiplicidad de los fenómenos en ciertas relaciones". [23] De ahí que “la ciencia de todos los principios de la sensibilidad a priori [se llama] estética trascendental”. [20] Lo anterior se deriva del hecho de que “existen dos ramas del conocimiento humano... a saber, la sensibilidad y el entendimiento”. [24]
Esta división, como señala la crítica, se acerca «más al lenguaje y al sentido de los antiguos, entre los cuales es muy conocida la división del conocimiento en aασθητα y και νοητα» [25] . Una exposición sobre las intuiciones a priori es un análisis de la constitución intencional de la sensibilidad, puesto que ésta se encuentra a priori en la mente antes de la relación real con el objeto; «la doctrina trascendental de los sentidos tendrá que pertenecer a la primera parte de la ciencia de los elementos, puesto que las condiciones bajo las cuales sólo se dan los objetos del conocimiento humano preceden a aquellas bajo las cuales esos objetos son pensados» [26] .
Kant distingue entre la materia y la forma de las apariencias. La materia es "aquello que en la apariencia corresponde a la sensación" (A20/B34). La forma es "aquello que determina la multiplicidad de las apariencias de tal manera que permite que se las ordene en ciertas relaciones" (A20/B34). La afirmación revolucionaria de Kant es que la forma de las apariencias -que más tarde identifica como espacio y tiempo- es una contribución de la facultad de la sensación a la cognición, en lugar de algo que existe independientemente de la mente. Este es el eje de la doctrina kantiana de la idealidad trascendental del espacio y el tiempo.
Los argumentos de Kant para esta conclusión son ampliamente debatidos entre los estudiosos de Kant. Algunos ven el argumento como basado en las conclusiones de Kant de que nuestra representación ( Vorstellung ) del espacio y el tiempo es una intuición a priori . A partir de aquí, se cree que Kant argumenta que nuestra representación del espacio y el tiempo como intuiciones a priori implica que el espacio y el tiempo son trascendentalmente ideales. Es innegable desde el punto de vista de Kant que en la filosofía trascendental, la diferencia de las cosas como aparecen y las cosas como son es un descubrimiento filosófico importante. [27] Otros ven el argumento como basado en la cuestión de si son posibles los juicios sintéticos a priori . Se considera que Kant argumenta que la única forma en que son posibles los juicios sintéticos a priori , como los que se hacen en geometría, es si el espacio es trascendentalmente ideal.
En la sección I (Del espacio) de la Estética trascendental en la Crítica de la razón pura Kant plantea las siguientes preguntas: ¿Qué son entonces el tiempo y el espacio? ¿Son existencias reales? ¿O son simplemente relaciones o determinaciones de las cosas, tales como, sin embargo, pertenecerían igualmente a estas cosas en sí mismas, aunque nunca se convirtieran en objetos de la intuición; o son tales como pertenecen sólo a la forma de la intuición y, en consecuencia, a la constitución subjetiva de la mente, sin la cual estos predicados de tiempo y espacio no podrían ser atribuidos a ningún objeto? [28] La respuesta de que el espacio y el tiempo son existencias reales pertenece a Newton. La respuesta de que el espacio y el tiempo son relaciones o determinaciones de las cosas incluso cuando no están siendo percibidas pertenece a Leibniz. Ambas respuestas sostienen que el espacio y el tiempo existen independientemente de la conciencia del sujeto. Esto es exactamente lo que Kant niega en su respuesta de que el espacio y el tiempo pertenecen a la constitución subjetiva de la mente. [29] : 87–88
Kant ofrece dos exposiciones del espacio y del tiempo : metafísica y trascendental . Las exposiciones metafísicas del espacio y del tiempo tratan de aclarar cómo se conocen esas intuiciones independientemente de la experiencia. Las exposiciones trascendentales pretenden mostrar cómo las conclusiones metafísicas permiten comprender la posibilidad de un conocimiento científico a priori ya obtenido (A25/B40).
En la exposición trascendental, Kant se remite a su exposición metafísica para demostrar que las ciencias serían imposibles si el espacio y el tiempo no fueran una especie de intuiciones puras a priori . Pide al lector que tome la proposición "dos líneas rectas no pueden contener espacio alguno ni, en consecuencia, formar una figura", y que luego intente derivar esta proposición a partir de los conceptos de línea recta y del número dos. Concluye que es simplemente imposible (A47-48/B65). Por lo tanto, dado que esta información no puede obtenerse a partir del razonamiento analítico, debe obtenerse mediante el razonamiento sintético, es decir, una síntesis de conceptos (en este caso dos y rectitud) con la intuición pura ( a priori ) del espacio.
En este caso, sin embargo, no fue la experiencia la que proporcionó el tercer término; de lo contrario, se perdería el carácter necesario y universal de la geometría. Sólo el espacio, que es una forma pura a priori de la intuición, puede emitir este juicio sintético, por lo que debe ser a priori . Si la geometría no sirve a esta intuición pura a priori , es empírica y sería una ciencia experimental, pero la geometría no procede por mediciones, sino por demostraciones.
La otra parte de la Estética Trascendental sostiene que el tiempo es una intuición pura a priori que hace posible la matemática . El tiempo no es un concepto, ya que de lo contrario se ajustaría simplemente al análisis lógico formal (y, por lo tanto, al principio de no contradicción ). Sin embargo, el tiempo permite desviarse del principio de no contradicción: de hecho, es posible decir que A y no-A están en la misma ubicación espacial si se los considera en tiempos diferentes, y se produjera una alteración suficiente entre estados (A32/B48). El tiempo y el espacio no pueden, por lo tanto, considerarse como existentes en sí mismos. Son formas a priori de la intuición sensible.
La interpretación actual de Kant sostiene que el sujeto posee la capacidad de percibir representaciones espaciales y temporales a priori . La tesis kantiana sostiene que para que el sujeto tenga alguna experiencia, debe estar delimitado por estas formas de representaciones ( Vorstellung ). Algunos estudiosos han presentado esta postura como un ejemplo de innatismo psicológico , como una reprimenda a algunos aspectos del empirismo clásico . [ cita requerida ]
La tesis de Kant sobre la idealidad trascendental del espacio y del tiempo limita las apariencias a las formas de la sensibilidad; de hecho, forman los límites dentro de los cuales estas apariencias pueden considerarse sensibles; e implica necesariamente que la cosa en sí no está limitada por ellas ni puede tomar la forma de una apariencia dentro de nosotros aparte de los límites de la sensibilidad (A48-49/B66). Sin embargo, Kant sostiene que la cosa en sí es la causa de lo que aparece, y aquí es donde reside una aparente paradoja de la crítica kantiana: si bien se nos prohíbe el conocimiento de la cosa en sí, podemos atribuirla como algo más allá de nosotros mismos como una fuente causalmente responsable de representaciones dentro de nosotros. La visión de Kant del espacio y el tiempo rechaza tanto el espacio y el tiempo de la física aristotélica como el espacio y el tiempo de la física newtoniana.
En la Lógica trascendental , hay una sección (titulada La refutación del idealismo ) que pretende liberar la doctrina de Kant de cualquier vestigio de idealismo subjetivo, que dudaría o negaría la existencia de objetos externos (B274-79). [30] La distinción de Kant entre la apariencia y la cosa en sí no pretende implicar que nada cognoscible exista aparte de la conciencia, como en el caso del idealismo subjetivo. Más bien, declara que el conocimiento se limita a los fenómenos como objetos de una intuición sensible. En el Cuarto Paralogismo ("... Un paralogismo es una falacia lógica"), [31] Kant certifica además su filosofía como separada de la del idealismo subjetivo al definir su posición como un idealismo trascendental de acuerdo con el realismo empírico (A366-80), una forma de realismo directo . [32] [a] Los Paralogismos de la Razón Pura son el único capítulo de la Dialéctica que Kant reescribió para la segunda edición de la Crítica de la Razón Pura . En la primera edición, el Cuarto Paralogismo ofrece una defensa del idealismo trascendental, que Kant reconsideró y reubicó en la segunda edición. [35]
Mientras que la Estética Trascendental se ocupaba del papel de la sensibilidad, la Lógica Trascendental se ocupa del papel del entendimiento, que Kant define como la facultad de la mente que trata con los conceptos. [36] El conocimiento, sostenía Kant, contiene dos componentes: las intuiciones, a través de las cuales se nos da un objeto en la sensibilidad, y los conceptos, a través de los cuales se piensa un objeto en el entendimiento. En la Estética Trascendental, intentó demostrar que las formas a priori de la intuición eran el espacio y el tiempo, y que estas formas eran las condiciones de toda intuición posible. Por lo tanto, se debería esperar que encontráramos conceptos a priori similares en el entendimiento, y que estos conceptos puros deberían ser las condiciones de todo pensamiento posible. La Lógica se divide en dos partes: la Analítica Trascendental y la Dialéctica Trascendental. Kant llama a la Analítica una "lógica de la verdad"; [37] en ella pretende descubrir estos conceptos puros que son las condiciones de todo pensamiento y, por lo tanto, lo que hace posible el conocimiento. Kant llama a la dialéctica trascendental una "lógica de la ilusión" [38] ; en ella pretende exponer las ilusiones que creamos cuando intentamos aplicar la razón más allá de los límites de la experiencia.
La idea de una lógica trascendental es la de una lógica que da cuenta de los orígenes de nuestro conocimiento así como de su relación con los objetos. Kant contrasta esto con la idea de una lógica general , que hace abstracción de las condiciones bajo las cuales se adquiere nuestro conocimiento y de cualquier relación que ese conocimiento tenga con los objetos. Según Helge Svare, "es importante tener en cuenta lo que Kant dice aquí sobre la lógica en general, y la lógica trascendental en particular, siendo el producto de la abstracción, para que no nos confundamos cuando unas páginas más adelante enfatiza el carácter puro, no empírico, de los conceptos trascendentales o las categorías". [39]
Las investigaciones de Kant en el campo de la lógica trascendental le llevan a concluir que el entendimiento y la razón sólo pueden aplicarse legítimamente a las cosas tal como se nos presentan fenoménicamente en la experiencia. Lo que las cosas son en sí mismas como nouménicas , independientemente de nuestro conocimiento, sigue estando limitado por lo que se conoce a través de la experiencia fenoménica.
La Analítica Trascendental se divide en una Analítica de los Conceptos y una Analítica de los Principios, así como una tercera sección dedicada a la distinción entre fenómenos y noúmenos . En el Capítulo III (Del fundamento de la división de todos los objetos en fenómenos y noúmenos) de la Analítica Trascendental, Kant generaliza las implicaciones de la Analítica con respecto a los objetos trascendentes preparando el camino para la explicación en la Dialéctica Trascendental sobre los pensamientos de los objetos trascendentes, la teoría detallada de Kant del contenido ( Inhalt ) y el origen de nuestros pensamientos sobre objetos trascendentes específicos. [29] : 198–199 Las secciones principales de la Analítica de los Conceptos son La Deducción Metafísica y La Deducción Trascendental de las Categorías. Las secciones principales de la Analítica de los Principios son el Esquematismo, Axiomas de la Intuición, Anticipaciones de la Percepción, Analogías de la Experiencia, Postulados y siguen la misma forma tabular recurrente:
En la segunda edición, estas secciones son seguidas por una sección titulada Refutación del idealismo.
En la Deducción metafísica, Kant pretende derivar doce conceptos puros del entendimiento (a los que llama « categorías ») a partir de las formas lógicas del juicio. En la sección siguiente, continuará argumentando que estas categorías son condiciones de todo pensamiento en general. Kant ordena las formas del juicio en una tabla de juicios , que utiliza para guiar la derivación de la tabla de categorías . [40]
La función del entendimiento es la de emitir juicios. En el juicio, el entendimiento emplea conceptos que se aplican a las intuiciones que nos son dadas en la sensibilidad. Los juicios pueden adoptar distintas formas lógicas, y cada una de ellas combina conceptos de distintas maneras. Kant afirma que si podemos identificar todas las formas lógicas posibles del juicio, esto servirá como una "pista" para el descubrimiento de los conceptos más básicos y generales que se emplean al emitir tales juicios y, por tanto, que se emplean en todo pensamiento. [40]
Los lógicos anteriores a Kant se habían preocupado de clasificar las diversas formas lógicas posibles del juicio. Kant, con sólo pequeñas modificaciones, acepta y adopta su trabajo como correcto y completo, y presenta todas las formas lógicas del juicio en una tabla, reducida a cuatro títulos:
Bajo cada título corresponden tres formas lógicas de juicio: [41]
Este método aristotélico de clasificación de los juicios es la base de sus propios doce conceptos correspondientes del entendimiento. Para derivar estos conceptos, razona aproximadamente de la siguiente manera: si hemos de poseer conceptos puros del entendimiento, deben relacionarse con las formas lógicas del juicio. Sin embargo, si estos conceptos puros han de aplicarse a la intuición, deben tener contenido. Pero las formas lógicas del juicio son en sí mismas abstractas y sin contenido. Por lo tanto, para determinar los conceptos puros del entendimiento debemos identificar conceptos que correspondan a las formas lógicas del juicio y que sean capaces de desempeñar un papel en la organización de la intuición. Por lo tanto, Kant intenta extraer de cada una de las formas lógicas del juicio un concepto que se relacione con la intuición. Por ejemplo, a la forma lógica del juicio hipotético («Si p , entonces q ») le corresponde la categoría de causalidad («Si un evento, entonces otro»). Kant llama a estos conceptos puros «categorías», haciéndose eco de la noción aristotélica de una categoría como un concepto que no se deriva de ningún concepto más general. Sigue un método similar para las otras once categorías, luego las representa en la siguiente tabla: [42]
Estas categorías son, pues, los conceptos fundamentales, primarios o innatos del entendimiento. Éstos se desprenden de, o constituyen el mecanismo del entendimiento y su naturaleza, y son inseparables de su actividad. Por tanto, para el pensamiento humano, son universales y necesarias, o a priori . Como categorías, no son estados contingentes o imágenes de la conciencia sensible, y por tanto no se derivan de ella. De modo similar, no nos son conocidas independientemente de dicha conciencia o de la experiencia sensible. Por una parte, están implicadas exclusivamente en, y por tanto llegan a nuestro conocimiento exclusivamente a través de, la actividad espontánea del entendimiento. Sin embargo, este entendimiento nunca es activo hasta que se le proporcionan datos sensibles como material para que actúe sobre ellos, y por tanto puede decirse con verdad que nos llegan a conocer "sólo con ocasión de la experiencia sensible". Para Kant, en oposición a Christian Wolff y Thomas Hobbes , las categorías existen sólo en la mente. [43]
Estas categorías son conceptos "puros" del entendimiento, en cuanto que son independientes de todo lo que es contingente en los sentidos. No se derivan de lo que se llama la materia de los sentidos, ni de sensaciones particulares y variables. Sin embargo, no son independientes de la forma universal y necesaria de los sentidos. Además, Kant, en la "Lógica trascendental", se dedica manifiestamente a la búsqueda de una respuesta a la segunda cuestión principal de la Crítica: ¿cómo es posible la ciencia física pura o el conocimiento sensible? Kant, ahora bien, ha dicho, y, con referencia al tipo de conocimiento mencionado en la cuestión precedente, ha dicho con razón, que los pensamientos, sin el contenido que proporciona la percepción, son vacíos . Esto no es menos cierto en el caso de los pensamientos puros que en el de cualquier otro. El contenido que los conceptos puros, como categorías de la ciencia física pura o del conocimiento sensible, no pueden derivar de la materia de los sentidos, deben derivarlo y lo derivan de su forma pura. Y en esta relación entre los conceptos puros del entendimiento y su contenido puro está implicada, como veremos, la más íntima comunidad de naturaleza y origen entre el sentido, en su parte formal (espacio y tiempo), y el entendimiento mismo. Para Kant, el espacio y el tiempo son intuiciones a priori . De un total de seis argumentos en favor del espacio como intuición a priori , Kant presenta cuatro de ellos en la Exposición metafísica del espacio: dos a favor del espacio a priori y dos a favor del espacio como intuición. [29] : 75
En la Deducción trascendental, Kant pretende demostrar que las categorías derivadas de la Deducción metafísica son condiciones de toda experiencia posible. Logra esta prueba aproximadamente mediante la siguiente línea de pensamiento: todas las representaciones deben tener algún terreno común para ser la fuente de un conocimiento posible (porque extraer conocimiento de la experiencia requiere la capacidad de comparar y contrastar representaciones que pueden ocurrir en diferentes momentos o en diferentes lugares). Este terreno de toda experiencia es la autoconciencia del sujeto que experimenta, y la constitución del sujeto es tal que todo pensamiento está gobernado por reglas de acuerdo con las categorías. De ello se deduce que las categorías figuran como componentes necesarios en cualquier experiencia posible. [44]
Para que un concepto tenga significado, debe estar relacionado con la percepción sensorial. Las 12 categorías , o conceptos a priori , están relacionadas con las apariencias fenoménicas a través de esquemas . Cada categoría tiene un esquema. Es una conexión a través del tiempo entre la categoría, que es un concepto a priori del entendimiento, y una apariencia fenoménica a posteriori . Estos esquemas son necesarios para vincular la categoría pura con las apariencias fenoménicas percibidas porque las categorías son, como dice Kant, heterogéneas con la intuición sensorial. Las categorías y los fenómenos percibidos, sin embargo, comparten una característica: el tiempo. La sucesión es la forma de las impresiones sensoriales y también de la Categoría de causalidad. Por lo tanto, se puede decir que el tiempo es el esquema de las Categorías o conceptos puros del entendimiento. [45]
Para responder a las críticas a la Crítica de la razón pura de que el idealismo trascendental negaba la realidad de los objetos externos, Kant añadió una sección a la segunda edición (1787) titulada "La refutación del idealismo", que vuelve el "juego" del idealismo contra sí mismo al argumentar que la autoconciencia presupone objetos externos. Al definir la autoconciencia como una determinación del yo en el tiempo, Kant argumenta que todas las determinaciones del tiempo presuponen algo permanente en la percepción y que esta permanencia no puede estar en el yo, ya que es solo a través de la permanencia que la propia existencia en el tiempo puede determinarse. Este argumento invirtió la supuesta prioridad de la experiencia interna sobre la externa que había dominado las filosofías de la mente y el conocimiento desde René Descartes . En el Libro II, capítulo II, sección III de la Analítica Trascendental, justo debajo de “Los Postulados del Pensamiento Empírico”, Kant añade una “Refutación del Idealismo ( Widerlegung des Idealismus )”, donde refuta tanto el idealismo problemático de Descartes como el idealismo dogmático de Berkeley. Según Kant, en el idealismo problemático la existencia de objetos es dudosa o imposible de probar, mientras que en el idealismo dogmático la existencia del espacio y, por lo tanto, de objetos espaciales es imposible. En contraposición, Kant sostiene que los objetos externos pueden ser percibidos directamente y que tal experiencia es una presuposición necesaria de la autoconciencia. [46]
Como apéndice a la Primera División de la Lógica Trascendental, Kant pretende que la "Anfibología de los conceptos de reflexión" sea una crítica de la metafísica de Leibniz y un preludio a la Dialéctica Trascendental, la Segunda División de la Lógica Trascendental. Kant introduce todo un conjunto de nuevas ideas llamadas "conceptos de reflexión": identidad/diferencia, acuerdo/oposición, interior/exterior y materia/forma. Según Kant, las categorías sí tienen función sintética en la experiencia, pero estos conceptos no la tienen. Estos conceptos especiales sólo ayudan a hacer comparaciones entre conceptos, juzgándolos como diferentes o iguales, compatibles o incompatibles. Es esta acción particular de hacer un juicio lo que Kant llama "reflexión lógica". [29] : 206 Como dice Kant: "Mediante la observación y el análisis de los fenómenos penetramos en los rincones más recónditos de la naturaleza, y nadie puede decir hasta dónde puede extenderse en el tiempo este conocimiento. Pero con todo este conocimiento, e incluso si se nos revelara toda la naturaleza, nunca seríamos capaces de responder a las preguntas trascendentales que van más allá de la naturaleza. La razón de esto es que no nos es dado observar nuestra propia mente con otra intuición que la del sentido interior; y que es, sin embargo, precisamente en la mente donde se encuentra el secreto de la fuente de nuestra sensibilidad. La relación de la sensibilidad con un objeto y cuál puede ser el fundamento trascendental de esta unidad [objetiva], son cuestiones indudablemente tan profundamente ocultas que nosotros, que después de todo nos conocemos incluso a nosotros mismos sólo por medio del sentido interior y, por lo tanto, como fenómeno, nunca podemos estar justificados en tratar la sensibilidad como un instrumento adecuado de investigación para descubrir algo más que siempre otros fenómenos, aunque todavía estemos ansiosos por explorar su causa no sensible". (A278/B334)
Tras el tratamiento sistemático del conocimiento a priori dado en la analítica trascendental, la dialéctica trascendental pretende diseccionar las ilusiones dialécticas. Su tarea consiste en exponer eficazmente el fraude del uso no empírico del entendimiento. La dialéctica trascendental muestra cómo no debe emplearse la razón pura. Según Kant, la facultad racional está plagada de ilusiones dialécticas cuando el hombre intenta conocer lo que nunca puede conocerse. [47]
Esta sección más larga pero menos densa de la Crítica se compone de cinco elementos esenciales, incluido un Apéndice, como sigue: (a) Introducción (a la Razón y las Ideas Trascendentales), (b) Psicología Racional (la naturaleza del alma), (c) Cosmología Racional (la naturaleza del mundo), (d) Teología Racional (Dios), y (e) Apéndice (sobre los usos constitutivos y reguladores de la razón).
En la introducción, Kant introduce una nueva facultad, la razón humana , postulando que es una facultad unificadora que unifica la multiplicidad de conocimientos obtenidos por el entendimiento. Otra forma de pensar en la razón es decir que busca lo "incondicionado"; Kant había demostrado en la Segunda Analogía que todo acontecimiento empírico tiene una causa, y por lo tanto cada acontecimiento está condicionado por algo que le antecede, que a su vez tiene su propia condición, y así sucesivamente. La razón busca encontrar un lugar de descanso intelectual que pueda poner fin a la serie de condiciones empíricas, para obtener el conocimiento de una "totalidad absoluta" de condiciones, volviéndose así incondicionada. En definitiva, Kant atribuye a la razón la facultad de comprender y al mismo tiempo criticar las ilusiones a las que está sujeta. [48] [ verificación necesaria ]
Una de las formas en que la razón pura intenta erróneamente operar más allá de los límites de la experiencia posible es cuando piensa que hay un alma inmortal en cada persona. Sus pruebas, sin embargo, son paralogismos o resultados de razonamientos falsos.
Cada uno de mis pensamientos y juicios se basa en la presuposición "yo pienso". "Yo" es el sujeto y el pensamiento es el predicado. Sin embargo, el sujeto lógico siempre presente de cada pensamiento no debe confundirse con una sustancia real , inmortal y permanente ( alma ). El sujeto lógico es una mera idea, no una sustancia real. A diferencia de Descartes, que cree que el alma puede conocerse directamente a través de la razón, Kant afirma que tal cosa no es posible. Descartes declara el cogito ergo sum , pero Kant niega que sea posible cualquier conocimiento del "yo". El "yo" es solo el trasfondo del campo de la apercepción y, como tal, carece de la experiencia de la intuición directa que haría posible el autoconocimiento. Esto implica que el yo en sí mismo nunca podría ser conocido. Al igual que Hume, Kant rechaza el conocimiento del "yo" como sustancia. Para Kant, el "yo" que se toma como alma es puramente lógico y no implica intuiciones. El “yo” es el resultado del continuo de la conciencia a priori , no de la intuición directa a posteriori . Es la apercepción como principio de unidad en el continuo de la conciencia lo que dicta la presencia del “yo” como sujeto lógico singular de todas las representaciones de una sola conciencia. Aunque el “yo” parece referirse al mismo “yo” todo el tiempo, en realidad no es un rasgo permanente sino sólo la característica lógica de una conciencia unificada. [49]
El único uso o ventaja de afirmar que el alma es simple es diferenciarla de la materia y, por lo tanto, probar que es inmortal, pero el sustrato de la materia también puede ser simple. Como no sabemos nada de este sustrato, tanto la materia como el alma pueden ser fundamentalmente simples y, por lo tanto, no diferentes entre sí. Entonces el alma puede decaer, como lo hace la materia. No hay diferencia alguna en decir que el alma es simple y, por lo tanto, inmortal. Una naturaleza tan simple nunca puede ser conocida por la experiencia. No tiene validez objetiva. Según Descartes, el alma es indivisible. Este paralogismo confunde la unidad de la apercepción con la unidad de una sustancia indivisible llamada alma. Es un error que es el resultado del primer paralogismo. Es imposible que el pensamiento ( Denken ) pueda ser compuesto porque si el pensamiento de una sola conciencia se distribuyera fragmentariamente entre diferentes conciencias, el pensamiento se perdería. Según Kant, la parte más importante de esta proposición es que una presentación multifacética requiere un solo sujeto. Este paralogismo malinterpreta la unidad metafísica del sujeto al interpretar la unidad de la apercepción como indivisible y, por lo tanto, como simple el alma. Según Kant, la simplicidad del alma, como creía Descartes, no puede inferirse del “yo pienso”, tal como se supone que está ahí en primer lugar. Por lo tanto, es una tautología . [50]
Para tener pensamientos coherentes, debo tener un «yo» que no cambie y que piense pensamientos cambiantes. Sin embargo, no podemos probar que exista un alma permanente o un «yo» inmortal que constituya mi persona. Sólo sé que soy una persona durante el tiempo en que estoy consciente. Como sujeto que observa mis propias experiencias, me atribuyo una cierta identidad, pero, para otro sujeto observador, soy un objeto de su experiencia. Él puede atribuirme una identidad persistente diferente. En el tercer paralogismo, el «yo» es una persona autoconsciente en un continuum temporal, lo que es lo mismo que decir que la identidad personal es el resultado de un alma inmaterial. El tercer paralogismo confunde el «yo», como unidad de apercepción que es la misma todo el tiempo, con el alma eterna. Según Kant, el pensamiento del «yo» acompaña a cada pensamiento personal y es esto lo que da la ilusión de un yo permanente. Sin embargo, la permanencia del «yo» en la unidad de apercepción no es la permanencia de la sustancia. Para Kant, la permanencia es un esquema, el medio conceptual de poner las intuiciones bajo una categoría. El paralogismo confunde la permanencia de un objeto visto desde fuera con la permanencia del «yo» en una unidad de apercepción vista desde dentro. De la unidad del «yo» aperceptivo no se puede deducir nada. El «yo» mismo siempre permanecerá desconocido. El único fundamento del conocimiento es la intuición, la base de la experiencia sensible. [51]
El alma no está separada del mundo. Ambos existen para nosotros sólo en relación entre sí. Todo lo que sabemos sobre el mundo exterior es sólo una experiencia interna, directa e inmediata. El mundo aparece, en la forma en que aparece, como un fenómeno mental. No podemos conocer el mundo como una cosa en sí , es decir, de otra manera que como una apariencia dentro de nosotros. Pensar en el mundo como algo totalmente separado del alma es pensar que una mera apariencia fenoménica tiene existencia independiente fuera de nosotros. Si tratamos de conocer un objeto como algo distinto de una apariencia, sólo puede ser conocido como una apariencia fenoménica, nunca de otra manera. No podemos conocer un alma separada, pensante, no material o un mundo material separado, no pensante, porque no podemos conocer las cosas, en cuanto a lo que pueden ser por sí mismas, más allá de ser objetos de nuestros sentidos. El cuarto paralogismo es pasado por alto a la ligera o no tratado en absoluto por los comentaristas. En la primera edición de la Crítica de la razón pura , el cuarto paralogismo está dirigido a refutar la tesis de que no hay certeza de la existencia del mundo exterior. En la segunda edición de la Crítica de la razón pura , la tarea en cuestión se convierte en la refutación del idealismo. A veces, el cuarto paralogismo se toma como una de las tétradas inventadas por Kant más torpes. Sin embargo, en el cuarto paralogismo, hay una gran cantidad de filosofía sobre el yo que va más allá de la mera refutación del idealismo. En ambas ediciones, Kant está tratando de refutar el mismo argumento sobre la no identidad de la mente y el cuerpo. [52] En la primera edición, Kant refuta la doctrina cartesiana de que solo hay conocimiento directo de los estados internos y que el conocimiento del mundo externo es exclusivamente por inferencia. Kant afirma que el misticismo es una de las características del platonismo , la principal fuente del idealismo dogmático . Kant explica el idealismo escéptico desarrollando un silogismo llamado "El cuarto paralogismo de la idealidad de la relación externa":
Es posible que Kant tuviera en mente un argumento de Descartes:
Es cuestionable que el cuarto paralogismo aparezca en un capítulo sobre el alma. Lo que Kant implica acerca del argumento de Descartes a favor del alma inmaterial es que el argumento se basa en un error sobre la naturaleza del juicio objetivo, no en ningún concepto erróneo sobre el alma. El ataque está fuera de lugar. [54]
Estos paralogismos no pueden probarse con la razón especulativa y, por lo tanto, no pueden dar un conocimiento cierto sobre el alma. Sin embargo, pueden conservarse como una guía para la conducta humana. De esta manera, son necesarios y suficientes para fines prácticos. Para que los humanos se comporten correctamente, pueden suponer que el alma es una sustancia imperecedera, indestructiblemente simple, permanece igual para siempre y está separada del mundo material en descomposición. Por otro lado, los críticos antirracionalistas de la ética de Kant la consideran demasiado abstracta, alienante, altruista o desvinculada de las preocupaciones humanas para poder realmente guiar la conducta humana. Es entonces cuando la Crítica de la razón pura ofrece la mejor defensa, demostrando que en la preocupación y la conducta humanas, la influencia de la racionalidad es preponderante. [55]
En la Crítica de la razón pura, Kant presenta las cuatro antinomias de la razón como algo que va más allá de la intención racional de llegar a una conclusión. Para Kant, una antinomia es un par de argumentos impecables a favor de conclusiones opuestas. Históricamente, Leibniz y Samuel Clarke (el portavoz de Newton) acababan de entablar un debate titánico de repercusiones sin precedentes. La formulación de los argumentos por parte de Kant se vio afectada en consecuencia. [56]
Las ideas de la cosmología racional son dialécticas . De ellas resultan cuatro tipos de afirmaciones opuestas, cada una de las cuales es lógicamente válida. La antinomia , con su resolución, es la siguiente:
Según Kant, el racionalismo llegó a buen término al defender la tesis de cada antinomia, mientras que el empirismo evolucionó hacia nuevos desarrollos al trabajar para mejorar los argumentos a favor de cada antítesis. [57]
La razón pura va equivocadamente más allá de su relación con la experiencia posible cuando concluye que existe un Ser que es lo más real ( ens realissimum ) concebible. Este ens realissimum es el origen filosófico de la idea de Dios. Este objeto personificado es postulado por la Razón como el sujeto de todos los predicados, la suma total de toda la realidad. Kant llamó a este Ser Supremo, o Dios, el Ideal de la Razón Pura porque existe como la condición más alta y más completa de la posibilidad de todos los objetos, su causa original y su soporte continuo. [58]
La prueba ontológica se remonta a Anselmo de Canterbury (1033-1109). Anselmo presentó la prueba en el capítulo II de un breve tratado titulado "Discurso sobre la existencia de Dios". No fue Kant sino el monje Gaunilo y más tarde el escolástico Tomás de Aquino quienes cuestionaron por primera vez el éxito de la prueba. Aquino proporcionó sus propias pruebas de la existencia de Dios en lo que se conoce como las Cinco Vías . [59]
La prueba ontológica considera el concepto del Ser más real ( ens realissimum ) y concluye que es necesario. El argumento ontológico afirma que Dios existe porque es perfecto. Si no existiera, sería menos que perfecto. Se supone que la existencia es un predicado o atributo del sujeto , Dios, pero Kant afirmó que la existencia no es un predicado. Existencia o Ser es meramente el infinitivo de la cópula o verbo conector "es" en una oración declarativa . Conecta al sujeto con un predicado. "La existencia evidentemente no es un predicado real... La pequeña palabra es , no es un predicado adicional, sino que solo sirve para poner el predicado en relación con el sujeto". (A599) Además, no podemos aceptar un mero concepto o idea mental como algo real , externo u objeto . El argumento ontológico comienza con un mero concepto mental de un Dios perfecto y trata de terminar con un Dios real y existente.
El argumento es esencialmente de naturaleza deductiva . Dado un hecho determinado, se procede a inferir otro a partir de él. El método seguido, entonces, es el de deducir el hecho de la existencia de Dios a partir de la idea a priori de él. Si el hombre descubre que la idea de Dios está necesariamente implicada en su autoconciencia, le es legítimo proceder de esta noción a la existencia real del ser divino. En otras palabras, la idea de Dios incluye necesariamente la existencia. Puede incluirla de varias maneras. Se puede argumentar, por ejemplo, según el método de Descartes, y decir que la concepción de Dios pudo haberse originado solo con el ser divino mismo, por lo tanto, la idea que poseemos se basa en la existencia previa de Dios mismo. O podemos alegar que tenemos la idea de que Dios es el más necesario de todos los seres, es decir, pertenece a la clase de las realidades; en consecuencia, no puede ser más que un hecho que exista. Esto se considera una prueba per saltum . Se produce un salto desde la premisa a la conclusión y se omiten todos los pasos intermedios.
La conclusión se contrapone sin que exista ninguna conexión obvia, y mucho menos necesaria. Se da un salto del pensamiento a la realidad. Kant objeta aquí que el ser o la existencia no es un mero atributo que se pueda añadir a un sujeto, aumentando así su contenido cualitativo. El predicado, ser, añade algo al sujeto que ninguna mera cualidad puede dar. Nos informa de que la idea no es una mera concepción, sino también una realidad realmente existente. El ser, como piensa Kant, en realidad aumenta el concepto mismo de tal manera que lo transforma. Se pueden añadir todos los atributos que se quiera a un concepto, pero no por ello se lo saca de la esfera subjetiva para hacerlo real. De modo que se puede apilar atributo tras atributo sobre el concepto de Dios, pero al final no se está necesariamente un paso más cerca de su existencia real. De modo que cuando decimos que Dios existe , no simplemente le añadimos un nuevo atributo a nuestro concepto; hacemos mucho más de lo que esto implica. Pasamos nuestro concepto desnudo de la esfera de la subjetividad interna a la de la actualidad. Éste es el gran defecto del argumento ontológico. La idea de diez dólares es diferente del hecho sólo en la realidad. De la misma manera, la concepción de Dios es diferente del hecho de su existencia sólo en la realidad. Cuando, por consiguiente, la prueba ontológica declara que éste último está involucrado en aquélla, no presenta nada más que una simple afirmación. No se puede aportar ninguna prueba precisamente allí donde más se la necesita. No estamos en condiciones de decir que la idea de Dios incluye la existencia, porque es propio de la naturaleza misma de las ideas no incluir la existencia.
Kant explica que el ser, al no ser un predicado, no podría caracterizar una cosa. Lógicamente, es la cópula de un juicio. En la proposición "Dios es todopoderoso", la cópula "es" no añade un nuevo predicado; sólo une un predicado a un sujeto. Tomar a Dios con todos sus predicados y decir que "Dios es" es equivalente a "Dios existe" o que "Hay un Dios" es llegar a una conclusión apresurada, ya que no se está añadiendo ningún predicado nuevo a Dios. El contenido tanto del sujeto como del predicado es uno y el mismo. Según Kant, entonces, la existencia no es realmente un predicado. Por lo tanto, no hay realmente conexión entre la idea de Dios y la aparición o desaparición de Dios. Ningún enunciado sobre Dios puede establecer la existencia de Dios. Kant hace una distinción entre "in intellectus" (en la mente) e "in re" (en la realidad o en los hechos) de modo que las cuestiones del ser son a priori y las cuestiones de la existencia se resuelven a posteriori . [60]
La prueba cosmológica considera el concepto de un ser absolutamente necesario y concluye que es el que tiene la máxima realidad. De esta manera, la prueba cosmológica es simplemente lo opuesto a la prueba ontológica. Sin embargo, la prueba cosmológica pretende partir de la experiencia sensorial. Dice: "Si existe algo en el cosmos, entonces debe haber un ser absolutamente necesario". Luego afirma, según la interpretación de Kant, que solo hay un concepto de un objeto absolutamente necesario. Se trata del concepto de un Ser Supremo que tiene la máxima realidad. Solo un ser supremamente real sería necesario y existente independientemente, pero, según Kant, esta es nuevamente la prueba ontológica, que se afirmó a priori sin experiencia sensorial.
Resumiendo aún más el argumento cosmológico, se puede decir que: «Las cosas contingentes existen, al menos yo existo; y como no se causan a sí mismas ni pueden explicarse como una serie infinita, es necesario inferir que existe un ser necesario, del que dependen». Puesto que este ser existe, pertenece al reino de la realidad. Puesto que todas las cosas proceden de él, es el más necesario de los seres, pues sólo un ser que depende de sí mismo, que posee todas las condiciones de la realidad en sí mismo, podría ser el origen de las cosas contingentes. Y un ser así es Dios .
Kant sostiene que esta prueba es inválida por tres razones principales. En primer lugar, hace uso de una categoría, a saber, Causa. Y, como ya se ha señalado, no es posible aplicar esta categoría, ni ninguna otra, excepto a la materia dada por los sentidos bajo las condiciones generales de espacio y tiempo. Si, entonces, la empleamos en relación con la Deidad, tratamos de forzar su aplicación en una esfera en la que es inútil e incapaz de proporcionar información alguna. Una vez más, nos encontramos en la dificultad ahora familiar del paralogismo de la Psicología Racional o de las Antinomias. La categoría tiene significado sólo cuando se aplica a los fenómenos. Sin embargo, Dios es un noúmeno . En segundo lugar, confunde una idea de necesidad absoluta -una idea que no es nada más que un ideal- con una síntesis de elementos en el mundo fenoménico o mundo de la experiencia. Esta necesidad no es un objeto de conocimiento, derivado de la sensación y configurado por la operación de categorías. No puede ser considerada como algo más que una inferencia. Sin embargo, el argumento cosmológico lo trata como si fuera un objeto de conocimiento exactamente al mismo nivel que la percepción de cualquier cosa u objeto en el curso de la experiencia. En tercer lugar, según Kant, presupone el argumento ontológico, cuya falsedad ya se ha demostrado. Lo hace porque parte de la concepción de la necesidad de un determinado ser y llega al hecho de su existencia. Sin embargo, es posible seguir este camino sólo si la idea y el hecho son convertibles entre sí, y se acaba de demostrar que no lo son. [61]
La prueba físico-teológica de la existencia de Dios se supone que se basa en la experiencia sensible a posteriori de la naturaleza y no en meros conceptos abstractos a priori . Observa que los objetos del mundo han sido dispuestos intencionalmente con gran sabiduría . La idoneidad de esta disposición nunca podría haber ocurrido al azar, sin un propósito. El mundo debe haber sido causado por un poder inteligente . La unidad de la relación entre todas las partes del mundo nos lleva a inferir que solo hay una causa de todo. Esa causa única es un Ser perfecto , poderoso, sabio y autosuficiente . Sin embargo, esta físico-teología no prueba con certeza la existencia de Dios. Para ello, necesitamos algo absolutamente necesario que, en consecuencia, tenga una realidad que lo abarque todo, pero esta es la Prueba Cosmológica, que concluye que un Ser real que lo abarque todo tiene una existencia absolutamente necesaria . Las tres pruebas se pueden reducir a la Prueba Ontológica , que intentó hacer una realidad objetiva a partir de un concepto subjetivo .
Al abandonar cualquier intento de probar la existencia de Dios, Kant declara que las tres pruebas de la teología racional conocidas como la ontológica, la cosmológica y la físico-teológica son completamente insostenibles. [62] Sin embargo, es importante darse cuenta de que, si bien Kant pretendía refutar varias supuestas pruebas de la existencia de Dios, también pretendía demostrar la imposibilidad de probar la no existencia de Dios. Lejos de abogar por un rechazo de la creencia religiosa, Kant esperaba más bien demostrar la imposibilidad de alcanzar el tipo de conocimiento metafísico sustantivo (ya sea prueba o refutación) sobre Dios, el libre albedrío o el alma que muchos filósofos anteriores habían buscado.
El segundo libro de la Crítica , y con diferencia el más breve de los dos, intenta exponer las condiciones formales del sistema completo de la razón pura.
En la dialéctica trascendental, Kant demostró cómo la razón pura se utiliza de forma incorrecta cuando no está relacionada con la experiencia. En el método del trascendentalismo, explicó el uso adecuado de la razón pura.
En la sección I, la disciplina de la razón pura en la esfera del dogmatismo, del capítulo I, la disciplina de la razón pura, de la Parte II, la disciplina trascendental del método, de la Crítica de la razón pura , Kant entra en la discusión más extensa de la relación entre la teoría matemática y la filosofía. [63]
La disciplina es la restricción, mediante la cautela y el autoexamen, que impide a la razón pura filosófica aplicarse más allá de los límites de la posible experiencia sensual . La filosofía no puede poseer certeza dogmática . La filosofía, a diferencia de las matemáticas , no puede tener definiciones , axiomas o demostraciones . Todos los conceptos filosóficos deben basarse en última instancia en una intuición experimentada a posteriori . Esto es diferente del álgebra y la geometría , que utilizan conceptos que se derivan de intuiciones a priori , como ecuaciones simbólicas y figuras espaciales . La intención básica de Kant en esta sección del texto es describir por qué la razón no debe ir más allá de sus límites ya bien establecidos. En la sección I, la disciplina de la razón pura en la esfera del dogmatismo, Kant explica claramente por qué la filosofía no puede hacer lo que las matemáticas pueden hacer a pesar de sus similitudes. Kant también explica que cuando la razón va más allá de sus propios límites, se vuelve dogmática. Para Kant, los límites de la razón se encuentran en el campo de la experiencia ya que, después de todo, todo conocimiento depende de la experiencia. Según Kant, un enunciado dogmático sería un enunciado que la razón acepta como verdadero aun cuando va más allá de los límites de la experiencia. [64]
Se debe ejercer moderación en el uso polémico de la razón pura. Kant definió este uso polémico como la defensa contra negaciones dogmáticas. Por ejemplo, si se afirma dogmáticamente que Dios existe o que el alma es inmortal, se podría hacer una negación dogmática de que Dios no existe o que el alma no es inmortal. Tales afirmaciones dogmáticas no pueden probarse. Las afirmaciones no se basan en la experiencia posible . En la sección II, la disciplina de la razón pura en la polémica, Kant argumenta firmemente contra el uso polémico de la razón pura. El uso dogmático de la razón sería la aceptación como verdadera de una afirmación que va más allá de los límites de la razón, mientras que el uso polémico de la razón sería la defensa de dicha afirmación contra cualquier ataque que pudiera levantarse en su contra. Para Kant, entonces, no puede haber ningún uso polémico de la razón pura. Kant argumenta contra el uso polémico de la razón pura y lo considera impropio sobre la base de que los oponentes no pueden participar en una disputa racional basada en una cuestión que va más allá de los límites de la experiencia. [64]
Kant afirmaba que a los adversarios se les debería permitir hablar libremente con la razón. A cambio, se les debería oponer la razón. La lucha dialéctica conduce a un aumento del conocimiento de la razón. Sin embargo, no debería haber un uso polémico dogmático de la razón. La crítica de la razón pura es el tribunal para todas las disputas de la razón. Determina los derechos de la razón en general. Deberíamos poder expresar abiertamente nuestros pensamientos y dudas. Esto conduce a una mejor comprensión. Deberíamos eliminar la polémica en forma de afirmaciones dogmáticas opuestas que no pueden relacionarse con la experiencia posible.
Según Kant, la censura de la razón es el examen y la posible reprobación de la razón. Esta censura conduce a la duda y al escepticismo. Después de que el dogmatismo produce afirmaciones opuestas, suele aparecer el escepticismo. Las dudas del escepticismo despiertan a la razón de su dogmatismo y provocan un examen de los derechos y límites de la razón. Es necesario dar el siguiente paso después del dogmatismo y el escepticismo. Este es el paso a la crítica. Mediante la crítica, los límites de nuestro conocimiento se prueban a partir de principios, no de la mera experiencia personal.
Si la crítica de la razón nos enseña que no podemos conocer nada que no esté relacionado con la experiencia, ¿podemos tener hipótesis, conjeturas u opiniones sobre tales asuntos? Sólo podemos imaginar algo que sería un posible objeto de la experiencia. Las hipótesis de Dios o de un alma no pueden ser afirmadas o negadas dogmáticamente, pero tenemos un interés práctico en su existencia. Por lo tanto, corresponde al oponente probar que no existen. Tales hipótesis pueden usarse para exponer las pretensiones del dogmatismo. Kant elogia explícitamente a Hume en su crítica de la religión por estar más allá del campo de la ciencia natural. Sin embargo, Kant va tan lejos y no más allá al elogiar a Hume básicamente debido al escepticismo de Hume. Si Hume fuera crítico en lugar de escéptico, Kant sería todo elogios. Al concluir que no hay un uso polémico de la razón pura, Kant también concluye que no hay un uso escéptico de la razón pura. En la sección II, la disciplina de la razón pura en la polémica, en una sección especial, El escepticismo no es un estado permanente para la razón humana, Kant menciona a Hume pero niega la posibilidad de que el escepticismo pueda ser el fin último de la razón o pueda servir a sus mejores intereses. [65]
Las pruebas de proposiciones trascendentales sobre la razón pura (Dios, alma , libre albedrío , causalidad , simplicidad ) deben probar primero si el concepto es válido. La razón debe ser moderada y no se le debe pedir que actúe más allá de su poder. Las tres reglas de las pruebas de la razón pura son: (1) considere la legitimidad de sus principios, (2) cada proposición puede tener solo una prueba porque se basa en un concepto y su objeto general, y (3) solo se pueden usar pruebas directas, nunca pruebas indirectas (por ejemplo, una proposición es verdadera porque su opuesto es falso). Al intentar probar directamente las afirmaciones trascendentales, quedará claro que la razón pura no puede obtener conocimiento especulativo y debe restringirse a principios prácticos y morales. El uso dogmático de la razón es cuestionado por el uso escéptico de la razón, pero el escepticismo no presenta un estado permanente para la razón humana. Kant propone en cambio una crítica de la razón pura por medio de la cual se establecen claramente las limitaciones de la razón y el campo del conocimiento está circunscrito por la experiencia. Según los racionalistas y los escépticos, existen juicios analíticos a priori y juicios sintéticos a posteriori . Los juicios analíticos a posteriori no existen realmente. A todos estos juicios racionales se suma el gran descubrimiento de Kant: el juicio sintético a priori . [66]
El canon de la razón pura es una disciplina para la limitación de la razón pura. La parte analítica de la lógica en general es un canon para el entendimiento y la razón en general. Sin embargo, la Analítica Trascendental es un canon del entendimiento puro, pues sólo el entendimiento puro es capaz de juzgar sintéticamente a priori . [67]
Las proposiciones especulativas de Dios, alma inmortal y libre albedrío no tienen uso cognitivo, pero son valiosas para nuestro interés moral. En la filosofía pura, la razón se preocupa moralmente (prácticamente) de lo que se debe hacer si la voluntad es libre, si hay un Dios y si hay un mundo futuro. Sin embargo, en su uso y empleo prácticos reales, la razón sólo se preocupa de la existencia de Dios y de una vida futura. Básicamente, el canon de la razón pura trata de dos preguntas: ¿Existe un Dios? ¿Existe una vida futura? Estas preguntas son traducidas por el canon de la razón pura en dos criterios: ¿Qué debo hacer? y ¿Qué puedo esperar?, lo que da lugar a los postulados de la existencia de Dios y de una vida futura, o de una vida en el futuro. [68]
La mayor ventaja de la filosofía de la razón pura es negativa, es decir, la prevención del error. Sin embargo, la razón moral puede proporcionar un conocimiento positivo. No puede haber un canon, o sistema de principios a priori , para el uso correcto de la razón especulativa. Sin embargo, sí puede haber un canon para el uso práctico (moral) de la razón.
La razón tiene tres preguntas y respuestas principales:
La razón nos dice que hay un Dios, el bien supremo, que dispone una vida futura en un mundo moral. Si no, las leyes morales serían fantasías vanas. Nuestra felicidad en ese mundo inteligible dependerá exactamente de cómo nos hayamos hecho dignos de ser felices. La unión de la razón especulativa y la práctica se produce cuando vemos la razón y el propósito de Dios en la unidad de diseño o sistema general de fines de la naturaleza. La extensión especulativa de la razón está severamente limitada en la dialéctica trascendental de la Crítica de la razón pura , que Kant exploraría más adelante en su Crítica de la razón práctica . [69]
En el uso trascendental de la razón no puede haber ni opinión ni conocimiento. La razón da como resultado una fuerte creencia en la unidad de diseño y propósito en la naturaleza. Esta unidad requiere un Dios sabio que proporcione una vida futura para el alma humana. Una creencia tan fuerte se basa en la certeza moral, no en la certeza lógica . Incluso si una persona no tiene creencias morales, el temor a Dios y a una vida futura actúa como un elemento disuasorio para los actos malos, porque nadie puede probar la inexistencia de Dios y de una vida después de la muerte . ¿Toda esta filosofía conduce simplemente a dos artículos de fe, a saber, Dios y el alma inmortal? Con respecto a estos intereses esenciales de la naturaleza humana, la filosofía más alta no puede lograr más que la guía, que pertenece al entendimiento puro. Algunos incluso llegarían tan lejos como para interpretar la Analítica Trascendental de la Crítica de la Razón Pura como un retorno a la tradición epistemológica cartesiana y una búsqueda de la verdad a través de la certeza. [70]
Todo conocimiento procedente de la razón pura es arquitectónico en cuanto que es una unidad sistemática. El sistema entero de la metafísica consta de: (1.) Ontología: objetos en general; (2.) Fisiología racional: objetos dados; (3.) Cosmología racional: el mundo entero; (4.) Teología racional: Dios. La metafísica apoya a la religión y frena el uso extravagante de la razón más allá de la experiencia posible. Los componentes de la metafísica son la crítica, la metafísica de la naturaleza y la metafísica de la moral. Estos constituyen la filosofía en el sentido genuino de la palabra. Utiliza la ciencia para obtener sabiduría. La metafísica investiga la razón, que es el fundamento de la ciencia. Su censura de la razón promueve el orden y la armonía en la ciencia y mantiene el propósito principal de la metafísica, que es la felicidad general. En el capítulo III, la arquitectónica de la razón pura, Kant define la metafísica como la crítica de la razón pura en relación con el conocimiento puro a priori . La moral, la analítica y la dialéctica constituyen para Kant la metafísica, que es filosofía y la más alta realización de la razón humana. [71]
Kant escribe que la metafísica comenzó con el estudio de la creencia en Dios y la naturaleza de un mundo futuro, más allá de este mundo inmediato tal como lo conocemos, en nuestro sentido común. Se concluyó pronto que la buena conducta daría como resultado la felicidad en otro mundo dispuesto por Dios. El objeto del conocimiento racional fue investigado por los sensualistas ( Epicuro ) y los intelectualistas ( Platón ). Los sensualistas afirmaban que solo los objetos de los sentidos son reales. Los intelectuales afirmaban que los objetos verdaderos son conocidos solo por la mente comprensiva. Aristóteles y Locke pensaban que los conceptos puros de la razón se derivan solo de la experiencia. Platón y Leibniz sostenían que provienen de la razón, no de la experiencia sensorial, que es ilusoria. Epicuro nunca especuló más allá de los límites de la experiencia. Locke, sin embargo, dijo que la existencia de Dios y la inmortalidad del alma podían probarse. Quienes siguen el método naturalista de estudiar los problemas de la razón pura utilizan su razón común, sana o sana, no la especulación científica. Otros que utilizan el método científico son dogmáticos ( Wolff ) o escépticos ( Hume ). En opinión de Kant, todos los métodos anteriores son defectuosos. El método de la crítica sigue siendo el camino hacia las respuestas completamente satisfactorias a las preguntas metafísicas sobre Dios y la vida futura en el otro mundo.
Kant distingue dos tipos fundamentales de representación : las intuiciones y los conceptos:
Kant divide las intuiciones de las siguientes maneras:
Kant también distinguió entre conceptos a priori (puros) y a posteriori (empíricos) .
Kant tomó prestado el término categorías de Aristóteles, pero admitiendo que las categorizaciones del propio Aristóteles eran defectuosas. La imperfección de Aristóteles es evidente por la inclusión de "algunos modos de sensibilidad pura ( quando, ubi, situs, también prius, simul ), además de un concepto empírico ( motus ), ninguno de los cuales puede pertenecer a este registro genealógico del entendimiento".
Las divisiones de Kant, sin embargo, están guiadas por su búsqueda en la mente de lo que hace posibles los juicios sintéticos a priori . [ cita requerida ]
La Crítica de la razón pura fue la primera obra de Kant en hacerse famosa. [72] Según el filósofo Frederick C. Beiser , ayudó a desacreditar la metafísica racionalista del tipo asociado con Leibniz y Wolff que parecía proporcionar un conocimiento a priori de la existencia de Dios, aunque Beiser señala que esta escuela de pensamiento ya estaba en declive cuando se publicó la Crítica de la razón pura . En su opinión, la filosofía de Kant tuvo éxito a principios de la década de 1790 en parte porque la doctrina de Kant de la "fe práctica" parecía proporcionar una justificación para las creencias morales, religiosas y políticas sin un conocimiento a priori de Dios. [73] Sin embargo, la Crítica de la razón pura recibió poca atención cuando se publicó por primera vez. Kant no esperaba críticas de nadie calificado para evaluar la obra, e inicialmente solo escuchó quejas sobre su oscuridad. El teólogo y filósofo Johann Friedrich Schultz escribió que el público veía la obra como "un libro sellado" que no consistía en nada más que "jeroglíficos". La primera reseña apareció en Zugaben zu den Göttinger gelehrte Anzeigen en 1782. La reseña, que negaba que existiera distinción alguna entre el idealismo de Kant y el de Berkeley, era anónima y se hizo famosa. Kant reformuló sus puntos de vista debido a ello, redefiniendo su idealismo trascendental en los Prolegómenos a toda metafísica futura (1783) y la segunda edición de la Crítica de la razón pura . La reseña fue denunciada por Kant, pero defendida por los críticos empiristas de Kant, y la controversia resultante atrajo la atención hacia la Crítica de la razón pura . [74]
Kant creía que la reseña anónima era tendenciosa y malinterpretaba deliberadamente sus puntos de vista. La discutió en un apéndice de los Prolegómenos , acusando a su autor de no entender o incluso abordar el tema principal abordado en la Crítica de la razón pura , la posibilidad de juicios sintéticos a priori, e insistiendo en la distinción entre el idealismo trascendental y el idealismo de Berkeley. En una carta a Kant, el filósofo Christian Garve admitió haber escrito la reseña, que repudió debido a cambios editoriales fuera de su control. Aunque Garve no informó a Kant de esto, los cambios fueron realizados por JG Feder. Después de la controversia sobre la reseña de Garve, no hubo más reseñas de la Crítica de la razón pura en 1782, excepto por un breve aviso. La obra recibió mayor atención solo en 1784, cuando se publicó el comentario de Shultz y una reseña del filósofo e historiador de la filosofía Dietrich Tiedemann se publicó en Hessische Beyträge zur Gelehrsamkeit und Kunst . Tiedemann atacó la posibilidad de lo sintético a priori y defendió la posibilidad de la metafísica. Negó el carácter sintético de los juicios matemáticos, sosteniendo que se puede demostrar que son analíticos si se analiza el término objeto con todo detalle, y criticó la teoría de Kant sobre la naturaleza a priori del espacio, preguntando cómo era posible distinguir un lugar de otro cuando las partes del espacio absoluto son idénticas en sí mismas. Kant emitió una reacción hostil. Sostuvo que Tiedemann no comprendía los problemas a los que se enfrentaba la filosofía crítica. [75]
Christian Gottlieb Selle, un crítico empirista de Kant influido por Locke a quien Kant había enviado una de las copias de cortesía de la Crítica de la razón pura , se sintió decepcionado por la obra, considerándola un regreso al racionalismo y la escolástica, y comenzó una campaña polémica contra Kant, argumentando en contra de la posibilidad de todo conocimiento a priori . Sus escritos recibieron una atención generalizada y crearon controversia. Aunque Kant no pudo escribir una respuesta a Selle, participó en una disputa pública con Feder, después de enterarse del papel de Feder en la revisión publicada en Zugaben zu den Göttinger Gelehrten Anzeigen . En 1788, Feder publicó Ueber Raum und Causalität: Zur Prüfung der kantischen Philosophie , una polémica contra la Crítica de la razón pura en la que argumentó que Kant empleaba un «método dogmático» y que todavía estaba empleando la metodología de la metafísica racionalista, y que la filosofía trascendental de Kant trasciende los límites de la experiencia posible. Feder creía que el error fundamental de Kant era su desprecio por la «filosofía empírica», que explica la facultad del conocimiento según las leyes de la naturaleza. Con Christian Meiners, editó una revista, la Philosophische Bibliothek , opuesta al kantismo . [76]
La campaña de Feder contra Kant no tuvo éxito y la Philosophische Bibliothek dejó de publicarse después de sólo unos pocos números. Otros críticos de Kant continuaron argumentando en contra de la Crítica de la razón pura , con Gottlob August Tittel, quien fue influenciado por Locke, publicando varias polémicas contra Kant, quien, aunque preocupado por algunas de las críticas de Tittel, se dirigió a él sólo en una nota a pie de página en el prefacio de la Crítica de la razón práctica . Tittel fue uno de los primeros en hacer críticas a Kant, como las relativas a la tabla de categorías de Kant, el imperativo categórico y el problema de la aplicación de las categorías a la experiencia, que han seguido siendo influyentes. El filósofo Adam Weishaupt , fundador y líder de la sociedad secreta Illuminati , y aliado de Feder, también publicó varias polémicas contra Kant, que atrajeron controversia y generaron entusiasmo. Weishaupt denunció que la filosofía de Kant conduce a un subjetivismo completo y a la negación de toda realidad independiente de los estados pasajeros de conciencia, una visión que consideraba autorrefutable. Herman Andreas Pistorius fue otro crítico empirista de Kant. Kant tomó a Pistorius más en serio que sus otros críticos y creía que había hecho algunas de las objeciones más importantes a la Crítica de la razón pura . Beiser escribe que muchas secciones de la Crítica de la razón práctica son "polémicas disfrazadas contra Pistorius". Pistorius argumentó que, si Kant fuera coherente, su forma de idealismo no sería una mejora con respecto a la de Berkeley, y que la filosofía de Kant contiene contradicciones internas. [77]
Aunque los seguidores de Wolff, como J. G. E. Maass, J. F. Flatt y J. A. Ulrich, ignoraron inicialmente la Crítica de la razón pura , comenzaron a publicar polémicas contra Kant en 1788. El teólogo Johann Augustus Eberhard comenzó a publicar la Philosophisches Magazin , que se dedicaba a defender la filosofía de Wolff. Los críticos wolffianos argumentaban que la filosofía de Kant termina inevitablemente en el escepticismo y la imposibilidad del conocimiento, defendiendo la posibilidad del conocimiento racional del mundo suprasensible como la única forma de evitar el solipsismo . Sostenían que el criterio propuesto por Kant para distinguir entre juicios analíticos y sintéticos había sido conocido por Leibniz y era inútil, ya que era demasiado vago para determinar qué juicios son analíticos o sintéticos en casos específicos. [ cita requerida ] Estos argumentos llevaron a una controversia entre los wolffianos y los seguidores de Kant sobre la originalidad y la adecuación del criterio de Kant.
La Crítica de la razón pura ha ejercido una influencia duradera en la filosofía occidental . [78] El aspecto constructivo de la obra, el intento de Kant de fundamentar las condiciones de posibilidad de los objetos en las condiciones de la experiencia, ayudó a generar el idealismo alemán . La obra también influyó en los Jóvenes Hegelianos como Bruno Bauer , Ludwig Feuerbach y Karl Marx , y también en Friedrich Nietzsche , cuya filosofía ha sido vista como una forma de "kantismo radical" por Howard Caygill . Otras interpretaciones de la Crítica por parte de filósofos e historiadores de la filosofía han enfatizado diferentes aspectos de la obra. Los neokantianos de finales del siglo XIX Hermann Cohen y Heinrich Rickert se centraron en su justificación filosófica de la ciencia, Martin Heidegger y Heinz Heimsoeth en aspectos de la ontología, y Peter Strawson en los límites de la razón dentro de los límites de la experiencia sensorial. Hannah Arendt y Jean-François Lyotard se ocuparon de su labor de orientación de una comprensión limitada en el campo de la historia mundial. [79] Según Homer W. Smith ,
La Crítica de la razón pura de Kant es importante porque sumió a la filosofía del siglo XIX en un estado de confusión temporal. No tardó en quedar claro que no había logrado demostrar su punto cardinal, la existencia de verdades a priori. Si no hubiera promesas cuyo cumplimiento se esperara, la mentira sería en verdad una ley universal de acción y, según el propio criterio de Kant, la mentira sería moral y la verdad sería inmoral. [80]
Muchos autores han utilizado títulos en referencia o como homenaje a la Crítica principal de Kant o a otros libros menos famosos que utilizan el mismo concepto básico, Crítica de la razón práctica y Crítica del juicio . Desde el siglo XVIII, los libros que utilizan "crítica" en su título se hicieron comunes. Además, cuando se añade "razón" después de un adjetivo que califica a esa razón, generalmente se hace referencia al libro más famoso de Kant. Algunos ejemplos:
Crítica de la razón pura.(primera traducción al inglés)
{{cite book}}: CS1 maint: others (link)Nota: Las designaciones A y B se refieren a los números de página de la primera (1781) y segunda (1787) edición alemana, respectivamente. A veces se utilizan los números NKS para referirse a las páginas de la traducción al inglés de Norman Kemp Smith (St. Martin's Press, Macmillan, 1929).
Kant juicio sintético a priori.
En la
Deducción Trascendental
, Kant distingue el yo trascendental del yo empírico y sostiene que sólo el yo trascendental tiene estasrelaciones
a priori
con la experiencia.
El problema abordado por Kant presupone los resultados de la Estética Trascendental.
Kant caza el paralogismo que intenta demostrar la existencia de la sustancia espiritual...
Hegel sigue a Kant... al limitar las pretensiones de conocimiento a lo empíricamente real. En resumen, adopta una visión muy similar al realismo empírico de Kant.
Así, al igual que la lógica en general, la lógica trascendental es el resultado de un proceso de abstracción en el que algo que originalmente formaba parte de un contexto más amplio se aísla y luego se examina en ese estado aislado.
Categorías de Kant.
argumento es la siguiente:
En el esquematismo Kant intenta captar la síntesis
a priori
del poder productivo de la imaginación de una manera unificada y original.
Las ideas son tales que ninguna intuición sensible correspondiente a ellas podría jamás darse en nuestra experiencia.
Nuestra facultad de razonar, cuando funciona adecuadamente, nos somete a ciertas ilusiones conceptuales o líneas sofísticas de razonamiento...
Nuestra comprensión y nuestras experiencias están limitadas a priori a los modos de representación que permiten las categorías. Es importante destacar que las categorías sólo producen conocimiento (o experiencia, es decir, conceptos empíricos) cuando se aplican a las intuiciones. Este es el principio que recorre todos los argumentos de Kant en los Paralogismos de la razón pura.
El Cuarto Paralogismo es, en cierto sentido, una especie de hijastro, que o bien se deja pasar en silencio o bien se trata mínimamente en cualquier discusión sobre los Paralogismos propiamente dichos.
, el gran valor del idealismo escéptico es que exige alguna prueba o razón para nuestras creencias ordinarias.
no diré más sobre él.
Crítica
de Kant ha sido particularmente desafortunado.
Una característica peculiar de esta prueba es que intenta inferir la existencia de Dios a partir de su concepto. La ciencia filosófica que, en opinión de Kant, parte exclusivamente de conceptos... es la ontología... Por eso Kant llama a esta prueba... la prueba ontológica.
el «ser» no es, evidentemente, un predicado genuino, es decir, no es un concepto de algo que pueda añadirse al concepto de una cosa, sino que es simplemente la postulación de una cosa o de ciertas determinaciones como existentes en sí mismas.
La crítica de la razón pura (audiolibro de dominio público) en LibriVox