Se utilizan dos nombres y una variedad de títulos para referirse a Jesús en el Nuevo Testamento . [1] En el cristianismo, los dos nombres Jesús y Emmanuel que se refieren a Jesús en el Nuevo Testamento tienen atributos salvadores . [2] [3] [4] Después de la crucifixión de Jesús, la Iglesia primitiva no se limitó a repetir sus mensajes, sino que se centró en él, lo proclamó y trató de comprender y explicar su mensaje. Un elemento del proceso de comprensión y proclamación de Jesús fue la atribución de títulos. [5] Algunos de los títulos que se usaron gradualmente en la Iglesia primitiva y luego aparecieron en el Nuevo Testamento fueron adoptados del contexto judío de la época , mientras que otros fueron seleccionados para referirse y subrayar el mensaje , la misión y las enseñanzas de Jesús. . [5] Con el tiempo, algunos de estos títulos adquirieron un significado cristológico significativo . [6]
Los cristianos han atribuido importancia teológica al Santo Nombre de Jesús . [7] [8] El uso del nombre de Jesús en las peticiones se enfatiza en Juan 16:23 cuando Jesús dice: "Si pidiereis algo al Padre en mi nombre, él os lo dará". [9] Existe una creencia generalizada entre los cristianos de que el nombre Jesús no es simplemente una secuencia de símbolos de identificación, sino que incluye un poder divino intrínseco. [4] [9] [10]
En el Nuevo Testamento el nombre Jesús aparece tanto en el Evangelio de Lucas como en el Evangelio de Mateo , y Emmanuel sólo en Mateo. En Lucas 1:31 un ángel le dice a María que le ponga el nombre a su hijo Jesús, y en Mateo 1:21 un ángel le dice a José que le ponga el nombre al niño Jesús. La declaración en Mateo 1:21 "llamarás su nombre Jesús, porque él salvará a su pueblo de sus pecados" asocia atributos salvadores al nombre Jesús en la teología cristiana. [2] [3] [12] [13]
Aunque la diferencia precisa entre un 'nombre' y un 'título' puede estar abierta a interpretación, 198 nombres y títulos diferentes de Jesús en la Biblia se enumeran en la Concordancia de Cruden , publicada por primera vez en 1737 y continuamente impresa desde entonces. El primer índice del libro (después de las dedicatorias reales y el prefacio del autor) se titula "Una colección de los nombres y títulos dados a Jesucristo", con 198 nombres enumerados, cada uno acompañado de una referencia bíblica. [14]
Durante su vida, cuando surgía la necesidad de especificidad, se agregaba un patronímico o topónimo a su nombre de pila. Estas formas de tratamiento se han traducido al inglés como "Jesús hijo de José", "Jesús de Nazaret " y "Jesús el Nazareno ". [15]
Ha habido una serie de propuestas en cuanto al origen y origen etimológico del nombre Jesús . [16] El nombre está relacionado con la forma hebrea bíblica Yehoshua` ( יְהוֹשֻׁעַ ), que es un nombre teofórico mencionado por primera vez en la Biblia en Éxodo 17:9 refiriéndose a uno de los compañeros de Moisés y su sucesor como líder de los israelitas. Este nombre generalmente se considera un compuesto de dos partes: יהו Yeho , una referencia teofórica a YHWH , el nombre personal distintivo del Dios de Israel , más una forma derivada de la raíz triconsonántica hebrea y-š-ʕ o י- ש-ע "liberar, salvar". Ha habido varias propuestas sobre cómo debería traducirse el significado etimológico literal del nombre, entre ellas: [17] [18] [19] [20] [21]
Este nombre hebreo bíblico temprano יְהוֹשֻׁעַ ( Yehoshua` ) sufrió un acortamiento hasta el יֵשׁוּעַ bíblico posterior ( Yeshua` ), como se encuentra en el texto hebreo de los versículos Esdras 2:2, 2:6, 2:36, 2:40, 3. :2, 3:8, 3:9, 3:10, 3:18, 4:3, 8:33; Nehemías 3:19, 7:7, 7:11, 7:39, 7:43, 8:7, 8:17, 9:4, 9:5, 11:26, 12:1, 12:7, 12 :8, 12:10, 12:24, 12:26; 1 Crónicas 24:11; y 2 Crónicas 31:15, así como en arameo bíblico en el versículo Esdras 5:2. Estos versículos de la Biblia se refieren a diez personas (en Nehemías 8:17, el nombre se refiere a Josué hijo de Nun). Este cambio histórico puede haberse debido a un cambio fonológico por el cual los fonemas guturales se debilitaron, incluida la [h]. [22] Por lo general, el elemento teofórico tradicional Yahu יהו se acortaba al principio de un nombre a יו [ Yo-] , y al final a יה [ -yah] . En la contracción de Yehoshua` a Yeshua` , la vocal está al frente (quizás debido a la influencia de la y en la raíz triliteral y-š-ʕ ). Durante el período posbíblico, el nombre también fue adoptado por judíos de habla aramea y griega.
Cuando se escribió el Nuevo Testamento , la Septuaginta ya había transliterado ישוע ( Yeshua`) al griego koiné lo más fielmente posible en el siglo III a. C. , siendo el resultado Ἰησοῦς ( Iēsous ). Dado que el griego no tenía equivalente a la letra semítica ש shin [sh], fue reemplazada por una σ sigma [s], y se añadió una terminación masculina singular [-s] en el caso nominativo, para permitir que el nombre declinarse según el caso (nominativo, acusativo, etc.) en la gramática de la lengua griega. El diptongo [a] vocal del masorético Yehoshua` o Yeshua` no habría estado presente en la pronunciación hebrea/aramea durante este período, y algunos eruditos creen que algunos dialectos eliminaron el sonido faríngeo de la letra final ע ( `ayin ) [`] , que en cualquier caso no tenía equivalente en griego antiguo. Los escritos griegos de Filón de Alejandría [23] y Josefo mencionan con frecuencia este nombre. También aparece en el Nuevo Testamento griego en Hechos 7:45 y Hebreos 4:8, refiriéndose a Josué hijo de Nun.
Del griego, Ἰησοῦς ( Iēsous ) pasó al latín al menos en la época de la Vetus Latina . El salto morfológico esta vez no fue tan grande como los cambios anteriores entre familias lingüísticas. Ἰησοῦς ( Iēsous ) fue transliterado al latín IESVS , donde permaneció durante muchos siglos. El nombre latino tiene una declinación irregular, con genitivo, dativo, ablativo y vocativo de Jesu , acusativo de Jesum y nominativo de Jesús . Las letras minúsculas (minúsculas) se desarrollaron alrededor del año 800 d.C. y tiempo después se inventó la U para distinguir el sonido vocálico del consonántico y la J para distinguir la consonante de la I. De manera similar, las minúsculas griegas se inventaron casi al mismo tiempo, antes de eso el nombre se escribía en letras mayúsculas : ΙΗϹΟΥϹ o abreviado como: ΙΗϹ con una línea en la parte superior, ver también Cristograma .
El inglés moderno Jesús / ˈ dʒ iː z ə s / deriva del inglés medio temprano Iesu (atestiguado en el siglo XII). El nombre participó en el Gran Cambio de Vocales en el inglés medio tardío (siglo XV). La letra J fue distinguida por primera vez de la 'I' por el francés Pierre Ramus en el siglo XVI, pero no se volvió común en el inglés moderno hasta el siglo XVII, de modo que obras de principios del siglo XVII, como la primera edición de la versión King James de la Biblia (1611) continuó imprimiendo el nombre con una I. [24]
"Jesu" es un remanente en el inglés moderno de la declinación y el uso de terminaciones de casos con flexiones gramaticales con algunos nombres propios en el inglés medio , que persistieron en el inglés moderno temprano hasta aproximadamente la época de Shakespeare . La forma Jesús es a menudo un vocativo , "¡Jesu!", pero también puede representar otros casos, como el genitivo , como en latín. La forma "Jesu" se conservó en himnos y poesía mucho después de que hubiera dejado de ser de uso general en el habla, por ejemplo, en la traducción del poeta laureado Robert Bridges de la redacción de Johann Schop para la traducción al inglés de la cantata de Johann Sebastian Bach . Jesu, Joy of Man's Desiring y en el himno de TS Colvin, Jesu, Jesu, llénanos de tu amor , basado en una canción del norte de Ghana . [25] A finales del siglo XIX, a medida que Jesús era cada vez más visto como anticuado, algunas iglesias intentaron actualizar la redacción de los himnos que contenían "Jesu" a "Jesús". [26] En los textos de himnos modernizados, el uso de "Jesu's" o "Jesus'" podría causar problemas cuando la métrica sólo permitía dos sílabas , "Je-su's". [27] [ se necesita aclaración ]
Los cristianos han atribuido importancia teológica al nombre de Jesús desde los primeros días del cristianismo . [7] Las devociones y fiestas en honor del Santo Nombre de Jesús existen tanto en el cristianismo oriental como en el occidental . [8] Las devociones y veneraciones al nombre de Jesús también se extienden al monograma IHS, derivado de la palabra griega para Jesús ΙΗΣΟΥΣ. [9] [28] [29]
La importancia del nombre de Jesús en el Nuevo Testamento queda subrayada por el hecho de que en su relato de la Natividad Mateo presta más atención al nombre del niño y sus implicaciones teológicas que al propio nacimiento. [12] [13]
La reverencia por el nombre de Jesús es enfatizada por San Pablo en Filipenses 2:10 donde afirma: "Para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla de los que están en el cielo, en la tierra y debajo de la tierra". [9]
El uso del nombre de Jesús en las peticiones se enfatiza en Juan 16:23 cuando Jesús dice: "Si pidiereis algo al Padre en mi nombre, os lo dará". Muchas oraciones cristianas concluyen así con las palabras: "Por Nuestro Señor Jesucristo". [9] Existe una creencia generalizada entre los cristianos de que el nombre Jesús no es simplemente una secuencia de símbolos de identificación, sino que incluye un poder divino intrínseco, y que donde se pronuncia o muestra el nombre de Jesús, se puede invocar el poder de Jesús. [4] [9] [10]
Mateo 1:23 ("llamarán su nombre Emmanuel") proporciona el nombre ' Emanuel ' (que significa Dios está con nosotros ). [30] 'Emmanuel', que está tomado de Isaías 7:14 , no aparece en ninguna otra parte del Nuevo Testamento.
El nombre 'Emmanuel' (también Immanuel o Imanu'el ) del hebreo עִמָּנוּאֵל " Dios [está] con nosotros" consta de dos palabras hebreas : אֵל ( 'El , que significa 'Dios') y עִמָּנוּ (ʻImmānū, que significa 'con nosotros'). '); Hebreo estándar ʻImmanuʼel , hebreo tiberiano ʻImmānûʼēl . Es un nombre teofórico usado en la Biblia en Isaías 7:14 e Isaías 8:8.
Algunos intérpretes ven que Mateo 1:23 proporciona una clave para la cristología del Emmanuel en el Nuevo Testamento, y Mateo muestra interés en identificar a Jesús como "Dios con nosotros" y luego desarrolla el tema del Emmanuel en puntos clave a lo largo de su Evangelio. [31] [32] [33] El nombre Emmanuel no aparece directamente en ninguna otra parte del Nuevo Testamento, pero Mateo se basa en el motivo de Mateo 28:20 para indicar que Jesús estará con los fieles hasta el fin de los tiempos. [30] [33] Según Ulrich Luz , el motivo de Emmanuel encierra todo el Evangelio de Mateo entre 1:23 y 28:20 , apareciendo explícita e implícitamente en varios otros pasajes, estableciendo el tono para el tema salvífico de Mateo. [34] Algunos cristianos ven el mismo significado en Mateo 28:20 (“Yo estaré con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo”) indica que Jesús estará con los fieles hasta el fin de los tiempos. [30]
El título "Cristo" utilizado en el idioma inglés proviene del griego Χριστός ( Christos ), vía el latín Christus . Significa "ungido" . [35] El griego es una traducción prestada del hebreo mashiaħ (מָשִׁיחַ) o arameo mshiħa (מְשִׁיחָא), de donde se deriva la palabra inglesa mesías . "Cristo" ahora se ha convertido en un nombre, una parte del nombre "Jesucristo", pero originalmente era un título ("el Mesías") y no un nombre; sin embargo, su uso en la frase "Cristo Jesús" es un título. [36] [37] [38]
La versión Septuaginta en griego de la Biblia hebrea (traducida más de un siglo antes de la época de Jesús), usó la palabra Christos para expresar en griego la palabra hebrea mashiach (mesías), que significa "ungido". [39] [40] (Otra palabra griega, Mesías , aparece en Daniel 9:26 y Salmo 2:2.) [41] [42] El Nuevo Testamento afirma que el tan esperado Mesías había venido y describe a este salvador como el Cristo . En Mateo 16:16, el apóstol Pedro—en lo que se ha convertido en una famosa proclamación de fe entre los cristianos desde el primer siglo—dijo: "Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente". [43] En Juan 11:27 Marta le dice a Jesús "tú eres el Cristo", justo antes de la resurrección de Lázaro . [44]
En las Epístolas Paulinas la palabra Cristo está tan estrechamente asociada con Jesús que es evidente que para los primeros cristianos no había necesidad de afirmar que Jesús es el Cristo, porque eso se consideraba ampliamente aceptado entre ellos. Por lo tanto, Pablo puede usar el término Christos sin confusión en cuanto a a quién se refiere, y como en Primera de Corintios 4:15 y Romanos 12:5 puede usar expresiones como "en Cristo" para referirse a los seguidores de Jesús. [45]
Los textos bíblicos canónicos carecen de cualquier relato de una unción literal formal de Jesús como "Cristo" con el aceite (o crisma ) tradicional. El pensamiento cristológico puede interpretar el bautismo de Jesús en agua por Juan Bautista (Mateo 3:16) como una unción metafórica realizada a la luz de Isaías 61:1 – "el Señor me ha ungido para predicar buenas nuevas". [46]
Los primeros seguidores de Jesús, que pronto fueron conocidos como "cristianos" (griego: Χρῑστῐᾱνοί , romanizado: Christianoi ) después del título Christos , desarrollaron símbolos para representar a Cristo (es decir, cristogramas); por ejemplo, el símbolo Chi Rho , formado al superponer el primero. dos letras griegas en "Cristo" (griego: "Χριστός"): chi = ch (griego: Χ ) y rho = r (griego: Ρ ), para producir ☧ . [47]
Los primeros cristianos veían a Jesús como "el Señor" y la palabra griega Kyrios (κύριος), que puede significar Dios , señor o maestro, aparece 775 veces en el Nuevo Testamento, refiriéndose a él. [48] [49] En el arameo cotidiano , Mari era una forma muy respetuosa de dirigirse cortésmente, muy por encima de "Maestro" y similar al rabino . En griego, esto a veces se ha traducido como Kyrios. Mientras que el término Mari expresaba la relación entre Jesús y sus discípulos durante su vida, el griego Kyrios pasó a representar su señorío sobre el mundo. [50]
Los escritos paulinos establecieron además las diversas consecuencias teológicas del concepto Señor/Kyrios entre los primeros cristianos, y enfatizaron los atributos de Jesús no sólo refiriéndose a su victoria escatológica, sino a él como la "imagen divina" (griego εἰκών eikōn ) en cuyo rostro la gloria de Dios brilla. [51] En Romanos 10:9–13, Pablo enfatizó el valor salvífico del título y afirmó que confesar por boca ( homologeo ) la creencia de que Jesús es el Señor ( Kyrion Iesoun ) significa la propia salvación. [52]
La alta frecuencia del uso del término Kyrios en los Hechos de los Apóstoles indica cuán natural era para los primeros cristianos referirse a Jesús de esta manera. [48] Este título persistió entre los cristianos como la percepción predominante de Jesús durante varios siglos. [51]
El uso del título Kyrios para Jesús es central para el desarrollo de la cristología del Nuevo Testamento, ya que los primeros cristianos lo colocaron en el centro de su comprensión y desde ese centro intentaron comprender las demás cuestiones relacionadas con los misterios cristianos. [53] La cuestión de la deidad de Cristo en el Nuevo Testamento está inherentemente relacionada con el título Kyrios de Jesús utilizado en los primeros escritos cristianos y sus implicaciones para el señorío absoluto de Jesús. En las creencias cristianas primitivas, el concepto de Kyrios incluía la preexistencia de Cristo porque creían que si Cristo es uno con Dios, debe haber estado unido con Dios desde el principio. [49] [53]
El título, incluso en la forma griega, sigue siendo ampliamente utilizado en la liturgia cristiana , por ejemplo, en la combinación Kyrie eleison, Christe eleison (es decir, Señor, ten piedad , Cristo, ten piedad ), donde en un caso se hace referencia a Jesús como Señor, y como Cristo inmediatamente después. [54]
La palabra griega Epistates ( Epistata en el caso vocativo ) se usa sólo en el evangelio de Lucas, donde aparece seis veces. Robert O'Toole sostiene que la palabra se relaciona con el poder de Jesús sobre el mundo material más que con sus enseñanzas. [55] Algunos comentaristas sugieren que en Lucas 5 , Pedro progresa de ver a Jesús como "Maestro" (v. 5) a verlo como "Señor" (v. 8). [56]
Juan 1:1-18 llama a Jesús el Logos (griego λόγος ), usado a menudo como "la Palabra" en las traducciones al inglés. [57] La identificación de Jesús como el Logos que se encarnó aparece sólo al comienzo del Evangelio de Juan y el término Logos/Verbo se utiliza sólo en otros dos pasajes juánicos : 1 Juan 1:1 y Apocalipsis 19:13. No aparece en ningún otro lugar del Nuevo Testamento. [58] [59] [60] [61]
La serie de declaraciones sobre el Logos al comienzo del Evangelio de Juan se complementan unas con otras. [62] La afirmación de que el Logos existía "al principio" afirma que, como Logos, Jesús era un ser eterno como Dios. La afirmación de que el Logos estaba "con Dios" afirma la distinción de Jesús de Dios. La afirmación de que el Logos "era Dios" afirma la unidad de Jesús con Dios Padre, afirmando así su divinidad como Dios Hijo. [59] [62]
En 1 Juan 1:1 se enfatiza la llegada del Logos como "la Palabra de vida" desde el principio y 1 Juan 5:6 se basa en ello para enfatizar el agua y la sangre de la encarnación. [59] Con el uso del título Logos, la cristología joánica afirma conscientemente la creencia en la divinidad de Jesús: que él era Dios que vino a estar entre los hombres como el Verbo Encarnado. [59] [61] [63]
Aunque a partir del siglo II el uso del título Logos dio lugar a un debate entre las escuelas de pensamiento alejandrina y antioqueña respecto a la interacción de los elementos humanos y divinos en la Persona de Cristo , tras el Primer Concilio de Nicea en el año 325 y el Concilio de En Calcedonia, en 451, el Logos y la segunda persona de la Trinidad se usaban a menudo indistintamente. [61] [64] [65] [66]
El título "Hijo de Dios" se aplica a Jesús en muchos casos en el Nuevo Testamento. [67] Se suele utilizar para referirse a su divinidad, desde el inicio en la Anunciación hasta la Crucifixión . [67] La declaración de que Jesús es el Hijo de Dios es hecha por muchos individuos en el Nuevo Testamento, en dos ocasiones distintas por Dios Padre como una voz del Cielo, y también es afirmada por el mismo Jesús. [67] [68] [69] [70] El título de Hijo de Dios, según la mayoría de las denominaciones cristianas , de creencia trinitaria , se refiere a la relación entre Jesús y Dios, específicamente como " Dios el Hijo ". [68] [70]
Durante miles de años, emperadores y gobernantes, desde la dinastía Zhou occidental (c. 1000 a. C.) en China hasta Alejandro Magno en Grecia, han asumido títulos que reflejan una relación filial con las deidades . [71] [72] En la época de Jesús, el emperador romano Augusto explotó la similitud entre los títulos Divi filius (hijo del Divino) y "Dei filius" (Hijo de Dios) y utilizó la inscripción ambigua "DF" para referirse a sí mismo para enfatizar el componente divino de su imagen. [73] [74] [75] [76] JD Crossan sostiene que los primeros cristianos adoptaron este título. [77]
El Evangelio de Marcos comienza llamando a Jesús el Hijo de Dios y reafirma el título dos veces cuando una voz del Cielo llama a Jesús "mi Hijo amado" en Marcos 1:11 y Marcos 9:7. [78] En Mateo 14:33, después de que Jesús camina sobre el agua , los discípulos le dicen a Jesús: "¡Realmente eres el Hijo de Dios!" [69] En Mateo 27:43, mientras Jesús cuelga en la cruz, los líderes judíos se burlan de él para pedirle ayuda a Dios, "porque dijo: Yo soy el Hijo de Dios", refiriéndose a la afirmación de Jesús de ser el Hijo de Dios. [70] Mateo 27:54 y Marcos 15:39 incluyen la exclamación del comandante romano: "¡Seguramente era el Hijo de Dios!", después del terremoto que siguió a la crucifixión de Jesús. Cuando, en Mateo 16:15-16, el apóstol Pedro afirma: "Tú eres Cristo, el Hijo del Dios vivo", Jesús no sólo acepta los títulos, sino que llama a Pedro "bienaventurado" y declara la profesión como una revelación divina, declarando inequívocamente él mismo como Cristo y el Hijo de Dios en Mateo 16:15-16. [68]
En el Nuevo Testamento, Jesús usa el término "mi Padre" como una afirmación directa e inequívoca de su filiación y una relación única con el Padre más allá de cualquier atribución de títulos por parte de otros, por ejemplo, en Mateo 11:27, Juan 5:23. y Juan 5:26. [70] [79] [80] En varios otros episodios, Jesús afirma ser hijo refiriéndose al Padre, por ejemplo, en Lucas 2:49, cuando se lo encuentra en el templo , un joven Jesús llama al templo "el templo de mi Padre". casa", tal como lo hace más adelante en Juan 2:16 en el episodio de la Limpieza del Templo . [70] En Mateo 1,11 y Lucas 3,22, Jesús se deja llamar Hijo de Dios por la voz de lo alto, sin oponerse al título. [70]
De todos los títulos cristológicos utilizados en el Nuevo Testamento, Hijo de Dios ha tenido uno de los impactos más duraderos en la historia cristiana y se ha convertido en parte de la profesión de fe de muchos cristianos. [81] En el contexto trinitario convencional , el título implica la divinidad plena de Jesús como parte de la Santísima Trinidad del Padre , el Hijo y el Espíritu . [81] Sin embargo, el concepto de Dios como padre de Jesús y de Jesús como el único Hijo de Dios es distinto del concepto de Dios como Creador y padre de todos los hombres, como se indica en el Credo de los Apóstoles . [82] La profesión comienza expresando la creencia en el "Padre todopoderoso, creador del cielo y de la tierra" y luego inmediatamente, pero por separado, en "Jesucristo, su único Hijo, nuestro Señor", expresando así ambos sentidos de paternidad dentro del Credo. . [82]
El término hijo del hombre aparece muchas veces en los cuatro relatos evangélicos, por ejemplo, 30 veces en Mateo. [83] Sin embargo, a diferencia del título hijo de Dios , su proclamación nunca ha sido un artículo de fe en el cristianismo. [84] Si bien la profesión de Jesús como hijo de Dios ha sido un elemento esencial de los credos cristianos desde la Era Apostólica , tales profesiones no se aplican al hijo del hombre. Sin embargo, el análisis cristológico de la relación entre los dos términos ha sido objeto de mucha investigación. [84]
En la investigación bíblica moderna las apariciones del hijo del hombre en los evangelios sinópticos generalmente se clasifican en tres grupos: las que se refieren a su "venida" (como una exaltación), las que se refieren al "sufrimiento" y las que se refieren a "ahora en trabajo", es decir, refiriéndose a la vida terrenal. [83] [85] [86]
La presentación en el Evangelio de Juan es algo diferente a los Sinópticos y en Juan 1:51 se presenta como contacto con Dios a través de "instrumentalidad angelical", en Juan 6:26 y 6:53 proporciona vida a través de su muerte y en Juan 5:27 tiene el poder de juzgar a los hombres. [83] El primer capítulo del Libro del Apocalipsis se refiere a "uno semejante a un hijo del hombre" en Apocalipsis 1:12-13, que está radiante en gloria y le habla al autor. [87] En el Evangelio de Juan, Jesús no es sólo una figura mesiánica , ni un profeta como Moisés, sino que el énfasis clave está en su doble papel como hijo de Dios e hijo del hombre . [88]
Aunque el hijo del hombre es distinto del hijo de Dios, algunos pasajes del evangelio los equiparan en algunos casos, por ejemplo, en Marcos 14:61, durante el juicio del Sanedrín a Jesús cuando el sumo sacerdote le preguntó a Jesús: "¿Eres tú el Cristo, el Hijo?" de los bienaventurados?" Jesús respondió: "Yo soy; y veréis al Hijo del Hombre sentado a la diestra del Poder, y viniendo con las nubes del cielo". [86] [89] Esto se basa en la declaración de Marcos 9:31 de que "El Hijo del hombre es entregado en manos de los hombres, y lo matarán; y cuando lo maten, después de tres días resucitará". ". [86] En la parábola de las ovejas y las cabras , el hijo del hombre que regresa tiene el poder de juzgar, separando a los hombres de "todas las naciones" en grupos distintos, en Mateo 25:31–46. [86]
Durante siglos, la perspectiva cristológica sobre hijo del hombre ha sido una contraparte natural de la de hijo de Dios y en muchos casos afirma la humanidad de Jesús así como el hijo de Dios afirma su divinidad. [85] En el siglo V, San Agustín consideró la dualidad de hijo de Dios e hijo del hombre en términos de la naturaleza dual de Cristo en unión hipostática , en el sentido de que el hijo de Dios se convirtió en hijo del hombre a través del acto de la encarnación y escribió: "Siendo el único Hijo de Dios por naturaleza, se hizo también Hijo del Hombre para ser también lleno de gracia". [90] [91]
Geza Vermes ha argumentado que "el hijo del hombre" en los Evangelios no tiene relación con estos usos de la Biblia hebrea . Comienza con la observación de que no hay ningún ejemplo de "el" hijo del hombre en las fuentes hebreas. Sugiere que el término se origina en arameo : bar nash/bar nasha . Basado en su estudio de fuentes arameas, concluye que en estas fuentes: (1) "Hijo del hombre" es una expresión regular para el hombre en general. (2) A menudo sirve como pronombre indefinido ("uno" o "alguien"). (3) En determinadas circunstancias puede emplearse como circunloquio . En monólogos o diálogos, el hablante puede referirse a sí mismo, no como "yo", sino como "el hijo del hombre" en tercera persona, en contextos que implican asombro, reserva o modestia. (4) En ninguno de los textos existentes aparece "hijo del hombre" como título. [92]
James E. Talmage , un destacado escritor y líder de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, argumentó que el artículo definitivo utilizado en el Nuevo Testamento hace que el título "el Hijo del Hombre" sea una denominación distintiva exclusiva de Jesús. Talmage apoya la opinión de Vermes, pero le añade el significado adicional de que Jesús es el hijo de un hombre exaltado, suscribiendo la doctrina de la Exaltación de la Iglesia . También en este sentido, el título es exclusivo de Jesús, ya que él es el único descendiente físico literal de Dios Padre. [ cita necesaria ]
Ninguna discusión sobre el título "Hijo del Hombre" (בר אנש) está completa sin hacer referencia a la aparición del término en el séptimo capítulo del libro bíblico de Daniel. Daniel 7:13-14 en la versión estándar en inglés dice:
Vi en las visiones nocturnas, y he aquí, con las nubes del cielo vino uno como un hijo de hombre, y vino al Anciano de los Días y se presentó delante de él. Y a él le fue dado dominio y gloria y un reino, para que todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieran; su dominio es un dominio eterno, que no pasará, y su reino uno que no será destruido.
En el contexto de esta visión, Daniel está preocupado y se acerca a alguien que está allí con él observando este legado de realeza en el Trono del Anciano de Días. El espectador celestial explica el significado de la visión con las siguientes palabras:
Y el reino y el dominio y la grandeza de los reinos debajo de todo el cielo serán dados al pueblo de los santos del Altísimo; su reino será reino eterno, y todos los dominios le servirán y obedecerán (Daniel 7:27, NVI).
Aquí el término hijo del hombre se explica de tres maneras distintas: 1) como "el pueblo de los santos del Altísimo", 2) como una sola entidad en las palabras " su reino" y "servirle y obedecerle " , y 3) como "el Altísimo" mismo donde dice "el Altísimo; su reino". Además, el pasaje presenta un marco temporal contextual para los eventos previstos: el tiempo del "cuarto reino en la tierra" (Daniel 7:23). La opinión más tradicional y extendida es que el cuarto reino representa el sistema de gobierno romano. [93] Con el establecimiento del cristianismo bajo este sistema de gobierno romano, las iglesias cristianas llegaron a identificar al hijo del hombre en Daniel 7 como Jesús el Cristo. El apóstol Pablo describe la naturaleza corporativa del Hijo del Hombre prevista en Daniel 7 cuando escribe a la Iglesia en Corinto, diciendo:
Porque así como el cuerpo es uno y tiene muchos miembros, y todos los miembros del cuerpo, aunque muchos, son un solo cuerpo, así también Cristo (Primera Corintios 12:12, NVI).
Las epístolas paulinas describen a Cristo como la Cabeza de su pueblo, la Iglesia (Efesios 1:15-23; Colosenses 1:13-18). El Nuevo Testamento identifica a Jesús el Cristo como el Altísimo, cuyo nombre es sobre todo nombre (Filipenses 2:9-10). El Evangelio de Marcos, a menudo afirmado por los estudiosos modernos como el primero y el más antiguo de los Cuatro Evangelios, [94] identifica a Jesucristo como el SEÑOR Dios de Israel mediante referencia al Tetragrámaton al comienzo de su Evangelio:
El comienzo del evangelio de Jesucristo, el Hijo de Dios. Como está escrito en el profeta Isaías: “He aquí, envío mi mensajero delante de ti, el cual preparará tu camino, la voz del que clama en el desierto: 'Preparad el camino del Señor, enderezad sus sendas'” ( Marcos 1:1-3, NVI).
Por el contexto, es evidente que Marcos identifica a "mi mensajero" como Juan el Bautista, enviado a preparar el camino de Jesucristo. El remitente del mensajero es Dios. Cuando dice "delante de ti, ¿quién preparará tu camino?", el contexto confirma que Marcos habla del rostro de Jesucristo y de preparar el camino de Jesucristo. El elemento más sorprendente de este pasaje, sin embargo, es la equivalencia que Marcos establece entre el camino de Jesucristo y "el camino del Señor" (τὴν ὁδὸν Κυρίου). La implicación es que Jesucristo es el Señor (Κύριος). Esta referencia al camino del Señor está tomada del profeta Isaías 40:3:
Una voz clama: “En el desierto preparad el camino del SEÑOR; enderezad en el desierto calzada a nuestro Dios (NVI).
En los textos hebreos, "el camino de Jehová" es "el camino de Y-WH", usando el Santo Tetragrámaton, [95] [96] el Nombre Divino del Dios de Israel revelado a Moisés en el Monte Sinaí (Éxodo 3 :13-15). De esta manera, el Evangelio según Marcos identifica a Jesús como el Mesías y el Señor Dios de Israel. Asimismo, el evangelio más judío de Mateo, considerado el primer evangelio según la tradición de la Iglesia cristiana, [97] identifica a Jesucristo como "el Hijo del Hombre" y "el Hijo del Dios vivo" (Mateo 16: 13), Hijo de la Virgen y como Dios con nosotros (Mateo 1:23). Así, en la teología cristiana ortodoxa, Jesucristo es a la vez Altísimo e Hijo del Hombre, cuyo Cuerpo místico es la Iglesia, y "su Reino no tendrá fin" (Lucas 1:33; Credo de Nicea). [98] Según la teología cristiana, los fieles de Cristo reinarán con Él sobre el pecado, la muerte y la corrupción tanto en esta vida como en la próxima (Romanos 5:17; 2 Timoteo 2:12). Los cristianos consideran que este reino en desarrollo es el cumplimiento de la visión del Hijo del Hombre registrada en Daniel 7.
El título "Hijo de David" indica la descendencia física de Jesús de David , así como su membresía en la línea de reyes davídicos, estableciendo el reclamo de Jesucristo al Trono davídico basado en las promesas que Dios le hizo al rey David a través del profeta Natán. Cuando David esperaba construirle a Dios una casa o templo:
Además, el SEÑOR os declara que el SEÑOR os hará una casa. Cuando se cumplan tus días y te acuestes con tus padres, yo levantaré después de ti a tu descendencia, que saldrá de tu seno, y estableceré su reino. Él edificará una casa a mi nombre, y yo estableceré el trono de su reino para siempre. Yo seré para él un padre, y él será para mí un hijo. Cuando cometa iniquidad, lo castigaré con vara de hombres, con azotes de hijos de hombres, pero mi misericordia no se apartará de él, como la quité a Saúl, a quien aparté de delante de ti. Y tu casa y tu reino estarán asegurados para siempre delante de mí. Tu trono será establecido para siempre (2 Samuel 7:11-16).
Esta promesa le asegura al rey David un linaje real continuo para siempre que no puede ser frustrado ni anulado por el pecado humano. La Descendencia Prometida por excelencia construirá una Casa para Dios, reinará en un Trono Eterno, será llamado "hijo" de Dios y será castigado con azotes si comete iniquidad. Uno bien podría preguntarse cuál sería el resultado para la humanidad si un Hijo de David sin pecado fuera golpeado con "los azotes de los hijos de los hombres". ¿Resultaría en juicio Divino o en misericordia Divina? El apóstol Pablo parece responder a esta pregunta en su Epístola a los Romanos:
Pablo, siervo de Cristo Jesús, llamado a ser apóstol, apartado para el evangelio de Dios, el cual había prometido de antemano por sus profetas en las Sagradas Escrituras, acerca de su Hijo, que era descendiente de David según la carne, y fue declarado ser Hijo de Dios con poder según el Espíritu de santidad, por su resurrección de entre los muertos, Jesucristo nuestro Señor, por quien hemos recibido la gracia y el apostolado para realizar la obediencia a la fe por amor de su nombre entre todos los naciones, incluidos vosotros que estáis llamados a pertenecer a Jesucristo, a todos los que en Roma son amados de Dios y llamados a ser santos: Gracia a vosotros y paz de Dios nuestro Padre y del Señor Jesucristo (Romanos 1:1-7 , ESV).
Según el apóstol Pablo, la muerte injusta del Hijo de Dios y su resurrección de entre los muertos resultan en gracia, paz y una creciente obediencia fiel entre todas las naciones a través de la proclamación del Evangelio. El Reino del Hijo de David, Jesucristo, se describe en el Nuevo Testamento como actual, ya que Él reina a la diestra del Padre (Hebreos 8:1; Apocalipsis 2:26-27; 20:4-6). No debería sorprender a nadie familiarizado con las Escrituras que el Trono de Jehová sea el mismo que el Trono de David porque ambos se equiparan en Primera de Crónicas 29:23. La visión mesiánica de Isaías en el capítulo 11 se visualiza en el Nuevo Testamento extendiéndose gradualmente hacia una culminación final (Mateo 13:33; Lucas 17:20-21).
La frase "Hijo de David" se utiliza varias veces en el evangelio de Mateo . Aparece en Mateo 1:1 para presentar tanto la genealogía como el evangelio. Se encuentra en los labios de los ciegos curados en Galilea ("Ten piedad de nosotros, Hijo de David", Mateo 9,27), la multitud que está asombrada por la curación de Jesús de un hombre ciego, mudo y endemoniado. Mateo 12:23), la mujer cananea cuya hija es exorcizada ("Señor, Hijo de David, ten piedad de mí", Mateo 15:22), y los ciegos sanados cerca de Jericó ("Señor, Hijo de David, ten piedad sobre nosotros", Mateo 20:30). También forma parte del grito de la multitud cuando Jesús entra en Jerusalén : "Hosanna al Hijo de David" (Mateo 21,9). Otras referencias con el mismo uso incluyen Marcos 10:48 y Marcos 12:35. Una variante de este título se encuentra en Apocalipsis 22:16, donde Jesús se refiere a sí mismo como "la raíz y la descendencia de David". Según el obispo anglicano Charles Ellicott , "Hijo de David" era "el más popular de todos los nombres del Cristo esperado". [99]
El título Cordero de Dios ( Agnus Dei ) sólo aparece en el Evangelio de Juan, con la exclamación de Juan Bautista : "He aquí el Cordero de Dios que quita los pecados del mundo" en Juan 1:29, el título reafirmaba la al día siguiente en Juan 1:36. [100] El segundo uso del título Cordero de Dios tiene lugar en presencia de los dos primeros apóstoles de Jesús, quienes inmediatamente lo siguen, se dirigen a él como Rabino con respeto y más adelante en la narración traen a otros a su encuentro. [101]
Estas dos proclamaciones de Jesús como Cordero de Dios enmarcan estrechamente la otra proclamación del Bautista en Juan 1:34: "He dado testimonio de que éste es el Hijo de Dios". Desde una perspectiva cristológica , estas proclamaciones y el descenso del Espíritu Santo como paloma en Juan 1:32 se refuerzan mutuamente para establecer el elemento divino de la Persona de Cristo . [100] En la cristología joánica, la proclamación "que quita los pecados del mundo" inicia el desarrollo del tema salvífico de la muerte redentora y sacrificial de Jesús, seguida de su resurrección, que se basa en otras proclamaciones como "esto es en verdad el Salvador del mundo" pronunciado por los samaritanos en Juan 4:42. [102] [103] Sin embargo, nada en el contexto de 1 Corintios 5:7 implica directamente que en ese pasaje específico San Pablo se refiere a la muerte de Jesús usando el mismo tema. [104]
El Libro del Apocalipsis incluye más de veinte referencias a un cordero parecido a un león ("inmolado pero en pie") que otorga la victoria de una manera que recuerda al Cristo resucitado. [105] En la primera aparición del cordero en Apocalipsis (5:1-7) sólo el cordero (que es de la tribu de Judá, y la raíz de David) es encontrado digno de tomar el rollo del juicio de Dios y romper el focas. En Apocalipsis 21:14 se dice que el cordero tiene doce apóstoles. [105]
El tema de un cordero sacrificial que resucita victorioso como Cristo Resucitado fue empleado en la cristología temprana, por ejemplo en el año 375 San Agustín escribió: "¿Por qué un cordero en su pasión? Porque sufrió la muerte sin ser culpable de ninguna injusticia. ¿Por qué un león en ¿Su resurrección? Porque al ser inmolado, mató a la muerte". [106] El título Cordero de Dios ha encontrado un uso generalizado en las oraciones cristianas y en el Agnus Dei ("Cordero de Dios que quitas los pecados del mundo, ten misericordia de nosotros; Cordero de Dios que quitas los pecados del mundo, concédenos paz") se utiliza tanto en la liturgia como como forma de oración contemplativa . Hace referencia al concepto de chivo expiatorio, donde las personas culpan a los demás, sin embargo, con la interpretación de que Jesús asume los pecados de los cristianos. [107] [108]
Así como en Adán todos morimos, así también en Cristo todos seremos vivificados.
— 1 Corintios 15:22
Así como el Evangelio de Juan proclama la relevancia universal de la Encarnación de Jesús como Logos , la visión paulina enfatiza la visión cósmica de que su nacimiento, Crucifixión y Resurrección produjeron un hombre nuevo y un mundo nuevo . [36] La visión escatológica de Pablo sobre Jesús lo contrapone como un nuevo hombre de moralidad y obediencia, en contraste con Adán . A diferencia de Adán, el nuevo hombre nacido en Jesús obedece a Dios y marca el comienzo de un mundo de moralidad y salvación. [109]
En la visión paulina, Adán es posicionado como el primer hombre y Jesús como el segundo y último Adán (1 Corintios 15,45), habiéndose corrompido el primero por su desobediencia, infectando también a la humanidad y dejándola con una maldición como herencia. El nacimiento de Jesús, por otra parte, contrarrestó la caída de Adán, trayendo redención y reparando el daño causado por Adán. [110]
Pablo reitera el tema en Romanos 5:18-21, cuando afirma:
Por lo tanto, así como la transgresión de un hombre condujo a la condenación para todos, así el acto de justicia de un hombre conduce a la justificación y la vida para todos. Porque así como por la desobediencia de un hombre todos fueron hechos pecadores, así por la obediencia de un solo hombre los muchos serán hechos justos. Pero entró la ley, con el resultado de que la transgresión se multiplicó; pero donde el pecado abundó, sobreabundó la gracia, para que, así como el pecado ejerció dominio en la muerte, así también la gracia ejerció dominio mediante la justificación* que lleva a la vida eterna por medio de Jesucristo nuestro Señor.
En el siglo II, el Padre de la Iglesia Ireneo continuó esta tradición y afirmó: "para que lo que habíamos perdido en Adán, es decir, ser conforme a la imagen y semejanza de Dios, lo recuperemos en Cristo Jesús". [111] [112] Ireneo también utilizó la analogía del "segundo Adán y la segunda Eva" y sugirió a la Virgen María como la "segunda Eva" que había marcado un camino de obediencia para el segundo Adán (es decir, Jesús) desde la Anunciación hasta el Calvario. . [113]
La tradición continuó en el siglo IV por Efrén el Sirio y más tarde por San Agustín en su Felix culpa , es decir, la feliz caída en desgracia de Adán y Eva . [114] [115] Más tarde, en el siglo XVI, Juan Calvino vio el nacimiento de Jesús como el segundo Adán, uno de los seis modos de expiación. [116]
A Jesús se le llama luz en siete ocasiones en el Nuevo Testamento y Luz del Mundo sólo en el Evangelio de Juan. Los términos "pan de vida" y "vida del mundo" también los aplica Jesús a sí mismo en el evangelio de Juan en el mismo sentido cristológico . [117]
En Juan 8:12 Jesús se aplica el título a sí mismo mientras debate con los judíos, y afirma: [118]
Jesús nuevamente afirma ser Luz del Mundo en Juan 9:5, durante el milagro de la curación de los ciegos al nacer , diciendo: [117]
Este episodio conduce a Juan 9:39, donde Jesús explica metafóricamente que vino a este mundo para que los ciegos vean. [117]
En el contexto cristológico, el uso del título "Luz del mundo" es similar al uso del título " Pan de vida " en Juan 6:35, donde Jesús afirma: "Yo soy el pan de vida: el que viene para mí no tendrá hambre. [119] Estas afirmaciones se basan en el tema cristológico de Juan 5:26 donde Jesús afirma poseer vida tal como la posee el Padre y proporcionarla a quienes lo siguen. [79] [119] El término " Vida del mundo" es aplicada en el mismo sentido por Jesús a sí mismo en Juan 6:51. [117]
Esta aplicación de "luz comparada con las tinieblas" también aparece en 1 Juan 1:5, que la aplica a Dios y dice: "Dios es luz, y en él no hay tinieblas". [120]
Jesús también usó el término Luz del Mundo para referirse a sus discípulos, en Mateo 5:14: [118] El término "Luz del Mundo" está relacionado con las parábolas de la Sal y la Luz y la Lámpara debajo del almud .
En el Nuevo Testamento , se hace referencia a Jesús como el Rey de los judíos en tres ocasiones, al comienzo de su vida y al final. Ambos usos del título conducen a resultados dramáticos en los relatos del Nuevo Testamento. En el relato de la Natividad de Jesús en el Evangelio de Mateo , los magos (llamados los Reyes Magos ) que vienen de oriente llaman a Jesús el "Rey de los judíos", provocando que el rey Herodes ordenara la Masacre de los Inocentes . En los relatos de la Pasión de Jesús en los cuatro evangelios canónicos , el uso del título de "Rey de los judíos" conduce a cargos contra Jesús que resultan en su crucifixión . [122] [123]
El título "Rey de los judíos" es utilizado sólo por los gentiles, es decir por los Magos , Poncio Pilato y los soldados romanos. En contraste, los líderes judíos en los relatos de la Pasión prefieren la designación "Rey de Israel", como en Mateo 27:42, Marcos 15:32. El uso del término "Rey" en los cargos presentados contra Jesús es central en la decisión de crucificarlo. [123] En Juan 19:12 Pilato busca liberar a Jesús, pero los judíos se oponen, diciendo: "Si sueltas a este, no eres amigo de César: todo el que se hace rey habla contra César" trayendo el poder de César. al primer plano de la discusión porque la asunción del título de Rey implica rebelión contra el Imperio Romano . [122] [123]
El uso final del título sólo aparece en Lucas 23:36-37. Aquí, después de que Jesús ha llevado la cruz al Calvario y ha sido clavado en la cruz, los soldados lo miran en la cruz, se burlan de él , le ofrecen vinagre y le dicen: "Si eres el Rey de los judíos, sálvate a ti mismo. " En el relato paralelo de Mateo 27:42, los sacerdotes judíos se burlan de Jesús llamándolo "Rey de Israel", diciendo: "Él es el Rey de Israel; descienda ahora de la cruz, y creeremos en él". [122] [124]
En Juan 20:16, cuando María Magdalena se encuentra con Jesús poco después de la Resurrección , ella lo llama Rabbouni ( ῥαββουνί ), literalmente mi gran [uno] o (más extensamente) mi Maestro . [125] Para aquellos que no hablan arameo , el Evangelio de Juan traduce esto como "maestro", siendo un rabino un maestro o maestro judío. [126] En el Nuevo Testamento, el término Rabbouni sólo es usado por la Magdalena aquí en Juan 20:16 y en Marcos 10:51 por el ciego Bartimeo en el relato del milagro de la curación de los ciegos cerca de Jericó . [127]
El título de rabino se utiliza en varios episodios del Nuevo Testamento para referirse a Jesús, pero más a menudo en el Evangelio de Juan que en otros lugares y no aparece en absoluto en el Evangelio de Lucas . [128] En el relato de Mateo sobre la Última Cena (Mateo 26:22-25) cuando Jesús dice que será traicionado por uno de sus Apóstoles, uno tras otro los Apóstoles dicen: "Ciertamente no soy yo, Señor", sino Judas Iscariote. dice "Seguramente no soy yo, Rabino", usando el término Rabino en lugar de Señor. [129] El Iscariote vuelve a llamar a Jesús Rabino en Mateo 26:49 cuando lo traiciona en el episodio del Beso de Judas , lo que implica en gran medida que es posible que nunca haya reconocido, creído o comprendido la divinidad de Jesús.
En Mateo 23:8–10, Jesús afirma que los términos Rabino y Padre no deben usarse para ningún hombre, sino sólo para Dios y Cristo. Jesús es llamado Rabino en conversación por el apóstol Pedro en Marcos 9:5 y Marcos 11:21, y por Judas Iscariote en Marcos 14:45 por Natanael en Juan 1:49, donde también es llamado Hijo de Dios en la misma oración. . [128] En varias ocasiones, los discípulos también se refieren a Jesús como Rabino en el Evangelio de Juan, por ejemplo 4:31, 6:25, 9:2 y 11:8. [128] [130]
Insinuando que el título de rabino era usado por fariseos que buscaban estatus (que "se sientan en la silla de Moisés") y usan el título como un signo de autoridad, en Mateo 23:1-8 Jesús rechazó el título de rabino para sus discípulos, diciendo: "Pero no os llaméis Rabí, porque uno es vuestro maestro, y todos vosotros sois hermanos". [128] [130] [131] El papel de maestro también se refiere al Paráclito , mencionado por Jesús por primera vez la noche anterior a la Crucifixión. [132]
La erudita talmúdica [Sherira Gaon] (c. 906 d.C. a c. 1006 d.C.) escribió que el título de rabino no existió hasta al menos el año 50 d.C. Por tanto, las referencias del Nuevo Testamento al rabino son anacronismos. [133]
El Nuevo Testamento utiliza varios títulos para referirse a Jesús. Sin embargo, algunos términos que se usan comúnmente en la tradición cristiana rara vez aparecen en el Nuevo Testamento; por ejemplo, el término exacto "Salvador" aparece sólo una vez y lo pronuncian los samaritanos en Juan 4:42. [134] El título " Nazareno " aplicado a Jesús también se ha utilizado para designar a los cristianos en las tradiciones siríaca y árabe. [135]
El título "Elegido" o "Elegido" se usa dos veces en el evangelio de Lucas: eklektos se usa en 23:35 cuando los gobernantes se burlan de Jesús , mientras que eklelegmenos se usa en 9:35 cuando Jesús es transfigurado . James R. Edwards señala que la frase se usa repetidamente en 1 Enoc , pero en el pensamiento judío se asociaba con el triunfo y la gloria, más que con el sufrimiento. [136]
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Teólogos cristianos como Tomás de Aquino han producido importantes argumentos analizando varios nombres y títulos de Jesús. [139] En Juan 8:58 Jesús dice: "Antes que Abraham naciera, yo soy". La frase " Yo soy " (εγω ειμι en griego) fue considerada un nombre para Jesús por Tomás de Aquino, quien lo consideró el más apropiado de todos los nombres divinos, pues Tomás de Aquino creía que se refería al "ser de todas las cosas". [140]
Uno de los títulos precedidos por una afirmación " Yo soy " de Jesús es el título "Pan de vida" en Juan 6:35: "Yo soy el pan de vida; el que a mí viene, no tendrá hambre". [137] El Discurso del Pan de Vida tiene lugar en el Evangelio de Juan poco después de que Jesús alimenta a la multitud con cinco panes y dos peces. [141]
En la Epístola a los Hebreos , Jesús es llamado "Apóstol" y "Sumo Sacerdote" en 3:1, siendo la preparación para los dos títulos el texto anterior de Hebreos 2:5-18 que presenta las dos funciones de Jesús: como Apóstol representa a Dios ante la humanidad y como Sumo Sacerdote representa a la humanidad ante Dios. [142]
Mientras que el Evangelio de Juan enfatiza a Jesús como el Hijo de Dios, el Evangelio de Lucas lo describe como un profeta por encima de todo, atribuyéndole ese título a Jesús con más frecuencia que incluso a Marcos. [143] Un profeta no es alguien que simplemente predica, sino que reclama revelación divina a través de Dios. [144] En Lucas 4:24, tras el rechazo de su ciudad natal , Jesús comenta que, como profeta, no es bienvenido en su propia ciudad natal. En otra parte, en Lucas 7:39, los judíos nuevamente dudan de que Jesús sea un profeta. [143] La visión de Jesús como profeta se utiliza en el concepto de triple oficio que considera sus tres roles como "Profeta, Sacerdote y Rey". [145] Si bien durante el cristianismo primitivo había personas que decían ser profetas, no hay registros de nadie más que afirmara ser profeta durante la vida de Jesús. [144]
En Juan 14:16 Jesús dijo que le pedirá al Padre que envíe "otro" paráclito , es decir, Consolador. [146] El término paráclito sólo aparece en la literatura joánica y, aparte de los cuatro usos en el Evangelio de Juan, aparece sólo en 1 Juan 2:1. [146] Dado que 1 Juan 2:1 ve a Jesús como un paráclito, la referencia en Juan 14:16 afirma que Jesús envía un segundo paráclito para continuar la vida de la Iglesia después de su partida. [146] La afirmación sobre el paráclito se hace dentro del "discurso de despedida" durante la Última Cena de Jesús y los Apóstoles. [147] El paráclito es, pues, un vínculo entre el ministerio de Jesús y la vida futura de la Iglesia. [147]
Algunos títulos de Jesús son exclusivos del Libro del Apocalipsis . Se le conoce como "Fiel y Verdadero" en Apocalipsis 19:11, " Alfa y Omega " en Apocalipsis 22:13 y otros lugares, y "Estrella de la mañana" en Apocalipsis 22:16.
El medio de la unción de Jesús [...] Jesús se entregó no al aceite de la unción sino al agua bautismal, otro símbolo del Espíritu Santo (Juan 7:37-39). La masa de agua en la que fue sumergido (Mt. 3:16) representaba la plenitud ilimitada del Espíritu Santo [...]. Así, el Padre fue el Ungido de Jesús (Juan 3:34; Hechos 10:38); Jesús era el Ungido; y el Espíritu Santo era el Agente Ungido, en cuyo poder Jesús llevaría a cabo para siempre todas Sus funciones mesiánicas como hombre.
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