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Kojiki

El Kojiki (古事記, «Registros de asuntos antiguos» o «Un relato de asuntos antiguos») , también conocido a veces como Furukotofumi [1] o Furukotobumi [2] [a], es una crónica japonesa temprana de mitos , leyendas, himnos , genealogías, tradiciones orales y relatos semihistóricos hasta el año 641 [ 3] sobre el origen del archipiélago japonés , los kami (神) y la línea imperial japonesa . Se afirma en su prefacio que fue compuesta por Ō no Yasumaro a pedido de la emperatriz Genmei a principios del siglo VIII (711-712), y por lo tanto generalmente se considera la obra literaria existente más antigua de Japón . [4] [5]

Los mitos contenidos en el Kojiki así como en el Nihon Shoki (日本書紀) son parte de la inspiración detrás de muchas prácticas y de la "ortodoxia sintoísta" unificada. [6] Más tarde, fueron incorporados a prácticas sintoístas como el ritual de purificación misogi . [7] [8] [9]

Composición

Retrato de Ō no Yasumaro por Kikuchi Yōsai (siglo XIX)

Se cree que la recopilación de diversas historias genealógicas y anecdóticas de la corte imperial (Yamato) y de los clanes prominentes comenzó durante los reinados de los emperadores Keitai y Kinmei en el siglo VI, siendo el primer esfuerzo concertado de recopilación histórica del que tenemos constancia el realizado en 620 bajo los auspicios del príncipe Shotoku y Soga no Umako . Según el Nihon Shoki , los documentos recopilados bajo su iniciativa fueron el Tennōki (天皇記, también Sumera-mikoto no fumi ) o el "Registro de los Emperadores", el Kokki (国記, también Kunitsufumi ) o el "Registro Nacional", y otros "registros fundamentales" (本記, hongi o mototsufumi ) pertenecientes a clanes influyentes y súbditos libres. De estos textos, sólo el Kokki sobrevivió a la quema de la propiedad de Soga no Emishi (donde se guardaban estos documentos) durante el incidente de Isshi de 645, y aparentemente se perdió poco después. [10]

El prefacio del Kojiki indica que las familias principales también conservaban sus propios registros históricos y genealógicos; de hecho, una de las razones que da para la compilación del Kojiki es la corrección de errores que supuestamente se habían infiltrado en estos documentos. Según el prefacio, el emperador Tenmu (que reinó entre 673 y 686) ordenó la revisión y enmienda de los documentos del clan y encargó a un cierto asistente de la corte ( toneri ) de memoria excepcional llamado Hieda no Are que memorizara registros y tradiciones orales sobre el linaje imperial. Más allá de esta memorización, no ocurrió nada hasta el reinado de la emperatriz Genmei (que reinó entre 707 y 715), quien el 18 del noveno mes de 711 ( Wadō 4) ordenó al cortesano Ō no Yasumaro que registrara lo que había aprendido Hieda no Are. Terminó y presentó su trabajo a la emperatriz Genmei el 28 del primer mes de 712 (Wadō 5). [4] [10]

Objetivo

Una página del manuscrito Shinpukuji del Kojiki , que data de 1371-72

El Kojiki es una recopilación de diferentes tradiciones entrelazadas en una única mitología "oficial", realizada en un intento de justificar el gobierno de la entidad política imperial Yamato y, al mismo tiempo, de subsumir a diferentes grupos de interés bajo su protección, dándoles un lugar y un interés en la genealogía-mitología nacional. Además de promover la agenda imperial, un creciente interés en los orígenes de la nación como reacción a la afluencia de cultura extranjera y la necesidad de un relato genealógico autorizado mediante el cual se puedan considerar las reivindicaciones de las familias nobles y reorganizarlas en un nuevo sistema de rangos y títulos también son factores posibles para su compilación. [11]

La narrativa del Kojiki establece el derecho de la línea Yamato a gobernar a través del mito y la leyenda, retratándola como la progenie de las deidades celestiales y la heredera legítima de la tierra de Japón. Una buena parte de la última parte del texto se dedica a relatar varias genealogías que sirvieron no solo para dar a la familia imperial un aire de antigüedad (que puede no reflejar necesariamente la realidad histórica), sino también para vincular, sea verdadera o no, las genealogías de muchos clanes existentes con la suya propia. Independientemente de la intención original de la obra, finalizó y posiblemente incluso formuló el marco mediante el cual se examinó la historia japonesa en términos del reinado de los emperadores. [4] [5] [11]

A diferencia del Nihon Shoki (compilado en 720), la primera de seis historias encargadas por la corte imperial, que se inspiró en las historias dinásticas chinas y pretendía ser una crónica nacional que pudiera mostrarse con orgullo a los enviados extranjeros, el Kojiki es introspectivo, se ocupa principalmente de la familia gobernante y los clanes prominentes y aparentemente está destinado al consumo interno. Mientras que el Nihon Shoki utiliza una variedad de documentos fuente (incluidos textos chinos), el Kojiki aparentemente se basa en fuentes transmitidas dentro de la corte. [12] [13] [14]

Transmisión y estudio

Kan'ei Kojiki, 1644 ( Universidad Kokugakuin )

Mientras que el Nihon Shoki , debido a su condición de una de las seis historias imperiales, fue ampliamente leído y estudiado durante el período Heian (794-1185), el Kojiki fue tratado principalmente como un texto auxiliar. De hecho, una obra conocida como Sendai Kuji Hongi (también conocida como Kujiki ), que se afirma que fue escrita por el príncipe Shōtoku y Soga no Umako, se consideró anterior y más confiable que el Kojiki . (El consenso académico moderno sostiene que el Kuji Hongi es una falsificación del período Heian basada tanto en el Kojiki como en el Shoki , aunque ciertas partes pueden preservar de hecho tradiciones y fuentes tempranas genuinas). En el período Kamakura (1185-1333), la obra languideció en la oscuridad de tal manera que muy pocas personas tuvieron acceso al texto, particularmente al del volumen intermedio (segundo). [15] Es debido a este descuido que el Kojiki está disponible sólo en manuscritos comparativamente tardíos, el más antiguo de los cuales data de finales del siglo XIV. [16]

Fue con la llegada de la imprenta en el período moderno temprano que el Kojiki llegó por primera vez a un público amplio. La primera edición impresa del texto fue el Kan'ei Kojiki (寛永古事記), publicado en Kioto en 1644 ( Kan'ei 21). Una segunda edición, el Gōtō Kojiki (鼇頭古事記, " Kojiki con notas marginales") fue impresa por Deguchi (Watarai) Nobuyoshi, un sacerdote del Santuario de Ise , en 1687 ( Jōkyō 4). [16] [17]

Kojiki-den de Motoori Norinaga

El nacimiento de los estudios nativistas ( kokugaku ) ​​y el sentimiento nacionalista durante el período Edo supusieron una revalorización del Kojiki . Los estudiosos del Kokugaku consideraban que los primeros escritos de Japón eran el depósito de una identidad japonesa excepcionalmente superior que podía ser revivida recuperando el idioma antiguo en el que estaban escritos; el Kojiki , en virtud de su antigüedad, obtuvo el estatus de texto sagrado. [18] El Kojiki llegó a ser tan apreciado que estudiosos como Kada no Azumamaro y Kamo no Mabuchi (él mismo un estudiante de Azumamaro) produjeron versiones anotadas del mismo. [16]

Motoori Norinaga

El Kojiki recibió su estudio y exposición más serios en manos de Motoori Norinaga , quien obtuvo una copia de la edición impresa de Kan'ei en 1754. Después de conocer a Mabuchi en 1763, Norinaga comenzó a dedicar sus esfuerzos a un estudio académico en profundidad del texto. Un estudio monumental de 44 volúmenes del Kojiki llamado Kojiki-den (古事記伝, "Comentario sobre el Kojiki ") , compuesto durante un período de 34 años (1764-1798), fue el fruto de su trabajo. [16] Con Norinaga, el Kojiki asumió una importancia igual a la del Nihon Shoki ; de hecho, en su opinión, el Kojiki era una fuente más confiable para las antiguas tradiciones japonesas que el Shoki precisamente porque estaba libre de la "mentalidad china". Él consideraba el Kojiki como un relato verdadero de hechos reales que, leídos correctamente, podían revelar a Japón en su estado prístino e ideal como una comunidad donde los kami , el emperador y el pueblo vivían en armonía. [16] [19] El trabajo de Norinaga fue continuado en diferentes direcciones por su discípulo Hirata Atsutane y sus rivales Fujitani Mitsue (1781-1849) [20] y Tachibana Moribe (1768-1823), [21] quienes produjeron comentarios y tratados sobre el texto. [16]

El Kojiki volvió a ser objeto de atención y discusión académica en el periodo Meiji con la introducción de disciplinas académicas occidentales como la filología y la mitología comparada . Se reconoció la importancia del texto como obra de valor literario y los académicos se dieron cuenta de que sus relatos eran comparables en muchos aspectos a los antiguos mitos griegos y romanos . Al mismo tiempo, sin embargo, el Kojiki y el Nihon Shoki alcanzaron una especie de estatus escritural bajo el sintoísmo estatal , que consideraba las historias contenidas en ellos como historia nacional ortodoxa. La ideología oficial defendía como un hecho incuestionable la creencia en la divinidad del emperador y la idea de Japón como un "cuerpo nacional" racialmente superior ( kokutai ), y los académicos que cuestionaban su veracidad enfrentaban la amenaza de la censura, la renuncia forzada o incluso el juicio en los tribunales. [16] [18]

Hasta la era Meiji , no se sabía que se hubiera cuestionado la naturaleza sagrada del texto. [22] Sin embargo, el Kojiki todavía era visto ampliamente como inferior al Nihon Shoki hasta que Motoori Norinaga escribió el Kojiki-den . [23] En 1913, Tsuda Sōkichi argumentó en un estudio que el Kojiki , particularmente en sus secciones anteriores, no era ni historia ni mito sino un documento creado para legitimar el gobierno de la línea imperial. Si bien sus conclusiones llevaron a una considerable controversia, su influencia permanece en estudios posteriores del texto (particularmente en los estudios posteriores a la Segunda Guerra Mundial ), lo que equivale en gran medida al desarrollo y corrección de la línea de pensamiento originalmente propuesta por él. En reacción a Tsuda, Watsuji Tetsurō (1920) abogó por una apreciación literaria del Kojiki, afirmando que esto le daba coherencia interna. Kurano Kenji (1927) fue un paso más allá y propuso que el Kojiki se puede comparar mejor con la literatura épica occidental y considerarlo una epopeya nacional como lo es Beowulf en el mundo angloparlante. Durante las décadas de 1920 y 1930, el lingüista Hashimoto Shinkichi estudió la fonología del japonés antiguo y sus conclusiones fueron aplicadas por los académicos al estudio del texto. [16]

El Kojiki continuó atrayendo la atención de académicos y otros especialistas en el período de posguerra, que vio la aparición de numerosas ediciones, traducciones y comentarios del texto por autores como Kurano Kenji, Takeda Yūkichi , Saigō Nobutsuna y Kōnoshi Takamitsu.

Manuscritos

Existen dos ramas principales de manuscritos Kojiki : Ise y Urabe. La rama Urabe existente consta de 36 manuscritos existentes, todos basados ​​en las 1522 copias de Urabe Kanenaga. La rama Ise se puede subdividir en el manuscrito Shinpukuji-bon (真福寺本) de 1371-1372 y los manuscritos Dōka-bon (道果本) . La subrama Dōka consta de:

El manuscrito Shinpukuji-bon (1371-1372) es el manuscrito más antiguo que existe. Aunque está dividido en la rama Ise, en realidad es una mezcla de las dos ramas. El monje Ken'yu basó su copia en la copia de Ōnakatomi Sadayo. En 1266, Sadayo copió los volúmenes uno y tres, pero no tuvo acceso al segundo volumen. Finalmente, en 1282, obtuvo acceso al segundo volumen a través de un manuscrito de la rama Urabe que utilizó para transcribir.

Estructura

El Kojiki contiene varias canciones y poemas. Si bien los registros históricos y los mitos están escritos en una forma del idioma chino , las canciones están escritas en japonés antiguo con el sistema de escritura Man'yōgana , que utiliza caracteres chinos solo fonéticamente. [24]

Secciones

El Kojiki se divide en tres partes: el Kamitsumaki (上巻, "volumen superior" ) , el Nakatsumaki (中巻, "volumen medio") y el Shimotsumaki (下巻, "volumen inferior") .

Sinopsis

Lo que sigue es un resumen condensado del contenido del texto, que incluye muchos de los nombres de dioses, emperadores y lugares, así como los acontecimientos que tuvieron lugar en relación con ellos. El original en japonés se incluye entre paréntesis cuando corresponde.

Prefacio (序)

El prefacio de Ō no Yasumaro , en forma de discurso dedicatorio a la emperatriz Genmei , comienza con un poema que resume el contenido principal de la obra. Luego relata cómo el emperador Tenmu encargó a Hieda no Are que memorizara las genealogías y los registros de la casa imperial años antes, y cómo Genmei a su vez ordenó a Yasumaro que recopilara un registro escrito de lo que Are había aprendido. Finalmente concluye el prefacio con una breve explicación de los caracteres chinos utilizados para transcribir palabras japonesas nativas en el texto y la división de la obra en tres volúmenes.

El Kamitsumaki (上巻), o primer volumen

El comienzo del cielo y la tierra
Cuando el cielo y la tierra llegaron a existir, aparecieron tres dioses conocidos colectivamente como los Kotoamatsukami (別天津神, "Distinguidos Kami Celestiales "), a quienes luego siguieron siete generaciones de deidades . La séptima y última generación de kami , una pareja de hombre y mujer conocida como Izanagi-no-Mikoto (伊邪那岐命) e Izanami-no-Mikoto (伊邪那美命), recibió la orden de solidificar y dar forma a la tierra, que entonces era como aceite flotante en el océano primigenio. La pareja, usando una lanza , revuelve el océano, formando así la isla de Onogoro (淤能碁呂島).
El nacimiento de los dioses (神生み Kamiumi )
Al establecerse en la isla, Izanagi e Izanami se casan y engendran las islas de Japón, así como numerosos otros kami . Izanami muere al dar a luz al dios del fuego Kagutsuchi-no-Kami (火神迦具土神); en un ataque de ira, Izanagi mata al recién nacido Kagutsuchi y busca a su esposa en Yomi (黄泉国, Yomi no kuni ), la tierra de los muertos. Izanami revela que ya había comido la comida del inframundo y, por lo tanto, no puede regresar a la tierra de los vivos; sin embargo, intentará pedir permiso y le ordenó a Izanagi que esperara. Izanagi pierde la paciencia y enciende su peine como antorcha para mirar a su esposa, solo para descubrir que Izanami ahora es un cadáver podrido. Horrorizado ante esta vista, Izanagi huye y sella la entrada a Yomi. Izanami pronuncia una maldición, jurando matar a mil personas cada día, a lo que Izanagi responde que entonces engendrará mil quinientas personas todos los días para frustrarla. Izanagi, sintiéndose contaminado por su visita a Yomi, fue a sumergirse en un río, trayendo más dioses a la existencia mientras lo hacía. Los tres kami más importantes , los "Tres Niños Preciosos" (三貴子, mihashira no uzu no miko , sankishi ) - Amaterasu Ōmikami (天照大御神), Tsukuyomi-no-Mikoto (月読命), y Susanoo-no-Mikoto (須佐之男命) - surgieron cuando Izanagi se lavó el ojo izquierdo, el ojo derecho y la nariz, respectivamente.
Amaterasu y Susanoo
Amaterasu emerge de la cueva de la roca celestial (Shunsai Toshimasa, 1889)

Izanagi divide el mundo entre sus tres hijos: Amaterasu recibió Takamagahara (高天原, la "Llanura del Alto Cielo"), Tsukuyomi la noche y Susanoo los mares. Susanoo, que extrañaba a su madre y no dejaba de llorar y aullar incesantemente, rechaza la tarea que le habían asignado, lo que llevó a Izanagi a expulsarlo. Susanoo se dirige entonces a Takamagahara, alegando que deseaba ver a su hermana. Cuando un desconfiado Amaterasu salió a recibirlo vestido con una armadura, Susanoo protestó por su inocencia y propuso que intercambiaran juramentos . Cinco kami masculinos (los hijos de Amaterasu) y tres kami femeninas (las hijas de Susanoo) surgen cuando los dos dioses mastican y escupen cada uno un objeto que lleva el otro (la espada de Amaterasu Susanoo, las cuentas magatama de Susanoo Amaterasu ) durante el rito de la toma de juramento. Susanoo, al declararse ganador del concurso, "se enfurece por la victoria" y procede a causar estragos en Takamagahara, lo que hace que Amaterasu se esconda en Ama-no-Iwato (天岩戸, la "Cueva de la Roca Celestial"), sumiendo el cielo y la tierra en una oscuridad total. Los dioses, liderados por el sabio Omoikane-no-Kami (思金神), finalmente la persuaden para que salga de la cueva, restaurando la luz en el mundo. Como castigo por sus fechorías, Susanoo es expulsado de Takamagahara.

Susanoo le pide al kami de la comida, Ōgetsuhime-no-Kami (大気都比売神), que le dé algo de comer. Cuando la diosa produjo alimentos de su boca, nariz y recto, Susanoo, disgustado, la mató, y de su cadáver brotaron varios cultivos, plantas y semillas. Luego, Susanoo se dirigió a Ashihara-no-Nakatsukuni (葦原中国, la "Tierra central de las llanuras de juncos", es decir, la tierra terrenal de Japón), a la tierra de Izumo , donde mató a una monstruosa serpiente de ocho cabezas llamada Yamata-no-Orochi (八俣遠呂智) para rescatar a la diosa terrenal Kushinadahime (櫛名田比売), con quien se casó. Del cadáver de la serpiente, Susanoo encuentra la espada Ame-no-Murakumo-no-Tsurugi (天叢雲剣, "Espada celestial de las nubes que se reúnen"), que le presenta a Amaterasu como un regalo de reconciliación.
Okuninushi
Ōnamuji (Ōkuninushi) se encuentra con la liebre de Inaba

Un descendiente de Susanoo, Ōnamuji-no-Kami (大穴牟遅神), ayuda a una desventurada liebre que había sido maltratada por sus ochenta hermanos (八十神, yasogami ); la liebre, a su vez, ayuda a Ōnamuji a ganar la mano de la diosa Yagamihime (八上比売) de Inaba . Esto le gana a Ōnamuji los celos de sus hermanos, quienes comienzan a hacer repetidos intentos contra su vida. Buscando refugio en un reino subterráneo gobernado por Susanoo llamado Ne-no-Katasukuni (根之堅洲国), Ōnamuji conoce y se enamora de la hija de Susanoo, Suseribime-no-Mikoto (須勢理毘売). Al enterarse de su romance, Susanoo le impone cuatro pruebas a Ōnamuji, cada una de las cuales superó con la ayuda de Suseribime. Ōnamuji logra burlar a Susanoo y abandonar el reino, llevándose a su nueva esposa Suseribime, así como la espada, el koto , el arco y las flechas de Susanoo, pero no antes de que Susanoo le aconseje que cambie su nombre a Ōkuninushi-no-Kami (大国主神, ​​"Amo de la Gran Tierra"). Ōkuninushi derrota a sus malvados hermanos y se convierte en el señor de Ashihara-no-Nakatsukuni. Bajo el nombre de Yachihoko-no-Kami (八千矛神, "Ocho mil lanzas"), toma una tercera esposa, Nunakawahime (沼河比売) de Koshi .

Un pequeño dios cabalgando sobre las olas del mar en una vaina de frijol aparece ante Ōkuninushi. Un dios en forma de espantapájaros llamado Kuebiko (久延毘古) identifica al enano como Sukunabikona-no-Kami (少名毘古那神), un hijo de Kamimusubi-no-Kami (神産巣日神), uno de los tres Kotoamatsukami primordiales . Sukunabikona ayuda a Ōkuninushi en su tarea de crear y desarrollar la tierra ( kuni-zukuri ), pero finalmente cruza a la "tierra eterna" (常世国, tokoyo no kuni ), dejando a Ōkuninushi sin un compañero. Luego aparece otra deidad, Ōmononushi-no-Kami (大物主神), y promete ayudar a Ōkuninushi si lo adora. Ōkuninushi luego consagra a Ōmononushi en el monte Mimoro en la provincia de Yamato .

Playa Inasa, prefectura de Shimane
La subyugación de Ashihara-no-Nakatsukuni
Los dioses que habitan en Takamagahara deciden que Ashihara-no-Nakatsukuni, que consideran que está superpoblada por kami rebeldes y malvados , debe ser pacificada y entregada a su gobierno. Amaterasu decreta que Ame-no-Oshihomimi-no-Mikoto (天忍穂耳命), uno de los cinco hijos que le nacieron cuando Susanoo masticó sus cuentas de magatama , será el enviado para tomar posesión de la tierra. Ame-no-Oshihomimi, después de observar la tierra de abajo, la considera demasiado tumultuosa y se niega a ir. Otro hijo, Ame-no-Hohi-no-Mikoto (天菩比命), fue enviado, pero terminó del lado de Ōkuninushi y no regresó durante tres años. Un tercer mensajero, Ame-no-Wakahiko (天若日子), fue enviado, pero terminó casándose con la hija de Ōkuninushi, Shitateruhime (下照比売), y no se presentó durante ocho años, conspirando para quedarse con la tierra para sí mismo. Finalmente fue asesinado por la misma flecha que usó para dispararle a un faisán enviado por las deidades celestiales para interrogarlo. Durante el funeral de Ame-no-Wakahiko, el hermano de Shitateruhime, Ajishikitakahikone-no-Kami (阿遅志貴高日子根神), se enfurece al ser confundido con el dios muerto (a quien se parecía en apariencia) y destruye la casa de duelo ( moya ) donde se celebró el funeral. Las deidades celestiales luego envían al dios del trueno, Takemikazuchi-no-Kami (建御雷神), quien desciende a las orillas de Inasa (伊那佐之小浜, Inasa no ohama ) en Izumo. Ōkuninushi le dice a Takemikazuchi que consulte con su hijo Kotoshironushi-no-Kami (事代主神); después de ser interrogado, Kotoshironushi acepta las demandas del kami celestial y se retira. Cuando Takemikazuchi pregunta si Ōkuninushi tiene otros hijos a los que deba consultar, el segundo hijo de Ōkuninushi, Takeminakata-no-Kami (建御名方神), aparece y desafía descaradamente a Takemikazuchi a una prueba de fuerza, pero es derrotado. Takeminakata huye al mar de Suwa en Shinano , donde finalmente se rinde. Después de escuchar que sus dos hijos se han rendido, Ōkuninushi renuncia a su control de la tierra, pidiendo solo que se construya un magnífico palacio en su honor. Ōkuninushi se retira al mundo invisible, mientras que Takemikazuchi regresa a Takamagahara, su misión completada.
El descenso de Ninigi, el nieto celestial (天孫降臨 Tenson kōrin )
A Ame-no-Oshihomimi se le ordena una vez más descender a Ashihara-no-Nakatsukuni para tomar posesión de ella, y Ame-no-Oshihomimi recomienda que su hijo, Hikoho-no-Ninigi-no-Mikoto (日子番能邇邇芸命), sea enviado en su lugar. Amaterasu lega a Ninigi tres tesoros sagrados : la espada Kusanagi-no-Tsurugi (草薙剣, "Cortadora de hierba", otro nombre para la Ame-no-Murakumo-no-Tsurugi) que le dio Susanoo, el espejo utilizado por los otros dioses para atraerla fuera de Ama-no-Iwato y cuentas de magatama , y ​​hace que varios dioses (que incluían a los cinco antepasados ​​divinos de los clanes sacerdotales involucrados en los servicios de la familia imperial) lo acompañen en su descenso. Cuando Ninigi estaba a punto de descender, una deidad terrenal llamada Sarutabiko-no-Kami (猿田毘古神) llega y se ofrece a ser su guía. Ninigi finalmente desciende del cielo a la cima del monte Takachiho en Himuka y establece su morada allí. Conoce a una diosa llamada Kohohana-no-Sakuyabime (木花之佐久夜毘売, "Princesa de los árboles en flor"), la hija de Ōyamatsumi-no-Kami (大山津見神), el dios de las montañas, y busca casarse con ella. Ōyamatsumi aprueba el matrimonio y también le ofrece a su hija mayor Iwanagahime (石長比売 "Princesa de las rocas eternas") a Ninigi, pero Ninigi la rechaza debido a su fealdad. Ōyamatsumi declara que había enviado a sus dos hijas a Ninigi para asegurarse de que Ninigi perdurara como las rocas y floreciera como los árboles y las flores; sin embargo, debido a que Ninigi había rechazado a Iwanagahime en favor de Sakuyabime, está condenado a vivir una vida tan fugaz como las flores de los árboles. Esta, explica la historia, es la razón por la que los emperadores, los descendientes de Ninigi, son mortales. Sakuyabime queda embarazada después de pasar solo una noche con Ninigi, lo que genera sospechas en Ninigi. Para demostrar su fidelidad, Sakuyabime se confina dentro de una cabaña de parto sellada y la prende fuego cuando estaba a punto de dar a luz. Dio a luz a tres niños en medio del fuego: Hoderi-no-Mikoto (火照命), Hosuseri-no-Mikoto (火須勢理命) y Hoori-no-Mikoto (火遠理命).
Hoori (Yamasachihiko)
Hoori y Toyotamabime
Hoderi y Hoori, también conocidos como Umisachihiko (海幸彦, "Suerte del mar") y Yamasachihiko (山幸彦, "Suerte de la montaña"), crecieron para ser pescador y cazador, respectivamente. Una vez, los hermanos acuerdan intercambiar lugares e intentar usar las herramientas del otro. Hoori terminó perdiendo el anzuelo de su hermano en el mar; intenta compensarlo, pero Hoderi, furioso, insiste en quedarse con el anzuelo original. Hoori va al mar en busca del anzuelo y termina en el palacio del dios del mar, Watatsumi-no-Kami (綿津見神), donde es recibido calurosamente y se casa con la hija de Watatsumi, Toyotamabime (豊玉毘売). Después de permanecer en el reino de Watatsumi durante tres años, Hoori expresa su deseo de regresar a la superficie. El anzuelo perdido es finalmente descubierto incrustado en la garganta de un besugo . Watatsumi le da a Hoori dos joyas mágicas: la Shiomitsutama (塩盈珠, "Joya que sube la marea") y la Shiofurutama (塩乾珠, "Joya que baja la marea"), diciéndole que use ambas para someter a su hermano. Hoori regresa a tierra a lomos de un wani y le devuelve el anzuelo a Hoderi, ahora maldito para dar mala suerte a su usuario. En tres años, Hoderi cayó en la pobreza e intentó atacar a Hoori, quien luego usó las dos joyas para derrotarlo. Finalmente, Hoderi se sometió y juró lealtad a Hoori.
Ugayafukiaezu
Toyotamabime llega a la superficie embarazada del hijo de Hoori, deseando dar a luz en la tierra. Se construyó una cabaña de parto con techo de paja con plumas de cormorán para ella. Toyotamabime le dice a Hoori que no la mire mientras está dando a luz; sin embargo, rompe su promesa y descubre que su verdadera forma es la de una wani . Enojada y avergonzada por haber descubierto su verdadera forma, regresó al mar y nunca lo volvió a ver. Hoori reinó en el palacio de Takachiho durante 580 años antes de su muerte. Toyotamabime confió a su hijo recién nacido, a quien llamó Ugayafukiaezu-no-Mikoto (鵜葦草不合命, "Techo de paja de plumas de cormorán inacabado"), al cuidado de su hermana, Tamayoribime (玉依毘売命). Ugayafukiaezu finalmente tomó a su tía Tamayoribime como esposa y tuvo cuatro hijos con ella, uno de los cuales fue Kamu-Yamato-Iwarebiko-no-Mikoto (神倭伊波礼毘古命), también conocido como el Emperador Jimmu .

El Nakatsumaki (China), o segundo volumen

El Shimotsumaki (下巻), o volumen final

Traducciones al idioma inglés

Véase también

Notas

  1. ^ -bumi es una forma sonora de fumi (ver rendaku ). Esta lectura fue propuesta por Motoori Norinaga , quien la deletreó con kanji fonético ( kana , o más específicamente, magana ) como japonés :布琉許登夫美en Kojiki-den .
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Referencias

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