Las religiones abrahámicas constituyen la división más grande en el estudio de la religión comparada . [6] Por número total de seguidores, el cristianismo y el islam comprenden el mayor y el segundo movimiento religioso más grande del mundo, respectivamente. [7] [ página necesaria ] El judaísmo es la más pequeña de las tres principales religiones abrahámicas, y el samaritanismo es la religión abrahámica más pequeña. El bábismo y el druzismo son ramas de las religiones abrahámicas. [8]
Uso
El término religiones abrahámicas (y sus variaciones) es un descriptor religioso colectivo para elementos compartidos por el judaísmo , el cristianismo y el islam . [9] Ocupa un lugar destacado en el diálogo interreligioso y el discurso político, pero también ha entrado en el discurso académico . [10] [11] Sin embargo, el término también ha sido criticado por ser adoptado acríticamente. [10]
Aunque históricamente el término religiones abrahámicas se limitaba al judaísmo, el cristianismo y el islam, [12] restringir la categoría a estas tres religiones ha sido objeto de críticas. [13] [14] La fe bahá'í de finales del siglo XIX ha sido catalogada como abrahámica por fuentes académicas en varios campos [15] [16] ya que es una religión monoteísta que reconoce a Abraham. [17] [18]
Discurso teológico
La figura de Abraham se sugiere como un terreno común para el judaísmo, el cristianismo, el islam y una reconciliación escatológica hipotética de los tres. [19] [20] Los puntos en común pueden incluir la creación , la revelación y la redención , pero tales conceptos compartidos varían significativamente entre y dentro de las propias religiones abrahámicas. [20] Los defensores del término argumentan que las tres religiones están unidas a través de la deidad adorada por Abraham. [19]
El erudito católico del Islam Louis Massignon afirmó que la frase «religión abrahámica» significa que todas estas religiones provienen de una fuente espiritual. [21] El término moderno proviene de la forma plural de una referencia coránica a dīn Ibrāhīm («religión de Ibrahim»), la forma árabe del nombre de Abraham. [22]
En el cristianismo, el apóstol Pablo , en Romanos 4:11-12 , se refiere a Abraham como "padre de todos", incluidos "los que tienen fe, circuncidados o incircuncisos". Desde su fundación, el Islam también se concibió a sí mismo como la religión de Abraham. [23] Las escrituras bahá'ís afirman que el fundador de la religión, Baháʼu'lláh, descendió de Abraham a través de los hijos de su esposa Cetura . [24] [25] [26]
Crítica
Se ha cuestionado la idoneidad de agrupar al judaísmo, el cristianismo y el islam como "religiones abrahámicas" y términos relacionados. [27] Adam Dodds sostiene que el término "religiones abrahámicas", aunque útil, puede ser engañoso, ya que transmite una similitud histórica y teológica no especificada que resulta problemática si se examina más de cerca. Si bien existe una similitud entre las religiones, su ascendencia compartida es principalmente periférica a sus respectivas creencias fundacionales y, por lo tanto, oculta diferencias cruciales. [28] Alan L. Berger , profesor de Estudios Judaicos en la Florida Atlantic University , escribió que "si bien el judaísmo dio origen tanto al cristianismo como al islam, las tres religiones monoteístas siguieron caminos separados" y "cada tradición ve la figura patriarcal de manera diferente, como se ve en las afirmaciones teológicas que hacen sobre él". [29] Aaron W. Hughes , por su parte, describe el término como "impreciso" y "en gran medida un neologismo teológico ". [30]
La tradición judía afirma que las Doce Tribus de Israel descienden de Abraham a través de su hijo Isaac y su nieto Jacob , cuyos hijos formaron la nación de los israelitas en Canaán ; la tradición islámica afirma que las doce tribus árabes conocidas como los ismaelitas descienden de Abraham a través de su hijo Ismael en la Península Arábiga. [32]
En sus primeras etapas, la religión israelita comparte rasgos con las religiones cananeas de la Edad del Bronce ; en la Edad del Hierro , se había diferenciado de otras religiones cananeas al abandonar el politeísmo en favor de la monolatría . Entendían su relación con su dios, Yahvé , como un pacto y que la deidad le había prometido a Abraham una patria permanente. [33]
Mientras que el Libro del Génesis habla de múltiples dioses ( ʾĔlōhīm ), comparable al Enūma Eliš que habla de varios dioses del panteón cananeo para crear la tierra, en el momento del cautiverio babilónico , los teólogos judíos atribuyeron la narración de los seis días a Yahvé , lo que refleja una concepción temprana de Yahvé como una deidad universal. [34] La naturaleza monolatrista del yahvismo se desarrolló aún más en el período posterior al cautiverio babilónico , y finalmente emergió como un firme movimiento religioso de monoteísmo. [35] [36] [37] Con la caída de Babilonia , el judaísmo enfatizó conceptos como el mesianismo, la creencia en el libre albedrío y el juicio después de la muerte, la concepción del cielo y el infierno, los ángeles y los demonios, entre otros, en su sistema de creencias. [38] [39] [40]
En el siglo I d. C., bajo los apóstoles de Jesús de Nazaret ; [24] el cristianismo se difundió ampliamente después de ser adoptado por el Imperio Romano como religión de Estado en el siglo IV d. C. El apóstol Pablo interpretó el papel de Abraham de manera diferente a los judíos de su tiempo. [42] Mientras que para los judíos, Abraham era considerado un monoteísta leal en un entorno politeísta, Pablo celebra a Abraham como un hombre que encontró la fe en Dios antes de adherirse a la ley religiosa . A diferencia del judaísmo, la adhesión a la ley religiosa se asocia con la idolatría. [43]
Aunque los cristianos moldearon su religión en torno a Jesús de Nazaret , el asedio de Jerusalén (70 d. C.) obligó a los judíos a reconciliar su sistema de creencias con la destrucción del Segundo Templo y los rituales asociados. [44] En ese momento, tanto el judaísmo como el cristianismo tuvieron que sistematizar sus escrituras y creencias, lo que resultó en teologías en competencia que afirmaban tener herencia abrahámica. [45] Los cristianos difícilmente podían descartar las escrituras hebreas como Jesús mismo se refiere a ellas según los informes cristianos, y los paralelismos entre Jesús y las historias bíblicas de creación y redención comenzando con Abraham en el Libro del Génesis . [46] El Dios distante afirmado por Jesús según los cristianos, creó una forma de dualismo entre el Creador y la creación y la doctrina de Creatio ex nihilo , que más tarde influyó mucho en la teología judía e islámica. [47] Con eso, los cristianos establecieron su propia identidad, distinta tanto de los griegos como de los judíos, como aquellos que veneran la deidad de Jesús. [48]
La relación entre las escrituras islámicas y hebreas y el Nuevo Testamento difiere significativamente de la relación entre el Nuevo Testamento y la Biblia hebrea . [51] Mientras que el Nuevo Testamento se basa en gran medida en la Biblia hebrea e interpreta su texto a la luz de los fundamentos de la nueva religión, el Corán solo alude a varias historias de los escritos bíblicos, pero permanece independiente de ambos, centrándose en establecer un mensaje monoteísta utilizando las historias de los profetas en un entorno religioso descentralizado. [51]
En el siglo VII d. C., Mahoma fundó el Islam en la península Arábiga; se difundió ampliamente a través de las primeras conquistas musulmanas , poco después de su muerte. [24] El Islam entiende su forma de "monoteísmo abrahámico" como anterior tanto al judaísmo como al cristianismo, y en contraste con el henoteísmo árabe . [52]
Los musulmanes creen que las enseñanzas del Corán son la revelación y las palabras directas y finales de Dios . El Islam, como el cristianismo, es una religión universal (es decir, la membresía está abierta a cualquier persona). Al igual que el judaísmo, tiene una concepción estrictamente unitaria de Dios, llamada tawhid o "monoteísmo estricto". [53] La historia de la creación del mundo en el Corán se elabora menos extensamente que en las escrituras hebreas, enfatizando en cambio la trascendencia y universalidad de Dios. Según el Corán, Dios dice kun fa-yakūnu . [54] El Corán describe a Dios como el creador de "los cielos y la tierra", para enfatizar que es un Dios universal y no una deidad árabe local aquí. [54]
Otros
Aunque muchas fuentes limitan la lista de religiones abrahámicas a incluir únicamente el judaísmo, el cristianismo y el islam, algunas fuentes incluyen también otras religiones.
El samaritanismo se separó del judaísmo entre los siglos VI y III a. C.; aunque a veces se lo considera una rama del judaísmo, la mayoría lo considera una religión abrahámica independiente.
Algunas fuentes consideran que el mandeísmo es una religión abrahámica; sin embargo, esa clasificación es controvertida, dado que el mandeísmo no acepta a Abraham como profeta, a pesar de reverenciar como profetas a varias otras figuras de las escrituras judías; por el contrario, creen que Abraham fue originalmente un sacerdote de su religión, pero se convirtió en un apóstata de ella.
El druso es otra religión que surgió del Islam en el siglo XI, y por ello a veces también se la considera una religión abrahámica. El yarsanismo es una religión kurda que combina elementos del Islam chiita con creencias kurdas preislámicas; se la ha clasificado como abrahámica debido a su monoteísmo, la incorporación de doctrinas islámicas y la reverencia por figuras islámicas, especialmente Ali ibn Abi Talib , el cuarto califa y primer imán del Islam chiita .
Era moderna
Varias fuentes incluyen la Fe Baháʼí establecida en el siglo XIX, [15] [16] ya que históricamente surgió en un entorno islámico y comparte varias creencias con las religiones abrahámicas, incluido el monoteísmo y el reconocimiento de figuras judías, cristianas e islámicas como profetas. [17] [18]
Algunos también incluyen el Bábismo , otro movimiento del siglo XIX que fue precursor de la Fe Baháʼí, pero mientras que la mayoría de los seguidores del Bábismo se convirtieron en baháʼís, una minoría no lo hizo, y el Bábismo sobrevive hoy como una religión independiente, aunque solo con unos pocos miles de seguidores restantes.
El rastafari , una religión afrocéntrica que surgió del cristianismo en Jamaica en la década de 1930, también se clasifica a veces como abrahámica, en particular debido a su monoteísmo y al uso de la Biblia como escritura. El crislam , un grupo de movimientos religiosos nigerianos relacionados que buscan sincretizar el cristianismo y el islam, también se considera a veces una religión abrahámica menor.
Relacionado por error
Otras religiones de la diáspora africana, como el vudú haitiano y el candomblé , no se clasifican como abrahámicas, a pesar de tener su origen en el sincretismo entre el cristianismo y las religiones tradicionales africanas, ya que no son monoteístas y Abraham no juega ningún papel en ellas.
Las fuentes académicas no clasifican al sijismo como una religión abrahámica, pero a veces popularmente se lo considera erróneamente como tal, en particular debido a la teoría de que es un sincretismo del hinduismo y el islam, que era popular en relatos más antiguos pero ha sido rechazada por inexacta por la erudición contemporánea.
El zoroastrismo no se considera una religión abrahámica, ya que Abraham no es parte de las tradiciones religiosas zoroastrianas.
Aspectos comunes
Todas las religiones abrahámicas aceptan la tradición de que Dios se reveló al patriarca Abraham. [55] [ página necesaria ] Todas ellas son monoteístas , y todas conciben a Dios como un creador trascendente y la fuente de la ley moral . [56] Sus textos religiosos presentan muchas de las mismas figuras, historias y lugares, aunque a menudo los presentan con diferentes roles, perspectivas y significados. [57] Los creyentes que están de acuerdo con estas similitudes y el origen abrahámico común tienden también a ser más positivos hacia otros grupos abrahámicos. [58]
En las tres principales religiones abrahámicas (judaísmo, cristianismo e islam), el individuo, Dios y el universo están muy separados entre sí. Las religiones abrahámicas creen en un dios juzgador, paternal y totalmente externo al que están subordinados tanto el individuo como la naturaleza. Uno busca la salvación o la trascendencia no contemplando el mundo natural o mediante la especulación filosófica, sino tratando de agradar a Dios (como la obediencia a los deseos de Dios o a su ley) y viendo la revelación divina fuera de uno mismo, la naturaleza y la costumbre.
Monoteísmo
Todas las religiones abrahámicas afirman ser monoteístas, adorando a un Dios exclusivo, aunque se lo conoce con diferentes nombres. [55] [ página necesaria ] Cada una de estas religiones predica que Dios crea, es uno, gobierna, revela, ama, juzga, castiga y perdona. [28] Sin embargo, aunque el cristianismo no profesa creer en tres dioses, sino más bien en tres personas o hipóstasis, unidas en una esencia , la doctrina trinitaria , un fundamento de fe para la gran mayoría de las denominaciones cristianas, [59] [60] entra en conflicto con los conceptos judíos y musulmanes del monoteísmo. Dado que la concepción de una Trinidad divina no es susceptible de tawhid , la doctrina islámica del monoteísmo, el Islam considera al cristianismo como politeísta de diversas formas . [61]
Tanto el cristianismo como el islam veneran a Jesús ( en árabe : Isa o Yasu entre los musulmanes y los cristianos árabes respectivamente), pero con concepciones muy diferentes:
Los musulmanes ven a Isa como un profeta del Islam [62] [ página requerida ] y el Mesías. Los musulmanes también creen que Isa (Jesús) regresará a la Tierra antes del día del juicio final para derrotar al Dajjal (el Anticristo) y restaurar la paz por un período de tiempo. [ cita requerida ]
Sin embargo, la adoración a Jesús, o la atribución de socios a Dios (conocido como shirk en el Islam y como shituf en el judaísmo), es visto típicamente como la herejía de la idolatría por el Islam y el judaísmo. [ cita requerida ]
Importancia de Jerusalén
Jerusalén es considerada la ciudad más sagrada del judaísmo. Sus orígenes se remontan al año 1004 a. C., [63] cuando, según la tradición bíblica, David la estableció como capital del Reino Unido de Israel y su hijo Salomón construyó el Primer Templo en el monte Moriah . [64] Dado que la Biblia hebrea relata que el sacrificio de Isaac tuvo lugar allí, la importancia del monte Moriah para los judíos es anterior incluso a estos destacados acontecimientos. Los judíos rezan tres veces al día en su dirección, incluyendo en sus oraciones súplicas por la restauración y reconstrucción del Sagrado Templo (el Tercer Templo ) en el monte Moriah, cierran el servicio de Pascua con la melancólica declaración "El año que viene se construirá Jerusalén" y recuerdan la ciudad en la bendición al final de cada comida. Jerusalén ha servido como la única capital de los cinco estados judíos que han existido en Israel desde el año 1400 a. C. (el Reino Unido de Israel , el Reino de Judá , Yehud Medinata , el Reino Hasmoneo y el Israel moderno). Ha sido mayoritariamente judía desde aproximadamente 1852 y continúa hasta hoy. [65] [66]
Jerusalén fue un centro temprano del cristianismo . Desde entonces ha habido una presencia cristiana continua allí. [67] William R. Kenan, Jr., profesor de historia del cristianismo en la Universidad de Virginia , Charlottesville, escribe que desde mediados del siglo IV hasta la conquista islámica a mediados del siglo VII, la provincia romana de Siria Palestina fue una nación cristiana con Jerusalén como su ciudad principal. [67] Según el Nuevo Testamento , Jerusalén fue la ciudad a la que Jesús fue llevado cuando era niño para ser presentado en el templo [68] y para la fiesta de la Pascua . [69] Predicó y sanó en Jerusalén, expulsó sin contemplaciones a los cambistas del templo, celebró la Última Cena en un "aposento alto" (tradicionalmente el Cenáculo ) allí la noche antes de ser crucificado en la cruz y fue arrestado en Getsemaní . Las seis partes del juicio de Jesús (tres etapas en un tribunal religioso y tres etapas ante un tribunal romano) se llevaron a cabo todas en Jerusalén. Se dice que su crucifixión en el Gólgota , su entierro cerca (tradicionalmente en la Iglesia del Santo Sepulcro ), su resurrección, ascensión y profecía de su regreso ocurrieron o ocurrirán allí.
Jerusalén se convirtió en la tercera ciudad santa para los musulmanes después de La Meca y Medina . La Al-Aqsa , que se traduce como "la mezquita más lejana" en la sura Al-Isra en el Corán, y sus alrededores se mencionan en el Corán como "la tierra santa". La tradición musulmana, tal como se registra en los hadices, identifica a al-Aqsa con una mezquita en Jerusalén. Los primeros musulmanes no rezaban hacia la Kaaba , sino hacia Jerusalén. La qibla se cambió a la Kaaba más tarde para cumplir la orden de Alá de rezar en dirección a la Kaaba (Corán, Al-Baqarah 2:144-150). Otra razón de su importancia es su conexión con el Miʿrāj , [70] donde, según la creencia musulmana tradicional, Mahoma ascendió a través de los Siete Cielos en una bestia alada parecida a un caballo llamada Buraq , guiado por el Arcángel Gabriel , comenzando desde la Piedra Fundamental en el Monte del Templo , en los tiempos modernos bajo la Cúpula de la Roca . [71] [72]
Significado de Abraham
Aunque no todos los miembros del judaísmo, el cristianismo y el islam reivindican a Abraham como antepasado, algunos miembros de estas religiones han tratado de reivindicarlo como exclusivamente suyo. [15]
Para los judíos , Abraham es el patriarca fundador de los hijos de Israel. Dios le prometió: «Haré de ti una nación grande y te bendeciré» [73] . Con Abraham, Dios hizo «un pacto eterno por los siglos, para ser tu Dios y el de tu descendencia venidera» [74] . Este pacto es el que convierte a Abraham y a sus descendientes en hijos de la alianza. De manera similar, los conversos, que se adhieren a la alianza, son todos identificados como hijos e hijas de Abraham [75] .
Abraham es principalmente un antepasado reverenciado o patriarca (conocido como Avraham Avinu (אברהם אבינו en hebreo ) "Abraham nuestro padre") a quien Dios le hizo varias promesas: principalmente, que tendría innumerables descendientes, que recibirían la tierra de Canaán (la " Tierra Prometida "). Según la tradición judía, Abraham fue el primer profeta post- diluviano en rechazar la idolatría a través del análisis racional, aunque Sem y Eber continuaron la tradición de Noé . [76] [77]
Los cristianos consideran a Abraham como un importante ejemplo de fe y un antepasado espiritual y físico de Jesús. Para los cristianos, Abraham es un antepasado espiritual y no sólo un antepasado directo, según la interpretación que cada uno haga del apóstol Pablo [78] , con el pacto abrahámico "reinterpretado de modo que se defina por la fe en Cristo en lugar de por la descendencia biológica" o tanto por la fe como por un antepasado directo; en cualquier caso, el énfasis se pone en que la fe es el único requisito para que se aplique el pacto abrahámico [79] (véase también el Nuevo Pacto y el supersesionismo ). En la creencia cristiana, Abraham es un modelo de fe [80] [ se necesita una fuente no primaria ] y su obediencia a Dios al ofrecer a Isaac se considera un presagio de la ofrenda de Dios de su hijo Jesús [81] [82]
Los comentaristas cristianos tienen una tendencia a interpretar las promesas de Dios a Abraham como aplicables al cristianismo posterior a, y a veces en lugar de (como en el supersesionismo), ser aplicadas al judaísmo, cuyos seguidores rechazaron a Jesús . [ Se discute la neutralidad ]. Argumentan esto sobre la base de que así como Abraham como gentil (antes de ser circuncidado ) "creyó a Dios y le fue contado por justicia" [83] (cf. Romanos 4:3, Santiago 2:23), "los que tienen fe son hijos de Abraham" [84] (véase también Juan 8:39). Esto está más plenamente desarrollado en la teología de Pablo donde todos los que creen en Dios son descendientes espirituales de Abraham. [85] [a] Sin embargo, con respecto a Romanos 4:20 [86] y Gálatas 4:9, [87] en ambos casos se refiere a estos descendientes espirituales como los " hijos de Dios " [88] en lugar de "hijos de Abraham". [89]
Para los musulmanes, Abraham es un profeta , el " mensajero de Dios" que se encuentra en la línea de Adán a Mahoma, a quien Dios dio revelaciones, [ Corán 4:163] , quien "levantó los cimientos de la Casa" (es decir, la Kaaba ) [ Corán 2:127] con su primer hijo, Isma'il , un símbolo del cual es cada mezquita. [90] Ibrahim (Abraham) es el primero en una genealogía de Mahoma. El Islam considera a Abraham como "uno de los primeros musulmanes" (Sura 3), el primer monoteísta en un mundo donde el monoteísmo se había perdido, y la comunidad de los fieles a Dios, [91] por lo que se le conoce como ابونا ابراهيم o "Nuestro Padre Abraham", así como Ibrahim al-Hanif o "Abraham el Monoteísta". Además, al igual que el Judaísmo, el Islam cree que Abraham rechazó la idolatría a través del razonamiento lógico. Abraham también es recordado en ciertos detalles de la peregrinación anual del Hajj . [92]
Diferencias
Dios
La concepción de Dios como universal sigue siendo una característica común de todas las religiones abrahámicas. [93] El Dios abrahámico es concebido como eterno , omnipotente , omnisciente y como el creador del universo . [93] Se sostiene además que Dios tiene las propiedades de santidad, justicia, omnibenevolencia y omnipresencia . [93] Los defensores de las religiones abrahámicas creen que Dios también es trascendente , pero al mismo tiempo personal e involucrado, que escucha las oraciones y reacciona a las acciones de sus criaturas.
La teología judía es unitaria. Dios es un ser absoluto, indivisible e incomparable que es la causa última de toda la existencia. La tradición judía enseña que el verdadero aspecto de Dios es incomprensible e incognoscible y que es sólo el aspecto revelado de Dios el que trajo el universo a la existencia e interactúa con la humanidad y el mundo. En el judaísmo, el único Dios de Israel es el Dios de Abraham, Isaac y Jacob , que es el guía del mundo, liberó a Israel de la esclavitud en Egipto y les dio las 613 Mitzvot en el Monte Sinaí como se describe en la Torá .
El dios nacional de los israelitas tiene un nombre propio , escrito YHWH ( hebreo : יהוה ) en la Biblia hebrea . La etimología del nombre es desconocida. [94] Se le da una explicación del nombre a Moisés cuando YHWH se llama a sí mismo " Yo soy el que soy ", ( hebreo : אהיה אשר אהיה 'ehye 'ăšer 'ehye ), aparentemente conectándolo con el verbo hayah (הָיָה), que significa 'ser', pero es probable que no sea una etimología genuina. La tradición judía le otorga muchos nombres a Dios, incluidos Elohim , Shaddai y Sabaoth .
Alrededor del año 200, Tertuliano formuló una versión de la doctrina de la Trinidad que afirmaba claramente la divinidad de Jesús y se acercaba a la forma definitiva posterior producida por el Concilio Ecuménico de 381. [ 97] [98] Los trinitarios, que forman la gran mayoría de los cristianos , lo sostienen como un principio central de su fe. [99] [100] Las denominaciones no trinitarias definen al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo de varias maneras diferentes. [101]
La teología de los atributos y la naturaleza de Dios ha sido discutida desde los primeros días del cristianismo, con Ireneo escribiendo en el siglo II: "Su grandeza no carece de nada, sino que contiene todas las cosas". [102] En el siglo VIII, Juan de Damasco enumeró dieciocho atributos que siguen siendo ampliamente aceptados. [103] Con el paso del tiempo, los teólogos desarrollaron listas sistemáticas de estos atributos, algunos basados en declaraciones de la Biblia (por ejemplo, el Padre Nuestro , que afirma que el Padre está en el Cielo ), otros basados en razonamientos teológicos. [104] [105]
En la teología islámica , Dios ( árabe : الله Allāh ) es el creador, sustentador, ordenador y juez todopoderoso y omnisciente de todo lo que existe. [106] En contraste con las tradiciones judía y cristiana, que representan a Dios generalmente como antropomorfo, la concepción islámica de Dios es menos personal, sino más bien la de una fuerza consciente detrás de todos los aspectos del universo solo conocida a través de signos de la naturaleza, historias metafóricas y revelación de los profetas y ángeles. [107] El Islam enfatiza que Dios es singular ( tawḥīd ), [108] único ( wāḥid ) e inherentemente Uno ( aḥad ), todo misericordioso y omnipotente. [109] Según las enseñanzas islámicas, Dios existe sin lugar [110] y según el Corán, "Ninguna visión puede comprenderlo, pero Su comprensión está por encima de toda visión: Él está por encima de toda comprensión, sin embargo, está familiarizado con todas las cosas". [111] Dios, como se hace referencia en el Corán, es el único Dios. [112] [113] La tradición islámica también describe los 99 nombres de Dios . Estos 99 nombres describen atributos de Dios, incluyendo el Más Misericordioso, El Justo, La Paz y la Bendición, y el Guardián.
Una característica distintiva entre el concepto de Dios en el Islam en comparación con el cristianismo es que Dios no tiene descendencia. Esta creencia se resume en el capítulo 112 del Corán titulado Al-Ikhlas , que dice: "Di: Él es Alá (quien es) Uno, Alá es el Eterno, el Absoluto. No engendró ni fue engendrado. No hay nada que se le parezca". [ Corán %3Averse%3D1 112 :1]
Según las enseñanzas cristianas de salvación, puesto que los seres humanos obedecieron al Diablo al cometer pecados, el Diablo tiene autoridad sobre los seres humanos. [116] Solo la crucifixión de Jesús pudo salvar a los seres humanos de las garras del Diablo. En consecuencia, el cristianismo rechaza que las acciones y el arrepentimiento por sí solos puedan lograr la salvación. La noción de que solo a través del sacrificio de Jesús se puede lograr la salvación se enfatiza en la Biblia:
«Yo soy el camino, la verdad y la vida. Nadie viene al Padre sino por mí» (Juan 14,6). [117]
La salvación es, pues, una gracia concedida por Dios, no el trabajo de un individuo, y en la teología cristiana se utilizan pasajes de la Biblia para subrayar ese mensaje:
“Ciertamente Dios es mi salvación; confiaré y no temeré” [117] (Isaías 12:2)
El cristianismo entiende la aceptación del sacrificio de Jesús como una transformación del individuo, por la cual la persona se desprende de su anterior naturaleza pecaminosa y se disuelve en la voluntad de Jesús, idea atribuida a Pablo en la Biblia:
«Si alguno está en Cristo, es una nueva criatura: lo viejo pasó; ha llegado lo nuevo.» [117]
En el cristianismo, el arrepentimiento es un proceso externo que se logra a través de la fe.
El Islam no reconoce ni aspira a la salvación del mal en el mundo. [118] En cambio, el Islam enseña la salvación individual de los sufrimientos terrenales y del otro mundo a través del arrepentimiento ( tawbah ). [117]
En el Islam no existe el concepto de pecado original. La caída de Adán se interpreta como una alegoría del comportamiento de la humanidad: pecan, se dan cuenta de su pecado y luego se arrepienten. [119] En consecuencia, el Islam no reconoce ni aspira a la salvación del mal en el mundo. [118] La salvación se logra purificando el alma para ir al paraíso después de la muerte. [117] La importancia del arrepentimiento se destaca en toda la escritura islámica:
“En verdad, Dios ama a quienes se arrepienten y a quienes se purifican” (Sura 2:22)
A veces comparado con el concepto de pecado original, se dice que los demonios ( shayāṭīn ) "tocan" a los humanos en el momento del nacimiento y se dice que un demonio se mueve a través de los humanos como sangre en las venas, causando un impulso a pecar. [120] Por lo tanto, se espera que los humanos tengan una naturaleza pecaminosa, pero podría superarse a través del arrepentimiento: [117]
“Todo hijo de Adán comete pecado y lo mejor para quienes cometen pecado es quien se arrepiente.” (Sunan Ibn Ma-jah) [117]
Los demonios tal como se los concibe en el Nuevo Testamento están en desacuerdo con la idea islámica del monoteísmo, por lo que se acercan más a la comprensión judía de Satanás; no como un acusador, sino como un tentador. [121] Según el monoteísmo islámico, los demonios dependen de Dios. [121] Según las enseñanzas islámicas, el mal no se remonta a los demonios, sino a Dios, precisamente a la voluntad de Dios:
“Por cierto que Alá extravía a quien Él quiere y guía a quien Él quiere.” (Sura 35:8). [122] [121]
El origen del bien y del mal no depende de la voluntad del hombre, ni de los demonios, ni de las leyes universales, sino únicamente del juicio de Dios. [121]
Circuncisión
El judaísmo y el samaritanismo ordenan que los varones sean circuncidados cuando tienen ocho días de edad, [123] al igual que la Sunnah en el Islam . A pesar de que es una práctica común en las naciones de mayoría musulmana, la circuncisión se considera sunnah (tradición) y no requerida para una vida dirigida por Alá. [124] Aunque existe cierto debate dentro del Islam sobre si es un requisito religioso o una mera recomendación, la circuncisión (llamada khitan ) es practicada casi universalmente por los varones musulmanes.
Hoy en día, muchas denominaciones cristianas son neutrales sobre la circuncisión ritual masculina, no exigiéndola por observancia religiosa, pero tampoco prohibiéndola por razones culturales o de otro tipo. [125] El cristianismo occidental reemplazó la costumbre de la circuncisión masculina con el ritual del bautismo , [126] una ceremonia que varía según la doctrina de la denominación, pero que generalmente incluye inmersión , aspersión o unción con agua. La Iglesia primitiva (Hechos 15, el Concilio de Jerusalén ) decidió que los cristianos gentiles no estaban obligados a someterse a la circuncisión. El Concilio de Florencia en el siglo XV [127] lo prohibió. El párrafo #2297 del Catecismo Católico llama inmoral a la amputación o mutilación no médica. [128] [129] Para el siglo XXI, la Iglesia Católica había adoptado una posición neutral sobre la práctica, siempre y cuando no se practique como un ritual de iniciación. Los eruditos católicos presentan varios argumentos en apoyo de la idea de que esta política no está en contradicción con los edictos anteriores. [130] [131] [132] El capítulo 15 de los Hechos del Nuevo Testamento registra que el cristianismo no requería la circuncisión. La Iglesia Católica actualmente mantiene una posición neutral sobre la práctica de la circuncisión no religiosa, [133] y en 1442 prohibió la práctica de la circuncisión religiosa en el XI Concilio de Florencia . [134] Los cristianos coptos practican la circuncisión como un rito de paso. [135] La Iglesia Ortodoxa Eritrea y la Iglesia Ortodoxa Etíope exigen la circuncisión, con una prevalencia casi universal entre los hombres ortodoxos en Etiopía. [136]
La circuncisión masculina es uno de los ritos del Islam y forma parte de la fitrah , o disposición innata, carácter natural e instinto de la creación humana. [146]
La circuncisión es una práctica muy extendida entre los drusos , se trata de un procedimiento que se practica como una tradición cultural [147] y no tiene ningún significado religioso en la fe drusa . [148] [149] Algunos drusos no circuncidan a sus hijos varones y se niegan a observar esta "práctica musulmana común". [150]
La circuncisión no es una práctica religiosa de la Fe Bahá'í, y deja esa decisión en manos de los padres. [151]
Proselitismo
El judaísmo acepta conversos, pero no ha tenido misioneros explícitos desde el final de la era del Segundo Templo . El judaísmo afirma que los no judíos pueden alcanzar la rectitud siguiendo las Leyes Noájidas , un conjunto de imperativos morales que, según el Talmud , fueron dados por Dios [c] como un conjunto de leyes vinculantes para los "hijos de Noé ", es decir, toda la humanidad. [152] [d] Se cree que hasta un diez por ciento del Imperio Romano seguía el judaísmo, ya sea como judíos completamente obligados ritualmente o los rituales más simples requeridos para los miembros no judíos de esa fe. [153]
Moisés Maimónides , uno de los principales maestros judíos, comentó: "Citando a nuestros sabios, las personas justas de otras naciones tienen un lugar en el mundo venidero si han adquirido lo que deben aprender acerca del Creador". Debido a que los mandamientos aplicables a los judíos son mucho más detallados y onerosos que las leyes de Noé , los eruditos judíos han mantenido tradicionalmente que es mejor ser un buen no judío que un mal judío, desalentando así la conversión. En los EE. UU., en 2003, el 28% de los judíos casados estaban casados con no judíos. [154] [ página necesaria ] Véase también Conversión al judaísmo .
Las conversiones forzadas son condenadas hoy como pecado por las principales denominaciones, como la Iglesia Católica Romana, que declara oficialmente que las conversiones forzadas contaminan la religión cristiana y ofenden la dignidad humana, de modo que las ofensas pasadas o presentes se consideran un escándalo (una causa de incredulidad). Según el Papa Pablo VI , "Uno de los principios principales de la doctrina católica es que la respuesta del hombre a Dios en la fe debe ser libre: nadie, por tanto, debe ser obligado a abrazar la fe cristiana contra su propia voluntad". [155] La Iglesia Católica Romana ha declarado que los católicos deben luchar contra el antisemitismo . [156]
El Islam fomenta el proselitismo en diversas formas. La dawah es un concepto islámico importante que denota la predicación del Islam. Da'wah significa literalmente "emitir una convocatoria" o "hacer una invitación". Un musulmán que practica la da'wah, ya sea como trabajador religioso o en un esfuerzo comunitario voluntario, se llama dā'ī, en plural du'āt. Un dā'ī es, por lo tanto, una persona que invita a las personas a comprender el Islam a través de un proceso dialógico y puede ser categorizado en algunos casos como el equivalente islámico de un misionero, como alguien que invita a las personas a la fe, a la oración o a la vida islámica.
Las actividades de la Da'wah pueden adoptar muchas formas. Algunos estudian el Islam específicamente para realizar la Da'wah. Las mezquitas y otros centros islámicos a veces difunden la Da'wah de forma activa, de forma similar a las iglesias evangélicas. Otros consideran que estar abiertos al público y responder a las preguntas es Da'wah. Recordar a los musulmanes la fe y ampliar sus conocimientos también puede considerarse Da'wah.
En la teología islámica , el propósito de la Da'wah es invitar a las personas, tanto musulmanas como no musulmanas, a comprender los mandamientos de Dios expresados en el Corán y la Sunnah del Profeta, así como informarles sobre Mahoma. La Da'wah produce conversos al Islam, lo que a su vez hace crecer el tamaño de la Ummah musulmana , o comunidad de musulmanes.
La conversión forzada al Islam ha sido históricamente una estrategia destacada en la expansión de la religión, impuesta ampliamente por los conquistadores musulmanes a las poblaciones invadidas. [157] [158] Se ha afirmado que el uso de la violencia en tales casos está justificado por el Corán . [159]
Demografía
Porcentaje mundial de seguidores por religión abrahámica, en 2015 [160][actualizar]
El cristianismo es la religión abrahámica más grande, con alrededor de 2.500 millones de seguidores, llamados cristianos, que constituyen aproximadamente el 31,1% de la población mundial. [161] El islam es la segunda religión abrahámica más grande, así como la religión abrahámica de más rápido crecimiento en las últimas décadas. [161] [162] Tiene alrededor de 1.900 millones de seguidores, llamados musulmanes, que constituyen aproximadamente el 24,1% de la población mundial. La tercera religión abrahámica más grande es el judaísmo con alrededor de 14,1 millones de seguidores, llamados judíos. [161] La fe bahá'í tiene más de 8 millones de seguidores, lo que la convierte en la cuarta religión abrahámica más grande, [163] [164] y la religión de más rápido crecimiento a lo largo del siglo XX, generalmente al menos el doble de la tasa de crecimiento de la población. [165] La fe drusa tiene entre un millón y casi dos millones de seguidores. [166] [167]
^ "Así que los que tienen fe son bendecidos junto con Abraham, el hombre de fe." [ cita requerida ] "En otras palabras, no son los hijos por descendencia física los que son considerados hijos de Dios, sino que son los hijos de la promesa los que son considerados descendientes de Abraham." Romanos 9:8
^ Según la Enciclopedia Talmudit (edición hebrea, Israel, 5741/1981, Entrada Ben Noah , página 349), la mayoría de las autoridades medievales consideran que los siete mandamientos fueron dados a Adán , aunque Maimónides ( Mishneh Torá , Hilkhot M'lakhim 9:1) considera que la ley dietética fue dada a Noé.
^ Compárese con Génesis 9:4–6.
Referencias
Citas
^ Brague, Rémi, 'El concepto de las religiones abrahámicas, problemas y trampas', en Adam J. Silverstein y Guy G. Stroumsa (eds), The Oxford Handbook of the Abrahamic Religions (2015; edición en línea, Oxford Academic, 12 de noviembre de 2015), https://doi.org/10.1093/oxfordhb/9780199697762.013.5, consultado el 12 de febrero de 2024
^ Goshen-Gottstein, Alon. "Abraham y las 'religiones abrahámicas' en el discurso interreligioso contemporáneo". Estudios sobre el diálogo interreligioso 12.2 (2002): 165-183.
^ Kiel, Yishai. "Los contornos de la identidad abrahámica: una perspectiva zoroástrica". Génesis: un estudio comparativo de las historiografías del surgimiento del cristianismo , el judaísmo rabínico y el islam (2019): 19-34.
^ GhaneaBassiri, Kambiz y Paul Robertson, eds. Toda religión es interreligiosa: análisis del trabajo de Steven M. Wasserstrom. Bloomsbury Publishing, 2019.
^ Schubel, Vernon James. "La enseñanza del Islam como religión asiática". EDUCATION ABOUT ASIA 10.1 (2005).
^ Adams 2007.
^ Gordon 2015.
^ "Drusos en Siria". Universidad de Harvard. Los drusos son un grupo etnoreligioso concentrado en Siria, Líbano e Israel con alrededor de un millón de seguidores en todo el mundo. Los drusos siguen una rama milenarista del chiismo ismailí. Sus seguidores enfatizan el monoteísmo abrahámico pero consideran que la religión es separada del Islam.
^ Gaston, K. Healan. "Las tradiciones judeocristiana y abrahámica en América". Oxford Research Encyclopedia of Religion. 2018.
^ ab Bakhos, Carol. La familia de Abraham: interpretaciones judías, cristianas y musulmanas. Harvard University Press, 2014.
^ Dodds, Adam. “¿Las religiones abrahámicas? Continuidad y discontinuidad en la doctrina cristiana e islámica”. Evangelical Quarterly: An International Review of Bible and Theology 81.3 (2009): 230-253.
^ Abulafia, Anna Sapir (23 de septiembre de 2019). «Las religiones abrahámicas». Londres : British Library . Archivado desde el original el 12 de julio de 2020. Consultado el 9 de marzo de 2021 .
^ * Micksch, Jürgen (2009). "Trialog International - Die jährliche Konferenz". Fundación Herbert Quandt. Archivado desde el original el 23 de mayo de 2016 . Consultado el 19 de septiembre de 2009 .
^ Collins 2004, págs. 157, 160.
^abc Instituto Lubar 2016.
^ ab Beit-Hallahmi 1992, págs.
^Ab Smith 2008, pág. 106.
^ desde Cole 2012, págs. 438–446.
^ ab Krista N. Dalton (2014) Religiones abrahámicas: sobre usos y abusos de la historia por Aaron W. Hughes, Oxford University Press: Nueva York, 2012, 191 pp. ISBN 978 0 19 993463 5, US$55.00 (tapa dura), Religion, 44:4, 684-686, DOI: 10.1080/0048721X.2013.862421
^ ab Hughes, Aaron W. Religiones abrahámicas: sobre los usos y abusos de la historia. Oxford University Press, 2012. p. 17
^ Massignon 1949, págs. 20-23.
^ Stroumsa 2017, pág. 7.
^ Levenson 2012, págs. 178-179.
^ abc Bremer 2015, pág. 19-20.
^ Able 2011, pág. 219.
^ Hatcher y Martin 1998, págs. 130–31.
^ Boyd, Samuel L. (octubre de 2019). "Judaísmo, cristianismo e islam: el problema de las 'religiones abrahámicas' y las posibilidades de comparación". Religion Compass . 13 (10). doi :10.1111/rec3.12339. ISSN 1749-8171. S2CID 203090839.
^ desde Dodds 2009, págs. 230–253.
^ ab Berger, Alan L., ed. Triálogo y terrorismo: judaísmo, cristianismo e islam después del 11 de septiembre. Wipf and Stock Publishers, 2012.
^ Hughes 2012, págs. 3–4, 7–8, 17, 32.
^ Greenstreet 2006, pág. 95.
^ Hatcher y Martin (1998), págs. 130-131; Bremer (2015), págs. 19-20; Able (2011), pág. 219; Dever (2001), págs. 97-102
^ Cohen, Charles L. Las religiones abrahámicas: una introducción muy breve. Oxford University Press, EE. UU., 2020. pág. 9
^ Burrell, David B., et al., eds. La creación y el Dios de Abraham. Cambridge University Press, 2010. págs. 14-15
↑ Edelman (1995), p. 19; Gnuse (2016), p. 5; Carraway (2013), p. 66: "En segundo lugar, probablemente no fue hasta el exilio que el monoteísmo propiamente dicho se formuló claramente."; Finkelstein y Silberman (2002), p. 234: "La idolatría del pueblo de Judá no fue una desviación de su monoteísmo anterior. Fue, en cambio, la forma en que el pueblo de Judá había adorado durante cientos de años".
^ ab "BBC Two – Los secretos enterrados de la Biblia, ¿Dios tenía una esposa?". BBC . 21 de diciembre de 2011. Archivado desde el original el 15 de enero de 2012 . Consultado el 4 de julio de 2012 .Cita del documental de la BBC (prof. Herbert Niehr): “Entre el siglo X y el comienzo de su exilio en el año 586, el politeísmo era la religión habitual en todo Israel; sólo después las cosas empezaron a cambiar, y muy lentamente. Yo diría que [la frase “los judíos eran monoteístas” – nn] sólo es correcta para los últimos siglos, tal vez sólo a partir del período de los Macabeos, es decir, el siglo II a. C., por lo que en la época de Jesús de Nazaret es verdad, pero para la época anterior, no es verdad”.
^ Hayes, Christine (3 de julio de 2008). "Moisés y el comienzo del yahvismo: (Génesis 37- Éxodo 4), Christine Hayes, Open Yale Courses (Transcripción), 2006". Centro de Estudios Judaicos en Línea . Archivado desde el original el 17 de agosto de 2022. Consultado el 17 de agosto de 2022. Solo más tarde un partido que sólo apoyaba a Yahvé polemizaría contra y buscaría suprimir ciertos… elementos que llegaron a ser vistos como indeseables de la religión israelita-judea, y estos elementos serían etiquetados como cananeos, como parte de un proceso de diferenciación israelita. Pero lo que aparece en la Biblia como una batalla entre israelitas, yahvistas puros, y cananeos, politeístas puros, se entiende mejor como una guerra civil entre israelitas que sólo apoyaban a Yahvé e israelitas que participaban en el culto de sus antepasados.
^ Kaufmann Kohler ; AV Williams Jackson (1906). "Zoroastrianismo ("Semejanzas entre el zoroastrismo y el judaísmo" y "Causas de analogías inciertas")". The Jewish Encyclopaedia . Consultado el 3 de febrero de 2022 .
^ Grabbe, Lester L. (2006). Una historia de los judíos y el judaísmo en el período del Segundo Templo (vol. 1): El período persa (539-331 a. C.). Bloomsbury Publishing. págs. 361–364. ISBN9780567216175.
^ Black y Rowley 1982, pág. 607b.
^ Pavlac, Brian A (2010). Un estudio conciso de la civilización occidental: supremacías y diversidades . Capítulo 6.
^ Howard, James M. "Pablo, el monoteísmo y el pueblo de Dios: la importancia de las tradiciones de Abraham para el judaísmo y el cristianismo primitivos". Revista de la Sociedad Teológica Evangélica 49.1 (2006): 516.
^ Howard, James M. "Pablo, el monoteísmo y el pueblo de Dios: la importancia de las tradiciones de Abraham para el judaísmo y el cristianismo primitivos". Revista de la Sociedad Teológica Evangélica 49.1 (2006): 517.
^ Cohen, Charles L. Las religiones abrahámicas: una introducción muy breve. Oxford University Press, EE. UU., 2020. p. 41
^ Cohen, Charles L. Las religiones abrahámicas: una introducción muy breve. Oxford University Press, EE. UU., 2020. págs. 41-57
^ Burrell, David B., et al., eds. La creación y el Dios de Abraham. Cambridge University Press, 2010. pág. 41
^ Burrell, David B., et al., eds. La creación y el Dios de Abraham. Cambridge University Press, 2010. págs. 25-39
^ Cohen, Charles L. Las religiones abrahámicas: una introducción muy breve. Oxford University Press, EE. UU., 2020. p. 40
^ Marvin Perry (1 de enero de 2012). Civilización occidental: una breve historia, volumen I: hasta 1789. Cengage Learning. pp. 33–. ISBN978-1-111-83720-4.
^ Nasr, Seyyed Hossein (2007). "El Corán". Encyclopædia Britannica Online . Archivado desde el original el 16 de octubre de 2007. Consultado el 4 de noviembre de 2007 .
^ ab Cohen, Charles L. Las religiones abrahámicas: una introducción muy breve. Oxford University Press, EE. UU., 2020. pág. 62
^ Athamina, Khalil. "Abraham desde una perspectiva islámica: reflexiones sobre el desarrollo del monoteísmo en la Arabia preislámica". (2004): 184-205.
^ Religiones » Islam » El Islam de un vistazo Archivado el 21 de mayo de 2009 en Wayback Machine , BBC, 5 de agosto de 2009.
^ ab Burrell, David B., et al., eds. La creación y el Dios de Abraham. Cambridge University Press, 2010. pág. 41.
^ "La Trinidad". BBC . Julio de 2011. Archivado desde el original el 20 de septiembre de 2018.
^ Perman, Matt (enero de 2006). "¿Qué es la doctrina de la Trinidad?". desiring God . Archivado desde el original el 30 de octubre de 2018.
^ Hoover, Jon. "El monoteísmo islámico y la Trinidad" (PDF) . Universidad de Waterloo . Archivado (PDF) del original el 5 de enero de 2013.
^ Rubín 2001.
^ Tucker y Roberts 2008, pág. 541.
^ Fine 2011, págs. 302–303.
^ Morgenstern 2006, pág. 201.
^ Lapidoth y Hirsch 1994, pág. 384.
^ desde Wilken 1986, pág. 678.
^ Lucas 2:22
^ Lucas 2:41
^ "Mi'raj – Islam". Archivado desde el original el 29 de junio de 2011. Consultado el 26 de octubre de 2009 .
^ Perowne, Stewart Henry; Gordon, Buzzy; Prawer, Joshua; Dumper, Michael; Wasserstein, Bernard (13 de agosto de 2022). «Jerusalén». Enciclopedia Británica . Archivado desde el original el 9 de mayo de 2020. Consultado el 14 de septiembre de 2022 .
^ «Mezquita de Al-Aqsa – mezquita, Jerusalén». Archivado desde el original el 18 de enero de 2011. Consultado el 26 de octubre de 2009 .
^ Génesis 12:2
^ Génesis 17:7
^ Kolatch, Alfred J. (1985). El segundo libro judío del porqué. Middle Village, NY: J. David Publishers. pág. 127. ISBN0824603052.
^ Schultz 1975, págs. 51-52.
^ Kaplan 1973, pág. 161.
^ Romanos 4:9–12
^ Blasi, Turcotte, Duhaime, pág. 592.
^ Hebreos 11:8-10
^ Romanos 8:32
^ MacArthur 1996.
^ Génesis 15:6
^ Gálatas 3:7
^ Romanos 4:20, Gálatas 4:9
^ Romanos 4:20 Versión King James (Oxford Standard, 1769)
^ Gálatas 4:9 Versión King James (Oxford Standard, 1769)
^ Gálatas 4:26
^ Bickerman, pág. 188cf.
^ Leeming 2005, pág. 209.
^ Fischer y Abedi 1990, págs. 163-166.
^ Hawting 2006, págs. xviii, xix, xx, xxiii.
^ abc Christiano, Kivisto y Swatos 2015, págs. 254-255.
^ Hoffman, Joel (2004). En el principio: una breve historia de la lengua hebrea. NYU Press . p. 236. ISBN978-0-8147-3706-4Archivado desde el original el 5 de abril de 2023 . Consultado el 12 de marzo de 2023 .
^ Leith 1993, págs. 55-56.
^ Erickson 2001, págs. 87–88.
^ Prestigio 1963, pág. 29.
^ Kelly 2017, pág. 119.
^ Mills y Bullard 2001, pág. 935.
^ Kelly 2017, pág. 23.
^ McGrath 2012, págs. 117-120.
^ Osborn 2001, págs. 27-29.
^ Dyrness y col. 2008, págs. 352–353.
^ Guthrie 1994, págs. 100, 111.
^ Hirschberger, Johannes. Historia de la Filosofía I, Barcelona : Herder 1977, p. 403
^ Böwering, Gerhard. "Dios y sus Atributos". Enciclopedia del Corán . Rodaballo. doi :10.1163/1875-3922_q3_eqcom_00075.
^ David Leeming The Oxford Companion to World Mythology Oxford University Press 2005 ISBN 978-0-195-15669-0 página 209
^ Vawter, Bruce (1983). "El pecado original". En Richardson, Alan; Bowden, John (eds.). Diccionario Westminster de teología cristiana. Westminster John Knox. ISBN 9780664227487.
^ Murray, Michael J.; Rea, Michael (2012), "Filosofía y teología cristiana", Stanford Encyclopedia of Philosophy
^ Russell, Jeffrey Burton (1986). Lucifer: El diablo en la Edad Media. Cornell University Press. ISBN 978-0-8014-9429-1.
^ abcdefg Абдрасилов, Турганбай, Жахангир Нурматов y Кайнар Калдыбай. "UN ANÁLISIS DE LA SALVACIÓN DESDE LA PERSPECTIVA DEL CRISTIANISMO Y DEL ISLAM". Аль-Фараби 76.4 (2021).
^ ab Eichler, Paul Arno. "Die Dschinn, Teufel und Engel im Koran". (1928). pag. 8-9
^ Stieglecker, H. (1962). Die Glaubenslehren des Islam. Alemania: F. Schöningh. pag. 194 (alemán)
^ Jabbour, Nabeel (2014), La media luna a través de los ojos de la cruz: perspectivas de un cristiano árabe, Londres: Omnibus Press, ISBN 978-1-61521-512-6
^ abcd Eichler, Paul Arno. "Die Dschinn, Teufel und Engel im Koran". (1928). pag. 41
^ Traducción de Saheeh International
^ Mark 2003, págs. 94-95.
^ Šakūrzāda, Ebrāhīm; Omidsalar, Mahmoud (octubre de 2011). "Circuncisión". Encyclopædia Iranica . vol. V/6. Nueva York : Universidad de Columbia . págs. 596–600. doi : 10.1163/2330-4804_EIRO_COM_7731 . ISSN 2330-4804. Archivado desde el original el 19 de enero de 2020 . Consultado el 7 de febrero de 2020 .
^ Pitts-Taylor 2008, pág. 394.
^ Kohler, Kaufmann; Krauss, Samuel. «Bautismo». Enciclopedia judía . Archivado desde el original el 31 de agosto de 2022. Consultado el 31 de agosto de 2022. Según las enseñanzas rabínicas, que dominaban incluso durante la existencia del Templo (Pes. viii. 8), el bautismo, junto con la circuncisión y el sacrificio, era una condición absolutamente necesaria que debía cumplir un prosélito del judaísmo (Yeb. 46b, 47b; Ker. 9a; 'Ab. Zarah 57a; Shab. 135a; Yer. Kid. iii. 14, 64d). La circuncisión, sin embargo, era mucho más importante y, al igual que el bautismo, se la denominaba «sello» (Schlatter, «Die Kirche Jerusalems», 1898, p. 70). Pero como la circuncisión fue descartada por el cristianismo y los sacrificios habían cesado, el bautismo siguió siendo la única condición para la iniciación en la vida religiosa. La siguiente ceremonia, adoptada poco después de las otras, fue la imposición de manos , que, como es sabido, era la costumbre de los judíos en la ordenación de un rabino. La unción con aceite, que al principio también acompañaba al acto del bautismo y era análoga a la unción de los sacerdotes entre los judíos, no era una condición necesaria.
^ "Concilio Ecuménico de Florencia (1438-1445)" Archivado el 16 de agosto de 2006 en Wayback Machine . Biblioteca de Referencia de la Circuncisión. Consultado el 10 de julio de 2007.
^ Catecismo de la Iglesia Católica: Artículo 5—El quinto mandamiento Archivado el 29 de junio de 2007 en Wayback Machine . Christus Rex et Redemptor Mundi. Consultado el 10 de julio de 2007.
^ Dietzen, John. "La moralidad de la circuncisión". Archivado el 10 de agosto de 2006 en Wayback Machine , The Circumcision Reference Library. Consultado el 10 de julio de 2007.
^ "Preguntas frecuentes: La Iglesia católica y la circuncisión". catholicdoors.com . Archivado desde el original el 5 de abril de 2023 . Consultado el 4 de enero de 2021 .
^ "¿Deben los católicos circuncidar a sus hijos? – Respuestas católicas". Catholic.com . Archivado desde el original el 22 de diciembre de 2015. Consultado el 21 de diciembre de 2015 .
^ Arnold, Michelle. «El Catecismo prohíbe la mutilación deliberada, ¿por qué entonces se permite la circuncisión no terapéutica?». Archivado desde el original el 22 de diciembre de 2015. Consultado el 21 de diciembre de 2015 .
^ Slosar y O'Brien 2003, págs. 62–64.
^ Eugenio IV 1990.
^ ab "Circuncisión". Enciclopedia Columbia . Columbia University Press. 2011. Archivado desde el original el 24 de septiembre de 2015. Consultado el 28 de junio de 2015 .
^ Adams y Adams 2012, págs. 291–298.
↑ Gruenbaum (2015), p. 61: "La teología cristiana generalmente interpreta la circuncisión masculina como una regla del Antiguo Testamento que ya no es una obligación... aunque en muchos países (especialmente Estados Unidos y África subsahariana, pero no tanto en Europa) se practica ampliamente entre los cristianos."; Peteet (2017), pp. 97-101: "la circuncisión masculina todavía se observa entre los cristianos etíopes y coptos, y las tasas de circuncisión también son altas hoy en día en Filipinas y los EE. UU."; Ellwood (2008), p. 95: "es obligatoria entre judíos, musulmanes y cristianos coptos. Los cristianos católicos, ortodoxos y protestantes no requieren la circuncisión. Sin embargo, a partir de la segunda mitad del siglo XIX, la circuncisión también se volvió común entre los cristianos en Europa y especialmente en América del Norte".
^ ab "Protesta por la circuncisión llevada a Florencia". Associated Press . 30 de marzo de 2008. Archivado desde el original el 28 de septiembre de 2022 . Consultado el 1 de septiembre de 2022 . Sin embargo, la práctica sigue siendo común entre los cristianos de Estados Unidos, Oceanía, Corea del Sur, Filipinas, Oriente Medio y África. Algunos cristianos de Oriente Medio consideran el procedimiento como un rito de iniciación.
^ Ray, Mary G. "El 82% de los hombres del mundo están intactos", Madres contra la circuncisión, 1997.
^ Richters, J.; Smith, AM; de Visser, RO; Grulich, AE; Rissel, CE (agosto de 2006). "Circuncisión en Australia: prevalencia y efectos sobre la salud sexual". Int J STD AIDS . 17 (8): 547–54. doi :10.1258/095646206778145730. PMID 16925903. S2CID 24396989.
^ Williams, BG; et al. (2006). "El impacto potencial de la circuncisión masculina en el VIH en el África subsahariana". PLOS Med . 3 (7): e262. doi : 10.1371/journal.pmed.0030262 . PMC 1489185 . PMID 16822094.
^ "Preguntas y respuestas: ensayos de circuncisión masculina en adultos patrocinados por el NIAID en Kenia y Uganda". Instituto Nacional de Alergias y Enfermedades Infecciosas. Diciembre de 2006. Archivado desde el original el 9 de marzo de 2010.
^ "La circuncisión entre los dogones". Base de datos de componentes no europeos del patrimonio europeo (NECEP). 2006. Archivado desde el original el 16 de enero de 2006. Consultado el 3 de septiembre de 2006 .
^ Pitts-Taylor 2008, p. 394, "En su mayor parte, el cristianismo no exige la circuncisión de sus seguidores. Sin embargo, algunos grupos cristianos ortodoxos y africanos sí la exigen. Estas circuncisiones se llevan a cabo en cualquier momento entre el nacimiento y la pubertad".
^ Van Doorn-Harder, Nelly (2006). «Cristianismo: cristianismo copto». Worldmark Encyclopedia of Religious Practices . 1 . Archivado desde el original el 22 de diciembre de 2015.
^ Australia, Servicio de Información Musulmana de. «La circuncisión masculina en el Islam». Archivado desde el original el 29 de noviembre de 2013. Consultado el 16 de noviembre de 2013 .
^ Ubayd 2006, pág. 150.
^ Jacobs 1998, pág. 147.
^ Plata 2022, pág. 97.
^ Betts 2013, pág. 56.
^ Hassall 2022, págs. 591–602.
^ La Enciclopedia Talmudit (edición hebrea, Israel, 5741/1981, entrada Ben Noah , introducción) afirma que después de la entrega de la Torá , el pueblo judío ya no estaba en la categoría de los hijos de Noé; sin embargo, Maimónides (Mishneh Torah, Hilkhot M'lakhim 9:1) indica que las siete leyes también son parte de la Torá, y el Talmud (Bavli, Sanhedrin 59a, ver también Tosafot ad. loc.) afirma que los judíos están obligados en todas las cosas en las que están obligados los gentiles, aunque con algunas diferencias en los detalles.
^ Papa Pablo VI. "Declaración sobre la libertad religiosa" Archivado el 11 de febrero de 2012 en Wayback Machine , 7 de diciembre de 1965.
^ Pullella, Philip (10 de diciembre de 2015). "El Vaticano dice que los católicos no deberían intentar convertir a los judíos y deberían luchar contra el antisemitismo". Reuters. Archivado desde el original el 12 de enero de 2016. Consultado el 13 de enero de 2016 .
^ Kuru, Ahmet T. “Historia”. Islam, autoritarismo y subdesarrollo: una comparación histórica y global . Cambridge: Cambridge University Press, 2019. 67–236. Impreso.
^ Triandis, Harry C. (1 de abril de 2013). "Hacia la comprensión de la violencia en el Islam". Acta de Investigación Psicológica . 3 (1): 969–985. doi :10.1016/S2007-4719(13)70946-3. ISSN 2007-4719.
^ Huda, Qamar-ul (2002). "Los problemas de la violencia y el conflicto en el Islam". Contagio: Revista de violencia, mimesis y cultura . 9 (1): 80–98. doi :10.1353/ctn.2002.0009. ISSN 1930-1200.
^ Hackett, Conrad; Mcclendon, David (2015). «Los cristianos siguen siendo el grupo religioso más grande del mundo, pero están en declive en Europa». Pew Research Center . Archivado desde el original el 1 de marzo de 2021. Consultado el 25 de octubre de 2020 .
^ abc «Composición religiosa por país, 2010-2050». Proyecto de religión y vida pública del Pew Research Center. 2 de abril de 2015. Archivado desde el original el 4 de abril de 2015 . Consultado el 2 de septiembre de 2021 .
^ "El futuro de la población musulmana mundial: proyecciones de 2010 a 2013" Archivado el 9 de febrero de 2011 en Wayback Machine. Consultado en julio de 2013.
^Por Smith 2022b.
^ ab "Baha'is por país". Base de datos de religiones del mundo . Instituto de Cultura, Religión y Asuntos Mundiales. 2020. Archivado desde el original el 9 de diciembre de 2020. Consultado el 21 de diciembre de 2020 .(se requiere suscripción)
^ Johnson y Grim 2013, págs. 59–62.
^ ab Held 2008, p. 109, "En todo el mundo, su número es de aproximadamente un millón, con un 45 a 50 por ciento en Siria, un 35 a 40 por ciento en Líbano y menos del 10 por ciento en Israel. Recientemente ha habido una creciente diáspora drusa".
^ ab Swayd 2015, p. 3, "La población mundial drusa en la actualidad quizás se acerque a los dos millones; ...".
^ Sahih al-Bukharee, Libro 55, hadiz núm. 584; Libro 56, hadiz núm. 710
^ "Los mandeos: ¿Quiénes son los mandeos?". Los mundos de los sacerdotes mandeos . Archivado desde el original el 2 de febrero de 2020. Consultado el 5 de noviembre de 2021 .
^ Lev 2010.
^ La actualización del Samaritano Archivado el 14 de septiembre de 2017 en Wayback Machine. Consultado el 28 de octubre de 2021 "Total [sic] en 2021: 840 almas Total en 2018: 810 almas Número total el 1 de enero de 2017: 796 personas, 381 almas en el Monte Gerizim y 415 en el Estado de Israel, de los 414 hombres y 382 mujeres".
Obras citadas
Able, John (2011). Secretos del Apocalipsis: interpretación bahá'í del libro de Apocalipsis. John Able Books Limited. ISBN 978-0-9702847-7-8Archivado desde el original el 26 de marzo de 2023 . Consultado el 18 de marzo de 2023 .
Adams, CJ (14 de diciembre de 2007). «Clasificación de las religiones: geográfica». Enciclopedia Británica . Archivado desde el original el 14 de diciembre de 2007. Consultado el 15 de mayo de 2015 .
Adams, Gregory; Adams, Kristina (2012). "La circuncisión en la Iglesia cristiana primitiva: la controversia que dio forma a un continente" . En Bolnick, David A.; Koyle, Martin; Yosha, Assaf (eds.). Guía quirúrgica para la circuncisión . Londres: Springer. págs. 291–298. doi :10.1007/978-1-4471-2858-8_26. ISBN .978-1-4471-2857-1Archivado desde el original el 7 de abril de 2014 . Consultado el 6 de abril de 2014 .
Baker, Mona ; Saldanha, Gabriela (2008). Enciclopedia Routledge de estudios de traducción. Routledge . ISBN 978-0-415-36930-5Archivado desde el original el 5 de abril de 2023 . Consultado el 15 de octubre de 2020 .
Benjamin, Don C. (1983). Deuteronomio y la vida urbana: una crítica formal de los textos que contienen la palabra ciudad ('îr) en Deuteronomio 4:41–26:19. Serie de referencias, información y temas interdisciplinarios. Lanham, Maryland: University Press of America . ISBN 9780819131393Archivado desde el original el 5 de abril de 2023 . Consultado el 18 de julio de 2022 .
Berger, Alan L., ed. (2 de noviembre de 2012). Triálogo y terrorismo: judaísmo, cristianismo e islam después del 11 de septiembre. Wipf and Stock Publishers . ISBN 978-1-60899-546-2Archivado desde el original el 26 de marzo de 2023 . Consultado el 18 de marzo de 2023 .
Bertman, Stephen (2005). Manual de vida en la antigua Mesopotamia (edición de bolsillo). Oxford [ua]: Oxford University Press . ISBN 978-0195183641.
Betts, Robert Brenton (2013). La división entre suníes y chiítas: las divisiones internas del Islam y sus consecuencias globales . Potomac Books, Inc. ISBN 9781612345239.
Blasi, Anthony J.; Turcotte, Paul-André; Duhaime, Jean (2002). Manual del cristianismo primitivo: enfoques de las ciencias sociales. Rowman Altamira. ISBN 978-0-7591-0015-2Archivado del original el 5 de abril de 2023 . Consultado el 25 de agosto de 2020 .
Bremer, Thomas S. (2015). "Religiones abrahámicas". Formadas a partir de este suelo: una introducción a la diversa historia de la religión en Estados Unidos . Chichester, West Sussex : Wiley-Blackwell . doi :10.1002/9781394260959. ISBN 978-1-4051-8927-9. LCCN 2014030507. S2CID 127980793. Archivado desde el original el 5 de abril de 2023 . Consultado el 9 de marzo de 2021 .
Carraway, George (2013). Cristo es Dios sobre todas las cosas: Romanos 9:5 en el contexto de Romanos 9-11. Biblioteca de Estudios del Nuevo Testamento. Bloomsbury Publishing. ISBN 978-0-567-26701-6. Archivado del original el 5 de abril de 2023 . Consultado el 1 de septiembre de 2022 . En segundo lugar, probablemente no fue hasta el exilio cuando se formuló claramente el monoteísmo propiamente dicho.
Christiano, Kevin J.; Kivisto, Peter; Swatos, William H. Jr., eds. (2015) [2002]. "Excursus on the History of Religions". Sociology of Religion: Contemporary Developments (3.ª ed.). Walnut Creek, California : AltaMira Press . págs. 254–255. doi :10.2307/3512222. ISBN 978-1-4422-1691-4. JSTOR 3512222. LCCN 2001035412. S2CID 154932078. Archivado desde el original el 5 de abril de 2023 . Consultado el 16 de mayo de 2021 .
Chryssides, George D. (2001) [1999]. "Nuevas religiones independientes: el rastafarianismo". Explorando nuevas religiones . Cuestiones de religión contemporánea. Londres y Nueva York : Continuum International . doi :10.2307/3712544. ISBN 9780826459596. JSTOR 3712544. OCLC 436090427. S2CID 143265918. Archivado desde el original el 5 de abril de 2023 . Consultado el 15 de mayo de 2021 .
Cole, Juan (30 de diciembre de 2012) [15 de diciembre de 1988]. "BAHAÍSMO i. La Fe". Encyclopædia Iranica . vol. III/4. Nueva York : Universidad de Columbia . ISSN 2330-4804. Archivado desde el original el 23 de enero de 2013 . Consultado el 11 de diciembre de 2020 .
Collins, William P. (1 de septiembre de 2004). «Reseña de: The Children of Abraham : Judaism, Christianity, Islam / FE Peters. – Nueva edición – Princeton, NJ : Princeton University Press, 2004». Library Journal . 129 (14). Archivado desde el original el 27 de septiembre de 2013 . Consultado el 13 de septiembre de 2013 .
Corduan, Winfried (4 de febrero de 2013). Religiones vecinas: una introducción cristiana a las religiones del mundo. InterVarsity Press. ISBN 978-0-8308-7197-1Archivado desde el original el 26 de marzo de 2023 . Consultado el 18 de marzo de 2023 .
Daftary, Farhad (2 de diciembre de 2013). Una historia del Islam chiíta . IB Tauris . ISBN 978-0-85773-524-9.
Dana, Nissim (2003). Los drusos en Oriente Medio: su fe, liderazgo, identidad y estatus . Brighton [Inglaterra]: Sussex Academic Press . ISBN 9781903900369.
Derrida, Jacques (2002). Anidjar, Gil (ed.). Actos de religión. Nueva York y Londres: Routledge . ISBN.978-0-415-92401-6Archivado del original el 5 de abril de 2023 . Consultado el 25 de agosto de 2020 .
Dodds, Adam (julio de 2009). "¿Las religiones abrahámicas? Continuidad y discontinuidad en la doctrina cristiana e islámica". Evangelical Quarterly . 81 (3): 230–253. doi :10.1163/27725472-08103003.
Dyrness, William A.; Kärkkäinen, Veli-Matti; Martínez, Juan F.; Chan, Simon (2008). Diccionario global de teología: un recurso para la iglesia mundial. Inter-Varsity Press. ISBN 978-1-84474-350-6Archivado desde el original el 26 de marzo de 2023 . Consultado el 18 de marzo de 2023 .
Edelman, Diana V. (1995). El triunfo de Elohim: de los yahvistas a los judaísmos. Contribuciones a la exégesis y la teología bíblica. Kok Pharos. ISBN 978-90-390-0124-0Archivado desde el original el 5 de abril de 2023 . Consultado el 1 de septiembre de 2022 .
Erickson, Millard J. (2001). Introducción a la doctrina cristiana (2.ª ed.). Grand Rapids, Michigan: Baker Academic. ISBN 0801022509.
Eugenio IV (1990) [1442]. "Concilio Ecuménico de Florencia (1438-1445): Sesión 11—4 de febrero de 1442; Bula de unión con los coptos". En Norman P. Tanner (ed.). Decretos de los concilios ecuménicos . 2 volúmenes (en griego y latín). Washington, DC : Georgetown University Press . ISBN.978-0-87840-490-2. LCCN 90003209. Archivado desde el original el 25 de abril de 2009. Consultado el 25 de abril de 2007. Denuncia a todos los que después de ese tiempo observen la circuncisión.
Fine, Steven (17 de enero de 2011). El Templo de Jerusalén: desde Moisés hasta el Mesías: en honor al profesor Louis H. Feldman. Leiden: BRILL . ISBN 978-90-04-21471-2Archivado desde el original el 26 de marzo de 2023 . Consultado el 18 de marzo de 2023 .
Finkelstein, Israel; Silberman, Neil Asher (2002) [2001]. "9. La transformación de Judá (c. 930-705 a. C.)". La Biblia desenterrada. La nueva visión de la arqueología sobre el antiguo Israel y el origen de sus textos sagrados (primera edición de Touchstone, 2002). Nueva York: Touchstone. ISBN 978-0-684-86913-1Archivado desde el original el 5 de abril de 2023 . Consultado el 1 de septiembre de 2022 .
Firestone, Reuven (2001). Hijos de Abraham: una introducción al judaísmo para musulmanes . Hoboken, NJ: Ktav Publishing House. ISBN 978-0-88125-720-5.
Florentin, Moshe (2005). El hebreo samaritano tardío: un análisis lingüístico de sus diferentes tipos. Estudios sobre lenguas semíticas y lingüística. Vol. 43. Leiden : Brill Publishers . ISBN 978-90-04-13841-4. ISSN 0081-8461.
Greenstreet, Wendy (2006). Integración de la espiritualidad en la atención sanitaria y social. Oxford; Seattle, WA: Radcliffe. ISBN 978-1-85775-646-3Archivado del original el 5 de abril de 2023 . Consultado el 25 de agosto de 2020 .
Gnuse, Robert Karl (2016). Trayectorias de justicia: lo que dice la Biblia sobre los esclavos, las mujeres y la homosexualidad. Lutterworth Press. ISBN 978-0-7188-4456-1Archivado desde el original el 5 de abril de 2023 . Consultado el 1 de septiembre de 2022 .
Häberl, Charles G. (2009), El dialecto neomandaico de Khorramshahr, Otto Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3-447-05874-2
Hatcher, WS; Martin, JD (1998). La fe bahá'í: la religión global emergente. Nueva York: Harper & Row. ISBN 0-06-065441-4Archivado desde el original el 31 de marzo de 2022 . Consultado el 14 de marzo de 2022 .
Hassall, Graham (2022). "Cap. 48: Oceanía". En Stockman, Robert H. (ed.). El mundo de la fe bahá'í . Oxfordshire, Reino Unido: Routledge . págs. 591–602. doi :10.4324/9780429027772-55. ISBN 978-1-138-36772-2.S2CID244697166 .
Hawting, Gerald R. (2006). El desarrollo del ritual islámico; volumen 26 de La formación del mundo islámico clásico. Ashgate Publishing , Ltd. ISBN 978-0-86078-712-9Archivado desde el original el 5 de abril de 2023 . Consultado el 15 de octubre de 2020 .
Held, Colbert C. (2008). Patrones en Oriente Medio: lugares, personas y política . Routledge . ISBN 9780429962004.
Heft, James L.; Firestone, Reuven; Safi, Omid (agosto de 2011). Ignorancia erudita: humildad intelectual entre judíos, cristianos y musulmanes. Oxford University Press , EE. UU. ISBN 978-0-19-976930-8Archivado desde el original el 26 de marzo de 2023 . Consultado el 24 de agosto de 2022 .
Hendrix, Scott; Okeja, Uchenna, eds. (2018). Los líderes religiosos más importantes del mundo: cómo las figuras religiosas ayudaron a dar forma a la historia mundial [2 volúmenes] . ABC-CLIO . ISBN 978-1440841385.
Hitti, Philip K. (1928). Los orígenes del pueblo druso y su religión: con extractos de sus escritos sagrados . Biblioteca de Alejandría. ISBN 9781465546623.
Hughes, Aaron W. (2012). Religiones abrahámicas: sobre los usos y abusos de la historia. Nueva York : Oxford University Press . doi :10.1093/acprof:oso/9780199934645.001.0001. ISBN 978-0-19-993464-5. S2CID 157815976. Archivado desde el original el 5 de abril de 2023 . Consultado el 16 de mayo de 2021 .
Huntington, Samuel (2007). Kampf der Kulturen (en alemán). Traducido por Müller, Francis. GRIN Verlag. ISBN 978-3-638-66418-9Archivado desde el original el 26 de marzo de 2023 . Consultado el 18 de marzo de 2023 .
Hussain, Amir (1 de abril de 2003). Safi, Omid (ed.). "Musulmanes, pluralismo y diálogo interreligioso". Musulmanes progresistas: sobre justicia, género y pluralismo . Simon and Schuster. ISBN 9781780740454Archivado desde el original el 26 de marzo de 2023 . Consultado el 18 de marzo de 2023 .
Ibn al-Ṣalāḥ (2006). Introducción a la ciencia del hadiz: Kitab Ma'rifat Anwa' 'ilm Al-hadith. Traducido por Dickinson, Eerik. Garnet & Ithaca Press. ISBN 978-1-85964-158-3Archivado desde el original el 5 de abril de 2023 . Consultado el 15 de octubre de 2020 .
Izzeddin, Nejla M. Abu (1993). Los drusos: un nuevo estudio de su historia, fe y sociedad. BRILL . ISBN 978-90-04-09705-6. Archivado desde el original el 7 de julio de 2014.
Jacobs, Daniel (1998). Israel y los territorios palestinos: una guía básica . Guías básicas . ISBN 9781858282480.
Johnson, Todd M.; Grim, Brian J. (26 de marzo de 2013). "Poblaciones religiosas mundiales, 1910-2010". Las religiones del mundo en cifras: una introducción a la demografía religiosa internacional . John Wiley & Sons . doi :10.1002/9781118555767.ch1. ISBN 9781118555767. Archivado del original el 5 de abril de 2023 . Consultado el 11 de septiembre de 2022 . La fe bahá'í es la única religión que ha crecido más rápido en todas las regiones de las Naciones Unidas durante los últimos 100 años que la población general; por lo tanto, la fe bahá'í (sic) fue la religión de más rápido crecimiento entre 1910 y 2010, creciendo al menos dos veces más rápido que la población de casi todas las regiones de las Naciones Unidas.
Kaplan, Aryeh (1973). "El judío". El lector de Aryeh Kaplan: el regalo que dejó atrás: ensayos recopilados sobre temas judíos del célebre escritor y pensador (1.ª ed.). Brooklyn, NY: Mesorah Publications. ISBN 9780899061733.
Kapur, Kamlesh (2010). Historia de la India antigua . Sterling Publishers Pvt. Ltd. ISBN 978-81-207-4910-8.
Kelly, JND (2 de marzo de 2017). Credos cristianos primitivos. Taylor & Francis . ISBN 978-1-138-15710-1Archivado desde el original el 26 de marzo de 2023 . Consultado el 18 de marzo de 2023 .
Köchler, Hans , ed. (1982). El concepto de monoteísmo en el Islam y el cristianismo. Organización Internacional para el Progreso. ISBN 3-7003-0339-4Archivado del original el 5 de abril de 2023 . Consultado el 27 de noviembre de 2021 .
Kornbluth, Doron (2003). ¿Por qué casarse con judíos?: razones sorprendentes por las que los judíos se casan con judíos. Targum Press. ISBN 978-1-56871-250-5Archivado desde el original el 26 de marzo de 2023 . Consultado el 18 de marzo de 2023 .
Kreyenbroek, Philip G. (1995). El yazidismo: sus antecedentes, prácticas y tradición textual. Lewiston, Nueva York : Edwin Mellen Press . ISBN 9780773490048Archivado desde el original el 5 de abril de 2023 . Consultado el 15 de octubre de 2020 .
Kunst, JR; Thomsen, L. (2014). "Hijos pródigos: la categorización abrahámica dual media los efectos perjudiciales del fundamentalismo religioso en las relaciones cristiano-musulmanas". Revista Internacional de Psicología de la Religión . 25 (4): 293–306. doi :10.1080/10508619.2014.937965. hdl : 10852/43723 . S2CID 53625066. Archivado desde el original el 23 de febrero de 2022 . Consultado el 8 de julio de 2014 .
Kunst, J.; Thomsen, L.; Sam, D. (2014). "¿Reunión abrahámica tardía? El fundamentalismo religioso predice negativamente la categorización dual del grupo abrahámico entre musulmanes y cristianos". Revista Europea de Psicología Social . 44 (4): 337–348. doi :10.1002/ejsp.2014. Archivado desde el original el 23 de febrero de 2022 . Consultado el 8 de julio de 2014 .
Lapidoth, Ruth; Hirsch, Moshe (1994). La cuestión de Jerusalén y su resolución: documentos seleccionados. Martinus Nijhoff Publishers . ISBN 978-0-7923-2893-3Archivado desde el original el 5 de abril de 2023 . Consultado el 15 de octubre de 2020 .
Lawson, Todd (13 de diciembre de 2012). Cusack, Carole M.; Hartney, Christopher (eds.). «Historia religiosa bahaí (sic)». Revista de historia religiosa . 36 (4): 463–470. doi :10.1111/j.1467-9809.2012.01224.x. ISSN 1467-9809. Archivado desde el original el 27 de septiembre de 2013. Consultado el 5 de septiembre de 2013 – vía Baháʼí Library Online.
Leith, John H. (1 de enero de 1993). Doctrina cristiana básica. Westminster John Knox Press . ISBN 978-0-664-25192-5Archivado desde el original el 26 de marzo de 2023 . Consultado el 18 de marzo de 2023 .
Lev, David (25 de octubre de 2010). "MK Kara: Los drusos descienden de los judíos". Noticias nacionales de Israel . Arutz Sheva. Archivado desde el original el 23 de abril de 2021. Consultado el 13 de abril de 2011 .
Levenson, Jon Douglas (2012). La herencia de Abraham: el legado del patriarca en el judaísmo, el cristianismo y el islam . Princeton: Princeton University Press . ISBN 978-0-691-16355-0.
Instituto Lubar (2016). «¿Por qué «abrahámico»?». Instituto Lubar de Estudios Religiosos de la Universidad de Wisconsin-Madison . Archivado desde el original el 4 de octubre de 2013. Consultado el 5 de abril de 2022 .
Massignon, Luis (1949). "Les trois prières d'Abraham, père de tous les croyants" [Las tres oraciones de Abraham, padre de todos los creyentes]. Dieu Vivant (en francés). 13 .
Momen, Moojan (1985). Una introducción al Islam chiita: la historia y las doctrinas del chiismo duodecimano. Yale University Press . pp. 173-4. ISBN 978-0-300-03531-5Archivado desde el original el 31 de mayo de 2016 . Consultado el 14 de octubre de 2015 .
Morgenstern, Arie (2006). "Epílogo: El surgimiento de una mayoría judía en Jerusalén". Acelerando la redención: el mesianismo y el reasentamiento en la tierra de Israel. Traducido por Linsider, Joel A. EE. UU.: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-530578-4.
Morrison, Terri (2006). Besar, saludar o estrechar la mano: la guía más vendida para hacer negocios en más de 60 países (2.ª ed.). Avon, Mass.: Adams Media. ISBN 978-1-59337-368-9.
Nisan, Mordechai (2002). Minorías en Oriente Medio: una historia de lucha y autoexpresión (2.ª edición ilustrada). McFarland. ISBN 978-0-7864-1375-1Archivado desde el original el 5 de abril de 2023 . Consultado el 4 de abril de 2012 .
Osborn, Eric (4 de octubre de 2001). Ireneo de Lyon. Cambridge University Press . ISBN 978-1-139-43040-1Archivado desde el original el 26 de marzo de 2023 . Consultado el 18 de marzo de 2023 .
Peteet, John R. (2017). Espiritualidad y religión en la cultura de la medicina: de la evidencia a la práctica . Oxford University Press . ISBN 9780190272432.
Peters, FE (22 de mayo de 2018). Los hijos de Abraham: judaísmo, cristianismo e islam. Princeton University Press . ISBN 978-1-4008-8970-9Archivado desde el original el 26 de marzo de 2023 . Consultado el 18 de marzo de 2023 .
Pitts-Taylor, Victoria (30 de septiembre de 2008). Enciclopedia cultural del cuerpo. Vol. 2. ABC-CLIO . ISBN 978-1-56720-691-3Archivado desde el original el 5 de abril de 2023 . Consultado el 18 de marzo de 2023 .
Prestige, GL (1963). Padres y herejes. Seis estudios sobre la fe dogmática, con prólogo y epílogo . Londres: SPCK. ISBN 978-0281004539.
Quilliam, Neil (1999). Siria y el nuevo orden mundial . Michigan University Press. ISBN 9780863722493.
Rosenfeld, Judy Shepard (1952). Billete a Israel: una guía informativa. Rinehart. Archivado desde el original el 4 de abril de 2023. Consultado el 18 de marzo de 2023 .
Rosenthal, Donna (2003). Los israelíes: gente corriente en una tierra extraordinaria. Simon and Schuster . ISBN 978-0-684-86972-8Archivado desde el original el 5 de abril de 2023 . Consultado el 7 de diciembre de 2017 .
Rubin, Uri (2001). "Profetas y Profecía". En McAuliffe, Jane Dammen (ed.). Enciclopedia del Corán: AD. Rodaballo. ISBN 978-90-04-11465-4Archivado desde el original el 26 de marzo de 2023 . Consultado el 18 de marzo de 2023 .
Rudolph, Kurt (1977). "Mandeísmo". En Moore, Albert C. (ed.). Iconografía de las religiones: una introducción . Vol. 21. Chris Robertson. ISBN 9780800604882.
Scherman, Nosson, ed. (2001). Tanakh=Tanach: Torá, Neviʼim, Ketuvim: la Torá, los Profetas, los Escritos: los veinticuatro libros de la Biblia, recientemente traducidos y anotados (primera edición para estudiantes, Stone ed.). Brooklyn, NY: Mesorah Publications. ISBN 9781578191123.
Schultz, Joseph P. (1975). Fishbane, Michael A.; Mendes-Flohr, Paul R. (eds.). Textos y respuestas: estudios presentados a Nahum N. Glatzer con motivo de su septuagésimo cumpleaños por sus alumnos. Leiden: Archivo Brill . ISBN 978-90-04-03980-3Archivado desde el original el 26 de marzo de 2023 . Consultado el 18 de marzo de 2023 .
Silver, MM (2022). La historia de Galilea, 1538-1949: misticismo, modernización y guerra . Rowman & Littlefield . ISBN 9781793649430.
Slosar, JP; O'Brien, D. (2003). "La ética de la circuncisión masculina neonatal: una perspectiva católica". Revista estadounidense de bioética . 3 (2): 62–64. doi :10.1162/152651603766436306. PMID 12859824. S2CID 38064474.
Smith, Peter (2022). "Cap. 50: Sudeste asiático". En Stockman, Robert H. (ed.). El mundo de la fe bahá'í. Oxfordshire, Reino Unido: Routledge . ISBN 978-1-138-36772-2Archivado desde el original el 13 de febrero de 2023 . Consultado el 18 de agosto de 2022 .
Stroumsa, Guy G. (2017). La creación de las religiones abrahámicas en la Antigüedad tardía . Oxford. ISBN 978-0-191-05913-1.{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )
Swidler, Leonard; Duran, Khalid; Firestone, Reuven (2007). Triálogo: judíos, cristianos y musulmanes en diálogo. Twenty-Third Publications. ISBN 9781585955879Archivado desde el original el 26 de marzo de 2023 . Consultado el 18 de marzo de 2023 .
Tsedaka, Benyamim (2013). La versión israelita samaritana de la Torá. Wm. B. Eerdmans. ISBN 9780802865199Archivado desde el original el 5 de abril de 2023 . Consultado el 14 de marzo de 2022 .
Tucker, Spencer C.; Roberts, Priscilla (12 de mayo de 2008). La enciclopedia del conflicto árabe-israelí: una historia política, social y militar Una historia política, social y militar. ABC-CLIO . ISBN 9781851098422Archivado desde el original el 30 de mayo de 2016 . Consultado el 14 de octubre de 2015 .
Van Bladel, Kevin (2017). De los mandeos sasánidas a los sabianos de las marismas. Leiden: Brill . doi :10.1163/9789004339460. ISBN .978-90-04-33943-9.
Wilken, Robert L. (30 de julio – 6 de agosto de 1986). «¿Desde tiempos inmemoriales? Habitantes de Tierra Santa». Christian Century . Archivado desde el original el 8 de septiembre de 2022. Consultado el 8 de septiembre de 2022 .
Wormald, Benjamin (2 de abril de 2015). «Religious Composition by Country, 2010–2050». Pew Research Center . Archivado desde el original el 5 de abril de 2022. Consultado el 4 de abril de 2022 .
La nueva enciclopedia británica . Enciclopedia Británica. 1992. ISBN 9780852295533Las creencias religiosas drusas se desarrollaron a partir de las enseñanzas de Ismael, aunque en ellas se combinan diversos elementos judíos, cristianos, gnósticos, neoplatónicos e iraníes bajo una doctrina de estricto monoteísmo.
Barnett, Paul (2002). Jesús y el surgimiento del cristianismo primitivo: una historia de los tiempos del Nuevo Testamento. InterVarsity Press. ISBN 978-0-8308-2699-5.
Freedman H. (trad.) y Simon, Maurice (ed.), Génesis Rabbah , Tierra de Israel, siglo V. Reimpreso, por ejemplo, en Midrash Rabbah: Genesis , Volumen II, Londres: The Soncino Press, 1983. ISBN 0-900689-38-2 .
Guggenheimer, Heinrich W., Seder Olam: La visión rabínica de la cronología bíblica , (trad. y ed.), Jason Aronson, Northvale NJ, 1998
Johansson, Warren (1990). "Religiones abrahámicas". En Dynes, Wayne R. (ed.). Enciclopedia de la homosexualidad (PDF) . Nueva York: Garland. ISBN 978-0-8240-6544-7. Archivado desde el original (PDF) el 28 de mayo de 2008 . Consultado el 26 de julio de 2006 .
Kritzeck, James (1965). Hijos de Abraham: judíos, cristianos y musulmanes. Helicón.
Longton, José (1987–2009). "Fils d'Abraham: Panorama des communautés juives, chrétiennes et musulmanes" [Hijos de Abraham: Panorama de las comunidades judías, cristianas y musulmanas]. En Longton, Joseph (ed.). Fils d'Abraham (en francés). SA Brepols IGP y CIB Maredsous. ISBN 978-2-503-82344-7.
Masumian, Farnaz (1995). La vida después de la muerte: un estudio de la vida después de la muerte en las religiones del mundo . Oxford: Oneworld Publications . ISBN 978-1-85168-074-0.
de Perceval, Armand-Pierre Caussin (1847). Reseña de Calcuta – Essai sur l'histoire des Arabes avant l'islamisme, colgante l'époque de Mahomet, et jusqu'à la réduction de toutes les tribus sous la loi musulmane [ Reseña de Calcuta – Ensayo sobre la historia de los árabes antes del islamismo , durante la época de Mahoma, y hasta la reducción de todas las tribus bajo dominio musulmán ] (en francés). París: Didot. OCLC 431247004.
Reid, Barbara E. (1996). ¿Cómo elegir la mejor parte?: Las mujeres en el Evangelio de Lucas . Liturgical Press.
Silverstein, Adam J.; Stroumsa, Guy G., eds. (2015). Manual de Oxford sobre las religiones abrahámicas . Nueva York: Oxford University Press . ISBN 978-0-19-969776-2.
Lupieri, Edmundo (2001). Los mandeos: los últimos gnósticos. Grand Rapids, Michigan y Cambridge, Reino Unido: Eerdmans. pp. 65–66, 116, 164. ISBN 978-0802833501.
Enlaces externos
Citas relacionadas con las religiones abrahámicas en Wikiquote