El dispensacionalismo es un marco teológico para interpretar la Biblia que sostiene que la historia está dividida en múltiples eras llamadas "dispensaciones" en las que Dios interactúa con su pueblo elegido de diferentes maneras. [1] : 19 A menudo se distingue de la teología del pacto . [2] [3] Estos son dos marcos en competencia de la teología bíblica que intentan explicar la continuidad general en la Biblia. La acuñación del término "dispensacionalismo" se ha atribuido a Philip Mauro , un crítico de las enseñanzas del sistema, en su libro de 1928 El evangelio del reino . [4] [5]
Los dispensacionalistas utilizan una interpretación literal de la Biblia y creen que la revelación divina se desarrolla a lo largo de la Biblia. Creen que hay una distinción entre Israel y la Iglesia , y que los cristianos no están sujetos a la ley mosaica . Mantienen creencias en el premilenialismo , el sionismo cristiano y un rapto de la Iglesia que ocurrirá antes de la Segunda Venida de Cristo, generalmente vista como algo que sucederá antes de un período de tribulación . [6]
El dispensacionalismo fue sistematizado y promovido por John Nelson Darby y los Hermanos de Plymouth a mediados del siglo XIX. [7] : 67 Comenzó su propagación en los Estados Unidos durante finales del siglo XIX a través de los esfuerzos de evangelistas como James Inglis , James Hall Brookes y Dwight L. Moody , los programas de la Conferencia Bíblica del Niágara y el establecimiento de institutos bíblicos. Con el amanecer del siglo XX, Cyrus Scofield introdujo la Biblia de Referencia Scofield , que cristalizó el dispensacionalismo en los Estados Unidos.
El dispensacionalismo se ha vuelto popular dentro del evangelicalismo estadounidense. Se encuentra comúnmente en iglesias bíblicas no denominacionales , así como en grupos bautistas , pentecostales y carismáticos . [8] [9] Las denominaciones protestantes que adoptan la teología del pacto tienden a rechazar el dispensacionalismo. Según los críticos del sistema, la mayoría de los teólogos reconocen que no existe una secuencia específica de eventos del fin de los tiempos definidos en la Biblia. La Biblia de Scofield ha sido llamada "la herejía más peligrosa que se encuentra actualmente dentro de los círculos cristianos". [7] : 13
El dispensacionalismo es un marco teológico que considera que la historia está dividida en períodos distintos en los que Dios interactúa con la humanidad de maneras específicas. Cada uno de estos períodos se conoce como dispensación . [4] [1] : 19 Las características definitorias de una dispensación son la relación de gobierno distintiva en la que Dios interactúa con la humanidad durante ese período, y la responsabilidad resultante que recae sobre la humanidad en ese período. [7] : 33
Los cristianos evangélicos generalmente coinciden en que existen períodos distintos en el plan de Dios para la humanidad. [10] Los teólogos dispensacionalistas tienden a mantener "una visión particular de los papeles y destinos paralelos pero separados de Israel y la iglesia [cristiana] ", con una "cuidadosa separación... entre lo que se dirige a Israel y lo que se dirige a la iglesia. Lo que se dirige a Israel es de carácter 'terrenal' y debe interpretarse 'literalmente'". [3] [2]
Esta visión es distinta de la teología del pacto , que sostiene que en lugar de tener planes separados, “Dios tiene un solo pueblo, un solo pueblo de Dios a lo largo de la historia redentora, llamado ‘Israel’ bajo el Antiguo Testamento, y llamado ‘la iglesia’ bajo el Nuevo”. [2]
Philip Mauro , un crítico de las enseñanzas del sistema en su libro de 1928 El Evangelio del Reino , es considerado el primero en acuñar el término "dispensacionalismo" para describir el marco teológico que había incursionado en el fundamentalismo , llamándolo "una forma sutil de modernismo". [4] [5]
El número de dispensaciones puede variar de tres a ocho, pero el esquema típico de siete dispensaciones es el siguiente: [7] : 51–57
Según John Walvoord , el propósito de Dios en el mundo es manifestar su gloria. [11] : 92 Charles Ryrie escribe que la soteriología dispensacional se centra en la salvación del hombre como el medio que Dios utiliza para glorificarse a sí mismo. [7] : 40
Un elemento clave del dispensacionalismo es su uso de la hermenéutica histórico-gramatical para obtener una interpretación literal y consistente del texto. [12] En este método, la escritura debe ser interpretada de acuerdo con las reglas normales del lenguaje humano en su totalidad. [7] : 80 Esto lleva a los dispensacionalistas a tomar pasajes escatológicos en la Biblia literalmente. Charles Ryrie sugiere que una hermenéutica no literal es la razón por la que los amilenialistas aplican las promesas del Antiguo Testamento hechas a Israel "espiritualmente" a la iglesia, y los premilenialistas del pacto ven algunas profecías como cumplidas y otras como no cumplidas. [7] : 90
La revelación progresiva es la doctrina según la cual cada libro sucesivo de la Biblia proporciona una revelación adicional de Dios y su programa. El teólogo Charles Hodge escribió que el carácter progresivo de la revelación divina se va revelando gradualmente hasta que se revela la plenitud de la verdad. [13] Charles Ryrie escribió que la Biblia no se considera un libro de texto sobre teología, sino más bien como una revelación de Dios que se desarrolla continuamente a través de eras sucesivas, en las que hay etapas distinguibles en las que Dios introduce a la humanidad a nuevas responsabilidades. [7] : 33
La teología del pacto y la teología dispensacionalista difieren en cuanto al significado de la revelación. La teología del pacto considera el Nuevo Testamento como la clave para interpretar el Antiguo Testamento . [7] : 32 Para los dispensacionalistas, el Antiguo Testamento se interpreta por sí mismo y el Nuevo Testamento contiene nueva información que puede basarse en el Antiguo Testamento pero no puede cambiar su significado. [14] Cada uno se sostiene por sí solo, en lugar de releer el Antiguo Testamento a través de la lente del Nuevo Testamento. [12]
Los dispensacionalistas ven una distinción histórica y demográfica entre Israel y la Iglesia cristiana . Para ellos, Israel es una nación étnica formada por hebreos ( israelitas ), comenzando con Abraham . [7] : 127 La Iglesia, por otro lado, está formada por todos los individuos salvos desde el "nacimiento de la Iglesia" en el libro de los Hechos hasta el momento del rapto . [15] Los dispensacionalistas clásicos se refieren a este período como un "paréntesis", un interludio temporal en el progreso de la historia profetizada de Israel cuando Dios ha hecho una pausa en su trato con Israel y está tratando con su Iglesia. [16] [7] : 134,177 [17] : 410
Existen diferentes puntos de vista dentro del dispensacionalismo en cuanto a cuándo comenzó la era de la iglesia. El dispensacionalismo clásico considera que Pentecostés en Hechos 2 es el comienzo de la Iglesia como algo distinto de Israel. [18] Charles Finney escribió en 1839 que Pentecostés fue "el comienzo de una nueva dispensación", enfatizando el papel del Espíritu Santo como una distinción. [19] : 87 Cyrus Scofield no hizo de Pentecostés en sí el punto de inflexión, pero sí enfatizó su papel en la división de las dispensaciones de la "Ley" y la "Gracia". [19] : 88 En contraste, los hiperdispensacionalistas sugieren que la iglesia comenzó más tarde en Hechos ("Mid-Hechos") con el ministerio de Pablo, identificando el comienzo de la iglesia como algo que ocurrió entre la salvación de Saulo en Hechos 9 y la comisión del Espíritu Santo a Pablo en Hechos 13. [ 20] [21] EW Bullinger y los ultradispensacionalistas enseñaron que la iglesia comenzó en Hechos 28 . [21] Según el dispensacionalismo progresivo , la distinción entre Israel y la Iglesia no es mutuamente excluyente, ya que existe una superposición reconocida entre los dos. [22] : 295 La superposición incluye a cristianos judíos como Santiago, hermano de Jesús , que integró las enseñanzas de Jesús en la fe judía, y cristianos de etnia judía que tenían opiniones variadas sobre el cumplimiento de la ley mosaica, como San Pedro y Pablo el Apóstol . El dispensacionalismo progresivo "suaviza" la distinción Iglesia/Israel al ver algunas promesas del Antiguo Testamento ampliadas por el Nuevo Testamento para incluir a la Iglesia sin reemplazar las promesas a su audiencia original, Israel. [23]
Los dispensacionalistas creen que Cristo abolió la ley mosaica, y por lo tanto no se aplica al cristiano. En cambio, el cristiano está bajo la Ley de Cristo , que incorpora los principios morales de Dios que se encuentran en ambos códigos. [24] [25] : 71 Desde este punto de vista, aunque muchos mandamientos del Antiguo Testamento se restablecen en el Nuevo Testamento, solo se deben cumplir los mandamientos explícitamente afirmados allí; esto excluye los aspectos ceremoniales y civiles de la ley mosaica. [25] : 71
El dispensacionalismo enseña una escatología que es explícitamente premilenial , en el sentido de que afirma el regreso de Cristo antes de un reinado literal de 1.000 años de Jesucristo en la tierra como el cumplimiento de las profecías del Antiguo Testamento. [7] : 147–148 Este reino milenial será de naturaleza teocrática , y no principalmente soteriológico en la forma en que George Eldon Ladd y otros con una forma no dispensacionalista de premilenialismo lo han visto. [6] Será distintivamente judío, con el trono de David restaurado. [1] : 31
La mayoría de los dispensacionalistas profesan un rapto pretribulacionista . El rapto a mitad de la tribulación y el rapto posttribulacionista son puntos de vista minoritarios. [26] [27] La doctrina del rapto pretribulacionista es lo que separa al dispensacionalismo de otras formas de premilenialismo y otras perspectivas milenaristas. [17] : 409
La escatología dispensacional se popularizó en el libro de Hal Lindsey , The Late Great Planet Earth (1970). En la versión de Lindsey, el desarrollo de los acontecimientos incluye el establecimiento del Israel moderno en 1948, la recuperación del control de los lugares sagrados de Jerusalén por parte de los judíos en la guerra árabe-israelí de 1967 , una reconstrucción del Templo que aún no ha ocurrido, un Anticristo que llegará al poder, los cristianos que serán removidos de la tierra en un rapto de la Iglesia, y siete años de tribulación ( la septuagésima semana de Daniel ) que culminarán en una gran batalla de Armagedón en la que Cristo triunfará sobre el mal y establecerá un reinado literal de 1.000 años de su reino en la tierra. [28] Israel y la Iglesia son distintos en esta perspectiva, el rapto debe eliminar a la Iglesia antes de que el Israel remanente pueda ser reunido. [1] : 42
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Los defensores del dispensacionalismo han tratado de encontrar puntos de vista similares sobre las dispensaciones en la historia de la Iglesia , haciendo referencia a teólogos o grupos como Francisco Ribera , los Taboritas , Joaquín de Fiore , Dionisio el Cartujo y otros. [29] [30] Se ha argumentado que la teoría de Joaquín de las tres etapas de la historia humana anticipó la visión dispensacionalista posterior de organizar la historia en diferentes dispensaciones. [7] : 65 Las etapas de Joaquín se dividieron en la "Era del Padre" que estaba bajo la Ley, la "Era del Hijo" que era un período de tribulación, y la "Era del Espíritu" que era un período de dicha en la tierra. [31] : 155
Fra Dolcino (c. 1250 – 1307) enseñó la teoría de Fiore sobre las etapas de la historia, y los dispensacionalistas Mark Hitchcock y Thomas Ice han sugerido que la enseñanza de Dolcino era sobre un rapto pretribulacional. [31] : 157 La enseñanza relevante era que cuando apareciera el Anticristo, Dolcino y sus seguidores serían arrebatados y preservados del Anticristo, y que después de la muerte del Anticristo, Dolcino y sus seguidores regresarían a la Tierra para convertir a los que vivían en ese momento a la verdadera fe. [31] Sin embargo, la fuente es un texto latino anónimo de 1316 titulado La historia del hermano Dolcino , por lo que no se sabe si Dolcino realmente lo enseñó. [31] : 158-159
William C. Watson ha sostenido que varios teólogos puritanos del siglo XVII anticiparon las ideas dispensacionalistas. En su libro Dispensationalism Before Darby (2015), sostiene que Ephraim Huit (1595-1644) y John Birchensa (en su libro The History of Scripture publicado en 1660) enseñaron que Dios tiene planes diferentes para los judíos y los gentiles. Watson también sostiene que Nathaniel Holmes (1599-1678) enseñó un rapto pretribulacional. [29]
El místico y filósofo cristiano Pierre Poiret (1646-1719) es considerado por algunos como el primer teólogo en desarrollar un sistema dispensacionalista, escribiendo un libro titulado La economía divina. Poiret enseñó que la historia debe organizarse en múltiples dispensaciones en las que Dios trabaja con los humanos de diferentes maneras, incluido el milenio como una dispensación futura. [32] La escatología de Poiret incluye una creencia en dos resurrecciones, el surgimiento del Anticristo y la nación de Israel siendo reunida, restaurada y convertida. [6] [29] Poiret dividió la historia en siete dispensaciones: la primera infancia (que terminó en el Diluvio), la niñez (que terminó en el ministerio de Moisés), la niñez (que terminó en Malaquías), la juventud (que terminó en Cristo), la edad adulta (la mayor parte de la era de la Iglesia), la vejez ("decadencia humana", es decir, la última hora de la Iglesia) y la restauración de todas las cosas (el Milenio, que incluye un reinado terrenal literal de Cristo con Israel restaurado). [7] : 65
Isaac Watts (1674-1748) presentó una visión dispensacionalista en un ensayo de cuarenta páginas titulado "La armonía de todas las religiones que Dios prescribió siempre a los hombres y todas sus dispensaciones hacia ellos". [33] Charles Ryrie afirma que el esquema de Scofield sobre el dispensacionalismo, con la excepción del milenio, es exactamente el de Watts, y no el de Darby. [7] : 67
Edward Irving (1792–1834) anticipó en cierto modo el dispensacionalismo. Utilizó un enfoque literal para la interpretación profética, creía en una restauración de Israel como nación y creía que habría una gran apostasía y que Cristo regresaría para establecer un reino terrenal literal. [6] Pero también predicó que Cristo tenía una naturaleza caída, lo que llevó a que los presbiterianos escoceses lo despojaran de su sacerdocio. [6] [34]
El dispensacionalismo se desarrolló como un sistema a partir de las enseñanzas de John Nelson Darby (1800–1882), considerado por muchos como el padre del dispensacionalismo. [22] : 10, 293 Darby influyó fuertemente en los Hermanos de Plymouth de la década de 1830 en Irlanda e Inglaterra. El concepto original surgió cuando Darby consideró las implicaciones de Isaías 32 para Israel. Concluyó que la profecía requería un cumplimiento y realización futuros del reino de Israel. Vio a la iglesia del Nuevo Testamento como un programa separado no relacionado con ese reino. Así surgió un programa profético del reino terrenal para Israel y un programa celestial "misterioso" separado para la iglesia. Para no mezclar los dos programas, el programa profético tuvo que ser suspendido para permitir que la iglesia llegara a existir. Luego la iglesia tendría que ser arrebatada antes de que la profecía pudiera reanudar su programa terrenal para Israel. [35]
En la concepción de Darby, las dispensaciones se relacionan exclusivamente con el gobierno divino de la tierra. La dispensación mosaica continúa como una administración divina sobre la Tierra hasta el regreso de Cristo, y la iglesia, al ser una asamblea designada por los cielos, no está asociada con ninguna dispensación. [36]
La eclesiología de los Hermanos de Darby no logró imponerse en Estados Unidos, pero su doctrina escatológica se hizo muy popular, especialmente entre los bautistas y los presbiterianos de la vieja escuela . [37] : 317
James Inglis (1813-1872) introdujo el dispensacionalismo en Norteamérica a través de la revista mensual Waymarks in the Wilderness , publicada de forma intermitente entre 1854 y 1872. [38] : 100–102 En 1866, Inglis organizó la Reunión de Creyentes para el Estudio Bíblico, que introdujo las ideas dispensacionalistas a un pequeño pero influyente círculo de evangélicos estadounidenses . [38] : 132–133 Estaban perturbados por el crecimiento del liberalismo religioso y vieron al premilenialismo como una respuesta. El dispensacionalismo se introdujo como una posición premilenial y se apoderó del movimiento evangélico en el transcurso de varias décadas. Las denominaciones de la iglesia estadounidense rechazaron la eclesiología de Darby, pero aceptaron su escatología. [38] : 101 Muchas de estas iglesias eran bautistas y presbiterianas de la vieja escuela; conservaron la soteriología calvinista de Darby . [37] : 317
Después de la muerte de Inglis, James H. Brookes (1830–1898), pastor de la Iglesia Presbiteriana de Walnut Street en St. Louis, Missouri, organizó la Conferencia Bíblica de Niágara (1876–1897) para continuar la difusión de las ideas dispensacionalistas. Brookes era muy conocido dentro de los círculos milenaristas , tanto como orador destacado en las conferencias de estudio bíblico de la Reunión de Creyentes como por haber escrito artículos publicados en Waymarks in the Wilderness de Inglis . [38] : 134
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El teólogo de los Hermanos CH Mackintosh (1820–1896) tuvo una profunda influencia en el evangelista estadounidense Dwight L. Moody (1837–1899), [39] [40] : 49 quien alcanzó audiencias muy grandes con su poderosa predicación en la segunda mitad del siglo XIX. [41] Moody trabajó con Brookes y otros dispensacionalistas, y alentó la propagación del dispensacionalismo. [40] : 46–47 Fue durante este tiempo que la doctrina dispensacionalista llegó a ser ampliamente aceptada entre los evangélicos estadounidenses. [42] : vi También marcó un cambio en la teología dispensacionalista bajo evangelistas como Moody, del calvinismo y el rigor doctrinal de Darby a una visión no calvinista de la libertad humana en la salvación personal. [19] : 46
Otros dispensacionalistas destacados de este período fueron Reuben Archer Torrey (1856-1928), James M. Gray (1851-1925), William J. Erdman (1833-1923), AC Dixon (1854-1925), AJ Gordon (1836-1895) y William Eugene Blackstone (1841-1935). Estos hombres fueron evangelistas activos que promovieron una serie de conferencias bíblicas y otros esfuerzos misioneros y evangelísticos. También dieron a la filosofía dispensacionalista una permanencia institucional al asumir el liderazgo de nuevos institutos bíblicos independientes, como el Instituto Bíblico Moody en 1886, el Instituto Bíblico de Los Ángeles (ahora Universidad Biola ) en 1908 y el Colegio Bíblico de Filadelfia (ahora Universidad Cairn , anteriormente Universidad Bíblica de Filadelfia ) en 1913. La red de institutos relacionados que pronto se desarrolló se convirtió en el núcleo de la propagación del dispensacionalismo estadounidense. Cuando el Instituto Bíblico de la Sociedad de Evangelización de Chicago (ahora Instituto Bíblico Moody) abrió formalmente en 1889, Torrey sirvió como su primer superintendente. [43]
Los evangélicos avivadores como Moody y Torrey no creían que el don de lenguas continuara más allá de la era apostólica , pero su énfasis en el bautismo del Espíritu Santo se fusionó bien con las ideas de santidad . Esto fomentó la propagación del dispensacionalismo dentro del movimiento pentecostal . [19] : 94
Durante esta época, el clérigo anglicano EW Bullinger (1837–1913) comenzó a enseñar lo que se conocería como “ultradispensacionalismo” o “bullingerismo”. Bullinger enseñaba que la Iglesia no comenzó hasta Hechos 28, que la Cena del Señor y el bautismo en agua eran para los creyentes judíos y que las epístolas de Pablo fueron escritas para los judíos. [21]
Cyrus Scofield (1843-1921) , discípulo de James Brookes, comenzó a asistir a las conferencias de Niágara y se convirtió en un defensor del premilenialismo, específicamente del pretribulacionismo. [38] : 223 Después de varios años de trabajo, Scofield introdujo el dispensacionalismo a un público más amplio en Estados Unidos a través de su Biblia de Referencia Scofield . Publicada en 1909 por la Oxford University Press , la Biblia de Referencia Scofield fue la primera Biblia en mostrar notas abiertamente dispensacionalistas en las mismas páginas que el texto bíblico. El uso de la Biblia Scofield se hizo popular entre los evangélicos independientes en los Estados Unidos. [38] : 222–224 Su premilenialismo condujo a una visión social pesimista dentro del evangelicalismo, de "no pulir los rieles de bronce del barco social que se hundía", de modo que el evangelismo pasó a centrarse en salvar a los perdidos en lugar de expandir la cristiandad. [42] : 5
La Biblia de Referencia Scofield apareció en el apogeo de la influencia de Bullinger. La Biblia de Scofield confrontó algunas de las posiciones de los ultradispensacionalistas (bullingeristas), incluyendo sus divisiones del tiempo dispensacional. A medida que la Biblia de Scofield se hizo popular entre los dispensacionalistas, marginó la posición hiperdispensacionalista en los Estados Unidos. [5]
Influenciado por Scofield, el evangelista y maestro de la Biblia Lewis Sperry Chafer (1871–1952) y su hermano Rollin Chafer fundaron el Evangelical Theological College en 1924. La escuela eventualmente se convertiría en el Dallas Theological Seminary , la principal institución dispensacionalista en Estados Unidos. [44]
El Seminario Bíblico Bautista ahora ubicado en Clarks Summit, Pensilvania, se convirtió en otra escuela dispensacionalista.
En la década de 1910, otra publicación se afianzó dentro del evangelicalismo estadounidense. Conocida como The Fundamentals , sus doce volúmenes fueron publicados en entregas trimestrales entre 1910 y 1915 por la Testimony Publishing Company. Financiada por el cofundador de Union Oil , Lyman Stewart (1840-1923) [45] y administrada por un comité ejecutivo de dispensacionalistas que incluía a Clarence Dixon y Reuben Torrey, The Fundamentals ayudó a consolidar las opiniones dispensacionalistas dentro del fundamentalismo cristiano estadounidense y el movimiento evangélico. [5]
El juicio a Scopes en 1925 sirvió para unificar a los fundamentalistas, pero el movimiento comenzó a declinar poco después del juicio. El fiscal del juicio a Scopes y rostro público del movimiento fundamentalista, William Jennings Bryan, murió una semana después del veredicto, y el periodista HL Mencken retrató a los partidarios de ese veredicto antievolucionista como personas sin educación e ignorantes. El movimiento fundamentalista comenzó a descentralizarse después de perder a Bryan. El destino del dispensacionalismo estuvo ligado a esa ruptura. [5]
En 1928, Philip Mauro , en un intento de revitalizar el movimiento fundamentalista, acuñó el término dispensacionalismo, señalándolo como la fuente de división dentro del movimiento fundamentalista más amplio. Mauro escribió que la visión dispensacionalista era más reciente que el darwinismo y que erosionaba verdades fundamentales de las Escrituras. [5]
En 1934, el Evangelical Theological College adquirió la venerable revista teológica Bibliotheca Sacra (publicada por primera vez en 1844). La primera declaración pública de Lewis Chafer de que era dispensacionalista apareció en las páginas de esa revista. En 1936, publicó una respuesta de 60 páginas a las críticas de Mauro y otros fundamentalistas, titulada "Dispensacionalismo". Ese mismo año, Chafer rebautizó su escuela como Dallas Theological Seminary. [5]
El conflicto entre dispensacionalistas y pactualistas continuó durante las décadas de 1930 y 1940, dando lugar a divisiones permanentes que dieron forma al movimiento fundamentalista. [5]
A mediados del siglo XX, evangélicos como Charles Feinberg , J. Dwight Pentecost , Herman Hoyt , Charles Ryrie y John Walvoord promovían el dispensacionalismo. [5] [46] : 269 Estos cinco hombres estudiaron o enseñaron en el Seminario Teológico de Dallas (DTS). [5] Pentecost enseñó allí durante más de 60 años y publicó una obra influyente sobre la escatología dispensacional, Things to Come (1956). Una década después, Ryrie publicó Dispensationalism Today (1965), que se ha convertido en la principal introducción a la teología dispensacional. [5]
En 1957, Ryrie, en su Bibliotheca Sacra, profundizó su desacuerdo con la teología del pacto al afirmar que el dispensacionalismo es "el único sistema válido de interpretación bíblica". En 1959, Walvoord afirmó que ningún no dispensacionalista (incluidos los católicos y los protestantes tradicionales) ofrecía defensa alguna contra el modernismo y que todos ellos estaban bajo la influencia de errores hermenéuticos y teológicos. [5]
La influencia del Seminario Teológico de Dallas creció a medida que otras escuelas y seminarios contrataron a sus graduados como profesores. En 1970, el graduado del DTS, Hal Lindsey, publicó The Late Great Planet Earth (El fin del gran planeta Tierra) , que lanzó la escatología dispensacionalista a la cultura popular. Su libro vendió 10 millones de copias e hizo que las palabras " rapto " y " la tribulación " fueran comunes. [5]
El éxito comercial de The Late Great Planet Earth desencadenó una avalancha de libros que presentaban la teología del rapto del dispensacionalismo. Lindsey publicó Satan is Alive and Well on Planet Earth (1972), There's a New World Coming (1973) y The Liberation of Planet Earth (1974) . Otros libros incluyeron The Beginning of the End (1972) de Tim LaHaye, y Satan in the Sanctuary (1973) y Raptured (1975) del graduado de DTS Thomas McCall . [5] En 1972, los cineastas de Iowa Russell Doughten y Donald W. Thompson lanzaron A Thief in the Night (Un ladrón en la noche) , una película de ficción sobre las consecuencias del rapto que ha sido vista por aproximadamente 300 millones de personas. [47] El televangelista Jack Van Impe cubrió los eventos actuales a la luz de la profecía bíblica con un giro premilenialista dispensacionalista. [48]
A finales del siglo XX se produjo un cambio del separatismo practicado a principios del siglo hacia un mayor compromiso político. Esta era fue testigo del surgimiento de la derecha cristiana , arraigada en la teología dispensacionalista que coloca a Israel en el centro del propósito de Dios en el mundo. [46] : 270
En 1978, el evangelista televisivo dispensacionalista Jerry Falwell comenzó a hacer viajes a Israel patrocinados por el gobierno israelí. Se convirtió en la primera figura política estadounidense importante en insistir en que Estados Unidos debe apoyar a Israel por el destino de la nación. [49] Falwell mencionó a Feinberg, Pentecost, Hoyt y Walvoord como sus influencias más importantes. [46] : 269 Jerry Falwell y Tim LaHaye fundaron la Mayoría Moral en 1979, con su objetivo de lograr que la gente se salvara, se bautizara y se registrara para votar. [50] : 354 La Mayoría Moral también proporcionó una plataforma para el activismo político.
Influenciada por el premilenialismo dispensacionalista, la Mayoría Moral presionó por posiciones de política exterior estadounidense pro-Israel , incluyendo la protección del pueblo judío en Israel y la continua ayuda estadounidense al estado de Israel . [51] [52] Opuesta a la afirmación de Jimmy Carter de una patria palestina , la Mayoría Moral apoyó a Ronald Reagan para presidente en 1980. [53] En Reagan, encontraron un candidato que compartía su apocalipticismo . Reagan había leído The Late Great Planet Earth de Hal Lindsey , y se ha sugerido que esta visión escatológica impulsó sus políticas en Oriente Medio . [49] : 43 [54] : 177 En una entrevista con el televangelista Jim Bakker , Reagan dijo "[p]rodeamos ser la generación que vea el Armagedón ". [55] : 355 La teología dispensacionalista afectó más que la política exterior de la administración Reagan en Oriente Medio . James G. Watt , miembro de las Asambleas de Dios y primer Secretario del Interior de Reagan , dijo al Congreso que la preservación del medio ambiente se había vuelto irrelevante ante el inminente regreso de Cristo. [56] : 148
En 1980, Hal Lindsey escribió una continuación de su libro The Late Great Planet Earth (El gran planeta Tierra, el fin del mundo). Hasta entonces, Lindsey no había establecido una conexión entre las obligaciones personales de un cristiano y la responsabilidad por el cambio social, pero esto cambió con su nuevo libro, The 1980s: Countdown to Armageddon (Los años 80: la cuenta regresiva para el Armagedón). Comenzó a alentar a sus lectores a elegir líderes morales que reflejaran esa moralidad dentro del gobierno, una agenda estrechamente alineada con la administración de Ronald Reagan. [5]
El fundamentalista y dispensacionalista Tim LaHaye también se convirtió en una figura destacada de la derecha cristiana. [5] Fue durante un tiempo el líder de la Mayoría Moral y, a mediados de los años ochenta, creó la Coalición Estadounidense por los Valores Tradicionales . En 1987, fue copresidente de la campaña presidencial del republicano Jack Kemp, hasta que se informó de que había llamado al catolicismo "una religión falsa". [57]
El crecimiento de los suburbios durante la década de 1960 condujo al movimiento de megaiglesias que comenzó en la década de 1970. Los pastores capacitados por DTS fueron pioneros del movimiento, incluidos Chuck Swindoll , Erwin Lutzer , David Jeremiah , Robert Jeffress , Tony Evans y Andy Stanley . [5] Otras megaiglesias, como la Cornerstone Church de John Hagee en San Antonio, Texas, mezclaron las enseñanzas del dispensacionalismo con el evangelio de la prosperidad y el activismo de la Nueva Derecha Cristiana . Los Cristianos Unidos por Israel de Hagee incluyeron a seis pastores de megaiglesias pentecostales y un ejecutivo de la Christian Broadcasting Network, incluido Jerry Falwell. Este grupo se convirtió en un ejemplo de cómo el dispensacionalismo de las megaiglesias pudo encontrar influencia nacional en la política y la diplomacia de los EE. UU. [5]
A pesar del éxito obtenido con el crecimiento de las megaiglesias, el movimiento reveló sus límites cuando los líderes de dos de las megaiglesias más grandes de los Estados Unidos, Bill Hybels y Rick Warren , se desvincularon de la teología del dispensacionalismo. El resurgimiento de la teología reformada con el surgimiento del Nuevo Calvinismo comenzó en la década de 1980. Liderado por pastores como John Piper , Tim Keller , Mark Driscoll , Matt Chandler y Albert Mohler , esto generó un movimiento de megaiglesias propio, cuyos líderes se convirtieron en críticos abiertos del dispensacionalismo. [5]
En la década de 1990, surgió una generación más joven de académicos llamados "dispensacionalistas progresistas", lo que abrió una grieta dentro del frente unido que Ryrie había impulsado en Dispensationalism Today (1965). Los líderes de esta escuela de pensamiento fueron Craig A. Blaising , Darrell Bock , Kenneth Barker y Robert L. Saucy . [5]
La influencia del dispensacionalismo dentro de la Nueva Derecha Cristiana se hizo más fuerte en la década de 1990. Basándose en el éxito de The Late Great Planet Earth de Hal Lindsey , la novela Left Behind de 1995 impulsó la profecía popular a un mayor éxito comercial. [5] [58] : 3 Concebido por Tim LaHaye y escrito por Jerry B. Jenkins , el libro generó una franquicia multimedia de 16 libros, además de múltiples películas, videojuegos y otras obras derivadas. La serie puso de manifiesto el premilenialismo dispensacionalista y su "cultura del rapto". [58] : 3
Al igual que Reagan en los años 1980, la Nueva Derecha Cristiana ayudó a elegir a otro presidente " nacido de nuevo ", George W. Bush . Al igual que Reagan, Bush habló en términos de profecías que se estaban cumpliendo de una manera que tenía sentido para los dispensacionalistas. [5] Se refirió a Gog y Magog en la Guerra contra el Terror , y dijo que la confrontación fue "querida por Dios, que quiere usar este conflicto para borrar a los enemigos de Su pueblo". [59]
Las ideas dispensacionalistas estaban experimentando un éxito político y comercial, pero Hal Lindsey y Tim LaHaye, que se habían convertido en los abanderados públicos del dispensacionalismo, eran diferentes de sus predecesores académicos John Walvoord, Dwight Pentecost y Charles Ryrie. [5] En la década de 2010, el apoyo a la teología dispensacional había alcanzado su punto máximo en el ámbito académico y estaba en gran medida en declive dentro de los entornos académicos. [5] Una encuesta de 2009 de los seminarios bautistas del sur mostró que la visión mayoritaria era del pacto , y el emblemático Seminario Teológico Bautista del Sur no tenía dispensacionalistas en su facultad. [5] [60]
Aunque el dispensacionalismo se había derrumbado en el ámbito académico, su influencia cultural se mantuvo. Las ideas dispensacionalistas han persistido en la cultura popular. Una encuesta de Newsweek de 2004 indicó que el 55 por ciento de los estadounidenses cree que los cristianos serán llevados a la tierra en el Rapto. [61] A principios del siglo XXI, el término "dispensacionalismo" se había convertido en sinónimo de "fundamentalismo sectario", y había llegado a ser más una identidad política que una doctrina teológica . [5]
Sin embargo, el dispensacionalismo sigue siendo fuerte dentro de los círculos teológicos que defienden la teología de la Gracia Libre . [62] La mayoría de los asociados con la Alianza de la Gracia Libre apoyan el dispensacionalismo [63] y lo enseña la Sociedad Evangélica de la Gracia . [64]
El término "dispensacionalismo" se originó con Philip Mauro. Su crítica del sistema se encuentra en su libro de 1928 El evangelio del reino , en el que escribió que "el cristianismo evangélico debe purgarse de esta levadura del dispensacionalismo". Utilizó el término para agrupar el nuevo premilenialismo, la idea del tiempo dispensacional y la distinción entre Israel y la Iglesia en una sola idea. [5]
Las denominaciones y movimientos protestantes que adoptan la teología del pacto tienden a rechazar el dispensacionalismo. Por ejemplo, el ministro presbiteriano John Wick Bowman ha llamado a la Biblia de Scofield "la herejía más peligrosa que se puede encontrar actualmente en los círculos cristianos". [7] : 13 La teología dispensacional finalmente llevó a la Iglesia Presbiteriana de América (más tarde la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa ) a separarse del Sínodo Presbiteriano Bíblico, que enseñaba el dispensacionalismo. [65] Las Iglesias de Cristo se dividieron en la década de 1930 cuando Robert Henry Boll (que enseñaba una variante del dispensacionalismo) y Foy E. Wallace (que representaba la posición amilenial ) disputaron severamente sobre la escatología.
Algunos cristianos sionistas dispensacionalistas, como John Hagee, rechazan la necesidad de que los cristianos busquen la conversión de los judíos. [5] Suponer una diferencia entre la ley y la gracia conduce a la idea de que existen múltiples formas de salvación . [1] : 34–35
En lo que se conoce como la controversia de la salvación por el señorío , hay críticas por la falta de comprensión de lo que era necesario para “nacer de nuevo”. John MacArthur llamó al problema “creencia fácil”, en la que la base de la salvación es que uno simplemente necesita afirmar que sigue a Jesús. MacArthur identificó al fundador del Seminario Teológico de Dallas, Lewis Sperry Chafer, como la fuente del error de la gracia gratuita. La defensa de la postura dispensacionalista fue liderada principalmente por Charles Ryrie y Zane Hodges. [5]
El pesimismo de la escatología premilenial llevó a los dispensacionalistas a ver la reforma social como un esfuerzo inútil, de modo que se centraron en convertir a los perdidos, sin ningún esfuerzo hacia la reforma social de construcción del reino del posmilenialismo . [66] : 35–36
En American Theocracy (2006), el comentarista político Kevin Phillips escribió que los dispensacionalistas y otros cristianos fundamentalistas, junto con el lobby petrolero , brindaron apoyo político a la invasión de Irak en 2003. [67] : 87 Escribió que la mayoría de los teólogos reconocen que no hay una secuencia específica de eventos del fin de los tiempos en la Biblia, y que tal creencia es el resultado de un siglo de "darbyismo amplificado". Citó a la teóloga Barbara Rossing diciendo que tal hiperliteralismo es una "visión peligrosa y falsa". [67] : 253–254 [68]
Ahora bien, el problema es que casi cualquier persona que sea evangélica reconocerá que hay períodos distintos. Por ejemplo, hubo un período antes de la caída de Adán en el que las cosas eran muy diferentes porque no había pecado y no había necesidad de redención, sacrificios de animales ni ninguna de esas cosas.
El reloj profético se detuvo en el Calvario; no volverá a ponerse en marcha hasta que "la plenitud de los gentiles haya entrado".
El autor está fervientemente convencido de que la falta de comprensión de lo que se revela en las Escrituras acerca del Gran Paréntesis entre el rechazo del Mesías, con el consiguiente abandono de Israel a nivel nacional, y la reunión del pueblo terrenal de Dios y su reconocimiento por el Señor en los últimos días, es la causa fundamental de muchas enseñanzas proféticas conflictivas y no bíblicas. Una vez que se entiende este período entre paréntesis y se comprende la obra actual de Dios durante esta era, todo el programa profético se desarrolla con asombrosa claridad.
El ministerio de Cristo no terminó con su ascensión en el primer capítulo del libro de los Hechos. Los cristianos no se han dado cuenta de que cuando Saulo es salvo en Hechos 9, Dios comienza un NUEVO ministerio del Señor Jesucristo, y este NUEVO ministerio marca el comienzo de esta era actual de gracia. El nombre de Saulo es cambiado a Pablo, y se le designa como el Apóstol de los gentiles (Romanos 11:13). Recibe revelaciones del Cristo resucitado, y estas son las revelaciones que abarcan el cristianismo.
Algunas promesas del AT pueden ser expandidas por el NT. Sin embargo, esta expansión nunca se considera como un reemplazo o deshace las implicaciones de esa promesa del AT a su audiencia original, Israel. Por ejemplo, la participación de la Iglesia en el Nuevo Pacto enseñado en el NT puede agregar a la Iglesia a la lista de destinatarios de las promesas del Nuevo Pacto hechas en el AT. Sin embargo, tal participación no descarta el cumplimiento futuro de las promesas del Nuevo Pacto del AT a Israel al comienzo del Milenio. Por lo tanto, la promesa puede tener un cumplimiento coincidente o superpuesto a través de expansiones de la promesa en el NT.
El reino de Cristo, por lo tanto, o la dispensación cristiana no se estableció adecuadamente en todas sus formas, doctrinas y deberes, hasta el
día siguiente de
Pentecostés
, y el derramamiento del Espíritu sobre los Apóstoles.
Las personas que creían en la Biblia recurrían al Seminario de Dallas, la meca del dispensacionalismo, para recibir enseñanza sobre la Palabra de Dios.
