Yihad ( / dʒ ɪ ˈ h ɑː d / ; árabe : جِهَاد , romanizado : jihād [dʒiˈhaːd] ) es una palabra árabe que literalmente significa "esforzarse", "esforzarse" o "luchar", especialmente con un objetivo loable. [1] [2] [3] [4] En un contexto islámico, puede referirse a casi cualquier esfuerzo por hacer que la vida personal y social se ajuste a la guía de Dios , como la lucha interna contra el mal en uno mismo, los esfuerzos por construir una buena comunidad musulmana ( ummah ) y la lucha por defender el Islam . [1] [2] [5] [6] En sociedades no musulmanas, el término se asocia con mayor frecuencia con la guerra ofensiva y la violencia . [4]
La yihad se clasifica en yihad interna ("mayor") , que implica una lucha contra las propias pasiones e impulsos, y yihad externa ("menor") , que se subdivide a su vez en yihad de la pluma/lengua (debate o persuasión) y yihad de la espada (guerra). [5] [7] [8] Gran parte de la opinión musulmana contemporánea considera que la yihad interna tiene primacía sobre la yihad externa en la tradición islámica, aunque muchos académicos occidentales no están de acuerdo. El análisis de una gran encuesta de 2002 revela matices considerables en las concepciones de la yihad sostenidas por los musulmanes de todo el mundo, que van desde la vida recta y la promoción de la paz hasta la lucha contra los oponentes del Islam . [9]
La palabra yihad aparece frecuentemente en el Corán refiriéndose tanto a la lucha religiosa y espiritual como a la guerra y la lucha física, [10] a menudo en la expresión idiomática "esforzarse en el camino de Dios (al-jihad fi sabil Allah ) ", [11] [12] transmitiendo un sentido de esfuerzo propio. [13] En los hadices , la yihad se refiere predominantemente a la guerra. La yihad mayor se refiere a la lucha espiritual y moral, y tradicionalmente ha sido enfatizada en los círculos sufíes y ahmadíes . [5] [8] [3] El sentido de yihad como resistencia armada se utilizó por primera vez en el contexto de la persecución que enfrentaron los musulmanes cuando Mahoma estaba en La Meca , cuando la comunidad tenía dos opciones: mayor emigración ( hijrah ) o guerra . [14] El Corán justifica la guerra en defensa propia o en respuesta a la agresión hacia otros musulmanes, sin embargo, los versículos de la espada han sido históricamente interpretados para renunciar a otros versículos y justificar la guerra ofensiva contra los incrédulos, convirtiendo por la fuerza a los paganos politeístas durante las primeras conquistas musulmanas . [15] [16] : 46 Se desarrolló un conjunto de reglas pertenecientes a la yihad , incluyendo prohibiciones de dañar a quienes no están involucrados en el combate, de matar animales como caballos y de destrucción innecesaria de propiedad enemiga. [17] [18]
En la era moderna, la noción de yihad ha perdido su relevancia jurisprudencial y en su lugar ha dado lugar a un discurso ideológico y político. [5] [19] Mientras que los eruditos islámicos modernistas han enfatizado los aspectos defensivos y no militares de la yihad , los islamistas han propuesto interpretaciones agresivas que se basan en la teoría clásica y van más allá. [19] [20] El término ha ganado atención adicional en las últimas décadas a través de su uso por varios extremistas islámicos insurgentes , islamistas militantes y personas y organizaciones terroristas . [5] [21] [22] [20] Hoy en día, la palabra yihad se usa a menudo sin connotaciones religiosas, como la cruzada inglesa . [1] [2]
El término yihad se deriva de la raíz árabe jahada , que significa "ejercer fuerza y esfuerzo, utilizar todos los medios para lograr una tarea". En su sentido más amplio, puede ser luchar contra los enemigos del Islam , así como adherirse a las enseñanzas religiosas, ordenar el bien y prohibir el mal. [23] El sentido pacífico de "esfuerzos hacia la elevación moral de la sociedad o hacia la difusión del Islam" puede conocerse como " yihad de la lengua" o " yihad de la pluma", en oposición a " yihad de la espada". [24] Se utiliza como término en el fiqh (jurisprudencia islámica) principalmente en el último sentido, mientras que en el sufismo principalmente en el sentido de luchar contra el nafs al-ammara , que es el estado psicológico de estar consumido por los propios deseos. [23] La yihad espiritual y moral generalmente se enfatiza en círculos piadosos y místicos. [24]
El Diccionario Hans Wehr del árabe escrito moderno define el término como «lucha, batalla; yihad, guerra santa (contra los infieles, como un deber religioso)». [25] Sin embargo, dada la variedad de significados, es incorrecto equipararlo simplemente con «guerra santa». [24] La noción de yihad tiene su origen en la idea islámica de que toda la humanidad abrazará el Islam. [26] En el Corán y en el uso musulmán posterior, la yihad suele ir seguida de la expresión fi sabil illah , «en el camino de Dios». [27] Muhammad Abdel-Haleem afirma que indica «el camino de la verdad y la justicia, incluidas todas las enseñanzas que da sobre las justificaciones y las condiciones para la conducción de la guerra y la paz». [28]
En árabe estándar moderno , el término yihad se utiliza para una lucha por causas, tanto religiosas como seculares . A veces se utiliza sin connotación religiosa, con un significado similar a la palabra inglesa " cruzada " (como en "una cruzada contra las drogas"). [29] Jihad también se utiliza con bastante frecuencia en los países árabes, en el sentido neutral de "una lucha por una causa noble", como un nombre unisex que se da a los niños. [30] No obstante, yihad se utiliza generalmente en el sentido religioso y sus inicios se remontan al Corán y las palabras y acciones de Mahoma . [31] [32]
La yihad se menciona en cuatro lugares del Corán como sustantivo, mientras que su verbo derivado se utiliza en veinticuatro lugares. Mujahid , el participio activo que significa " yihadista ", se menciona en dos versículos. [23] En algunas de estas menciones (véase At-Tawbah 9/41, 44, 81, 86), se entiende que la palabra yihad se refiere directamente a la guerra, y en otras, yihad se utiliza en el sentido de "el esfuerzo por vivir de acuerdo con la voluntad de Alá". [23] Las exhortaciones coránicas a la yihad han sido interpretadas por los eruditos islámicos tanto en sentido combativo como no combativo. [33] Ahmed al-Dawoody escribe que hay diecisiete referencias o derivaciones de la yihad que aparecen en total cuarenta y una veces en once textos de La Meca y treinta de Medina , con 28 menciones relacionadas con la creencia religiosa o la lucha espiritual y 13 menciones relacionadas con la guerra o la lucha física. [10]
También hay muchos hadices (registros de las enseñanzas, hechos y dichos del profeta islámico Mahoma) sobre la yihad , típicamente bajo los títulos de kitab al-jihad (libro de la yihad) o faza'il al-jihad (virtudes de la yihad) en colecciones de hadices o como tema de obras independientes. [23] De las 199 referencias de hadices a la yihad en la colección de hadices de Bujari , todas asumen que la yihad significa guerra. [34] [35] [36]
Entre los dichos reportados del profeta islámico Mahoma relacionados con la yihad se encuentran:
La mejor Yihad es la palabra de Justicia frente al sultán opresor.
— citado por Ibn Nuhaas y narrado por Ibn Habbaan [37] [38] [39]
y
Le preguntaron al Mensajero de Allah sobre la mejor yihad. Él dijo: “La mejor yihad es aquella en la que tu caballo es asesinado y tu sangre es derramada”.
— citado por Ibn Nuhaas y narrado por Ibn Habbaan [40]
Ibn Nuhaas también citó un hadiz de Musnad Ahmad ibn Hanbal , donde Muhammad afirma que el tipo más elevado de yihad es "La persona que es asesinada mientras derrama el último de su sangre" (Ahmed 4/144). [41] Muhammad también dijo: "No puedo encontrar nada" tan meritorio como la yihad; además comparó la yihad con "orar sin cesar y ayunar continuamente". [42] [43] Muhammad dijo que "si no fuera una dificultad para los musulmanes, nunca me quedaría atrás de un grupo de asalto que sale a luchar en el camino de Allah... Me encantaría atacar en el camino de Allah y ser asesinado, atacar de nuevo y ser asesinado, y atacar de nuevo y ser asesinado". [44] Muhammad también dijo que "Alinearse para la batalla en el camino de Allah [la yihad] es más digno que 60 años de adoración". [45] Mahoma afirmó que cualquier musulmán que se negara a luchar en la Yihad “será torturado como ningún otro ser humano pecador” en el infierno, con la confirmación del Corán 8:15-16. [46] [47] Otro hadiz tiene a Mahoma diciendo que “la espada borra todos los pecados” y “ser asesinado en el camino de Alá lava la impureza” [48] [49]
Según otro hadiz, [50] apoyar a los padres también es un ejemplo de yihad. [51] También se ha informado que Mahoma consideró que realizar bien el hajj era la mejor yihad para las mujeres musulmanas. [52] [53]
El hadiz enfatiza la yihad como uno de los medios para llegar al Paraíso . Todos los pecados (excepto las deudas) serían perdonados para quien muriera en ella. [54] La participación en la yihad tenía que ser voluntaria y la intención debía ser pura, ya que la yihad solo se libra por la causa de Dios, no por la riqueza material. [54] Por el contrario, la yihad requería que el hombre pusiera en riesgo tanto su vida como su riqueza. [54] La yihad está clasificada como una de las mayores buenas acciones; según un hadiz es la tercera mejor acción después de la oración y ser bueno con los padres. [55] Un hadiz exime de la yihad militar a los hombres cuyos padres están vivos, ya que servir a los padres se considera una yihad superior. [55]
La tradición distingue la "yihad mayor" (lucha interior contra la conducta pecaminosa) de la "yihad menor" (sentido militar). [5] El pensamiento islámico primitivo consideraba interpretaciones no violentas de la yihad, especialmente para aquellos musulmanes que no podían participar en la guerra en tierras lejanas. [ cita requerida ] La mayoría de los escritos clásicos utilizan el término "yihad" en el sentido militar. [56] [57] La tradición que diferencia entre la "yihad mayor y la menor" no está incluida en ninguna de las compilaciones autorizadas de hadices. En consecuencia, algunos islamistas la descartan por no ser auténtica. [58]
El hadiz más comúnmente citado para la "gran yihad" es: [ cita requerida ]
Un grupo de combatientes se acercó a Muhammad y él dijo: “Habéis pasado de la ‘yihad menor’ a la ‘yihad mayor’”. Los combatientes preguntaron: “¿Cuál es la yihad mayor?”. Muhammad respondió: “Es la lucha contra las propias pasiones”. [59]
Esto también fue citado en La historia de Bagdad por Al-Khatib al-Baghdadi , un erudito islámico del siglo XI. [60] [61] Esta referencia dio lugar a la distinción de dos formas de yihad: "mayor" y "menor". [59] Algunos eruditos islámicos, como Ibn Hajar al-Asqalani , consideran que el hadiz tiene una cadena de transmisión débil . [62]
El concepto ha tenido una "enorme influencia" en el misticismo islámico (sufismo). [63] [64]
Ibn Hazm enumera cuatro tipos de yihad fi sabilillah (lucha por la causa de Dios):
Una tradición hadiz relacionada que "ha encontrado su camino en la literatura musulmana popular", [66] y que se ha dicho que "encarna la mentalidad musulmana" de la Edad de Oro islámica (el período de mediados del siglo VIII a mediados del siglo XIII después de la reubicación de la capital abasí de Damasco a Bagdad ), [67] es:
"La tinta del erudito es más sagrada que la sangre del mártir".
La creencia en la veracidad de este hadiz fue un factor que contribuyó a los esfuerzos de los sucesivos califas por subsidiar traducciones de " textos científicos y filosóficos griegos , hebreos y siríacos ", [68] y el dicho continúa siendo fuertemente enfatizado hasta el día de hoy en ciertas tradiciones islámicas que abogan por el intelectualismo por sobre la violencia, por ejemplo en Tombuctú , [69] donde es central para una de las dos lecciones clave en la obra Tuhfat al-fudala del erudito bereber del siglo XVI Ahmed Baba . [70] En general, sin embargo, menos personas hoy en día conocen el hadiz, que sufre de "una falta general de conocimiento", según Akbar Ahmed . [71]
Según los eruditos islámicos clásicos como Ibn Qayyim al-Jawziyya , la yihad es contra cuatro tipos de enemigos: el yo inferior ( nafs ), Satanás, los incrédulos y los hipócritas. Los dos primeros tipos de yihad son luchas espirituales puramente pacíficas. Según Ibn Qayyim, "la yihad contra el yo inferior precede a la yihad contra los enemigos externos". Confirmando la importancia central del aspecto espiritual de la yihad, Ibn Taymiyyah escribe:
"La yihad contra el yo inferior y los caprichos es la base de la yihad contra los incrédulos y los hipócritas, porque un musulmán no puede librar la yihad contra ellos a menos que haya librado la yihad contra sí mismo y sus deseos primero, antes de salir contra ellos". [72]
El compromiso con la yihad mayor no necesariamente excluye el compromiso con la yihad menor. Abd al-Qadir al-Jilani recomendó a sus seguidores que emprendieran tanto la yihad mayor como la menor. [73]
Al menos una figura chiita duodecimana contemporánea importante, el ayatolá Ruhollah Khomeini , líder de la revolución iraní y fundador de la República Islámica de Irán , escribió un tratado sobre la "Gran Yihad" (es decir, la lucha interna/personal contra el pecado). [74]
Robert W. Schaefer analiza la yihad y el gazavat en el contexto del Cáucaso: " El gazavat era la yihad de su época. El gazavat significaba ponerse en el camino correcto (lo que los musulmanes llaman la yihad menor ) así como expulsar al invasor (lo que se denomina la yihad mayor )". [75]
Los eruditos clásicos discutieron las justificaciones de la yihad, incluyendo la posibilidad de librarla defensivamente o de manera ofensiva. Sin embargo, los juristas clásicos prestaron más atención a la conducta de la guerra ( jus in bello ) que a la justificación de la guerra ( jus ad bellum ) . [76] [77] La decisión de cuándo librar una guerra se consideraba a menudo una decisión política que era mejor dejar en manos de las autoridades políticas. [78] [77]
Se dieron dos justificaciones para la yihad: guerra defensiva contra una agresión externa, o un ataque ofensivo o preventivo contra un estado enemigo. [79] Según la mayoría de los juristas, el casus belli (justificaciones para la guerra) se limita a la agresión contra los musulmanes, [80] [81] y la fitna —la persecución de los musulmanes debido a su creencia religiosa. [80] Sostienen que la incredulidad en sí misma no es una justificación para la guerra. Por lo tanto, estos juristas sostienen que solo se debe luchar contra los combatientes; los no combatientes como las mujeres, los niños, el clero, los ancianos, los locos, los granjeros, los siervos, los ciegos, etc., no deben ser asesinados en la guerra. [80] Así, el Hanafī Ibn Najīm afirma: "la razón para la yihad en nuestra opinión [la de los Hanafī] es kawnuhum harbā ‛alaynā [literalmente, que estén en guerra contra nosotros]". [80] [82] El jurista Hanafī al-Shaybānī afirma que "aunque el kufr [la incredulidad en Dios] es uno de los pecados más grandes, es entre el individuo y su Dios Todopoderoso y el castigo por este pecado debe posponerse hasta el dār al-jazā' (la morada del ajuste de cuentas, el Más Allá)", [80] y al-Sarakhsī dice algo similar. [83] La yihad ofensiva implicaba incursiones en territorio enemigo ya sea para conquistar, y así ampliar el orden político musulmán, o para disuadir al enemigo de atacar tierras musulmanas. [84]
Las teorías chiítas y sunitas sobre la yihad son similares, [31] excepto que los chiítas consideran que la yihad ofensiva es válida sólo bajo el liderazgo del Mahdi , que actualmente se cree que está oculto pero que regresará en algún momento en el futuro. [85] [86] Sin embargo, la yihad defensiva está permitida en el Islam chiíta antes del regreso del Mahdi. [85] De hecho, los eruditos chiítas enfatizaron que era un deber religioso para los chiítas defender a todos los musulmanes (incluidos los musulmanes sunitas) de los invasores externos. [87]
Pueden ser nuestros enemigos, pero son seres humanos. Son población civil, compuesta por mujeres y niños. ¿Cómo se les puede matar, saquear y despojar?
— Ali ibn Abi Talib , Najh Al-Balagha [88]
Las reglas prohíben atacar o molestar a los no combatientes, que incluyen mujeres, niños menores de la edad de la pubertad , hombres mayores, personas con discapacidades y aquellos que están enfermos. [89] [90] Los diplomáticos, comerciantes y campesinos son igualmente inmunes a ser atacados. [89] [91] Se presume que los monjes son no combatientes y por lo tanto también tienen inmunidad; de manera similar, los lugares de culto no deben ser atacados. [89] Incluso si el enemigo hiciera caso omiso de la inmunidad de los no combatientes, los musulmanes no podrían responder de la misma manera. [73] Sin embargo, estas categorías pierden su inmunidad si participan en la lucha, la planificación o el suministro al enemigo. [89] Algunos juristas argumentaron que la inmunidad estaba más relacionada con el estado de no combatiente que con estar en una determinada clase demográfica. Por ejemplo, Muhaqqiq al-Hilli opinó que solo los ancianos son inmunes a ser asesinados si no luchan ni toman un papel en la toma de decisiones militares. [ aclaración necesaria ] [92]
Hasta las Cruzadas , los juristas musulmanes prohibían el uso de mangoneles porque el arma mataba indiscriminadamente con el potencial de dañar a los no combatientes. Pero durante las Cruzadas esta decisión fue revocada por necesidad militar. [93] Los juristas también lidiaron con la cuestión de atacar a un enemigo que usaba mujeres, niños o musulmanes como escudos humanos . La mayoría de los juristas sostenían que era permisible atacar al enemigo en casos de necesidad militar , pero se debían tomar medidas para dirigir el ataque hacia los combatientes y evitar el escudo humano. [94] Abu Hanifa argumentó que si los musulmanes dejaban de combatir por miedo a matar a los no combatientes, entonces tal regla haría que la lucha fuera imposible, ya que cada ciudad tenía civiles. [73] Mutilar los cadáveres del enemigo está prohibido. [95]
Existen dos jurisprudencias contradictorias sobre la destrucción de la propiedad enemiga. En una batalla militar, el Profeta Muhammad ordenó la destrucción de las palmeras del enemigo como medio para poner fin a un asedio sin derramamiento de sangre. [ cita requerida ] Por el contrario, Abu Bakr prohibió la destrucción de árboles, edificios y ganado. [96] La mayoría de los juristas no permitieron la destrucción innecesaria de la propiedad enemiga, [73] pero la permitieron en casos de necesidad militar, como la destrucción de edificios en los que el enemigo se está refugiando. [96] Algunos juristas también permitieron la destrucción si debilitaría al enemigo o ganaría la guerra. [96] Muchos juristas advirtieron contra la "devastación innecesaria", no solo por preocupaciones humanitarias, sino prácticas: es más útil capturar la propiedad de un enemigo que destruirla. [97] Los eruditos islámicos prohibieron matar animales, a menos que fuera por necesidad militar (como matar caballos en batalla). Esto se debe a que, a diferencia de otras propiedades enemigas, los animales son capaces de sentir dolor. [96]
En la Arabia preislámica, los beduinos realizaban incursiones contra tribus y asentamientos enemigos para recolectar botín. Según algunos eruditos (como James Turner Johnson), mientras que los líderes islámicos "inculcaron en los corazones de los guerreros la creencia" en la "guerra santa" yihad y las ghaza (incursiones), la "estructura fundamental" de esta guerra beduina "permaneció, ... incursiones para recolectar botín". [98] Según Jonathan Berkey , las declaraciones del Corán en apoyo de la yihad pueden haber estado dirigidas originalmente contra los enemigos locales de Mahoma, los paganos de La Meca o los judíos de Medina, pero estas mismas declaraciones podrían ser redirigidas una vez que aparecieran nuevos enemigos. [99] Según otro erudito (Majid Khadduri), fue el cambio de enfoque hacia la conquista y la recolección de botín de los incrédulos no beduinos y el alejamiento de las incursiones tribales tradicionales entre beduinos, lo que pudo haber hecho posible que el Islam no solo se expandiera sino que evitara la autodestrucción. [100]
El objetivo principal de la yihad como guerra no es la conversión de los no musulmanes al Islam por la fuerza, sino más bien la expansión y defensa del estado islámico . [101] [102] En teoría, la yihad debía continuar hasta que "toda la humanidad abrazara el Islam o se sometiera a la autoridad del estado musulmán". Podía haber treguas antes de que esto se lograra, pero no una paz permanente. [103] Aquel que moría "en el camino de Dios" era un mártir ( shahid ), cuyos pecados eran remitidos y a quien se le aseguraba "la entrada inmediata al paraíso". [86]
Según Bernard Lewis , "desde una fecha temprana la ley musulmana estableció" la yihad en el sentido militar como "una de las principales obligaciones" tanto del "jefe del estado musulmán", que declaró la yihad, como de la comunidad musulmana. [103] Según el historiador legal Sadakat Kadri, los juristas islámicos desarrollaron por primera vez la doctrina clásica de la yihad "hacia fines del siglo VIII", utilizando la doctrina del naskh (que Dios mejoró gradualmente sus revelaciones a lo largo de la misión de Mahoma), subordinaron los versículos del Corán que enfatizaban la armonía a los versículos más "confrontacionales" de los últimos años de Mahoma y vincularon los versículos sobre el esfuerzo ( yihad ) con los de la lucha ( qital ). [104] Los juristas musulmanes del siglo VIII desarrollaron un paradigma de relaciones internacionales que divide el mundo en tres divisiones conceptuales, dar al-Islam/dar al-‛adl/dar al-salam (casa del Islam/casa de la justicia/casa de la paz), dar al-harb/dar al-jawr (casa de la guerra/casa de la injusticia, la opresión), y dar al-sulh/dar al-‛ahd/dār al-muwada‛ah (casa de la paz/casa del pacto/casa de la reconciliación). [105] [106] El jurista del siglo II/VIII Sufyan al-Thawri (fallecido en 161/778) encabezó lo que Khadduri llama una escuela pacifista, que sostenía que la yihad era sólo una guerra defensiva. [107] [108] También afirma que los juristas que ocuparon esta posición, entre los que se encuentran los juristas hanafíes al-Awza‛i (m. 157/774) y Malik ibn Anas (m. 179/795), y otros juristas tempranos, "subrayaron que se debía mostrar tolerancia a los incrédulos, especialmente a los escriturarios, y aconsejaron al Imam que prosiguiera la guerra solo cuando los habitantes del dar al-harb entraran en conflicto con el Islam". [108] [109] El deber de la Yihad era colectivo ( fard al-kifaya ). Debía ser dirigida solo por el califa, que podía retrasarla cuando convenía, negociando treguas de hasta diez años cada vez. [110] Dentro de la jurisprudencia islámica clásica —cuyo desarrollo debe datarse en los primeros siglos después de la muerte del profeta [111] —la yihad consistía en guerras contra los incrédulos, los apóstatas y era la única forma de guerra permitida. [112] (Otra fuente —Bernard Lewis— afirma que luchar contra rebeldes y bandidos era legítimo aunque no una forma de yihad, [113]y que si bien la percepción y presentación clásica de la yihad era una guerra en el campo contra un enemigo extranjero, la yihad interna "contra un renegado infiel o un régimen ilegítimo no era desconocida". [114 ]
Sin embargo, algunos argumentan que el martirio nunca es automático porque es competencia exclusiva de Dios juzgar quién es digno de esa designación. [115]
Los manuales clásicos de jurisprudencia islámica a menudo contenían una sección llamada Libro de la Yihad , con reglas que regían la conducta de la guerra cubiertas en gran detalle. Dichas reglas incluían el trato a los no beligerantes, las mujeres, los niños (también las áreas cultivadas o residenciales), [116] [117] y la división del botín. [118] Dichas reglas ofrecían protección a los civiles. [119] El botín incluía Ghanimah (botín obtenido mediante combate real) y fai (obtenido sin luchar, es decir, cuando el enemigo se rinde o huye). [120]
La primera documentación sobre la ley de la yihad fue escrita por 'Abd al-Rahman al-Awza'i y Muhammad ibn al-Hasan al-Shaybani . (Surgió a partir de debates que surgieron después de la muerte de Mahoma. [31] ) Aunque algunos eruditos islámicos han diferido en la implementación de la yihad , existe consenso entre ellos en que el concepto de yihad siempre incluirá la lucha armada contra la persecución y la opresión. [121]
Tanto Ibn Taymiyya como Ibn Qayyim afirmaron que Mahoma nunca inició hostilidades y que todas las guerras en las que participó fueron principalmente defensivas. Nunca obligó a los no musulmanes a convertirse al Islam y mantuvo las treguas con los no musulmanes siempre que no las violaran. Las opiniones de Ibn Taymiyya sobre la Yihad se explican en su tratado titulado Qāʿidah mukhtaṣarah fī qitāl al-kuffār wa muhādanatuhum wa taḥrīm qatlahum li mujarrad kufrihim . (Una regla abreviada sobre la lucha contra los incrédulos y la realización de treguas con ellos, y la prohibición de matarlos simplemente por su incredulidad). Según Ibn Taymiyya, toda sangre humana es inviolable por defecto, excepto "por derecho de justicia". Aunque Ibn Taymiyah autorizó la yihad ofensiva ( Yihad al-Talab ) contra los enemigos que amenazan a los musulmanes u obstruyen a sus ciudadanos de aceptar libremente el Islam, la incredulidad ( Kufr ) por sí misma no es una justificación para la violencia, ya sea contra individuos o estados. Según Ibn Taymīyah, la yihad es una reacción legítima a la agresión militar por parte de los infieles y no se debe meramente a diferencias religiosas. Ibn Taymiyah escribe:
“En cuanto al transgresor que no lucha, no hay textos en los que Dios ordene que se lo combata. Más bien, a los incrédulos sólo se los combate con la condición de que hagan la guerra, como lo practican la mayoría de los eruditos y es evidente en el Libro y la Sunnah.” [72] [122]
Por importante que haya sido la yihad, no ha sido considerada uno de los " pilares del Islam ". Según un erudito ( Majid Khadduri ), esto se debe a que los cinco pilares son obligaciones individuales, pero la yihad es una "obligación colectiva" de toda la comunidad musulmana que debe ser llevada a cabo por el estado islámico. [123] Esta era la creencia de "todos los juristas, casi sin excepción", pero no se aplicaba a la defensa de la comunidad musulmana de un ataque repentino, en cuyo caso la yihad era una "obligación individual" de todos los creyentes, incluidas las mujeres y los niños. [123]
Los eruditos habían asumido previamente que era responsabilidad de un gobierno centralizado organizar la yihad. Pero esto cambió a medida que la autoridad del califa abasí se debilitó. [124] Al-Mawardi permitió a los gobernadores locales librar la yihad en nombre del califa. Esta descentralización de la yihad se volvió especialmente apremiante después de las Cruzadas . Ali ibn Tahir al-Sulami sostuvo que todos los musulmanes eran responsables de librar guerras de autodefensa. [124] Al-Sulami alentó a los gobernantes musulmanes de tierras lejanas a ayudar a los musulmanes que estaban siendo invadidos. [124]
La doctrina chiita clásica sostenía que la yihad defensiva siempre estaba permitida, pero que la yihad ofensiva requería la presencia del imán. Una excepción a esto, durante la época medieval, fue cuando el primer califa fatimí, Abdullah al-Mahdi Billah, afirmó ser el representante del imán y reivindicó el derecho a lanzar la yihad ofensiva. [125]
Tras las invasiones mongolas, el erudito chiita Muhaqqiq al-Hilli hizo que la guerra defensiva no sólo fuera permisible, sino loable, incluso obligatoria. Si un musulmán no podía participar en la defensa, al menos debía enviar apoyo material. Esto siguió siendo así incluso si los musulmanes eran gobernados por un gobernante injusto. [126]
En la era temprana que inspiró el Islam clásico ( el Califato de Rashidun ) y que duró menos de un siglo, la yihad extendió el reino del Islam para incluir a millones de súbditos y un área que se extendía "desde las fronteras de la India y China hasta los Pirineos y el Atlántico". [127] El papel de la religión en estas primeras conquistas es objeto de debate. Los autores árabes medievales creían que las conquistas estaban comandadas por Dios y las presentaban como ordenadas y disciplinadas, bajo el mando del califa. [128] Muchos historiadores modernos se preguntan si el hambre y la desertificación , en lugar de la yihad, fueron una fuerza motivadora en las conquistas. El famoso historiador William Montgomery Watt argumentó que "la mayoría de los participantes en las expediciones [islámicas tempranas] probablemente no pensaban en nada más que en el botín... No se pensaba en difundir la religión del Islam". [129] De manera similar, Edward J. Jurji sostiene que las motivaciones de las conquistas árabes ciertamente no fueron “la propagación del Islam… La ventaja militar, los deseos económicos, [y] el intento de fortalecer la posición del estado y realzar su soberanía… son algunos de los factores determinantes”. [51] Algunas explicaciones recientes citan causas tanto materiales como religiosas en las conquistas. [130]
Según algunos autores, [ ¿quiénes? ] las definiciones más espirituales de la yihad se desarrollaron en algún momento después de los 150 años de guerras de la yihad y la expansión territorial musulmana, y particularmente después de que los invasores mongoles saquearan Bagdad y derrocaran al califato abasí . [ cita requerida ] [131] El historiador Hamilton Gibb afirma que "en la comunidad histórica [musulmana] el concepto de yihad se había debilitado gradualmente y con el tiempo había sido reinterpretado en gran medida en términos de ética sufí". [132] Johnson señala que "a pesar de la importancia teórica de la idea de la yihad en el pensamiento jurídico islámico clásico", en la época de los abasíes, el concepto ya no era central para el arte de gobernar. [98]
Rudolph Peters también escribió que con el estancamiento del expansionismo islámico, el concepto de yihad se internalizó como una lucha moral o espiritual. [133] Peters encontró que obras clásicas anteriores sobre fiqh enfatizaban la yihad como una guerra por la religión de Dios. Eruditos islámicos posteriores como Ibn al-Amir al-San'ani, Muhammad Abduh , Rashid Rida , Ubaidullah Sindhi , Yusuf al-Qaradawi , Shibli Nomani , etc. enfatizaron el aspecto defensivo de la yihad, distinguiendo entre la yihad defensiva ( jihad al-daf ) y la yihad ofensiva ( jihad al-talab o yihad de elección). Refutaron la noción de consenso sobre que la yihad al-talab sea una obligación comunitaria ( fard kifaya ). En apoyo de esta opinión, estos eruditos se refirieron a las obras de eruditos clásicos como Al-Jassas , Ibn Taymiyyah , etc. Según Ibn Taymiyya, la razón de la yihad contra los no musulmanes no es su incredulidad, sino la amenaza que representan para los musulmanes. Citando a Ibn Taymiyya, eruditos como Rashid Rida, Al San'ani, Qaradawi, etc. argumentan que no es necesario luchar contra los incrédulos a menos que representen una amenaza para los musulmanes. Por lo tanto, la yihad es obligatoria solo como una guerra defensiva para responder a la agresión o "perfidia" contra la comunidad musulmana, y que el "estado normal y deseado" entre territorios islámicos y no islámicos era uno de "coexistencia pacífica". Esto era similar al concepto occidental de una " guerra justa ". [134] [135] De manera similar, el erudito islámico del siglo XVIII Muhammad ibn Abd al-Wahhab definió la Jihad como una acción militar defensiva para proteger a la comunidad musulmana, y enfatizó su aspecto defensivo en sincronía con escritores islámicos posteriores del siglo XX. [136] Hoy, algunos autores musulmanes sólo reconocen como legítimas las guerras libradas con el propósito de defensa territorial, así como las guerras libradas para la defensa de la libertad religiosa . [137]
Los temas distintivos de Ibn Taymiyyah incluían la permisibilidad de derrocar a un gobernante que es clasificado como incrédulo debido a su falta de adhesión a la ley islámica, la división absoluta del mundo en dar al-kufr y dar al-Islam , la clasificación de incrédulo de cualquiera que no se adhiera a la interpretación particular de uno del Islam, y el llamado a una guerra general contra los no musulmanes , particularmente judíos y cristianos. [138]
Ibn Taymiyyah reconoció “la posibilidad de una yihad contra los musulmanes `heréticos` y `desviados` dentro del dar al-Islam . Identificó como musulmanes heréticos y desviados a cualquiera que propagara innovaciones (bida') contrarias al Corán y la Sunna... legitimó la yihad contra cualquiera que se negara a cumplir la ley islámica o se rebelara contra las verdaderas autoridades musulmanas”. Utilizó una “definición muy amplia” de lo que constituía agresión o rebelión contra los musulmanes, lo que haría que la yihad “no sólo fuera permisible sino necesaria”. [139] Ibn Taymiyyah también prestó una atención cuidadosa y prolongada a las cuestiones del martirio y los beneficios de la yihad: “Es en la yihad que uno puede vivir y morir en la felicidad última, tanto en este mundo como en el Más Allá. Abandonarlo significa perder total o parcialmente ambos tipos de felicidad”. [140]
Bernard Lewis afirma que, si bien la mayoría de los teólogos islámicos del período clásico (750-1258 d. C.) entendían que la yihad era una empresa militar, [141] después de que la conquista islámica se estancara y el califato se dividiera en estados más pequeños, la "irresistible y permanente yihad llegó a su fin". Cuando la yihad se volvió inviable, se "pospuso del tiempo histórico al mesiánico". [142] Incluso cuando el Imperio Otomano llevó a cabo una nueva guerra santa de expansión en el siglo XVII, "la guerra no fue universalmente perseguida". No hicieron ningún intento de recuperar España o Sicilia. [143] [ se necesita una mejor fuente ]
Hacia el año 1500, ya se había aceptado que el estado permanente de las relaciones entre dar al-Islam y dar al-Harb era el de la paz. [ cita requerida ]
El sha Ismail de la dinastía safávida intentó reivindicar el derecho a librar una yihad ofensiva, en particular contra los otomanos. Sin embargo, los ulemas chiítas no lo permitieron y mantuvieron la postura clásica de que el verdadero imán podía librar semejante guerra. Durante el período Qajar, los ulemas chiítas adoptaron la postura de que el sha era responsable de la seguridad nacional y autorizaron las guerras perso-rusas del siglo XIX como yihad. [144]
En el siglo XVIII, el Imperio Durrani bajo los reinados de Ahmad Shah Durrani y su hijo y sucesor, Timur Shah Durrani, había lanzado múltiples yihads contra los sikhs Misls en la región de Punjab , a menudo para consolidar territorio y continuar el gobierno afgano en la región; los esfuerzos bajo Ahmad Shah fracasaron, mientras que Timur Shah tuvo éxito. [145]
Cuando los europeos comenzaron la colonización del mundo musulmán, la yihad fue una de las primeras respuestas de los musulmanes locales. [146] El emir Abdelkader organizó una yihad en Argelia contra la dominación francesa, aprovechando las redes sufíes existentes. [146] Otras guerras contra potencias colonialistas fueron declaradas a menudo yihadistas: la orden religiosa Senussi declaró la yihad contra el control italiano de Libia en 1912, y el " Mahdi " en Sudán declaró la yihad contra los británicos y los egipcios en 1881. [86]
Rashid Rida y Muhammad Abduh argumentaron que la coexistencia pacífica debería ser el estado normal entre estados musulmanes y no musulmanes, citando versículos del Corán que permitían la guerra sólo en defensa propia. [2] Sin embargo, esta visión aún dejaba abierta la yihad contra el colonialismo, que era visto como un ataque a los musulmanes. [2]
Sayyid Ahmad Khan también argumentó que la yihad estaba limitada a casos de opresión , y dado que el Raj británico permitía la libertad de religión , no había necesidad de librar la yihad contra los británicos. [147] En cambio, Khan formuló la yihad como la recuperación del progreso científico musulmán pasado para modernizar el mundo musulmán. [147]
Un concepto que jugó un papel en la yihad anticolonial (o la falta de ella) fue la creencia en el Mahdi . [ cita requerida ] Según la escatología islámica, una figura mesiánica llamada Mahdi aparecerá y restaurará la justicia en la tierra. Tal creencia a veces desalentaba a los musulmanes de llevar a cabo la yihad contra las potencias coloniales, induciéndolos en cambio a esperar pasivamente a que viniera el mesías. Tales mensajes circularon en Argelia para socavar la yihad del emir Abdelkader contra los franceses. [ cita requerida ] Por otro lado, esta creencia podría ser una poderosa fuerza movilizadora en los casos en que alguien se proclamara Mahdi. Tales rebeliones mahdistas sucedieron en la India (1810), Egipto (1865) y Sudán (1881). [ cita requerida ]
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Con el resurgimiento islámico , surgió un nuevo movimiento " fundamentalista ", con algunas interpretaciones diferentes del Islam, que a menudo ponían un mayor énfasis en la yihad. El movimiento wahabí , que se extendió por la península arábiga a partir del siglo XVIII, enfatizó la yihad como lucha armada. [148] Los llamados estados yihadistas fulbe y algunos otros estados yihadistas en África occidental se establecieron mediante una serie de guerras ofensivas en el siglo XIX. [ cita requerida ] Ninguno de estos movimientos yihadistas salió victorioso. [149] El más poderoso, el califato de Sokoto , duró alrededor de un siglo hasta que se incorporó a la Nigeria colonial en 1903. [150]
Cuando el califa otomano llamó a una "Gran Yihad" de todos los musulmanes contra las potencias aliadas durante la Primera Guerra Mundial , hubo esperanzas y temores de que los musulmanes no turcos se aliaran con la Turquía otomana, pero el llamado no "[unió] al mundo musulmán", [142] [151] y los musulmanes no se volvieron contra sus comandantes no musulmanes en las fuerzas aliadas. [152] (La guerra llevó al fin del califato cuando el Imperio Otomano entró del lado de los perdedores de la guerra y se rindió aceptando condiciones "brutalmente punitivas". Estas fueron revocadas por el popular héroe de guerra Mustafa Kemal , quien también era secularista y más tarde abolió el califato. [153] )
Antes de la revolución iraní de 1922, el clérigo chiita Mehdi Al-Khalissi emitió una fatwa en la que instaba a los iraquíes a no participar en las elecciones iraquíes, ya que el gobierno iraquí había sido establecido por potencias extranjeras. Más tarde desempeñó un papel en la revuelta iraquí de 1920. [ 154] Entre 1918 y 1919, en la ciudad santa chiita de Najaf, se estableció la Liga del Despertar Islámico, donde varios eruditos religiosos, jefes tribales y terratenientes asesinaron a un oficial británico con la esperanza de provocar una rebelión similar en Karbala , que también se considera sagrada para los chiitas. [ cita requerida ]
Durante la revuelta iraquí de 1920 , el gran ayatolá Muhammad Taqi Shirazi, padre de Mohammad al-Husayni al-Shirazi y abuelo de Sadiq Hussaini Shirazi , declaró inadmisible el dominio británico y llamó a una yihad contra las ocupaciones europeas en Oriente Medio. [ cita requerida ]
El islamismo ha desempeñado un papel cada vez mayor en el mundo musulmán en el siglo XX, especialmente después de las crisis económicas de los años 1970 y 1980. [ 155] Uno de los primeros grupos islamistas, la Hermandad Musulmana , enfatizó la lucha física y el martirio en su credo: "Dios es nuestro objetivo; el Corán es nuestra constitución; el Profeta es nuestro líder; la lucha (yihad) es nuestro camino; y la muerte por la causa de Dios es la más alta de nuestras aspiraciones". [156] [157] Hassan al-Banna enfatizó la yihad de la espada, y llamó a los egipcios a prepararse para la yihad contra el Imperio Británico , [158] (convirtiéndolo en el primer erudito influyente desde el levantamiento de la India de 1857 en llamar a la yihad de la espada). [159] El grupo llamó a la yihad contra Israel en la década de 1940, [160] y su rama palestina, Hamás , llamó a la yihad contra Israel cuando comenzó la Primera Intifada . [161] [162] [163]
El pensamiento musulmán moderno se ha centrado en el momento de ir a la guerra ( jus ad bellum ), sin prestar mucha atención a la conducta durante la guerra ( jus in bello ). Esto se debió a que la mayoría de los teóricos musulmanes consideraban que el derecho internacional humanitario era coherente con los requisitos islámicos. [164] Sin embargo, recientemente los musulmanes han comenzado a debatir nuevamente sobre la conducta durante la guerra en respuesta a ciertos grupos terroristas que atacan a civiles. [164]
Según Rudolph F. Peters y Natana J. DeLong-Bas , el nuevo movimiento "fundamentalista" trajo consigo una reinterpretación del Islam y de sus propios escritos sobre la yihad. Estos escritos tendían a estar menos interesados y comprometidos con los argumentos legales, lo que las diferentes escuelas de derecho islámico tenían que decir, o en soluciones para todas las situaciones potenciales. "Hacen más hincapié en las justificaciones morales y los valores éticos subyacentes de las reglas, que en la elaboración detallada de esas reglas". También tendían a ignorar la distinción entre la Gran y la Pequeña yihad porque distraía a los musulmanes "del desarrollo del espíritu combativo que creen que es necesario para librar al mundo islámico de las influencias occidentales". [165] [166]
Los fundamentalistas islámicos contemporáneos a menudo fueron influenciados por las ideas del jurista islámico medieval Ibn Taymiyyah y del periodista egipcio Sayyid Qutb sobre la yihad.
El influyente líder de la Hermandad Musulmana, Sayyid Qutb , predicó en su libro Milestones que la yihad “no es una fase temporal sino una guerra permanente… La yihad por la libertad no puede cesar hasta que las fuerzas satánicas sean eliminadas y la religión sea purificada para Dios en su totalidad”. [167] [168] Qutb se centró en el martirio y la yihad, pero añadió el tema de la traición y la enemistad hacia el Islam de los cristianos y especialmente los judíos . Si los no musulmanes estaban librando una “guerra contra el Islam”, la yihad contra ellos no era ofensiva sino defensiva. También insistió en que los cristianos y los judíos eran mushrikeen (no monoteístas) porque (según él) dieron a sus sacerdotes o rabinos “autoridad para hacer leyes, obedeciendo leyes que fueron hechas por ellos [y] no permitidas por Dios” y “la obediencia a las leyes y los juicios es una especie de adoración”. [169] [170]
El ideólogo posterior, Muhammad abd-al-Salam Faraj , se apartó de algunas de las enseñanzas de Qutb sobre la yihad. Mientras que Qutb creía que la yihad era una proclamación de "liberación para la humanidad" (en la que la humanidad tiene la libre elección entre el Islam y la incredulidad), Faraj veía la yihad como un medio para conquistar el mundo y restablecer el califato . [171] Faraj legitimó la mentira, los ataques de noche (incluso si conducen a matar accidentalmente a inocentes) y la destrucción de árboles de los infieles. [172] [173] Sus ideas influyeron en los grupos extremistas islámicos egipcios, [174] y en Ayman al-Zawahiri , más tarde la persona número 2 de Al Qaeda . [175]
Durante la invasión soviética de Afganistán , a pesar de ser una nación predominantemente sunita , la población chiita de Afganistán tomó las armas contra el gobierno comunista y las fuerzas soviéticas aliadas como los sunitas de la nación y fueron referidos colectivamente como los muyahidines afganos . Los yihadistas chiitas en Afganistán fueron conocidos como los Ocho de Teherán y recibieron apoyo del gobierno iraní en la lucha contra el gobierno comunista afgano y las fuerzas soviéticas aliadas en Afganistán. [176] [177]
Muchos musulmanes, incluidos eruditos como al-Qaradawi y Sayyid Tantawi, denunciaron los ataques terroristas islámicos contra civiles , viéndolos como contrarios a las reglas de la yihad que prohíben atacar a no combatientes . [124] Después de los ataques del 11 de septiembre de 2001, Estados Unidos culpó a Osama bin Laden de Arabia Saudita y a los talibanes en Afganistán , lo que provocó a bin Laden, quien a su vez el 7 de octubre emitió un mensaje televisado, declarando que "Alá había bendecido a un grupo de vanguardia de musulmanes, la punta de lanza del Islam, para destruir a Estados Unidos". Las fuerzas estadounidenses y británicas se desplegaron alrededor de Afganistán, y el mulá Mohammad Omar , también comandante de los fieles del Emirato Islámico de Afganistán, a su vez llamó a los musulmanes del mundo a unirse a él en una yihad. [178]
En la década de 1980, Abdullah Azzam abogó por librar la yihad contra los "incrédulos". [179] Azzam emitió una fatwa que llamaba a la yihad contra la ocupación soviética de Afganistán , declarando que era una obligación para todos los musulmanes físicamente aptos repeler a los invasores. Su fatwa fue respaldada por varios clérigos, incluido Abd al-Aziz ibn Baz . [180] Azzam vio a Afganistán como el comienzo de la yihad para repeler a los incrédulos de muchos países: las repúblicas soviéticas del sur de Asia central, Bosnia , Filipinas , Cachemira , Somalia , Eritrea , España y especialmente su país natal, Palestina. [181] Se dice que la derrota de los soviéticos en Afganistán "amplificó la tendencia yihadista de un fenómeno marginal a una fuerza importante en el mundo musulmán". [182] Muchos combatientes regresaron a sus países de origen para continuar la yihad, participando en muchas insurgencias y creando posteriormente una "corriente yihadista transnacional". [183]
Azzam también abogó por una interpretación más amplia de a quién estaba permitido matar en la yihad, lo que puede haber influido en estudiantes como Osama bin Laden . [184] Argumentó, basándose en su interpretación del hadiz , que es un pecado no librar una yihad ofensiva contra los incrédulos en tierras no musulmanas , hasta que sólo queden aquellos que se sometan al Islam; expulsar a los incrédulos de las tierras musulmanas , por el contrario, es una yihad defensiva. [185] En febrero de 1998, bin Laden puso una "Declaración del Frente Islámico Mundial para la Yihad contra los judíos y los cruzados" en el periódico Al-Quds al-Arabi . [186] Más tarde organizaría los ataques del 11 de septiembre contra los Estados Unidos.
En el Islam chiita , la yihad es una de las diez prácticas de la religión [187] (aunque no uno de los cinco pilares). Tradicionalmente, la doctrina chiita duodecimana ha diferido de la del Islam sunita en cuanto al concepto de yihad, ya que la yihad se considera "una prioridad menor" en la teología chiita y el "activismo armado" de los chiitas se limita a la geografía inmediata de una persona. [188]
Debido a su historia de opresión, los chiítas también asociaron la yihad con ciertos rasgos pasionales, en particular el recuerdo de la Ashura . Mahmoud M. Ayoub dice:
En la tradición islámica, la yihad o lucha en el camino de Dios, ya sea como lucha armada o como cualquier otra forma de oposición al mal, se considera generalmente como uno de los requisitos esenciales de la fe de una persona como musulmana. La tradición chií llevó este requisito un paso más allá, haciendo de la yihad uno de los pilares o fundamentos (arkan) de la religión. Si, por lo tanto, la lucha de Husayn contra el régimen omeya debe considerarse como un acto de yihad, entonces, en la mente de los devotos, la participación de la comunidad en su sufrimiento y su ascenso a la verdad de su mensaje también debe considerarse como una extensión de la santa lucha del propio Imam. El hadiz del que tomamos el título de este capítulo establece este punto muy claramente. Se dice que Ja'far al-Sadiq le declaró a al-Mufaddal , uno de sus discípulos más cercanos: “El suspiro del afligido por el mal que nos han hecho es un acto de alabanza (tasbih) [de Dios], su dolor por nosotros es un acto de adoración, y su mantenimiento de nuestro secreto es una lucha (jihad) en el camino de Dios”; el Imán luego añadió: “Este hadiz debería estar inscrito en letras de oro”. [189]
y
De este modo, el concepto de yihad (lucha santa) adquirió un significado más profundo y personal. Ya fuera a través del llanto, la composición y recitación de poesía, la demostración de compasión y el bien a los pobres o portando armas, el musulmán chií se veía a sí mismo ayudando al Imam en su lucha contra el mal (zulm) y obteniendo para sí mismo el mismo mérito (thawab) de aquellos que realmente lucharon y murieron por él. La ta'ziyah , en su sentido más amplio, el compartir la vida entera de la familia sufriente de Muhammad, se ha convertido para la comunidad chií en el verdadero significado de la compasión. [190]
En la guerra civil siria , combatientes chiítas y sunitas libraron la yihad unos contra otros. [191] En Yemen, el Movimiento Houthi ha utilizado llamamientos a la yihad como parte de su ideología, así como de su reclutamiento. [192]
Algunos observadores [193] han notado la evolución de las reglas de la yihad, desde la doctrina "clásica" original hasta la del yihadismo salafista del siglo XXI . Según el historiador legal Sadarat Kadri [193] , durante los últimos dos siglos, los cambios graduales en la doctrina legal islámica (desarrollada por islamistas que por lo demás condenan cualquier bid'ah (innovación) en la religión), han "normalizado" lo que antes era "impensable". [193] "La idea misma de que los musulmanes pudieran inmolarse por Dios era inaudita antes de 1983, y no fue hasta principios de los años 1990 que alguien en cualquier parte había intentado justificar el asesinato de musulmanes inocentes que no estaban en un campo de batalla". [194]
La primera o la doctrina "clásica" de la yihad que se desarrolló hacia finales del siglo VIII, enfatizaba la yihad de la espada ( jihad bil-saif ) en lugar de la "yihad del corazón", [195] pero contenía muchas restricciones legales que se desarrollaron a partir de interpretaciones tanto del Corán como del Hadith , como reglas detalladas que involucraban "la iniciación, la conducta, la terminación" de la yihad, el tratamiento de los prisioneros, la distribución del botín, etc. A menos que hubiera un ataque repentino a la comunidad musulmana , la yihad no era una "obligación personal" ( fard ayn ); en cambio, era una "obligación colectiva" ( fard al-kifaya ), [123] que tenía que ser cumplida "en el camino de Dios" ( fi sabil Allah ), [196] y solo podía ser dirigida por el califa , "cuya discreción sobre su conducta era casi absoluta". [110] (Esto fue diseñado en parte para evitar incidentes como la yihad de la Jarijia contra el califa Ali y su asesinato , ya que consideraban que ya no era musulmán ). El martirio resultante de un ataque al enemigo sin preocuparse por su propia seguridad era digno de elogio, pero morir por su propia mano (en oposición a la del enemigo) merecía un lugar especial en el infierno . [197] La categoría de yihad que se considera una obligación colectiva a veces se simplifica como "yihad ofensiva" en los textos occidentales. [198]
El teólogo islámico Abu Abdullah al-Muhajir ha sido identificado como el teórico e ideólogo clave detrás de la violencia yihadista moderna. [199] Sus justificaciones teológicas y legales influyeron en Abu Musab al-Zarqawi de al-Qaeda , así como en varios grupos terroristas yihadistas, incluido ISIS . [199] Zarqawi utilizó un manuscrito de las ideas de al-Muhajir en los campos de entrenamiento de AQI que luego fueron desplegados por ISIS, conocido como La jurisprudencia de la yihad o La jurisprudencia de la sangre . [199] [200] [201]
El libro ha sido descrito como una racionalización "del asesinato de no combatientes" por Mark Towsend de The Guardian, citando a Salah al-Ansari de Quilliam , quien señala: "Hay una sorprendente falta de estudio y preocupación con respecto a este texto aborrecible y peligroso [ La jurisprudencia de la sangre ] en casi todos los estudios occidentales y árabes". [200] Charlie Winter de The Atlantic lo describe como un "manual teológico utilizado para justificar los actos aborrecibles del grupo". [199] Afirma:
Desde cavilaciones sobre los méritos de decapitar, torturar o quemar prisioneros hasta ideas sobre el asesinato, la guerra de asedio y el uso de armas biológicas, el legado intelectual de Muhajir es un componente crucial del corpus literario de ISIS —y, de hecho, de todo lo que venga después—, una forma de hacer que prácticamente cualquier cosa sea permisible, siempre que, claro está, pueda presentarse como beneficiosa para la yihad. [...] Según Muhajir, suicidarse para matar gente no es sólo un acto teológicamente sólido, sino también encomiable, algo que debe apreciarse y celebrarse independientemente de su resultado. [...] Ni Zarqawi ni sus herederos han mirado atrás, y han utilizado generosamente la obra de Muhajir para normalizar el uso de tácticas suicidas en el tiempo transcurrido desde entonces, de modo que se han convertido en el método militar y terrorista más importante —defensivo u ofensivo— utilizado por ISIS en la actualidad. La forma en que Muhajir lo teorizó fue simple: ofreció una solución teológica que permite a cualquiera que lo desee eludir los mandatos coránicos contra el suicidio. [199]
El psicólogo Chris E. Stout también analiza el texto inspirado en Al Muhajir en su libro Terrorism, Political Violence, and Extremism (Terrorismo, violencia política y extremismo) . Considera que los yihadistas consideran que sus acciones son "por el bien mayor" y que se encuentran en una situación de "debilidad en la tierra" que hace del terrorismo un medio válido de solución. [201]
El término "yihad" ha adquirido significados tanto violentos como no violentos. Según John Esposito , puede significar simplemente esforzarse por vivir una vida moral y virtuosa, difundiendo y defendiendo el Islam, así como luchando contra la injusticia y la opresión, entre otras cosas. [202] La importancia relativa de estas dos formas de yihad es un tema de controversia. Rudoph Peters escribe que, en el mundo contemporáneo, los musulmanes tradicionalistas entienden la yihad a partir de obras clásicas sobre fiqh ; los musulmanes modernistas consideran la yihad como una guerra justa en el derecho internacional y enfatizan sus aspectos defensivos; y los fundamentalistas la ven como una expansión del Islam y la realización de los ideales islámicos. [135] David Cook escribe que los musulmanes han entendido la yihad en un sentido militar, tanto en textos clásicos como en los contemporáneos. Para Cook, la idea de que la yihad es principalmente no violenta proviene principalmente de los textos sufíes y de los eruditos occidentales que los estudian, o de los apologistas musulmanes. [203] Gallup ha afirmado que sus encuestas muestran que el concepto de yihad entre los musulmanes "es considerablemente más matizado que el sentido único en el que los comentaristas occidentales invariablemente invocan el término". [9]
En una encuesta de Gallup se preguntó a musulmanes de ocho países qué significaba para ellos la yihad. En Líbano, Kuwait, Jordania y Marruecos, la respuesta más frecuente fue "un deber hacia Dios", un "deber divino" o una "adoración a Dios", sin connotaciones militaristas. En Turquía, Irán, Pakistán e Indonesia, muchas de las respuestas incluyen "sacrificar la propia vida por el Islam/Dios/una causa justa" o "luchar contra los oponentes del Islam". [9] Otros significados comunes de "yihad" en el mundo musulmán incluyen "un compromiso con el trabajo duro", "promover la paz" y "vivir los principios del Islam". [9] [204] La terminología también se aplica a la lucha por la liberación de la mujer . [205]
El erudito musulmán chiita Mahmoud M. Ayoud afirma que "El objetivo de la verdadera yihad es alcanzar una armonía entre el Islam (sumisión), el iman (fe) y el ihsan (vida recta)". La yihad es un proceso que abarca tanto la reforma individual como la social , esto se llama yihad fi sabil Allah ("lucha en el camino de Dios"), y puede llevarse a cabo por medio del Corán ( jihad bi-al-qur'an ). [206] Según Ayoud, la mayor yihad es la lucha de cada musulmán contra los males sociales, morales y políticos. Sin embargo, dependiendo de las circunstancias sociales y políticas, la yihad puede considerarse como una sexta obligación fundamental ( farid ) que incumbe a toda la comunidad musulmana ( ummah ) cuando su integridad está en peligro, en este caso la yihad se convierte en una "obligación absoluta" (fard 'ayn), o cuando la reforma social y religiosa se ve gravemente obstaculizada. En caso contrario, se trata de una "obligación limitada" (fard kifayah), que incumbe a quienes están directamente involucrados. Estas normas se aplican a la lucha armada o "yihad de la espada". [206]
En tiempos modernos, el erudito y profesor paquistaní Fazlur Rahman Malik ha utilizado el término para describir la lucha por establecer un "orden moral y social justo", [207] mientras que el presidente Habib Bourguiba de Túnez lo ha utilizado para describir la lucha por el desarrollo económico en ese país. [208]
Según la BBC, un tercer significado de la yihad es la lucha por construir una buena sociedad. [209] En un comentario del hadiz Sahih Muslim , titulado al-Minhaj, el erudito islámico medieval Yahya ibn Sharaf al-Nawawi afirmó que "uno de los deberes colectivos de la comunidad en su conjunto (fard kifaya) es presentar una protesta válida, resolver problemas de religión, tener conocimiento de la Ley Divina, ordenar lo que es correcto y prohibir la conducta incorrecta". [210]
La académica Natana J. Delong-Bas enumera varios tipos de "yihad" que han sido propuestos por los musulmanes.
Otros "tipos" mencionados incluyen
En el Islam Ahmadía , la yihad es, ante todo, una lucha interior personal y no debe emplearse con violencia por motivos políticos. La violencia es la última opción que sólo puede emplearse para proteger la religión y la propia vida en situaciones extremas de persecución. [222]
Los coránicos no creen que la palabra yihad signifique guerra santa, sino que significa luchar o esforzarse. Creen que puede incorporar aspectos tanto militares como no militares. Cuando se refiere al aspecto militar, se entiende principalmente como guerra defensiva. [223] [224]
yihad Literalmente 'lucha', tiene muchos significados, aunque más frecuentemente se asocia con la guerra.
La palabra yihad, que literalmente significa "lucha", puede asociarse con casi cualquier actividad mediante la cual los musulmanes intentan llevar la vida personal y social a un patrón de conformidad con la guía de Dios.
Asimismo, en la doctrina musulmana clásica sobre la guerra, los no combatientes genuinos no deben ser dañados. Entre ellos se incluyen las mujeres, los menores, los sirvientes y esclavos que no participan en la lucha, los ciegos, los monjes, los ermitaños, los ancianos, los físicamente incapaces de luchar, los locos, los delirantes, los agricultores que no luchan, los comerciantes, los mercaderes y los contratistas. El criterio principal que distingue a los combatientes de los no combatientes es que estos últimos no luchan y no contribuyen al esfuerzo bélico.
{{cite encyclopedia}}: |work=ignorado ( ayuda )En las colecciones de hadices, yihad significa acción armada; por ejemplo, las 199 referencias a la yihad en la colección de hadices más estándar, Sahih al-Bukhari, todas asumen que yihad significa guerra.
{{cite book}}: CS1 maint: DOI inactive as of September 2024 (link)De manera similar al derecho internacional contemporáneo, existen más normas relacionadas con el jus in bello que con el jus ad bellum en las leyes islámicas de la guerra.
El Islam ... inculcó en los corazones de los guerreros la creencia de que una guerra contra los seguidores de otra fe era una guerra santa ... Sin embargo, la estructura fundamental de la guerra beduina siguió siendo la de las incursiones para recolectar botín. ... otro elemento en la comprensión normativa de la yihad como guerra sancionada religiosamente ... [era] la ghaza, ` razzia o incursión.` ... Así, la forma estándar de guerra en el desierto, incursiones periódicas de las tribus nómadas entre sí y contra las áreas asentadas, se transformó en un movimiento militar dirigido centralmente y se le dio una lógica ideológica.
fuerzas” (25.52) y “combatid [a quienes han recibido una revelación] que no creen en Dios y en el último día” (9.29) pueden haber estado dirigidos originalmente contra los enemigos locales de Mahoma, los paganos de La Meca o los judíos de Medina, pero podrían haber sido redirigidos una vez que apareciera un nuevo grupo de enemigos.
La importancia de la yihad en el Islam radica en cambiar el foco de atención de las tribus de su guerra intertribal al mundo exterior; el Islam proscribió todas las formas de guerra excepto la yihad, es decir, la guerra en el camino de Alá. De hecho, habría sido muy difícil para el estado islámico sobrevivir si no hubiera sido por la doctrina de la yihad, que reemplazó las incursiones tribales y dirigió esa enorme energía de las tribus de un inevitable conflicto interno a unirse y luchar contra el mundo exterior en nombre de la nueva fe.
Según la ley islámica, es lícito hacer la guerra contra cuatro tipos de enemigos: infieles, apóstatas, rebeldes y bandidos. Aunque los cuatro tipos de guerra son legítimos, solo los dos primeros cuentan como yihad.
todos los creyentes, incluidas las mujeres y los niños, tengan la obligación de luchar, [la yihad de la espada] es considerada por todos los juristas, casi sin excepción, como una obligación colectiva de toda la comunidad musulmana', lo que significa que 'si el deber es cumplido por una parte de la comunidad, deja de ser obligatorio para los demás'.
En los escritos de Ibn Abd al-Wahhab, la yihad es un tipo especial y específico de guerra, que sólo puede ser declarada por el líder religioso (imán) y cuyo propósito es la defensa de la comunidad musulmana de la agresión". .. "Lo que Shaltut exige aquí no es sólo una respuesta defensiva sino también el derecho a vivir en paz sin temor por la vida, el hogar o las posesiones, todo lo cual es coherente con la afirmación de Ibn Abd al-Wahhab de la yihad como una actividad defensiva diseñada para restaurar el orden y preservar la vida y la propiedad"... "La definición de yihad de Ibn Abd al-Wahhab se limita a una acción militar defensiva diseñada para proteger y preservar a la comunidad musulmana y su derecho a practicar su fe"... "Para Ibn Abd al-Wahhab, la yihad es siempre una acción militar defensiva. Aquí está en sintonía con los escritores modernistas islámicos, que reducen los confines de la yihad a la acción defensiva..
... el resurgimiento de la yihad y su priorización como valor religioso se encuentra en las obras de funcionarios religiosos saudíes de alto nivel como el ex presidente de la Corte Suprema, el jeque Abdullah bin Muhammad bin Humaid: `La yihad es una gran hazaña en verdad [y] no hay acción cuya recompensa y bendición sea como la de ella, y por esta razón, es lo mejor por lo que uno puede ofrecerse voluntariamente.
Alá es su objetivo, el Profeta es su modelo, el Corán su constitución: la yihad es su camino y la muerte por la causa de Alá es el más elevado de sus deseos.
Los Hermanos Musulmanes creían que una yihad bien planificada era el único medio para liberar Palestina. Su prensa confirmó que la yihad se convirtió en una obligación individual para cada musulmán... [que] lograra uno de los dos objetivos deseables (es decir, obtener la victoria o morir como mártires). Los juristas del Grupo emitieron una fatwa durante la Guerra de 1948 que establecía que los musulmanes debían posponer la peregrinación y ofrecer su dinero para la yihad (en Palestina) en su lugar.
Según la Hermandad Musulmana, la yihad por Palestina comenzará una vez que se haya completado la transformación islámica de la sociedad palestina, se haya completado el proceso de renacimiento islámico y se haya vuelto al Islam en la región. Sólo entonces tendrá sentido el llamamiento a la yihad, porque los palestinos no pueden liberar Palestina por sí solos sin la ayuda de otros musulmanes.
el jeque Yasin había sostenido, siguiendo la tradición típica de los Hermanos Musulmanes, que la yihad violenta contra Israel sería contraproducente hasta que se establecieran regímenes islámicos en todo el reino musulmán. Pero el estallido de la Intifada le hizo cambiar de opinión: la reconquista islámica tendría que empezar con la yihad en Palestina, y no terminarla. Así lo establecía el pacto con Hamás.
[parte del Artículo 13 del Pacto] No hay solución para la cuestión palestina excepto mediante la yihad. Las iniciativas, propuestas y conferencias internacionales son todas una pérdida de tiempo y esfuerzos vanos.
Para Qutb, todos los no musulmanes eran infieles, incluso los llamados «pueblos del libro», los cristianos y los judíos, y predijo un eventual choque de civilizaciones entre el Islam y Occidente.
{{cite news}}: |last1=tiene nombre genérico ( ayuda )Luchar o esforzarse por una causa....جاهََدَ، يجاهِد، الجهاد
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