Las políticas administrativas de Ali ibn Abi Talib destacan las políticas de Ali , el yerno y primo del profeta islámico Mahoma ( fallecido en 632 ). Ali es reconocido como el primer imán chiita y el cuarto califa rashidun . Fue aclamado como califa en 656 d . C. después del asesinato de su predecesor Uthman , quien fue asesinado por rebeldes egipcios en medio de acusaciones generalizadas de nepotismo, injusticia y corrupción. Ali emprendió cambios radicales tras el ascenso al trono y sus políticas estrictamente igualitarias le valieron el apoyo de los grupos desfavorecidos al tiempo que alejaban a la poderosa tribu Quraysh , algunos de los cuales se rebelaron contra Ali con el pretexto de vengarse de Uthman en la Batalla del Camello (656) y la prolongada Batalla de Siffin (657). Esta última lucha terminó en arbitraje y condujo a la creación de los jariyitas , un miembro de los cuales se cree que fue responsable del asesinato de Ali en 661. Para algunos, el breve califato de Ali se caracterizó por su honestidad, su inquebrantable devoción al Islam, su trato igualitario a los partidarios y su magnanimidad hacia sus enemigos derrotados, mientras que otros critican sus políticas por idealismo y falta de conveniencia política.
La islamista Laura Veccia Vaglieri ( f. 1989 ) describe a Ali como profundamente devoto de la causa del Islam, [1] y su opinión es compartida por algunos otros. [2] [3] El breve califato de Ali se caracterizó así por su estricta justicia, como lo sugieren algunos autores, entre ellos Reza Shah-Kazemi , [4] Wilferd Madelung , [3] Moojan Momen , [2] Mahmoud M. Ayoub ( f. 2021 ), [5] John Esposito , [6] y Hassan Abbas , [7] entre otros. [8] En su discurso inaugural, Ali reprendió a los musulmanes por desviarse del camino recto después de Mahoma, [9] y enfatizó la necesidad de hacer surgir a los virtuosos y enviar de regreso a los indignos. [10] También prometió allí recuperar las tierras públicas donadas por Uthman durante su califato. [11]
Intento de restaurar su visión del gobierno profético, [12] [13] Alí emprendió políticas radicales durante su califato, [10] que el erudito chiita Muhammad H. Tabatabai ( f. 1981 ) describe como "revolucionarias". [10] El califa inmediatamente despidió a casi todos los gobernadores que habían servido a Uthman, [14] explicando que los como esos hombres no deberían ser nombrados para ningún cargo. [15] Los reemplazó con hombres que él consideraba piadosos, [16] [17] en su mayoría de los Ansar y los Banu Hashim . [16] Alí también distribuyó los fondos del tesoro de manera equitativa entre los musulmanes, aparentemente siguiendo la práctica de Mahoma. [18] Se dice que mostró tolerancia cero hacia la corrupción, como se desprende de sus instrucciones a su comandante Malik al-Ashtar ( fallecido en 657 ), [19] y también de sus cartas de advertencia a su oficial Ziyad ibn Abihi , [19] y a su primo Ibn Abbas . [20]
Fueron quizás estas políticas radicales de Ali las que obligaron a los descontentos a rebelarse con el pretexto de vengarse de Uthman, [21] notable entre ellos Mu'awiya , el ex gobernador de Siria bajo Uthman. [22] Veccia Vaglieri critica así a Ali por su "rigorismo excesivo", añadiendo que carecía de flexibilidad política. [1] Madelung ve de manera similar las políticas anteriores de Ali como una indicación de su ingenuidad política y su falta de voluntad para comprometer sus principios por conveniencia política. [23] Mahmoud M. Ayoub ( f. 2021 ) dice que Ali no era políticamente ingenuo sino idealista, [24] añadiendo que la rectitud inflexible de Ali y sus políticas estrictamente igualitarias alejaron a los árabes y a la poderosa tribu Quraysh , en particular. [25] Ambos autores, sin embargo, admiten que estas cualidades de Ali también lo convirtieron en un modelo de virtudes islámicas para sus seguidores. [26] [25] En su defensa, Tabatabai y Ayoub sostienen que Ali gobernó con rectitud en lugar de por conveniencia política. [21] [13]
Sin embargo, Ayoub también sugiere que la flexibilidad política era una cualidad de Mahoma, [13] aunque Tabatabai lo rechaza, afirmando que el Islam nunca permite hacer concesiones sobre una causa justa, citando el versículo 68:9: [27] "Ellos desean que tú hagas concesiones y que ellos hagan concesiones". [28] [29] Para apoyar su punto de vista, Tabatabai señala que Mahoma rechazó repetidamente los llamados a la paz de sus enemigos a cambio de dejar en paz a sus dioses. [27] En esta línea, Shah-Kazemi escribe que Mahoma de hecho nombró a algunos de sus antiguos enemigos para puestos de liderazgo, pero sólo para darles una oportunidad de redimirse después de aceptar el Islam, sin comprometer sus principios. Por el contrario, confirmar a aquellos a quienes Ali despidió habría sido equivalente a pasar por alto su corrupción y socavar la base moral de su califato. [30] Alternativamente, Ali Bahramian propone que reemplazar a los gobernadores era el único curso de acción disponible para Ali, tanto en principio como en la práctica. Escribe que la injusticia era la principal queja de los rebeldes provinciales y que se habrían vuelto contra Ali si hubiera confirmado a los gobernadores de Uthman. [31] Shah-Kazemi comparte esta opinión y añade que la distribución equitativa de la riqueza estatal por parte de Ali fue un cambio necesario para abordar los inevitables impactos sociales de las grandes desigualdades creadas bajo Umar y Uthman. [32]
Ali se consideraba a sí mismo no sólo como el líder temporal de la comunidad musulmana sino también como su autoridad religiosa exclusiva. [33] [34] Esto es evidente en su discurso inaugural como califa, escribe Madelung, [9] mientras que el historiador Hugh N. Kennedy añade que Ali veía al gobernante como una figura carismática que guía a la comunidad islámica. [35] De este modo, Ali reivindicó la autoridad religiosa para interpretar el Corán y la Sunnah , [36] y en particular el mensaje esotérico de la escritura. [37] Al-Tabari relata que dijo: "Luchamos contra ellos por el contenido exotérico ( zahir ) de la revelación y hoy luchamos contra ellos por su mensaje esotérico ( batin )". [38] Esta afirmación de Ali lo distinguió de sus predecesores, que han sido vistos como meros administradores de la ley divina. [39]
A cambio, algunos partidarios de Alí lo consideraban su líder divinamente guiado que exigía el mismo tipo de lealtad que Mahoma. [40] Estos sentían un vínculo absoluto y abarcador de lealtad espiritual ( walaya ) hacia Alí que trascendía la política. [41] La existencia de este grupo se evidencia en los informes sunitas y chiítas de la Batalla de Siffin (657) y algunas obras literarias que datan de la Primera Fitna (656-661). [40] De hecho, cuando los jariyitas rompieron con Alí después de esta batalla, unos cuarenta mil de sus partidarios le ofrecieron una segunda bay'ah y se comprometieron a ser amigos de los amigos de Alí y enemigos de sus enemigos. [42] Las filas de estos devotos partidarios probablemente incluían a los Ansar y las tribus del sur de Arabia . [43] Estos partidarios pueden haber justificado su lealtad absoluta a Ali sobre la base de sus méritos, precedentes en el Islam, [44] su parentesco con Mahoma, [45] y también el anuncio de este último en el Ghadir Khumm poco antes de su muerte en 632. [41] También es probable que muchos de estos partidarios vieran a Ali como el legatario ( wasi ) de Mahoma y por lo tanto su legítimo sucesor después de su muerte, [46] como lo evidencia la poesía de la época. [47] [48] La palabra wasi también aparece en el discurso de Malik en la inauguración de Ali en Tarikh al-Ya'qubi . [48] Sin embargo, hay un informe del historiador sunita al-Tabari ( m. 923 ) que vincula la noción de Ali como el wasi de Mahoma con la figura legendaria de Abd-Allah ibn Saba . A su vez, tal vínculo es rechazado por la islamista Maria M. Dakake , quien cree que el término era ampliamente utilizado entre los partidarios de Ali en la época de la Batalla de Siffin. [47] Su punto de vista es cercano al ofrecido por Husain M. Jafri ( f. 2019 ), otro experto. [49] Al mismo tiempo, la representación chiita de Abu Bakr y Umar como usurpadores de los derechos de Ali está ausente en el discurso histórico (sunita) de ese período. [44]
Ali se opuso al control centralizado sobre los ingresos provinciales. [50] También distribuyó equitativamente los impuestos y el botín entre los musulmanes, [50] [1] siguiendo el precedente de Mahoma. [51] [18] Ayoub y Jafri escriben que Ali distribuía el contenido del tesoro de Kufa todos los viernes. [52] [53] Esta práctica puede indicar las opiniones igualitarias de Ali, [8] que así intentó desentrañar el orden social establecido bajo sus predecesores: [17] Umar distribuyó los ingresos estatales de acuerdo con el mérito y la precedencia islámicos percibidos, [54] lo que sin embargo condujo a diferencias de clase en la comunidad islámica, [55] [56] colocando a los Quraysh por encima del resto de los árabes, y a los árabes por encima de los no árabes. [57] Al parecer, Umar más tarde llegó a lamentar este sistema, que reemplazó el principio coránico de igualdad entre los fieles. [57] A su vez, Uthman fue ampliamente acusado de nepotismo [58] [54] y corrupción. [59] [60] Durante su califato, las élites tribales regresaron al poder a costa de los primeros musulmanes. [61]
El alejamiento de Ali del status quo en la distribución de los ingresos atrajo particularmente a los inmigrantes tardíos en Irak , [62] entre los cuales estaban los conversos no árabes en Kufa, para quienes Ali defendió una visión universalista del Islam que les ofrecía derechos iguales. [63] De manera más general, las políticas igualitarias de Ali le valieron el apoyo de casi todos los grupos desfavorecidos, incluyendo los Ansar, quienes fueron marginados después de Mahoma por el liderazgo Qurayshita, y los qurra ( lit. ' lectores del Corán ' ), quienes buscaban un liderazgo islámico piadoso. [62] Este último grupo de musulmanes primitivos estaba interesado en restaurar el orden social de Umar y veía a Ali como su mejor esperanza para lograrlo. [63] Por el contrario, Talha y Zubayr eran ambos compañeros Qurayshitas de Mahoma que habían amasado una inmensa riqueza bajo Uthman. [64] Ambos se rebelaron contra Ali después de que el califa se negara a concederles favores. [65] [18] Algunas otras figuras entre los Quraysh también se volvieron contra Ali por la misma razón, escriben Ayoub y John McHugo. [66] [67] Se dice que Ali incluso rechazó una solicitud de su hermano Aqil para fondos públicos, [68] [69] mientras que Mu'awiya les ofreció fácilmente sobornos a todos ellos. [67] [70] [71] En comparación, Ali continuó pagando a los jariyitas sus partes del tesoro después de que se levantaron contra él. [72] [73] En cuanto a los impuestos, Ali instruyó a sus funcionarios para que recaudaran los pagos de forma voluntaria y sin acoso, y para priorizar a los pobres al distribuir los fondos. [74] Ali estaba preocupado por la agricultura, sugiere Ann Lambton , [75] e instruyó a Malik al-Ashtar en una carta para que prestara más atención al desarrollo de la tierra que a los impuestos a corto plazo. [75] [76]
Tabatabai sostiene que las ciencias islámicas fueron en gran medida ignoradas durante las conquistas musulmanas , con la inmensa riqueza material que trajeron. [77] Añade que también estaba prohibido después de Mahoma poner por escrito sus dichos ( hadith s), [78] citando al sunita al-Tabari e Ibn Sa'd ( m. 845 ). [79] Por el contrario, Ali utilizó su gobierno para difundir las ciencias islámicas, escribe Tabatabai, [80] siendo pionero en la gramática árabe y la metafísica islámica. [80] [2] Shah-Kazemi sugiere que los sermones públicos atribuidos a Ali en Nahj al-balagha van más allá de abordar las necesidades éticas y religiosas básicas de la comunidad musulmana, ya que están repletos de enseñanzas esotéricas superiores. [81] Para mostrar la dedicación de Ali al conocimiento ( ilm ), Shah-Kazemi destaca su respuesta durante la Batalla del Camello (656) a una pregunta sobre la unicidad de Dios ( tawhid ): "Lo que no tiene segundo (Dios) no entra en la categoría de número". [82] Ali también formó estudiantes, entre los que se encuentran los primeros eruditos en jurisprudencia, teología, exégesis y recitación coránicas, y también los antepasados del sufismo , incluidos Uways al-Qarani , Kumayl ibn Ziyad , Maytham al-Tammar , Roshaid al-Hajari, [80] Hasan al-Basri y al-Rabi' ibn Khaytham . [83]
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Ali es considerado una autoridad en las reglas de la guerra intramusulmana en la jurisprudencia islámica. [84] Prohibió a los combatientes musulmanes saquear, [85] [86] y en su lugar distribuyó equitativamente los impuestos como salarios entre sus soldados. Esta decisión probablemente se convirtió en un tema de disputa entre Ali y aquellos que más tarde formaron los jariyitas. [85] Antes de la Batalla del Camello (656), Ali también prohibió perseguir a los fugitivos, matar a los prisioneros y despachar a los heridos. [87] Con estas decisiones, Ali reconoció así los derechos de los rebeldes como musulmanes, [86] [88] a pesar de que se consideraban una amenaza para el orden. [89] Ali también los perdonó en la victoria, [86] [88] y estas prácticas pronto fueron consagradas en la ley islámica, [86] por ejemplo en las decisiones del destacado jurista sunita Muhammad al-Shaybani ( fallecido en 805 ) sobre las rebeliones. [87]
Más allá de estas medidas, Alí ha sido a menudo conocido por su magnanimidad hacia sus enemigos derrotados, [90] [2] [3] impidiendo la esclavización de mujeres y niños en la victoria, aunque algunos protestaron. [1] Aconsejó a al-Ashtar que no rechazara ningún llamado a la paz y que no violara ningún acuerdo, [91] le advirtió contra el derramamiento ilegal de sangre, [92] le instó a recurrir a la guerra sólo cuando las negociaciones fracasaran, [93] y a evitar el inicio de hostilidades, [93] lo que el propio Alí observó. [94] [95] Prohibió a sus comandantes molestar a los civiles excepto cuando estaban perdidos o en extrema necesidad de comida, [96] y prohibió a sus tropas matar a los heridos y a los que huyeran, mutilar a los muertos, entrar en las casas sin permiso, saquear y dañar a las mujeres. [97] Antes de la Batalla de Siffin (657), Alí no privó a los sirios de agua potable, a pesar de que antes lo habían hecho con sus tropas. [98] [99] En opinión de Kelsay, los textos atribuidos a Ali y sus prácticas indican que él veía la reconciliación como el objetivo final de la guerra intramusulmana, de acuerdo con los versículos 49:9-10 del Corán. [100]
Ali vivió una vida austera, [80] [101] y separó estrictamente sus gastos públicos y privados. [101] Hassan Abbas escribe que Ali tenía una dieta sencilla y reparaba sus propias cosas. [102] En una carta a Uthman ibn Hunayf atribuida a Ali, el gobernador de Basora es amonestado por aceptar una invitación a un banquete, preguntándole cómo podía irse a la cama con el estómago lleno, mientras había gente a su alrededor que tenía hambre. [103] También se le atribuye a Ali el dicho: "Dios ha hecho que sea obligatorio para los verdaderos líderes hacerse comparables con las personas más débiles sobre las que gobiernan, para que la pobreza de los pobres no engendre codicia". [101] Cuando se trasladó a Kufa , [104] como la nueva capital de facto , [105] [106] Ali se negó a residir en el castillo del gobernador, dice Madelung, llamándolo qasr al-khabal ( lit. ' castillo de la corrupción ' ). En cambio, se quedó con su sobrino Ja'da ibn Hubayra, [107] o en una pequeña casa al lado de la mezquita. [108] Según al-Ya'qubi ( d. 897-8 ), "Ali nunca usó una prenda nueva, nunca adquirió un estado, nunca puso su corazón en la riqueza y usó sus activos para dar limosna a la gente necesitada". [109] La opinión de Shah-Kazemi es que Ali respetaba los derechos de propiedad privada pero no permitía que los ricos aumentaran su riqueza a expensas de los pobres. Para justificar esta política, Shah-Kazemi cita el versículo 59:7, que advierte a los musulmanes sobre su riqueza "que circula solo entre los ricos". [110]
Shah-Kazemi cree que Ali defendió la libertad de expresión en su tolerancia hacia los jariyitas mientras sus protestas fueran pacíficas. Cuando algunos lo alentaron a castigar a los jariyitas, Ali dijo que se defendería con sus palabras mientras lo atacaran con palabras, con sus manos si lo atacaban con sus manos, y con su espada solo si lo atacaban con sus espadas. [111] Un informe similar es dado por al-Shaybani, [112] quien también agrega otro informe: Sawwar al-Manquri fue llevado ante Ali por maldecirlo públicamente y amenazarlo de muerte, Ali lo liberó. Cuando el narrador aparentemente se opuso a esto, Ali explicó: "¿Debo matarlo aunque él no me haya matado [aún]?" El narrador luego agregó que Sawwar había maldecido al califa, a lo que Ali respondió que el primero debería maldecir a Sawwar o dejarlo en paz. [113] Estos informes establecen el precedente en la ley islámica para una respuesta proporcional a la oposición, escribe Kelsay. A menos que el partido rebelde recurra realmente a la violencia, el califa debe abstenerse de utilizar la fuerza. Ni siquiera es suficiente saber que los rebeldes tienen la intención de atacar. [114] Hay indicios de que Ali consideraba que las minorías religiosas ( ahl al-dhimma ) eran legalmente iguales a los no musulmanes, y supuestamente establecía el mismo precio de sangre para todos los ciudadanos, independientemente de su fe. [115] En cuanto a sus impuestos ( jizya ), las cartas atribuidas a Ali prohibían a sus funcionarios presionar a los ahl al-dhimma para que pagaran. [109]
Ali tomó algunas medidas tempranas para establecer un estado de bienestar. En su carta a al-Ashtar, instó a su comandante a dar prioridad a los necesitados, los afligidos y los discapacitados, a asignar un delegado para supervisar sus necesidades y atenderlos personalmente. [116] El jurista chií Hossein Noori Hamedani cita un encuentro entre un mendigo anciano y Ali, quien supuestamente le dio al hombre un estipendio regular del tesoro después de reprender a los vecinos del hombre: "Lo han empleado hasta el punto en que está viejo y enfermo, y ahora se niegan a ayudarlo". [116] [117]
El sunita Ahmad ibn Hanbal ( fallecido en 855 ) dijo célebremente que Ali adornó el califato. [118] Linda Jones sostiene que el califato de Ali es un modelo de rectitud sociopolítica y religiosa que desafía la corrupción mundana y la injusticia social. [119] John Esposito tiene una opinión similar. [6] Madelung escribe que el califato de Ali se caracterizó por su honestidad, su inquebrantable devoción al Islam, su trato igualitario a los partidarios y su magnanimidad hacia sus enemigos derrotados. [3] Moojan Momen y Veccia Vaglieri comparten opiniones similares. [2] [1] Este último añade que Ali luchó contra aquellos a quienes percibía como musulmanes errantes como una cuestión de deber, con el fin de defender el Islam. [1] Shah-Kazemi dice que Ali se esforzó por la justicia y la compasión para todos, independientemente de su religión. [120] Ismail Poonawala escribe que las fuentes son unánimes en cuanto a la devoción de Ali a la causa del Islam y al gobierno de la justicia de acuerdo con el Corán y la Sunnah. [8] Muhammad al-Buraey considera las instrucciones de Ali para su gobernador de Egipto como un modelo de gobierno islámico justo, "donde la justicia y la misericordia se muestran a los seres humanos independientemente de la clase, el credo y el color, donde la pobreza no es un estigma o descalificación y donde la justicia no está manchada por el nepotismo, el favoritismo, el provincialismo o el fanatismo religioso". [121] [122] Shah-Kazemi expresa una opinión similar. [123]
Existen relatos y anécdotas populares sobre el califato de Alí y su carácter, algunos de los cuales se resumen a continuación: