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anito

Varios igorot bulul que representan espíritus ancestrales (c. 1900)
Tallas de Taotao vendidas en una tienda de souvenirs en la isla de Siquijor

Anito , también escrito anitu , se refiere a espíritus ancestrales , espíritus de la naturaleza y deidades en las religiones populares indígenas filipinas desde la época precolonial hasta el presente, aunque el término en sí puede tener otros significados y asociaciones según el grupo étnico filipino. También puede referirse a figuras humanoides talladas, los taotao , hechas de madera, piedra o marfil, que representan a estos espíritus. [1] [2] Anito (un término utilizado predominantemente en Luzón) también se conoce a veces como diwata en ciertos grupos étnicos (especialmente entre los visayanos ). [3]

Pag-anito se refiere a una sesión de espiritismo , a menudo acompañada de otros rituales o celebraciones, en la que un chamán ( visaya : babaylan , tagalo : katalonan ) actúa como médium para comunicarse directamente con los espíritus. Cuando está específicamente involucrado un espíritu de la naturaleza o una deidad, el ritual se llama pagdiwata . El acto de adoración o sacrificio religioso a un espíritu también a veces se denomina simplemente anito . [1] [4] [5]

La creencia en anito a veces se denomina anitismo en la literatura académica (español: anitismo o anitería ). [2]

Espíritu

Los filipinos precoloniales eran animistas . Creían que todo tiene espíritu, desde las rocas y los árboles hasta los animales y los humanos hasta los fenómenos naturales . [2] [6] [7] Estos espíritus se conocen colectivamente como anito , derivado del proto-malayo-polinesio *qanitu y del proto-austronesio *qaNiCu ("espíritu de los muertos"). Los cognados en otras culturas austronesias incluyen el aniti de Micronesia , el hantu o antu de Malasia e Indonesia , el Nage nitu y el atua y aitu polinesios . Así como Tao anito , Taivoan alid , Seediq y Atayal utux , Bunun hanitu o hanidu , y Tsou hicu entre los aborígenes taiwaneses . [6] [8] [9] Anito se puede dividir en dos categorías principales: los espíritus ancestrales ( ninunò ) y las deidades y espíritus de la naturaleza ( diwata ). [1] [2] [10]

Espíritus ancestrales

La vasija funeraria neolítica de Manunggul de las cuevas de Tabon , Palawan , representa un alma y un psicopompo que viajan al mundo de los espíritus en un barco (c. 890-710 a. C. )

Los ninunò (literalmente "antepasado") pueden ser los espíritus de ancestros reales, héroes culturales o espíritus guardianes generalizados de una familia. Los filipinos precoloniales creían que al morir, el alma "libre" (visayan: kalag ; tagalo: kaluluwa ) [nota 1] de una persona viaja a un mundo espiritual , generalmente cruzando un océano en un barco (un bangka o baloto) . ). [1] [11] [12] [13] [14] [15] [16]

Manang talló imágenes de espíritus guardianes domésticos del pueblo Mandaya.

Puede haber múltiples ubicaciones en el mundo de los espíritus, que varían según los diferentes grupos étnicos. [nota 2] El lugar en el que terminan las almas depende de cómo murieron, la edad al morir o la conducta de la persona cuando estaban vivas. No existía ningún concepto de cielo o infierno antes de la introducción del cristianismo y el Islam ; [nota 3] más bien, el mundo espiritual generalmente se representa como un otro mundo que existe junto al mundo material. Las almas se reúnen con parientes fallecidos en el mundo de los espíritus y llevan una vida normal en el mundo de los espíritus como lo hacían en el mundo material. En algunos casos, las almas de personas malvadas pasan por penitencia y limpieza antes de que se les conceda la entrada a un reino espiritual en particular. Las almas eventualmente reencarnarían después de un período de tiempo en el mundo de los espíritus. [1] [11] [2] [17]

En algunas culturas (como entre el pueblo Kalinga ), la aceptación de un alma por parte de los antepasados ​​en un determinado reino del mundo espiritual requiere tatuajes ( batok ), mediante los cuales pueden medir el valor de un alma. En otras culturas, los tatuajes iluminan y guían a los espíritus durante el viaje al más allá. [18] [19] [20] [21]

Las almas en el mundo espiritual aún conservan cierto grado de influencia en el mundo material, y viceversa. Pag-anito puede usarse para invocar buenos espíritus ancestros para protección, intercesión ( kalara o kalda ) o consejo. Los espíritus ancestrales que se convierten en intercesores ante las deidades se conocen como pintakasi o pitulon . Los espíritus vengativos de los muertos pueden manifestarse como apariciones o fantasmas ( mantiw ) [nota 4] y causar daño a las personas vivas. Pag-anito se puede utilizar para apaciguarlos o desterrarlos. [1] [2] [7] [10] Los espíritus de los antepasados ​​también ocuparon un lugar destacado durante la enfermedad o la muerte, ya que se creía que eran los que llamaban al alma al mundo de los espíritus, la guiaban (un psicopompo ) o se encontraban con el alma a su llegada. [1]

Los espíritus ancestrales también son conocidos como kalading entre los igorot ; [22] tonong entre los Maguindanao y Maranao ; [23] umboh entre los Sama-Bajau ; [24] nunò o umalagad entre tagalos y visayanos; nonò entre bicolanos; [25] umagad o umayad entre los manobo ; [26] y tiladmanin entre los Tagbanwa . [27]

Espíritus y deidades de la naturaleza.

Una figura de anito dorado del pueblo Igorot , de las minas de Suyoc, Mankayan, Benguet (1909) [28]

Los espíritus que nunca han sido humanos se diferencian en algunos grupos étnicos como diwata . Estos espíritus pueden variar desde espíritus simples como el diwata de un objeto, planta, animal o lugar inanimado en particular, [nota 5] hasta deidades que personifican conceptos abstractos y fenómenos naturales, [nota 6] y deidades que son parte de un panteón real. . [nota 7] También se les conoce como dewatu , divata , duwata , ruwata , dewa , dwata , diya , etc., en varios idiomas filipinos (incluido el tagalo diwa , "espíritu" o "esencia"); todos los cuales se derivan del sánscrito devata (देवता) o devá (देव), que significa "deidad". Estos nombres son resultado de la sincretización con las creencias hindú - budistas debido al intercambio cultural indirecto (vía Srivijaya y Majapahit ) entre Filipinas y el sur de Asia . [1] [2]

Sin embargo, las entidades que se consideran diwata varían según el grupo étnico. En algunos grupos étnicos como los b'laan , los visayans de Cuyonon y los tagalos , Diwata se refiere al ser supremo de su panteón, [nota 8] en cuyo caso existen diferentes términos para los espíritus no humanos. [1] [2] [nota 9] Al igual que en los espíritus de los antepasados, los diwata se mencionan en títulos de parentesco educados cuando se dirigen directamente, como apo ("anciano") o nuno ("abuelo"). [2] [29]

Hay tres tipos generales de espíritus no humanos. Los primeros son los espíritus ambientales o de la naturaleza "vinculados" a un lugar o fenómeno natural particular (similar a los genios loci ). Son "dueños" de lugares y conceptos como campos agrícolas, bosques, acantilados, mares, vientos, relámpagos o reinos en el mundo de los espíritus. Algunos también eran "guardianes" o tótems de diversos animales y plantas. Tienen cualidades inhumanas y abstractas, que reflejan sus dominios particulares. Normalmente no aparecen en forma humana y suelen ser andróginos o sin género. Rara vez se preocupan por los asuntos humanos. Los rituales que involucran a estos espíritus casi siempre se llevan a cabo al aire libre. [26] [30]

El segundo tipo de espíritus son los espíritus "desatados" que tienen existencia independiente. Aparecen en formas animales (generalmente aves) o humanas, tienen diferenciación de género y tienen nombres personales. Son muy similares a las hadas del folclore europeo. [nota 10] Estos son los tipos más comunes de espíritus que se convierten en abyan ( guías espirituales de babaylan ), ya que son los más "sociables" y pueden interesarse en las actividades humanas. Estos espíritus suelen denominarse engkanto (del español encanto ) en el folclore filipino moderno. A diferencia de los espíritus "atados", estos espíritus pueden ser invitados a los hogares humanos y sus rituales pueden tener lugar tanto en el exterior como en el interior. [26]

Un dios de la fertilidad del pueblo Bontoc en un ato (círculo de reunión comunal)

La última es una clase de espíritus malévolos o demonios, así como seres sobrenaturales, generalmente conocidos colectivamente como aswang , yawa o mangalos (también mangalok , mangangalek o magalos ) entre tagalos y visayanos. Existen numerosos tipos de aswang con habilidades, comportamiento o apariencia específicos. Los ejemplos incluyen sigbin , wakwak , tiyanak y manananggal . Las dos primeras categorías de diwata también pueden ser malévolas, lo que distingue a la tercera categoría es que no se les puede apelar con ofrendas y son completamente despiadados. La mayoría de las prácticas asociadas con ellos son alejarlos, desterrarlos o destruirlos. Nunca se les aborda ni se les adora en los rituales religiosos. [1] [2] [26] [29] [31] [32]

Rara vez se habla abiertamente de los diwata por miedo a atraer su atención. En lugar de ello, se hace referencia a ellos con eufemismos como "aquellos que no son nosotros" (visayan: dili ingon nato ) o varios nombres, como banwaanon o taga-banwa , [nota 11] que se traducen literalmente como "habitante de un lugar". [33] [34] [35] Entre los tagalos, los espíritus de la naturaleza no humanos también se conocen eufemísticamente como lamanglupa ("[habitantes de] las entrañas de la tierra") o lamangdagat ("[habitantes de] las profundidades del mar "), dependiendo de su dominio. [36]

Los diwata existen tanto en el mundo material como en el mundo espiritual. Pueden ser informes o tener un cuerpo material. También pueden apoderarse de un cuerpo mediante posesión espiritual (visayano: hola , hulak , tagdug o saob ; tagalo: sanib ), habilidad esencial para las sesiones de espiritismo en pag-anito . Se cree que son capaces de cambiar de forma ( baliw o baylo ), volverse invisibles o crear visiones o ilusiones ( anino o landung , literalmente "sombra"). Sus poderes, sin embargo, se limitan a su ámbito particular. El diwata de un bosque, por ejemplo, no tiene dominio sobre el mar. La mayoría son generalmente benevolentes o caprichosamente neutrales, aunque pueden causar desgracias y enfermedades si se enojan, se les falta el respeto o se los encuentra por error. [2] [29] [31] [32] Otras características comunes de los diwata son que se perciben como una presencia "fría" invisible (en contraste con los espíritus humanos "cálidos"); que no dejan huellas (a diferencia de los espíritus humanos); y que sienten el mundo y "comen" mediante el olfato. [26] [nota 12] Se dice que los diwata que toman forma humana tienen la piel pálida y se pueden distinguir de los humanos por la ausencia de un filtro en el labio superior. [37] [26]

Ifugao hogang en las terrazas de arroz de Banaue , espíritus guardianes tallados en troncos de helechos generalmente colocados a lo largo de caminos y en las afueras de la aldea

Los diwata a menudo se representan apareciéndose a personas desprevenidas en forma humana o animal, a veces causando daños involuntarios. También pueden engañar deliberadamente a los mortales, como seducir o secuestrar a hombres y mujeres hermosos para llevarlos al mundo de los espíritus. [1] [26] Se cree que ciertos lugares son propiedad de diwata o son fronteras con el mundo de los espíritus. Normalmente se evitan o solo se ingresa con precauciones, especialmente durante el crepúsculo , cuando se cree que los diwata cruzan del mundo espiritual al mundo material. Los daños o enfermedades causados ​​por diwata se conocen como buyag en visayan y usog en tagalo. [1] [26] Las personas que resultaron perjudicadas por interacciones con diwata se describen eufemísticamente como "saludadas" (visayan: gibati , tagalo: nabati ) o "jugadas con" (visayan gidulaan , tagalo: napaglaruan o nakatuwaan ) por diwata . [36]

Para evitar enojar inadvertidamente a un diwata , los filipinos realizan un pasintabi sa nuno ("disculparse respetuosamente o pedir permiso a los antepasados ​​por pasar"). [nota 13] Esto se hace diciendo las frases " tao po " ("un humano [está pasando], mayor), " tabi po " o " tabi apo " ("con tu permiso, mayor") [nota 14] cuando pasando por un lugar que se cree que está habitado por un diwata . [7] [36]

También se cree que los Diwata pueden aparearse con los humanos. La superstición local comúnmente cree que las personas que nacen con trastornos congénitos (como albinismo o sindactilia ) o que muestran una belleza o comportamiento inusual son hijos de diwata que sedujeron (o a veces violaron) a sus madres. [38] [39]

Durante el período español, los diwata se sincretizaron con elfos y hadas en la mitología y el folclore europeos, y recibieron nombres como duende (duende o enano), encantador o encanto (" hechizo [lanzador]"), hechicero ("hechicero"), sirena. (" sirena "), o maligno ("malvado [espíritu]"). [1] [36] [40] En los grupos étnicos islamizados de Filipinas, estos espíritus de la naturaleza suelen ser llamados genios o saitán , debido a la influencia de la mitología islámica . [36] [41] [42]

Objetos y lugares religiosos.

figuras taotao

Bulul del siglo XV con un pamahan (cuenco ceremonial) en el Museo del Louvre

Los espíritus de los antepasados ​​solían estar representados por figuras talladas. Estos eran conocidos como taotao ("pequeño humano", también taotaohan , latawo , tinatao o tatao ), [nota 15] bata-bata ("niño pequeño"), ladaw ("imagen" o "semejanza"; también laraw , ladawang , lagdong o larawan ), o likha ("creación"; también likhak ) en la mayor parte de Filipinas. Otros nombres incluyen bulul (también bulol o bul-ul ) entre los Ifugao ; tinagtaggu (también tinattaggu ) entre los Kankanaey y Tuwali Ifugao; [nota 16] lablabbon entre los itneg ; [43] manaug entre los lumad ; y tagno entre bicolanos . [1] [2] [7] [29] [44] [45] Entre los tagalos, a los taotao también se les llamaba a veces lambana ("altar" o "lugar sagrado"), [nota 17] por el lugar en el que se encontraban. suelen conservarse. [7] [45]

Igorot hipag que representa deidades de la guerra (c. 1900)

Los Taotao eran generalmente figuras austeras, toscamente talladas, hechas de madera, piedra o marfil. Algunos taoatao encontrados por los españoles estaban hechos de metales preciosos o adornados con oro y joyas, pero eran muy raros. [1] [46] Los Taotao casi siempre fueron representados en posición en cuclillas con los brazos cruzados sobre las rodillas, lo que recuerda a la posición fetal , la postura de conversación cotidiana y la posición en que se disponen los cuerpos durante la muerte entre los antiguos filipinos. Algunas figuras, sin embargo, están representadas de pie o realizando actividades cotidianas como bailar, machacar arroz o amamantar a bebés. [47] [48]

Una balaua , una gran casa de espíritus utilizada para rituales comunitarios de anito entre el pueblo Itneg (1922) [22]

La mayoría de los taotao representan a una persona fallecida real, generalmente tallada por la comunidad en su funeral. Como tal, puede haber cientos de taotao en una sola aldea, algunos de ellos con siglos de antigüedad. [48] ​​[49]

Altares ceremoniales salako (izquierda) y palaan (derecha) entre el pueblo itneg (1922) [22]

En casos muy raros, los diwata pueden representarse como taotao en forma antropomórfica , como quimeras o criaturas legendarias , o como animales . [7] [48] Estos incluyen una clase especial de figuras llamadas hipag entre los Igorot que representan deidades de la guerra, así como kinabigat (postes de casas tallados) y hogang (postes de helechos arbóreos tallados utilizados como marcadores de límites y como protección contra daños). [48] ​​Sin embargo, por regla general, los diwata no suelen representarse como taotao ni mediante ninguna representación hecha por el hombre. [2]

Los Taotao no eran intrínsecamente sagrados. Eran representaciones de los espíritus, no los espíritus mismos. Sólo se volvieron sagrados durante su uso en un ritual de pago-anito . Sin el espíritu que representan, son tratados como piezas mundanas talladas en madera o piedra esculpida. El autor anónimo de la Relación de la conquista de la isla de Luzón de 1572 describe los rituales pag-anito del pueblo tagalo como tales: [50]

Cuando algún jefe está enfermo, invita a sus parientes y ordena que le preparen una gran comida, compuesta de pescado, carne y vino. Cuando todos los invitados están reunidos y el banquete servido en unos pocos platos en el suelo dentro de la casa, ellos también se sientan en el suelo a comer. En medio de la fiesta (llamada manganito o baylán en su lengua), ponen al ídolo llamado Batala y a ciertas mujeres ancianas que tienen por sacerdotisas, y algunas indias ancianas, ni más ni menos. Ofrecen al ídolo algo de la comida que están comiendo y lo invocan en su lengua, rogandole por la salud del enfermo por quien se celebra la fiesta. Los naturales de estas islas no tienen altares ni templo alguno. Este manganito, o borrachera, para darle mejor nombre, suele durar siete u ocho días; y cuando está terminado toman los ídolos y los ponen en los rincones de la casa, y los guardan allí sin mostrarles reverencia alguna.

De todos modos, los taotao muy antiguos transmitidos de generación en generación son apreciados como reliquias familiares. Entre los igorot, también se pueden cortar trozos de taotao y hervirlos para preparar un té medicinal. [48]

Los Taotao se guardaban comúnmente en rincones o pequeños estantes dentro de las casas o graneros. Los misioneros españoles registraron que el taotao estaba presente en todos los hogares filipinos, sin importar cuán pobres fueran. [1] [2] [44] [45]

Cuando los misioneros españoles llegaron a Filipinas, la palabra " anito " pasó a asociarse con estas representaciones físicas de espíritus que ocupaban un lugar destacado en los rituales pag-anito . Durante el dominio estadounidense de Filipinas (1898-1946) , el significado de la palabra española idolo ("algo adorado") se combinó aún más con la palabra inglesa " ídolo ". Así, en el idioma filipino moderno , anito ha llegado a referirse casi exclusivamente a las figuras taotao talladas , en lugar de a los espíritus mismos. [1] [51]

Santuarios, altares y áreas sagradas

Se cree que los diwata habitan en este árbol balete de 400 años de antigüedad en Lazi, Siquijor, con un manantial natural entre sus raíces.

Los antiguos filipinos y los filipinos que continúan adhiriéndose a las religiones populares indígenas filipinas generalmente no tienen los llamados "templos" de culto en el contexto conocido por las culturas extranjeras. [1] [52] [53] Sin embargo, tienen santuarios sagrados , que también se llaman casas de espíritus . [1] Pueden variar en tamaño desde pequeñas plataformas techadas hasta estructuras similares a una casa pequeña (pero sin paredes), hasta santuarios que se parecen a pagodas , especialmente en el sur, donde las primeras mezquitas también se modelaron de la misma manera. [54] Estos santuarios eran conocidos en varios términos indígenas, que dependen de la asociación del grupo étnico. [nota 18] También se pueden utilizar como lugares para almacenar taotao y ataúdes de los antepasados. Entre los bicolanos, los taotao también se guardaban dentro de cuevas sagradas llamadas moog . [1] [55] [56] [57]

Durante ciertas ceremonias, los anitos son venerados a través de altares temporales cerca de lugares sagrados. Estos se llamaban latangan o lantayan en visayan y dambana o lambana en tagalo. [nota 19] Estos altares de bambú o ratán son idénticos en su construcción básica en la mayor parte de Filipinas. Eran pequeñas plataformas sin techo o postes partidos en la punta (similares a una antorcha tiki ). Llevaban cáscaras de coco partidas por la mitad, platos de metal o jarras de martaban como receptáculos para las ofrendas. A veces también se puede colocar Taotao en estas plataformas. [1] [29]

Otros tipos de lugares sagrados u objetos de culto de diwata incluyen la manifestación material de sus reinos. Los más venerados eran los árboles de balete (también llamados nonok , nunuk , nonoc , etc.) y los hormigueros o termiteros ( punso ). Otros ejemplos incluyen montañas, cascadas, arboledas, arrecifes y cuevas. [1] [2] [7] [58] [59]

animales espirituales

Pomo de Bakunawa de una espada tenegre visayana

Algunos animales como cocodrilos , serpientes, lagartos monitores , geckos tokay y varias aves también eran venerados como sirvientes o manifestaciones de diwata , o como espíritus poderosos en sí mismos. Estos incluyen criaturas legendarias como el dragón o serpiente Bakunawa , el pájaro gigante Minokawa de los Bagobo y el colorido Sarimanok de los Maranao. [1] [2] [7] [58] [37]

Los pájaros de augurio eran particularmente importantes. Las aves de augurio más comunes eran las palomas con plumas iridiscentes verdes o azules llamadas limokon (generalmente la paloma esmeralda común , las palomas imperiales o las palomas marrones ). [nota 20] Otras aves de augurio incluyen los pájaros azules de hadas ( tigmamanukan , balan tikis , balatiti o bathala entre los tagalos; y batala entre los kapampanganos ); martines pescadores ( salaksak entre los ilocano, igorot y sambal ); y pájaros carpinteros ( pitpit , ichaw , ido o labeg entre los igorot). [7] [29] [60]

Rituales y chamanes

Una fotografía de 1922 de un chamán itneg haciendo una ofrenda a un apdel , un anito guardián de su aldea. Se cree que los apdel residen en las piedras desgastadas por el agua conocidas como pinaing . [22]

El anitismo no era una religión de adoración. Aparte de los buenos espíritus ancestrales y los pocos diwata benévolos , la mayoría de los anito eran temidos, no venerados. Para una persona común y corriente, los diwata eran considerados seres peligrosos que debían evitarse o apaciguarse. Cuando era necesaria la interacción, realizaban un ritual conocido como pag-anito (también mag-anito o anitohan ). Por lo general, están dirigidos a los espíritus de los antepasados. Cuando la ceremonia pag-anito es para un diwata , el ritual se conoce como pagdiwata (también magdiwata o diwatahan ). [1] [2]

Cualquier cabeza de familia puede realizar rituales menores de pag-anito , como orar por un mejor clima o desterrar la mala suerte menor. Sin embargo, los principales rituales de pag-anito requerían los servicios del chamán de la comunidad (visayan babaylan o baylan ; tagalo katalonan o manganito ). [1] [nota 21]

Se creía que estos chamanes habían sido "elegidos" por un diwata específico que se convertía en sus guías espirituales . [nota 22] Se presumía que esto sucedía después de pasar los ritos de iniciación de un chamán mayor del que eran aprendices (generalmente un pariente). En algunos casos, algunos chamanes adquieren su estatus después de recuperarse de una enfermedad grave o de un ataque de locura. [1] [25] [34] [26] [42] [61] En la mayoría de los grupos étnicos filipinos, los chamanes eran casi siempre mujeres. Los pocos hombres que obtuvieron el estatus de chamán eran generalmente asog o bayok , [nota 23] hombres feminizados. [1] [29] [26] [61]

Pueblo itneg lanzando botes espirituales ( taltalabong ) con ofrendas para anito (1922)

Los principales rituales de pag-anito se centran en una sesión de espiritismo . Debido a su relación especial con sus espíritus compañeros, los chamanes pueden actuar como médiums para otros anito , permitiendo que los espíritus posean temporalmente sus cuerpos. Esta posesión ocurre después de que el chamán entra en un estado de trance. Esto permite que el espíritu se comunique verbalmente con los participantes y represente físicamente eventos en el mundo espiritual. En el momento de la posesión, los chamanes muestran un cambio de comportamiento y de voz. A veces pueden sufrir convulsiones y volverse lo suficientemente violentos como para requerir restricciones. El ritual termina cuando el espíritu se va y se despierta el chamán. [1]

Los espíritus eran invitados al ritual mediante ofrendas y sacrificios durante y después de las ceremonias. Estos dependían del espíritu que se convocara, pero las ofrendas suelen ser una pequeña porción de las cosechas, comida cocinada, vino, adornos de oro y nuez de betel . La sangre de un animal también solía formar parte de las ofrendas, vertida directamente sobre los taotao o en un cuenco delante de ellos. Estos comúnmente provienen de gallinas o cerdos, pero también pueden ser de carabaos o perros. [1] [2] Generalmente se evitan la sal y las especias, ya que se cree que son desagradables para el anito . [26] No hay registro de sacrificios humanos ofrecidos a anito durante el período español de Filipinas, [1] [44] [37] excepto entre el pueblo Bagobo en el sur de Mindanao , donde prevaleció hasta principios del siglo XX. [62] [63] [nota 24]

Otro ritual pag-anito común en la mayoría de los grupos étnicos filipinos implica el uso de barcos espirituales. Por lo general, se trataba de barcos en miniatura cargados con ofrendas que se encontraban a la deriva en las orillas de los ríos y las costas. [2] [6] [22]

Pag-anito se puede realizar solo o en conjunto con otros rituales y celebraciones. Pueden ser rituales personales o familiares o eventos comunitarios estacionales. Pueden variar considerablemente entre diferentes grupos étnicos. Los pag-anito más comunes eran súplicas por cosechas abundantes, curas para enfermedades, victoria en la batalla, oraciones por los muertos o bendiciones. [1] [29]

Los diferentes grupos étnicos tenían diferentes panteones diwata y rituales asociados con ellos, aunque a veces las deidades son compartidas en grupos étnicos vecinos. Además, las diferentes comunidades también tienen su propio patrón local diwata. [2] [nota 25]

Cuentas históricas

Los relatos históricos de anito en los registros españoles incluyen lo siguiente:

Una figura de Lumawig, un héroe cultural y ser supremo en el panteón del pueblo Bontoc.
"Cuando preguntaron a los naturales por qué los sacrificios se ofrecían al anito, y no al Batala, respondieron que el Batala era un gran señor, y nadie podía hablar con él. Vivía en el cielo; pero el anito, que era de tal naturaleza que bajaba aquí para hablar con los hombres, era ministro ante los Batala e intercedía por ellos. En algunos lugares y especialmente en las regiones montañosas, cuando el padre, la madre u otro pariente muere, el la gente se une para hacer un pequeño ídolo de madera, y lo conservan, por lo que hay una casa que contiene cien o doscientos de estos ídolos. Estas imágenes también se llaman anitos, porque dicen que cuando la gente muere, van a servir al Batala. . Por lo tanto, hacen sacrificios a estos anitos, ofreciéndoles comida, vino y adornos de oro, y les piden que sean intercesores por ellos ante el Batala, a quien consideran Dios. – Miguel de Loarca, Relación de las Yslas Filipinas (1582)
Pequeñas casas de cerámica ornamentadas utilizadas como ofrendas de arroz anito entre el pueblo Itneg

En la cultura popular

Un artista que representa a un chamán en el Festival Babaylan de Bago 2015, Negros Occidental

festivales

Cine y televisión

Juegos

Literatura

Música

Ciencia

Notas

  1. ↑ Entre la mayoría de los grupos étnicos filipinos, se cree que una persona está compuesta por al menos dos almas: el aliento de vida, la voluntad o la conciencia ( ginhawa o hininga , que permanece con el cuerpo vivo) y el alma astral ( kalag o kaluluwa , que puede viajar al mundo de los espíritus). El concepto de dualismo del alma a veces se denomina "almas gemelas" o "almas dobles" y es una creencia común en las culturas austronesias y otras culturas chamánicas . Otros nombres para el alma vital incluyen nyawa o nyawalihan ( Tausug ), niyawa ( Maranao ), niyawa-lihan ( Jama Mapun ), lennawa ( Batad Ifugao ) y nawa ( T'boli ). Otros nombres para el alma astral incluyen kaluha , dungan (visayan); kalag ( Bicol ); kaduwa ( Isneg ), ab-abiik ( Kankanaey ), karurua ( Ilocano ), ikaruruwa ( Ibanag ), karaduwa ( Mangyan ), kiyaraluwa ( Tagbanwa ), makatu ( Bukidnon ) y kadengan-dengan o gimokud ( Manobo ). (Scott, 1994; Tan, 2008; Mercado, 1991; Talavera, 2014) La mayoría de los términos para el alma astral se traducen literalmente como "gemelo" o "doble", de PAN *duSa, "dos". (Yu, 2000; Blust, 2010)
  2. ^ Comparar con el inframundo griego
  3. ^ Después del contacto español, varios mundos espirituales se sincretizaron con el concepto cristiano del cielo y el infierno en diccionarios y traducciones de la Biblia. Lucharon por determinar qué terminología utilizar debido a la ausencia de la dicotomía cielo e infierno en el concepto filipino del mundo espiritual. Los misioneros españoles y los autores europeos solían equiparar el cielo con la maca y el calualhatian ; y al diablo con casan (también casanaan , casauaan o catanaan ; a veces mal interpretado como kasamaan ). Sin embargo, en el Códice Boxer maca y casan eran sinónimos de los inframundos visayan y tagalo . La versión de 1754 del Vocabulario de la lengua tagala usaba casanaan tanto para el cielo como para el infierno; con casanaan nang hirap como infierno y casanaan nang tova como cielo. Calualhatian (ortografía moderna: kaluwalhatian ) era simplemente una región en el mundo espiritual tagalo a la que las almas podían entrar cruzando un río torrencial sobre una tabla estrecha. (Rath, 2013)
  4. ↑ También mua , mamaw , mamanhig , pamahoy , mamamahoy (McCoy, 1982); después multo . del español muerto , "persona muerta" (Tan, 2008)
  5. ^ por ejemplo , Nuno sa punso , un anito parecido a un enano que vive en hormigueros; y Dayang Masalanta , el diwata tagalo del monte Makiling
  6. ^ por ejemplo , Mayari , la diosa tagalo de la luna; Barangaw, el dios visayo del arco iris; y Makapatag, el dios visayano de la venganza.
  7. ^ por ejemplo , Bathala , la deidad principal de los tagalos; Magbabaya, el creador supremo del pueblo Lumad ; y Pilandok , espíritu embaucador de los Maranao
  8. ^ Los tagalos diferenciaban entre Diwata, el ser supremo universal, y el creador de vida Bathala , la deidad suprema exclusiva de ellos (Hislop, 1971)
  9. ^ Los nombres más extendidos para estos espíritus en varios grupos étnicos filipinos son diwata o anito . Otros nombres de diwata o tipos específicos de diwata incluyen fieu awas , kahoynon ( B'laan ); mahomanay , tahamaling (Bagobo); panya'en ( batak ); tawong lipod , magindara ( Bikol ); magtitima , tawo sa talonan ( Bukidnon ); aled ( Gaddang ); annani ( ibanag ); bakayauwan , monduntug , palasekan , pili , pinading ( Ifugao ); mangmangkit , katataoan / katawtaw-an , kibaan , litao ( ilocano ); apdel , sasailo ( Itneg ); tumungaw ( kankana-ey ); laman labuad , manglilili ( Kapampangan ); kama-kama / kamakaon ( Karay-a ); tuglinsau , tagbusau , mandangum ( Mandaya ); andagaw ( Mangyan ); tawagenen , manaog ( manobo ); karibang ( Maranao ); kaybaan ( Pangasinán ); kamanan-daplak ( Sambal ); dayamdam , piritay ( tagalo ); tawo sa talonan ( tagbanwa ); lewenri , bawa , katao / kataw , tumawo / tamawo , tawong lupa (visayan); y guban-on , digkusanon , dalaketnon ( Waray ).
  10. ^ Con fuertes paralelos con seres parecidos a humanos como elfos y aos sí , así como seres diminutos parecidos a humanos como brownies y duendes . (Buenconsejo, 2002)
  11. ^ No confundir con los grupos étnicos Tagbanwa y Mamanwa , todos derivados de PAN *banua , "hogar" o "patria". En las lenguas filipinas modernas, banwa ha sido suplantado por lugar español , por lo que se utiliza taglugar en lugar de tagabanwa (Hislop, 1971; Tan, 2008).
  12. ^ Diwata puede causar daño al "comer" (oler) la "fuerza vital" o el "aliento" (ginhawa ) de los seres humanos. También se dice que les molestan los perfumes, así como la sal y las especias. (Buenconsejo, 2002)
  13. ^ De sintabi , "pedir permiso respetuosamente" o "dar el debido respeto", cf. "disculpe"
  14. ↑ En ilocano , la frase tradicional es " bari bari, apo ", con el mismo significado (Tan, 2008)
  15. ^ Del protomalayo-polinesio *tau , en última instancia del protoaustronesio *Cau , "humano" o "persona"; comparar con las estatuas de Toraja tau tau
  16. ^ Tinagtaggu es un cognado de taotao en el idioma tuwali ; de tagu , "humano"
  17. ^ El término lambana se sincretizó más tarde con las hadas , comúnmente representadas como pequeños seres alados en ilustraciones modernas, aunque no existían seres alados similares en el folclore nativo filipino (Potet, 2017). Por el contrario, el término alternativo dambana ha llegado a significar "santuario" o "capilla" en tagalo moderno.
  18. ^ Conocido como magdantang en Visayan y ulango o simbahan en tagalo. Entre los itneg , los santuarios son conocidos como tangpap , pangkew o alalot (por varios pequeños altares techados); y balaua o kalangan (para estructuras más grandes). En Mindanao , los santuarios son conocidos entre los subanen como maligai ; entre los Teduray como tenin (sólo entran los chamanes); y entre los Bagobo como buis (para los construidos cerca de carreteras y pueblos) y parabunnian (para los construidos cerca de campos de arroz). (Kroeber, 1918)
  19. ↑ También saloko o palaan ( Itneg ); sakolong ( Bontoc ); salagnat (Bicolano); sirayangsang ( Tagbanwa ); ranga (Teduray); y tambara , tigyama o balekat ( Bagobo )
  20. ^ Limokon en la mayor parte de Visayas y entre los Lumad ; también almúgan ( Blaan ), alimúkun ( cebuano ), alimúkeng (ilocano); limokén (Maranao); muhen ( T'boli ); lemuguen ( Teduray ); y Limukun ( Subanen )
  21. ^ Otros términos incluyen balyana , paraanito o paradiwata (Bicolano); balian , balyan o mabalian ( Lumad ); balian o tanguilin (Subanen); bawalyan o babaylan ( tagbanwa ); beljan ( Palaw'an ); baglan , mangoodan o manilao (ilocano); bahasa ( yakan ); dukun , kalamat o papagan (Sama-Bajau); mandadawak , dawak , insupak , mon-lapu , tumunoh , alpogan o mumbaki ( igorot ); anitu ( Aeta ); y ma-aram ( Karay-a )
  22. ^ Los términos para guías espirituales de chamanes incluyen bantay , abyan (Visayan); alagad , gabay (tagalo); abyan , umli , sugujen o inajew (Lumad); saro (Bicolano); y genios (Sama-Bajau)
  23. ^ Asog es el término utilizado para los chamanes travestis en la mayoría de las Visayas y en la región de Bicol . En el resto de Luzón, se les conoce como bayok ( bayoc ), bayog o bayogin ( bayoguin o bayoquin ). Cabe destacar que entre los Sambal , el chamán de mayor rango era un bayok . También se les conoce como labios entre los subanen , aunque no eran necesariamente chamanes (Kroeber, 1918). También hay mujeres chamanas trans similares entre el pueblo dayak de Borneo (Baldick, 2013). Véase también Bakla
  24. ^ Algunos antropólogos consideran las tradiciones de caza de cabezas de los Igorot como una forma de sacrificio humano. En los ritos funerarios de guerreros o nobles célebres entre visayanos y tagalos, a veces también se puede ejecutar y enterrar a los esclavos favoritos ( hogot ) para acompañar al difunto al mundo de los espíritus (Scott, 1994; Benedict, 1916).
  25. ^ En los filipinos cristianizados modernos, esta práctica se transfirió a los santos patrones de la comunidad y a los íconos religiosos , que a menudo se celebran y adoran de una manera muy similar (Hislop, 1971), cf. Ati-Atihan , Ritos de fertilidad de Obando

Ver también

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Referencias

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