Los jardines japoneses (日本庭園, nihon teien ) son jardines tradicionales cuyos diseños van acompañados de la estética y las ideas filosóficas japonesas , evitan la ornamentación artificial y resaltan el paisaje natural. Los diseñadores de jardines japoneses suelen utilizar plantas y materiales desgastados y envejecidos para sugerir un paisaje natural y expresar la fragilidad de la existencia, así como el avance imparable del tiempo. [1] : 6 El arte japonés antiguo inspiró a antiguos diseñadores de jardines. [1] : 6 El agua es una característica importante de muchos jardines, al igual que las rocas y, a menudo, la grava. A pesar de que en Japón existen muchas y atractivas plantas con flores, las flores herbáceas generalmente desempeñan un papel mucho menor en los jardines japoneses que en los occidentales, aunque los arbustos y árboles que florecen estacionalmente son importantes, tanto más dramáticos por el contraste con el verde predominante habitual. Las plantas de hoja perenne son "los huesos del jardín" en Japón. [2] Aunque el objetivo es lograr una apariencia natural, los jardineros japoneses a menudo dan forma a sus plantas, incluidos los árboles, con gran rigor.
La literatura japonesa sobre jardinería se remonta a casi mil años atrás y se han desarrollado varios estilos diferentes de jardín, algunos con implicaciones religiosas o filosóficas. Una característica de los jardines japoneses es que están diseñados para ser vistos desde puntos específicos. Algunos de los diferentes estilos tradicionales más importantes de jardines japoneses son el chisen-shoyū-teien ("jardín de excursión en barco-lago-manantial"), que fue importado de China durante el período Heian (794-1185). Estos fueron diseñados para ser vistos desde pequeñas embarcaciones en el lago central. No sobrevive ningún ejemplo original de estos, pero fueron reemplazados por el "jardín del paraíso" asociado con el budismo de la tierra pura , con un santuario de Buda en una isla en el lago. Los grandes jardines posteriores suelen ser de estilo kaiyū-shiki-teien , o jardín de paseo, diseñados para ser vistos desde un sendero que circula alrededor del jardín, con puntos fijos de parada para observar. Los estilos especializados, a menudo pequeñas secciones en un jardín más grande, incluyen el jardín de musgo , el jardín seco con grava y rocas, asociado con el budismo zen , el roji o jardín de casa de té, diseñado para ser visto sólo desde un camino corto, y el tsubo-niwa. , un huerto urbano muy pequeño.
La mayoría de las casas japonesas modernas tienen poco espacio para un jardín, aunque el estilo tsubo-niwa de pequeños jardines en pasillos y otros espacios, así como los bonsáis (en Japón siempre se cultivan al aire libre) y las plantas de interior mitigan esto, y el turismo de jardines internos es muy importante. La tradición japonesa ha sido durante mucho tiempo mantener un jardín bien diseñado lo más cerca posible de su condición original, [3] y muchos jardines famosos parecen haber cambiado poco a lo largo de varios siglos, aparte de la inevitable rotación de plantas, de una manera que Es extremadamente raro en Occidente.
El conocimiento del estilo japonés de jardinería llegó a Occidente a finales del siglo XIX y fue recibido con entusiasmo como parte de la moda del japonismo , y como el gusto occidental por la jardinería se había alejado de la geometría rígida hacia un estilo más naturalista, de del cual el estilo japonés era una variante atractiva. Inmediatamente se hicieron populares en el Reino Unido, donde el clima era similar y las plantas japonesas crecían bien. Los jardines japoneses, normalmente una sección de un jardín más grande, siguen siendo populares en Occidente, y muchas plantas típicas de los jardines japoneses, como los cerezos y las muchas variedades de Acer palmatum o arce japonés, también se utilizan en todo tipo de jardines. dando un ligero toque del estilo a muchos jardines.
Las ideas centrales de los jardines japoneses se introdujeron por primera vez en Japón durante el período Asuka ( c. siglos VI al VII ). Los comerciantes japoneses fueron testigos de los jardines que se estaban construyendo en China y trajeron a casa muchas de las técnicas y estilos de jardinería chinos .
Los jardines japoneses aparecieron por primera vez en la isla de Honshu , la gran isla central de Japón. Su estética estuvo influenciada por las características distintivas del paisaje de Honshu: escarpados picos volcánicos, valles estrechos, arroyos de montaña con cascadas y cascadas, lagos y playas de pequeñas piedras. También fueron influenciados por la rica variedad de flores y diferentes especies de árboles, particularmente árboles de hoja perenne, en las islas, y por las cuatro estaciones distintas en Japón, incluidos veranos calurosos y húmedos e inviernos nevados. [4]
Los jardines japoneses tienen sus raíces en la religión nacional del sintoísmo , con su historia de la creación de ocho islas perfectas, y de los shinchi , los lagos de los dioses. En las playas y bosques de toda la isla se encuentran santuarios prehistóricos sintoístas dedicados a los kami , los dioses y espíritus. A menudo tomaban la forma de rocas o árboles inusuales marcados con cordones de fibra de arroz ( shimenawa ) y rodeados de piedras o guijarros blancos, símbolo de pureza. [5] El patio de grava blanca se convirtió en una característica distintiva de los santuarios sintoístas, los palacios imperiales, los templos budistas y los jardines zen . Aunque su significado original es algo oscuro, una de las palabras japonesas para jardín, niwa , pasó a significar un lugar que había sido limpiado y purificado en anticipación de la llegada de los kami , y la reverencia sintoísta por las grandes rocas, lagos, árboles centenarios, y otros "dignatarios de la naturaleza" ejercerían una influencia duradera en el diseño de jardines japoneses. [6]
Los jardines japoneses también estuvieron fuertemente influenciados por la filosofía china del taoísmo y el budismo Amida , importados de China alrededor del año 552 d.C. Las leyendas taoístas hablaban de cinco islas montañosas habitadas por los Ocho Inmortales , que vivían en perfecta armonía con la naturaleza. Cada Inmortal voló desde su hogar en la montaña a lomos de una grúa . Las islas mismas estaban ubicadas en el lomo de una enorme tortuga marina . En Japón, las cinco islas de la leyenda china se convirtieron en una sola, llamada Horai-zen o Monte Horai . Las réplicas de esta montaña legendaria, símbolo de un mundo perfecto, son un elemento común en los jardines japoneses, al igual que las rocas que representan tortugas y grullas. [7]
Los primeros jardines japoneses registrados fueron los jardines de placer de los emperadores y nobles. Se mencionan en varios pasajes breves del Nihon Shoki , la primera crónica de la historia japonesa, publicada en el año 720 d.C. En la primavera del año 74 d.C., la crónica registró: "El emperador Keikō puso algunas carpas en un estanque y se alegró de verlas por la mañana y por la tarde". Al año siguiente, "el Emperador botó un barco de doble casco en el estanque de Ijishi en Ihare, subió a bordo con su concubina imperial y festejaron suntuosamente juntos". En 486, la crónica registró que "el emperador Kenzō entró en el jardín y dio un festín al borde de un arroyo sinuoso". [8]
Los jardines chinos tuvieron una influencia muy fuerte en los primeros jardines japoneses. Alrededor del año 552 EC, el budismo se instaló oficialmente desde China, a través de Corea, en Japón. Entre 600 y 612 EC, el emperador japonés envió cuatro legaciones a la corte de la dinastía china Sui . Entre 630 y 838 d.C., la corte japonesa envió quince legaciones más a la corte de la dinastía Tang . Estas legaciones, con más de quinientos miembros cada una, incluían diplomáticos, eruditos, estudiantes, monjes budistas y traductores. Trajeron escritura china, objetos de arte y descripciones detalladas de los jardines chinos.
En 612 d.C., la emperatriz Suiko hizo construir un jardín con una montaña artificial, que representaba Shumi-Sen, o monte Sumeru , que según las leyendas hindúes y budistas estaba ubicado en el centro del mundo. Durante el reinado de la misma emperatriz, uno de sus ministros, Soga no Umako, hizo construir en su palacio un jardín con un lago con varias islas pequeñas, que representan las islas de los Ocho Inmortales, famosas en las leyendas chinas y en la filosofía taoísta . Este palacio pasó a ser propiedad de los emperadores japoneses, fue nombrado "El Palacio de las Islas", y fue mencionado varias veces en el Man'yōshū , la "Colección de Innumerables Hojas", la colección de poesía japonesa más antigua que se conoce.
El período Nara lleva el nombre de su capital, Nara . Los primeros jardines auténticamente japoneses se construyeron en esta ciudad a finales del siglo VIII. Las costas y los entornos de piedra eran naturalistas, diferentes del modo continental anterior, más pesado, de construir bordes de estanques. En las excavaciones se han encontrado dos de estos jardines, ambos utilizados para festividades de escritura de poesía. [9] Uno de estos jardines, el jardín del Palacio Este en el Palacio Heijō , Nara, ha sido fielmente reconstruido utilizando la misma ubicación e incluso las características originales del jardín que habían sido excavadas. [10] [11] De la pequeña cantidad de evidencia literaria y arqueológica disponible se desprende que los jardines japoneses de esta época eran versiones modestas de los jardines imperiales de la dinastía Tang, con grandes lagos salpicados de islas y montañas artificiales. Los bordes del estanque se construyeron con rocas pesadas como terraplén. Si bien estos jardines tenían cierto simbolismo budista y taoísta, estaban destinados a ser jardines de placer y lugares para festivales y celebraciones.
Recientes excavaciones arqueológicas en la antigua capital de Nara han sacado a la luz los restos de dos jardines del siglo VIII asociados con la Corte Imperial, un jardín de estanques y arroyos (el To-in) ubicado dentro del recinto del Palacio Imperial y un jardín de arroyos. – Kyuseki – se encuentra dentro de la ciudad moderna. Puede que sigan el modelo de los jardines chinos, pero las formaciones rocosas encontradas en el To-in parecen tener más en común con los monumentos de piedra prehistóricos japoneses que con los antecedentes chinos, y el curso natural y serpenteante del jardín del arroyo Kyuseki puede ser mucho menos formal que lo que existía en la China Tang. Cualesquiera que sean sus orígenes, tanto To-in como Kyuseki anticipan claramente ciertos desarrollos en los jardines japoneses posteriores. [6] [12]
En 794 d.C., al comienzo del período Heian (794-1185 d.C.), la corte japonesa trasladó su capital a Heian-kyō (actual Kioto ). Durante este período, había tres tipos diferentes de jardines: los jardines de los palacios y los jardines de los nobles en la capital, los jardines de las villas en las afueras de la ciudad y los jardines de los templos.
La arquitectura de los palacios, residencias y jardines del período Heian siguió la práctica china. Las casas y jardines estaban alineados en un eje norte-sur, con la residencia al norte y los edificios ceremoniales y jardín principal al sur, había dos alas largas al sur, como los brazos de un sillón, con el jardín entre ellas. . Los jardines presentaban uno o más lagos conectados por puentes y arroyos sinuosos. El jardín sur de las residencias imperiales tenía una característica exclusivamente japonesa: una gran zona vacía de arena blanca o grava. El emperador era el sacerdote principal de Japón, y la arena blanca representaba la pureza y era un lugar al que se podía invitar a los dioses a visitar. La zona era utilizada para ceremonias religiosas y bailes de bienvenida a los dioses. [13]
La distribución del jardín se determinó estrictamente según los principios de la geomancia tradicional china o Feng Shui . El primer libro conocido sobre el arte del jardín japonés, el Sakuteiki ( Registros de mantenimiento del jardín ), escrito en el siglo XI, decía:
Es un buen augurio hacer que el arroyo llegue por el este, entre al jardín, pase por debajo de la casa y luego salga por el sureste. De esta forma, el agua del dragón azul se llevará todos los malos espíritus de la casa hacia el tigre blanco. [14]
Los jardines imperiales del período Heian eran jardines acuáticos , donde los visitantes paseaban en elegantes barcos lacados, escuchaban música, contemplaban las montañas lejanas, cantaban, leían poesía, pintaban y admiraban el paisaje. La vida social en los jardines fue descrita de manera memorable en la novela clásica japonesa El cuento de Genji , escrita alrededor de 1005 por Murasaki Shikibu , una dama de honor de la emperatriz. Todavía se pueden ver las huellas de uno de esos lagos artificiales, Osawa no ike, cerca del templo Daikaku-ji en Kioto. Fue construido por el emperador Saga , que gobernó del 809 al 823, y se decía que estaba inspirado en el lago Dongting en China. [15]
Una réplica a escala reducida del Palacio Imperial de Kioto del año 794, el Heian-jingū , fue construida en Kioto en 1895 para celebrar el 1.100 aniversario de la ciudad. El jardín sur es famoso por sus cerezos en flor en primavera y por sus azaleas a principios de verano. El jardín del oeste es conocido por sus lirios en junio, y el gran lago del jardín del este recuerda los tranquilos paseos en bote del siglo VIII. [15] Cerca del final del período Heian, apareció un nuevo estilo de arquitectura de jardines, creado por los seguidores del budismo de la tierra pura . Estos fueron llamados "Jardines del Paraíso", construidos para representar el legendario Paraíso de Occidente, donde gobernaba el Buda Amida. Fueron construidos por nobles que querían afirmar su poder e independencia de la casa imperial, que se estaba debilitando.
El mejor ejemplo que se conserva de un Jardín Paraíso es Byōdō-in en Uji , cerca de Kioto. Originalmente fue la villa de Fujiwara Michinaga (966-1028), quien casó a sus hijas con los hijos del Emperador. Después de su muerte, su hijo transformó la villa en un templo y en 1053 construyó el Salón del Fénix, que aún se conserva.
El Salón está construido en el estilo tradicional de un templo chino de la dinastía Song , en una isla en el lago. Alberga una estatua dorada del Buda Amitābha , mirando hacia el oeste. En el lago frente al templo hay una pequeña isla de piedras blancas, que representa el Monte Horai, el hogar de los Ocho Inmortales de los Daoístas, conectado al templo por un puente, que simboliza el camino al paraíso. Fue diseñado para la meditación y la contemplación, no como un jardín de placer. Fue una lección de filosofía taoísta y budista creada con paisaje y arquitectura, y un prototipo para los futuros jardines japoneses. [dieciséis]
Los jardines Heian existentes o recreados notables incluyen:
![Escalones en el jardín del primer Palacio Imperial de Kioto. Estas piedras formaban originalmente parte de un puente del siglo XVI sobre el río Kamo, que fue destruido por un terremoto.[17]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/45/Heian-jingu_shinen_IMG_5748_0-25.JPG/1280px-Heian-jingu_shinen_IMG_5748_0-25.JPG)
La debilidad de los emperadores y la rivalidad de los señores de la guerra feudales dieron lugar a dos guerras civiles (1156 y 1159), que destruyeron la mayor parte de Kioto y sus jardines. La capital se trasladó a Kamakura y luego, en 1336, de nuevo al barrio Muromachi de Kioto. Los emperadores gobernaban sólo de nombre; El poder real lo ostentaba un gobernador militar, el shōgun . Durante este período, el gobierno reabrió las relaciones con China, que habían sido rotas casi trescientos años antes. Los monjes japoneses volvieron a estudiar en China y los monjes chinos llegaron a Japón huyendo de las invasiones mongolas. Los monjes trajeron consigo una nueva forma de budismo, llamada simplemente Zen o "meditación". Japón disfrutó de un renacimiento de la religión, las artes y, particularmente, los jardines. [18] El término jardín zen aparece por primera vez en los escritos ingleses de la década de 1930, en Japón zen teien , o zenteki teien , surge incluso más tarde, a partir de la década de 1950. Se aplica a una técnica de composición inspirada en la China Song derivada de la pintura con tinta. La composición o construcción de jardines tan pequeños y pintorescos no tienen relación con el Zen religioso. [12]
Muchos jardines de templos famosos se construyeron a principios de este período, incluido el Kinkaku-ji, el Pabellón Dorado , construido en 1398, y el Ginkaku-ji, el Pabellón de Plata , construido en 1482. En cierto modo, seguían los principios zen de espontaneidad, extrema simplicidad y moderación, pero en otros aspectos eran templos tradicionales chinos de la dinastía Song; Los pisos superiores del Pabellón Dorado estaban cubiertos con pan de oro y estaban rodeados por tradicionales jardines acuáticos.
El estilo de jardín más notable inventado en este período fue el jardín zen, jardín seco o jardín de rocas japonés . Uno de los mejores ejemplos y uno de los más conocidos de todos los jardines japoneses es Ryōan-ji en Kioto. Este jardín tiene sólo 9 metros (30 pies) de ancho y 24 metros (79 pies) de largo, y está compuesto por arena blanca cuidadosamente rastrillada para sugerir agua y quince rocas cuidadosamente dispuestas, como pequeñas islas. Está destinado a ser visto desde una posición sentada en el porche de la residencia del abad del monasterio. Ha habido muchos debates sobre lo que se supone que representan las rocas, pero, como escribió el historiador de jardines Gunter Nitschke: "El jardín de Ryōan-ji no simboliza. No tiene el valor de representar ninguna belleza natural que se pueda encontrar en "El mundo, real o mítico. Lo considero como una composición abstracta de objetos "naturales" en el espacio, una composición cuya función es incitar a la mediación." [19]
Varios de los famosos jardines zen de Kioto fueron obra de un solo hombre, Musō Soseki (1275-1351). Era un monje, descendiente de novena generación del emperador Uda y un formidable político, escritor y organizador de la corte, que armó y financió barcos para abrir el comercio con China, y fundó una organización llamada las Cinco Montañas, formada por los más poderosos. Monasterios zen en Kioto. Fue responsable de la construcción de los jardines zen de Nanzen-ji , Saihō-ji (el jardín de musgo) y Tenryū-ji .
Los jardines notables de los períodos Kamakura y Muromachi incluyen:
El período Momoyama fue corto, apenas 32 años, y estuvo ocupado en gran medida por las guerras entre los daimyō , los líderes de los clanes feudales japoneses. Los nuevos centros de poder y cultura en Japón fueron los castillos fortificados de los daimyō , alrededor de los cuales aparecieron nuevas ciudades y jardines. El jardín característico de la época presentaba uno o más estanques o lagos junto a la residencia principal, o shoin , no lejos del castillo. Estos jardines debían verse desde arriba, desde el castillo o la residencia. Los daimyō habían desarrollado la habilidad de cortar y levantar grandes rocas para construir sus castillos, y contaban con ejércitos de soldados para moverlos. Los lagos artificiales estaban rodeados de playas de pequeñas piedras y decorados con arreglos de cantos rodados, con puentes de piedra natural y escalones de piedra . Los jardines de este período combinaban elementos de un jardín de paseo, destinado a ser visto desde los sinuosos senderos del jardín, con elementos del jardín zen, como montañas artificiales, destinados a ser contemplados desde la distancia. [20]
El jardín más famoso de este tipo, construido en 1592, está situado cerca del castillo de Tokushima en la isla de Shikoku . Sus características notables incluyen un puente de 10,5 metros (34 pies) de largo hecho de dos piedras naturales.
Otro jardín notable de la época que aún existe es Sanbō-in , reconstruido por Toyotomi Hideyoshi en 1598 para celebrar el festival de los cerezos en flor y recrear el esplendor de un jardín antiguo. Trescientos constructores de jardines trabajaron en el proyecto, cavando los lagos e instalando setecientas rocas en un espacio de 540 metros cuadrados (5800 pies cuadrados). El jardín fue diseñado para ser visto desde la terraza del pabellón principal, o desde el "Salón de la Vista Pura", ubicado en una elevación más alta del jardín.
Al este del jardín, en una península, hay un conjunto de piedras diseñadas para representar el mítico Monte Horai. Un puente de madera conduce a una isla que representa una grúa, y un puente de piedra conecta esta isla con otra que representa una tortuga, que está conectada por un puente cubierto de tierra de regreso a la península. El jardín también incluye una cascada al pie de una colina boscosa. Una característica del jardín del período Momoyama visible en Sanbō-in es la proximidad de los edificios al agua. [20]
El período Momoyama también vio el desarrollo de chanoyu (ceremonia del té), chashitsu (casa de té) y roji (jardín de té). El té había sido introducido en Japón desde China por los monjes budistas, que lo utilizaban como estimulante para mantenerse despierto durante largos periodos de meditación. El primer gran maestro del té, Sen no Rikyū (1522-1591), definió hasta el más mínimo detalle la apariencia y las reglas de la casa y el jardín de té, siguiendo el principio de wabi (侘び, "sobrio refinamiento y calma") . [21]
Siguiendo las reglas de Sen no Rikyū, se suponía que la casa de té evocaría la cabaña de un monje ermitaño. Era una estructura de madera pequeña y muy sencilla, a menudo con techo de paja, con espacio suficiente en el interior para dos tatamis . La única decoración permitida es el interior de un pergamino con una inscripción y una rama de árbol. No tenía vistas al jardín.
El jardín también era pequeño y se regaba constantemente para que estuviera húmedo y verde. Generalmente tenía un cerezo o un olmo para darle color en la primavera, pero por lo demás no tenía flores brillantes ni plantas exóticas que distrajeran la atención del visitante. Un camino conducía a la entrada de la casa de té. A lo largo del camino había un banco esperando a los invitados y un retrete, y una palangana de piedra cerca de la casa de té, donde los invitados se enjuagaban las manos y la boca antes de entrar al salón de té a través de una pequeña puerta cuadrada llamada nijiri-guchi , o "gateando". en la entrada", lo que requiere agacharse mucho para pasar. Sen no Rikyū decretó que el jardín debía dejarse sin barrer durante varias horas antes de la ceremonia, para que las hojas se esparcieran de forma natural por el camino. [22]
Los jardines notables de la época incluyen:
Durante el período Edo , el poder fue ganado y consolidado por el clan Tokugawa , que se convirtió en shōgun , y trasladó la capital a Edo , que se convirtió en Tokio . El emperador permaneció en Kioto como líder testaferro, con autoridad sólo sobre los asuntos culturales y religiosos. Si bien el centro político de Japón era ahora Tokio, Kioto seguía siendo la capital cultural, el centro de la religión y el arte. El shōgun proporcionó a los emperadores poco poder, pero generosos subsidios para la construcción de jardines. [23]
El período Edo vio el uso generalizado de un nuevo tipo de arquitectura japonesa, llamada sukiya-zukuri , que significa literalmente "construir según el gusto elegido". El término apareció por primera vez a finales del siglo XVI y se refería a casas de té aisladas. Originalmente se aplicaba a las sencillas casas de campo de los guerreros samuráis y los monjes budistas, pero en el período Edo se utilizó en todo tipo de edificios, desde casas hasta palacios.
El estilo sukiya se utilizó en el jardín más famoso de la época, la Villa Imperial Katsura en Kioto. Los edificios fueron construidos en un estilo muy simple y sin decoración, un prototipo de la futura arquitectura japonesa. Se abrían al jardín, de modo que el jardín parecía enteramente parte del edificio; Ya sea que el visitante estuviera dentro o fuera del edificio, lo ideal sería que siempre sintiera que estaba en el centro de la naturaleza. Los edificios del jardín estaban dispuestos de modo que siempre se vieran en diagonal, en lugar de en línea recta. Este arreglo tenía el nombre poético de ganko , que significaba literalmente "una formación de gansos salvajes en vuelo". [24]
La mayoría de los jardines del período Edo eran jardines de paseo o jardines Zen de roca seca, y por lo general eran mucho más grandes que los jardines anteriores. Los jardines del paseo de la época hacían uso extensivo de paisajes prestados ( shakkei ). Las vistas de montañas lejanas están integradas en el diseño del jardín; o, mejor aún, construir el jardín en la ladera de una montaña y aprovechar las diferentes elevaciones para obtener vistas de paisajes fuera del jardín. Los jardines del paseo marítimo de Edo a menudo estaban compuestos por una serie de meisho , o "vistas famosas", similares a postales. Podrían ser imitaciones de paisajes naturales famosos, como el monte Fuji , o escenas de leyendas taoístas o budistas, o paisajes que ilustran versos de poesía. A diferencia de los jardines zen, fueron diseñados para representar la naturaleza tal como aparece, no las reglas internas de la naturaleza. [25]
Los jardines más conocidos del período Edo incluyen:
El período Meiji vio la modernización de Japón y la reapertura de Japón a Occidente. Muchos de los antiguos jardines privados habían sido abandonados y en ruinas. En 1871, una nueva ley transformó muchos jardines del anterior período Edo en parques públicos, preservándolos. Los diseñadores de jardines, confrontados con ideas de Occidente, experimentaron con estilos occidentales, dando lugar a jardines como los jardines Kyu-Furukawa o Shinjuku Gyoen . Otros, más en el norte de Japón, mantuvieron el diseño de los planos del período Edo. Una tercera ola fue el estilo naturalista de jardines, inventado por capitanes de la industria y políticos poderosos como Aritomo Yamagata . Muchos jardineros pronto diseñaron y construyeron jardines que se adaptaban a este gusto. Uno de los jardines más conocidos por su perfección técnica en este estilo fue el de Ogawa Jihei VII , también conocido como Ueji. [26]
Los jardines notables de este período incluyen:
Durante el período Shōwa (1926-1989), empresarios y políticos construyeron muchos jardines tradicionales. Después de la Segunda Guerra Mundial, los principales constructores de jardines ya no eran particulares, sino bancos, hoteles, universidades y agencias gubernamentales. El jardín japonés se convirtió en una extensión de la arquitectura paisajística del edificio. Los nuevos jardines fueron diseñados por arquitectos paisajistas y, a menudo, se utilizaron materiales de construcción modernos como el hormigón.
Algunos jardines japoneses modernos, como el Tōfuku-ji , diseñado por Mirei Shigemori , se inspiraron en modelos clásicos. Otros jardines modernos han adoptado un enfoque mucho más radical respecto de las tradiciones. Un ejemplo es Awaji Yumebutai , un jardín en la isla de Awaji , en el mar interior de Seto en Japón, diseñado por Tadao Ando . Fue construido como parte de un complejo turístico y centro de conferencias en una pendiente pronunciada, donde se había quitado terreno para convertirlo en una isla para un aeropuerto.
Los jardines japoneses se distinguen por su simbolismo de la naturaleza, y los jardines japoneses tradicionales tienen un estilo muy diferente al de los jardines occidentales: "Los jardines occidentales suelen estar optimizados para su atractivo visual, mientras que los jardines japoneses se modelan teniendo en cuenta ideas espirituales y filosóficas". [27] Los jardines japoneses se conciben como una representación de un entorno natural, vinculado a las conexiones japonesas entre la tierra y el espiritualismo sintoísta , donde los espíritus se encuentran comúnmente en la naturaleza; Como tal, los jardines japoneses tienden a incorporar materiales naturales, con el objetivo de crear un espacio que capture la belleza de la naturaleza de manera realista.
Los jardines tradicionales japoneses se pueden clasificar en tres tipos: tsukiyama (jardines de colinas), karesansui (jardines secos) y jardines chaniwa (jardines de té).
El reducido espacio destinado a la creación de estos jardines suele suponer un reto para los jardineros. Debido a la absoluta importancia de la disposición de las rocas y los árboles naturales, encontrar el material adecuado se vuelve muy selectivo. La serenidad de un paisaje japonés y las estructuras simples pero deliberadas de los jardines japoneses son una cualidad única, siendo los dos principios más importantes del diseño de jardines la "reducción a escala y la simbolización". [28]
Los jardines japoneses siempre cuentan con agua, ya sea físicamente con un estanque o arroyo, o simbólicamente, representada por arena blanca en un jardín de rocas secas. En el simbolismo budista , el agua y la piedra se consideran yin y yang , dos opuestos que se complementan y completan entre sí. Un jardín tradicional suele tener un estanque de forma irregular o, en jardines más grandes, dos o más estanques conectados por un canal o arroyo y una cascada, una versión en miniatura de las famosas cascadas de montaña de Japón.
En los jardines tradicionales, los estanques y arroyos están cuidadosamente colocados según la geomancia budista , el arte de colocar las cosas en el lugar con mayor probabilidad de atraer la buena fortuna. Las reglas para la colocación del agua se establecieron en el primer manual de jardines japoneses, el Sakuteiki ("Registros de la creación de jardines") , en el siglo XI. Según el Sakuteiki , el agua debe entrar al jardín desde el este o sureste y fluir hacia el oeste, porque el este es el hogar del Dragón Verde ( seiryu ), una antigua divinidad china adoptada en Japón, y el oeste es el hogar de el Tigre Blanco, la divinidad de oriente. El agua que corre de este a oeste se llevará el mal, y el dueño del jardín estará sano y tendrá una larga vida. Según los Sakuteiki , otra disposición favorable es que el agua fluya desde el norte, que representa el agua en la cosmología budista, hacia el sur, que representa el fuego, que son opuestos ( yin y yang ) y por tanto traerán buena suerte. [29]
El Sakuteiki recomienda varios posibles paisajes en miniatura utilizando lagos y arroyos: el "estilo océano", que presenta rocas que parecen haber sido erosionadas por las olas, una playa de arena y pinos; el “estilo río ancho”, recreando el curso de un gran río, sinuoso como una serpiente; el estilo "estanque pantanoso", un gran estanque tranquilo con plantas acuáticas; el "estilo torrente de montaña", con muchas rocas y cascadas; y el estilo "letras rosas", un paisaje austero con plantas pequeñas y bajas, relieve suave y numerosas rocas planas dispersas.
Los jardines tradicionales japoneses tienen pequeñas islas en los lagos. En los jardines de los templos sagrados suele haber una isla que representa el monte Penglai o el monte Hōrai , el hogar tradicional de los Ocho Inmortales .
El Sakuteiki describe diferentes tipos de islas artificiales que se pueden crear en los lagos, incluida la "isla montañosa", formada por rocas verticales irregulares mezcladas con pinos, rodeada por una playa de arena; la "isla rocosa", compuesta por rocas "atormentadas" que parecen haber sido batidas por las olas del mar, junto con pequeños y centenarios pinos de formas inusuales; la "isla de las nubes", hecha de arena blanca con las formas redondeadas y blancas de un cúmulo; y la "isla brumosa", una isla baja de arena, sin rocas ni árboles.
Una cascada o cascada es un elemento importante en los jardines japoneses, una versión en miniatura de las cascadas de los arroyos de las montañas japonesas. El Sakuteiki describe siete tipos de cascadas. Señala que, si es posible, una cascada debe mirar hacia la luna y debe diseñarse para capturar el reflejo de la luna en el agua. [30] También se menciona en Sakuteiki que las cascadas se benefician de estar ubicadas de tal manera que queden medio escondidas en las sombras.
La roca, la arena y la grava son elementos esenciales del jardín japonés. Una roca vertical puede representar el Monte Horai, el hogar legendario de los Ocho Inmortales, o el Monte Sumeru de las enseñanzas budistas, o una carpa saltando del agua. Una roca plana podría representar la tierra. La arena o la grava pueden representar una playa o un río que fluye. Las rocas y el agua también simbolizan el yin y el yang ( in y yō en japonés) en la filosofía budista; la roca dura y el agua blanda se complementan entre sí, y el agua, aunque blanda, puede desgastar la roca.
Las rocas volcánicas rugosas ( kasei-gan ) se suelen utilizar para representar montañas o como escalones. Las rocas sedimentarias lisas y redondas ( suisei-gan ) se utilizan alrededor de lagos o como escalones. Las rocas metamórficas duras suelen estar situadas junto a cascadas o arroyos. Las rocas se clasifican tradicionalmente en verticales altas, verticales bajas, arqueadas, reclinadas o planas. Las rocas deben variar en tamaño y color pero no tener colores brillantes, lo que carecería de sutileza. Las rocas con estratos o vetas deben tener todas las venas en la misma dirección, y todas las rocas deben estar firmemente plantadas en la tierra, dando una apariencia de firmeza y permanencia. Las rocas se disponen en cuidadas composiciones de dos, tres, cinco o siete rocas, siendo tres las más comunes. En una disposición de tres, la roca más alta suele representar el cielo, la roca más corta es la tierra y la roca de tamaño mediano es la humanidad, el puente entre el cielo y la tierra. A veces, una o más rocas, llamadas suteishi ("sin nombre" o "descartadas"), se colocan en lugares aparentemente aleatorios del jardín, para sugerir espontaneidad, aunque su ubicación se elige cuidadosamente. [31]
En el antiguo Japón, se utilizaba arena ( suna ) y grava ( jari ) alrededor de los santuarios sintoístas y los templos budistas. Posteriormente se utilizó en el jardín de rocas japonés o en los jardines budistas zen para representar el agua o las nubes. La arena blanca representaba la pureza, pero la arena también podía ser gris, marrón o negra azulada. [32]
La selección y posterior colocación de rocas fue y sigue siendo un concepto central en la creación de un jardín estéticamente agradable por parte de los japoneses. Durante el período Heian, comenzó a afianzarse el concepto de colocar piedras como representaciones simbólicas de islas –ya sean físicamente existentes o inexistentes-, y se puede ver en la palabra japonesa shima , que es de "particular importancia [...] porque el palabra contenía el significado de 'isla ' ". Además, el principio de kowan ni shitagau , u "obedecer (o seguir) la petición de un objeto", era, y sigue siendo, un principio rector del diseño de rocas japonés que sugiere que "la disposición de las rocas esté dictada por sus características innatas". . La colocación específica de piedras en los jardines japoneses para representar simbólicamente islas (y más tarde para incluir montañas) resulta ser una propiedad estéticamente agradable de los jardines japoneses tradicionales.
Thomas Heyd describe algunos de los principios estéticos de los jardines japoneses en Encountering Nature :
Las piedras, que constituyen una parte fundamental de los jardines japoneses, se seleccionan cuidadosamente por su desgaste y se colocan de tal manera que den a los espectadores la sensación de que "naturalmente" pertenecen a donde están, y en combinaciones en las que los espectadores [sic] Encuéntralos. Como tal, esta forma de jardinería intenta representar (o presentar) de manera emblemática los procesos y espacios que se encuentran en la naturaleza salvaje, lejos de la ciudad y de las preocupaciones prácticas de la vida humana.
— Thomas Heyd, Encuentro con la naturaleza [33]
La colocación de rocas es un "objetivo general de retratar la naturaleza en sus características esenciales" [33] , el objetivo esencial de todos los jardines japoneses. Además, Heyd afirma:
[...] mientras que el culto a las piedras también es fundamental para la jardinería japonesa [...] ya que las piedras eran parte de un diseño estético y debían colocarse de manera que sus posiciones parecieran naturales y sus relaciones armoniosas. La concentración del interés en detalles tales como la forma de una roca o el musgo de una linterna de piedra condujo en ocasiones a un pintoresquismo demasiado enfático y a una acumulación de rasgos menores que, para los ojos occidentales acostumbrados a un estudio más general, pueden parecer confusos e inquietos. .
— Thomas Heyd, Encyclopædia Britannica , Diseño de jardines y paisajes: japonés [34]
Tal atención al detalle se puede ver en lugares como las cataratas Midori en el jardín Kenroku-en en Kanazawa, prefectura de Ishikawa, ya que las rocas en la base de la cascada fueron cambiadas en varios momentos por seis daimyō diferentes .
En los jardines japoneses del período Heian, construidos según el modelo chino, los edificios ocupaban tanto o más espacio que el jardín. El jardín fue diseñado para ser visto desde el edificio principal y sus terrazas, o desde pequeños pabellones construidos al efecto. En jardines posteriores, los edificios eran menos visibles. Las casas de té rústicas estaban escondidas en sus propios pequeños jardines, y pequeños bancos y pabellones abiertos a lo largo de los senderos del jardín proporcionaban lugares para el descanso y la contemplación. En la arquitectura de jardines posterior, las paredes de las casas y casas de té podían abrirse para ofrecer vistas cuidadosamente enmarcadas del jardín. El jardín y la casa se convirtieron en uno. [35]
Los puentes aparecieron por primera vez en los jardines japoneses durante el período Heian. En el jardín Byōdō-in de Kioto, un puente de madera conecta el Pabellón Fénix con una pequeña isla de piedras, que representa el Monte Penglai o Monte Horai, la isla hogar de los Ocho Inmortales de la enseñanza taoísta . El puente simboliza el camino al paraíso y inmortalidad. [36]
Los puentes podían estar hechos de piedra ( ishibashi ), o de madera, o de troncos con tierra encima, cubiertos de musgo ( dobashi ); podían ser arqueados ( soribashi ) o planos ( hirabashi ). A veces, si formaban parte del jardín de un templo, se pintaban de rojo, siguiendo la tradición china, pero en su mayor parte estaban sin pintar. [37]
Durante el período Edo, cuando los grandes jardines de paseo se hicieron populares, se construyeron arroyos y senderos sinuosos, con una serie de puentes, generalmente de estilo rústico de piedra o madera, para llevar a los visitantes a recorrer las vistas panorámicas del jardín.
Los faroles de piedra japoneses (台灯籠, dai-dōrō , "lámpara de plataforma") se remontan al periodo Nara y al periodo Heian . Originalmente estaban ubicados sólo en los templos budistas, donde bordeaban los caminos y accesos al templo, pero en el período Heian comenzaron a usarse también en los santuarios sintoístas. Según la tradición, durante el período Momoyama fueron introducidos en el jardín de té por los primeros grandes maestros del té, y en los jardines posteriores se utilizaron únicamente como decoración.
En su forma completa y original, un dai-dōrō , al igual que la pagoda , representa los cinco elementos de la cosmología budista. La pieza que toca el suelo representa chi , la tierra; la siguiente sección representa sui o agua; ka o fuego, está representado por la sección que encierra la luz o llama de la linterna, mientras que fū (aire) y kū (vacío o espíritu) están representados por las dos últimas secciones, las más superiores y apuntando hacia el cielo. Los segmentos expresan la idea de que después de la muerte nuestros cuerpos físicos volverán a su forma elemental original. [38]
Originalmente , los estanques de piedra ( tsukubai ) se colocaban en los jardines para que los visitantes se lavaran las manos y la boca antes de la ceremonia del té. El agua llega a la palangana a través de una tubería de bambú, o kakei , y suelen tener un cucharón de madera para beber el agua. En los jardines de té, la palangana se colocaba cerca del suelo, por lo que el bebedor tenía que agacharse para coger agua. [39]
Nada en un jardín japonés es natural ni se deja al azar; Cada planta se elige según principios estéticos, ya sea para ocultar vistas indeseables, para servir de telón de fondo a determinadas características del jardín o para crear una escena pintoresca. Los árboles se eligen y organizan cuidadosamente según sus colores otoñales. El musgo se utiliza a menudo para sugerir que el jardín es antiguo. Las flores también se eligen cuidadosamente según su época de floración. Los macizos de flores formales son raros en los jardines más antiguos, pero son más comunes en los jardines modernos. Algunas plantas son elegidas por su simbolismo religioso, como el loto , sagrado en las enseñanzas budistas, o el pino , que representa la longevidad.
Los árboles se podan cuidadosamente para proporcionar escenas atractivas y para evitar que bloqueen otras vistas del jardín. También se controla su crecimiento, mediante una técnica llamada niwaki , para darles formas más pintorescas y hacer que parezcan más antiguos. Se ha sugerido que la forma característica de los árboles podados de los jardines japoneses se asemeja a los árboles que se encuentran naturalmente en los paisajes de sabana. Este parecido se ha utilizado para motivar la llamada hipótesis de Savannah . [40] Los árboles a veces se ven obligados a doblarse para proporcionar sombras o mejores reflejos en el agua. Los pinos muy viejos suelen estar sostenidos por muletas de madera, o sus ramas sujetas por cuerdas, para evitar que se rompan bajo el peso de la nieve.
A finales del siglo XVI se desarrolló un nuevo arte en el jardín japonés; el del ōkarikomi (大刈込) , la técnica de recortar los arbustos en bolas o formas redondeadas que imitan las ondas. Según la tradición, este arte fue desarrollado por Kobori Enshū (1579-1647) y se practicaba con mayor frecuencia en los arbustos de azalea . Era similar a los jardines topiarios creados en Europa al mismo tiempo, excepto que los jardines topiarios europeos intentaban hacer que los árboles parecieran objetos geométricos sólidos, mientras que el ōkarikomi buscaba hacer que los arbustos parecieran casi líquidos o con formas naturales fluidas. Creó un artístico juego de luces en la superficie del arbusto y, según el historiador de jardines Michel Baridon, "también puso en juego la sensación de 'tocar cosas' que aún hoy tiene tanto éxito en el diseño japonés". [41] [42]
Los árboles y plantas más comunes que se encuentran en los jardines japoneses son la azalea ( tsutsuji ), la camelia ( tsubaki ), el roble ( kashiwa ), el olmo ( nire ), el albaricoque japonés ( ume ), el cerezo ( sakura ), el arce ( momiji ). ), el sauce ( yanagi ), el ginkgo ( ichō ), el ciprés japonés ( hinoki ), el cedro japonés ( sugi ), el pino ( matsu ) y el bambú ( take ).
El uso de peces, en particular nishiki-goi (carpa de colores), medaka o peces de colores como elemento decorativo en los jardines, se tomó prestado del jardín chino. Los peces de colores se desarrollaron en China hace más de mil años mediante la cría selectiva de carpas prusianas para detectar mutaciones de color . Durante la dinastía Song (960-1279), se desarrollaron las coloraciones amarilla, naranja, blanca y roja y blanca. Los peces de colores fueron introducidos en Japón en el siglo XVI. Los koi se desarrollaron a partir de la carpa común ( Cyprinus carpio ) en Japón en la década de 1820. Los koi son carpas comunes domesticadas que se seleccionan o sacrifican por su color; no son una especie diferente y volverán a la coloración original en unas pocas generaciones si se les permite reproducirse libremente. [43] [44] Además de los peces, en algunos jardines se mantienen tortugas. Los entornos naturales de los jardines ofrecen hábitats que atraen a los animales salvajes; Las ranas y los pájaros se destacan porque contribuyen con un agradable paisaje sonoro. [45]
Los primeros jardines japoneses siguieron en gran medida el modelo chino, pero gradualmente los jardines japoneses desarrollaron sus propios principios y estética. Estos fueron detallados en una serie de manuales de jardinería paisajística, comenzando con Sakuteiki ("Registros de creación de jardines") en el período Heian (794-1185). [46] Los principios de los jardines sagrados , como los jardines de los templos budistas zen, eran diferentes de los de los jardines de placer o de paseo; por ejemplo, los jardines budistas zen fueron diseñados para ser vistos, sentado, desde una plataforma con vista a todo el jardín, sin entrar en él, mientras que los jardines de paseo estaban destinados a ser vistos caminando por el jardín y deteniéndose en una serie de vistas. puntos. Sin embargo, a menudo contienen elementos comunes y utilizan las mismas técnicas.
Según los historiadores de jardines David y Michigo Young, en el corazón del jardín japonés está el principio de que un jardín es una obra de arte. "Aunque está inspirado en la naturaleza, es más una interpretación que una copia; debe parecer natural, pero no salvaje". [46]
El jardinero paisajista Seyemon Kusumoto escribió que los japoneses generan "lo mejor del trabajo de la naturaleza en un espacio limitado". [48]
Se han realizado análisis matemáticos de algunos diseños de jardines tradicionales japoneses. Estos diseños evitan contrastes, simetrías y agrupaciones que crearían puntos que dominan la atención visual . En cambio, crean escenas en las que la prominencia visual se distribuye uniformemente en todo el campo de visión. Se evitan colores, texturas, objetos y grupos llamativos. El tamaño de los objetos, las agrupaciones y los espacios entre ellos están dispuestos para que sean autosemejantes en múltiples escalas espaciales ; es decir, producen patrones similares cuando se amplían o reducen (acercan o alejan). Esta propiedad también se ve en fractales y muchas escenas naturales . Esta autosimilitud fractal puede extenderse hasta la escala de las texturas superficiales (como las de las rocas y el césped de musgo ). [49] Se considera que estas texturas expresan una estética wabi-sabi . [50]
Los jardines japoneses durante el período Heian siguieron el modelo de los jardines chinos, pero en el período Edo ya existían claras diferencias.
El chisen-shoyū-teien ("jardín de excursión en barco-lago-manantial") fue importado de China durante el período Heian (794-1185). También se le llama estilo shinden-zukuri , por el estilo arquitectónico del edificio principal. Presentaba una residencia grande y ornamentada con dos alas largas que se extendían hacia el sur hasta un gran lago y un jardín. Cada ala terminaba en un pabellón desde donde los huéspedes podían disfrutar de las vistas del lago. Los visitantes realizaban recorridos por el lago en pequeñas embarcaciones. Estos jardines tenían grandes lagos con pequeñas islas, donde los músicos tocaban durante festivales y ceremonias, los fieles podían contemplar al Buda a través del agua. No quedan jardines originales de este período, pero se pueden ver reconstrucciones en el templo Heian-jingū y Daikaku-ji en Kioto.
El Jardín del Paraíso apareció a finales del periodo Heian , creado por nobles pertenecientes a la secta del budismo Amida. Debían simbolizar el Paraíso o la Tierra Pura ( Jōdo ), donde Buda se sentaba en una plataforma contemplando un estanque de lotos. Estos jardines presentaban una isla lacustre llamada Nakajima, donde se encontraba la sala de Buda, conectada a la orilla por un puente arqueado. El ejemplo más famoso que se conserva es el jardín del Salón Fénix del templo Byōdō-in , construido en 1053, en Uji, cerca de Kioto. Otros ejemplos son el templo Jōruri-ji en Kioto, el templo Enro-ji en la prefectura de Nara , el Hokongoin en Kioto, el templo Mōtsū-ji en Hiraizumi y el jardín Shiramizu Amidado en la ciudad de Iwaki . [53]
Los jardines Karesansui (枯山水), o jardines de rocas japoneses , se hicieron populares en Japón en el siglo XIV gracias al trabajo de un monje budista, Musō Soseki (1275-1351), que construyó jardines zen en los cinco principales monasterios de Kioto. Estos jardines tienen arena blanca o grava rastrillada en lugar de agua, rocas cuidadosamente dispuestas y, a veces, rocas y arena cubiertas de musgo. Su propósito es facilitar la meditación y deben verse sentados en el porche de la residencia del hōjō , el abad del monasterio. El ejemplo más famoso es el templo Ryōan-ji en Kioto.
El jardín de té fue creado durante el período Muromachi (1333-1573) y el período Momoyama (1573-1600) como escenario para la ceremonia japonesa del té , o chanoyu . El estilo del jardín toma su nombre del roji , o camino a la casa de té, que se supone que inspira al visitante a la meditación para prepararse para la ceremonia. Hay un jardín exterior, con una puerta y un cenador cubierto donde los huéspedes esperan la invitación para entrar. Luego pasan por una puerta al jardín interior, donde se lavan las manos y se enjuagan la boca, como lo harían antes de entrar en un santuario sintoísta, antes de entrar en la casa de té. El camino siempre se mantiene húmedo y verde, por lo que parecerá un sendero de montaña remoto y no hay flores brillantes que puedan distraer al visitante de su meditación. [54] Las primeras casas de té no tenían ventanas, pero las casas de té posteriores tienen una pared que se puede abrir para ver el jardín.
Los jardines de paseo (jardines paisajísticos de estilo circular) aparecieron en Japón durante el período Edo (1600-1854), en las villas de los nobles o señores de la guerra . Estos jardines fueron diseñados para complementar las casas en el nuevo estilo arquitectónico sukiya-zukuri , que siguieron el modelo de la casa de té . Estos jardines estaban destinados a ser vistos siguiendo un camino en el sentido de las agujas del reloj alrededor del lago de una escena cuidadosamente compuesta a otra. Estos jardines utilizaron dos técnicas para generar interés: paisajes prestados (借景, shakkei ) , que aprovechaban las vistas de paisajes fuera del jardín, como montañas o templos, incorporándolos a la vista para que el jardín pareciera más grande de lo que realmente era, y miegakure. (見え隠れ) , o "ocultar y revelar", que utilizaba caminos sinuosos, vallas, bambú y edificios para ocultar el paisaje de modo que el visitante no lo viera hasta que estuviera en el mejor punto de vista. Los jardines del período Edo también suelen presentar recreaciones de paisajes famosos o escenas inspiradas en la literatura; El jardín Suizen-ji Jōju-en en Kumamoto tiene una versión en miniatura del Monte Fuji , y la Villa Katsura en Kioto tiene una versión en miniatura del banco de arena Ama-no-hashidate en la Bahía de Miyazu, cerca de Kioto. El Jardín Rikugi-en de Tokio crea pequeños paisajes inspirados en ochenta y ocho famosos poemas japoneses. [55]
Originalmente se encontraban pequeños jardines en los patios interiores ( naka-niwa , "jardín interior") de los palacios del período Heian , y fueron diseñados para dar una visión de la naturaleza y cierta privacidad a los residentes de la parte trasera del edificio. Eran tan pequeños como un tsubo , o alrededor de 3,3 metros cuadrados, de ahí el nombre tsubo-niwa . Durante el período Edo , los comerciantes comenzaron a construir pequeños jardines en el espacio detrás de sus tiendas, que daban a la calle, y sus residencias, ubicadas en la parte trasera. Estos pequeños jardines estaban destinados a ser vistos, no entrados, y por lo general tenían una linterna de piedra, una palangana de agua, escalones y algunas plantas. Hoy en día, los tsubo-niwa se encuentran en muchas residencias, hoteles, restaurantes y edificios públicos japoneses. [56] Un buen ejemplo del período Meiji se encuentra en la villa de Murin-an en Kioto. [57] Totekiko es un famoso jardín de rocas en el patio. [58]
Un jardín de ermita es un pequeño jardín construido habitualmente por un samurái o un funcionario del gobierno que deseaba retirarse de la vida pública y dedicarse al estudio o la meditación. Está adosado a una casa rústica y se llega a él por un camino sinuoso, lo que sugiere que se encuentra en lo profundo de un bosque. Puede tener un pequeño estanque, un jardín de rocas japonés y otros elementos de los jardines tradicionales, en miniatura, diseñados para crear tranquilidad e inspiración. Un ejemplo es el jardín Shisen-dō de Kioto, construido por un burócrata y erudito exiliado por el shogun en el siglo XVII. Ahora es un templo budista.
El primer manual de jardinería japonés fue el Sakuteiki ("Registros sobre la creación de jardines"), escrito probablemente a finales del siglo XI por Tachibana no Tohshitsuna (1028-1094). Citando fuentes chinas aún más antiguas, explica cómo organizar el jardín, desde la colocación de rocas y arroyos hasta la profundidad correcta de los estanques y la altura de las cascadas. Si bien se basó en principios anteriores de los jardines chinos, también expresó ideas que eran exclusivas de los jardines japoneses, como islas, playas y formaciones rocosas que imitaban los paisajes marítimos japoneses. [59]
Además de dar consejos, Sakuteiki también da terribles advertencias sobre lo que sucede si no se siguen las reglas; el autor advierte que si una roca que en la naturaleza estaba en posición horizontal se coloca erguida en un jardín, traerá desgracias al dueño del jardín. Y, si cerca de una galería se coloca una gran roca apuntando hacia el norte o el oeste, el dueño del jardín se verá obligado a marcharse antes de que pase un año. [60]
Otra obra influyente sobre el jardín japonés, el bonseki , el bonsái y las artes afines fue Rhymeprose on a Miniature Landscape Garden (alrededor de 1300) del monje zen Kokan Shiren , que explicaba cómo la meditación en un jardín en miniatura purificaba los sentidos y la mente y conducía a la comprensión. de la correcta relación entre el hombre y la naturaleza.
Otros manuales de jardinería influyentes que ayudaron a definir la estética del jardín japonés son Senzui Narabi ni Yagyo no Zu (Ilustraciones para diseñar paisajes de montañas, agua y laderas), escrito en el siglo XV, y Tsukiyama Teizoden (Construyendo montañas y haciendo jardines). , del siglo XVIII. La tradición de la jardinería japonesa se transmitió históricamente de sensei a aprendiz. Las palabras iniciales de Ilustraciones para diseñar paisajes de montañas, agua y laderas (1466) son "Si no has recibido las transmisiones orales, no debes hacer jardines" y su advertencia final es "Nunca debes mostrar este escrito a extraños. debemos mantenerlo en secreto". [61]
Estos manuales de jardinería todavía se estudian hoy. [47]
Los jardines fueron a menudo objeto de poemas durante el período Heian. Un poema de una antología de la época, el Kokin-Shu , describía la Kiku-shima , o isla de los crisantemos, que se encontraba en el estanque de Osawa en el gran jardín de la época llamado Saga-in .
Otro poema del período Heian, en el Hyakunin isshu, describía una cascada de rocas, que simulaba una catarata, en el mismo jardín:
En la cultura japonesa , la creación de jardines es un arte elevado, igual a las artes de la caligrafía y la pintura con tinta . Los jardines se consideran libros de texto tridimensionales del taoísmo y del budismo zen. A veces la lección es muy literal; el jardín de Saihō-ji presentaba un estanque con la forma del carácter japonés shin (心) o xīn en chino, el corazón-espíritu de la filosofía china, el carácter del periódico es 心 pero es la cursiva completa, el estilo sousho (草書) para shin eso sería usado; sousho , esta bien llamada "escritura de hierba", sería apropiada para fines de jardinería, ya que en la escritura cursiva las formas de los caracteres cambian dependiendo del contexto y por supuesto, como es cursiva, dependiendo de la persona -es decir que el personaje estaría hecho con un solo trazo de lápiz, coincidiría con el estado de ánimo y el contexto en lugar de con la letra del periódico. [ se necesita aclaración ] Sin embargo, normalmente las lecciones están contenidas en la disposición de las rocas, el agua y las plantas. Por ejemplo, la flor de loto tiene un mensaje particular; Sus raíces están en el barro del fondo del estanque, simbolizando la miseria de la condición humana, pero su flor es de un blanco puro, simbolizando la pureza de espíritu que se puede alcanzar siguiendo las enseñanzas del Buda.[64]
Los jardines de rocas japoneses estaban destinados a ser acertijos intelectuales para que los monjes que vivían junto a ellos los estudiaran y resolvieran. Siguieron los mismos principios que los suiboku-ga , las pinturas en tintas japonesas en blanco y negro de la misma época, que, según los principios del budismo zen, intentaban conseguir el máximo efecto utilizando los mínimos elementos esenciales. [sesenta y cinco]
Un pintor que influyó en el jardín japonés fue Josetsu (1405-1423), un monje zen chino que se mudó a Japón e introdujo un nuevo estilo de pintura con pincel, alejándose de los románticos paisajes brumosos del período anterior y utilizando la asimetría y áreas de espacios en blanco, similares al espacio en blanco creado por la arena en los jardines zen, para separar y resaltar una montaña o una rama de árbol u otro elemento de su pintura. Se convirtió en el pintor principal del Shogun e influyó en una generación de pintores y diseñadores de jardines . [66]
Los jardines japoneses también siguen los principios de perspectiva de la pintura de paisajes japonesa, que presentan un plano de primer plano, un plano intermedio y un plano distante. El espacio vacío entre los distintos planos tiene una gran importancia y se rellena con agua, musgo o arena. Los diseñadores de jardines utilizaron varios trucos ópticos para dar al jardín la ilusión de ser más grande de lo que realmente es, tomando prestados paisajes ("shakkei") , empleando vistas distantes fuera del jardín o usando árboles y arbustos en miniatura para crear la ilusión de que están muy lejos. [67]
El Ministro de Educación, Cultura, Deportes, Ciencia y Tecnología del gobierno de Japón designa los lugares más notables de la belleza escénica del país como Lugares Especiales de Belleza Escénica, bajo la Ley para la Protección de Bienes Culturales. [68] En marzo de 2007, se enumeran 29 sitios, más de la mitad de los cuales son jardines japoneses ( las entradas en negrita especifican sitios del Patrimonio Mundial ):
Sin embargo, el Ministro de Educación no tiene derecho a tener jurisdicción sobre ninguna propiedad imperial. Estos dos jardines, administrados por la Agencia de la Casa Imperial , también se consideran grandes obras maestras.
Se construyeron varios jardines japoneses durante el período japonés de Taiwán .
La estética de los jardines japoneses fue introducida en el mundo de habla inglesa por Landscape Gardening in Japan de Josiah Conder ( Kelly & Walsh , 1893). Conder era un arquitecto británico que había trabajado para el gobierno japonés y otros clientes en Japón desde 1877 hasta su muerte. El libro se publicó cuando la tendencia general del japonismo , o influencia japonesa en las artes de Occidente, ya estaba bien establecida y provocó los primeros jardines japoneses en Occidente. Se requirió una segunda edición en 1912. [71] Inicialmente, se trataba en su mayoría de secciones de grandes jardines privados, pero a medida que el estilo creció en popularidad, muchos jardines japoneses se agregaron, y se continúan agregando, a parques y jardines públicos. Los principios de Conder a veces han resultado difíciles de seguir:
Despojado de sus costumbres y modales locales, el método japonés revela principios estéticos aplicables a los jardines de cualquier país, enseñando, al hacerlo, cómo convertir en poema o imagen una composición que, con toda su variedad de detalles, carece de otro modo. unidad e intención. [72]
Japanese Garden Construction (1939) de Samuel Newsom ofreció la estética japonesa como correctivo en la construcción de jardines de rocas , que debían sus orígenes bastante separados en Occidente al deseo de mediados del siglo XIX de cultivar alpinos en una aproximación al pedregal alpino .
Según la Garden History Society , el paisajista japonés Seyemon Kusumoto participó en el desarrollo de unos 200 jardines en el Reino Unido. En 1937 expuso un jardín de rocas en el Chelsea Flower Show y trabajó en Burngreave Estate en Bognor Regis, y también en un jardín japonés en Cottered en Hertfordshire. Los exuberantes patios de Du Cane Court , un bloque de apartamentos art déco en Balham, Londres, construido entre 1935 y 1938, fueron diseñados por Kusumoto. Es posible que los cuatro patios originalmente contuvieran estanques. Sólo uno sobrevive, y está repleto de koi . También hay varias linternas de piedra, que simbolizan la iluminación del camino de uno por la vida; Asimismo, los caminos que atraviesan los jardines no son rectos. El arce japonés , la anémona japonesa , los cerezos, los árboles de hoja perenne y el bambú son otros elementos típicos de los jardines de Du Cane Court. [48]
Según David A. Slawson, muchos de los jardines japoneses que se recrean en Estados Unidos tienen "calidad de pieza de museo". También escribe, sin embargo, que a medida que los jardines se introdujeron en el mundo occidental, se han americanizado más, disminuyendo su belleza natural. [73]
Inglaterra
Irlanda del Norte
Escocia
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Los puentes arqueados lacados en rojo rara vez se ven en Japón, aunque a menudo se colocan en jardines de estilo japonés en otros países. Estos son de origen chino y sólo se encuentran unos pocos en los jardines japoneses.
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