En la estética tradicional japonesa , wabi-sabi (侘び寂び) es una visión del mundo centrada en la aceptación de la fugacidad y la imperfección. [2] La estética a veces se describe como una forma de apreciar la belleza que es de naturaleza "imperfecta, impermanente e incompleta". [3] Prevalece en muchas formas de arte japonés. [4] [5]
Wabi-sabi es una combinación de dos conceptos estéticos interrelacionados, wabi (侘) y sabi (寂) . Según la Enciclopedia de Filosofía de Stanford , wabi puede traducirse como "belleza austera y tenue", mientras que sabi significa " pátina rústica". [6] Wabi-sabi se deriva de la enseñanza budista de las tres marcas de existencia (三法印, sanbōin ) , específicamente la impermanencia (無常, mujō ) , el sufrimiento (苦, ku ) y el vacío o ausencia de naturaleza propia (空, kū ) . [7]
Las características de la estética y los principios wabi-sabi incluyen la asimetría , la aspereza, la simplicidad , la economía, la austeridad, la modestia, la intimidad y la apreciación tanto de los objetos naturales como de las fuerzas de la naturaleza.
Wabi-sabi puede describirse como "el rasgo más visible y característico de lo que consideramos belleza tradicional japonesa. Ocupa aproximadamente la misma posición en el panteón japonés de valores estéticos que losideales griegos de belleza y perfección en Occidente". " Otra descripción del wabi-sabi realizada por Andrew Juniper señala que "si un objeto o expresión puede provocar en nosotros una sensación de serena melancolía y un anhelo espiritual, entonces se podría decir que ese objeto es wabi-sabi ". [8] Para Richard Powell, " el wabi-sabi alimenta todo lo auténtico reconociendo tres realidades simples: nada dura, nada está terminado y nada es perfecto". [9]
Cuando se trata de pensar en una definición o traducción al inglés de las palabras wabi y sabi , Andrew Juniper explica que "se han utilizado para expresar una amplia gama de ideas y emociones, por lo que sus significados están más abiertos a la interpretación personal que casi cualquier otro". otra palabra en el vocabulario japonés." Por lo tanto, un intento de traducir directamente wabi-sabi puede eliminar la ambigüedad que es tan importante para comprender cómo lo ven los japoneses. [8]
Después de siglos de incorporar influencias artísticas y budistas de China, el wabi-sabi finalmente evolucionó hasta convertirse en un ideal claramente japonés. Con el tiempo, los significados de wabi y sabi cambiaron para ser más alegres y esperanzadores. Hace unos 700 años, particularmente entre la nobleza japonesa, comprender el vacío y la imperfección se consideraba equivalente al primer paso hacia el satori o la iluminación . En el Japón actual, el significado de wabi-sabi a menudo se condensa en "sabiduría en simplicidad natural". En los libros de arte, normalmente se define como "belleza defectuosa". [10] Las obras de arte wabi-sabi a menudo enfatizan el proceso de realización de la pieza y que, en última instancia, es incompleto. [11]
Desde un punto de vista de ingeniería o diseño, wabi puede interpretarse como la calidad imperfecta de cualquier objeto, debido a limitaciones inevitables en el diseño y la construcción/fabricación, especialmente con respecto a condiciones de uso impredecibles o cambiantes; en este caso, sabi podría interpretarse como el aspecto de confiabilidad imperfecta, o la mortalidad limitada de cualquier objeto, de ahí la conexión fonológica y etimológica con la palabra japonesa sabi (錆, literalmente, 'oxidarse') . Aunque los caracteres kanji para "óxido" no son los mismos que sabi (寂) en wabi-sabi , se cree que la palabra hablada original (pre-kanji, yamato-kotoba ) es la misma. [12] [13]
Tanto wabi como sabi sugieren sentimientos de desolación y soledad. En la visión budista Mahayana del universo, estas pueden verse como características positivas, que representan la liberación de un mundo material y la trascendencia a una vida más simple. Sin embargo, la propia filosofía mahayana advierte que no se puede lograr una comprensión genuina a través de las palabras o el lenguaje, por lo que aceptar wabi-sabi en términos no verbales puede ser el enfoque más apropiado.
En cierto sentido, wabi-sabi es un entrenamiento mediante el cual el estudiante de wabi-sabi aprende a encontrar interesantes, fascinantes y hermosos los objetos naturales más básicos. Las hojas de otoño que se marchitan serían un ejemplo. El wabi-sabi puede cambiar la percepción del mundo por parte del estudiante hasta el punto de que un astilla o una grieta en un jarrón lo hace más interesante y le da al objeto un mayor valor meditativo. De manera similar, los materiales que envejecen, como la madera desnuda, el papel y las telas, se vuelven más interesantes a medida que exhiben cambios que se pueden observar con el tiempo. [14]
Los conceptos wabi y sabi son de origen religioso, pero el uso real de las palabras en japonés suele ser bastante informal debido a la naturaleza sincrética de las creencias japonesas.
Wabi-sabi tiene su origen en el antiguo taoísmo chino y el budismo zen. No empezó a dar forma a la cultura japonesa hasta que el sacerdote zen Murata Jukō (村田珠光, 1423-1502) cambió la ceremonia del té . [15] Introdujo instrumentos simples, toscos, de madera y arcilla para reemplazar el oro, el jade y la porcelana del servicio de té de estilo chino que era popular en ese momento. Aproximadamente cien años después, el maestro del té Sen no Rikyū (千利休, 1522 – 21 de abril de 1591) presentó el wabi-sabi a la realeza con su diseño de la casa de té . "Construyó una casa de té con una puerta tan baja que incluso el emperador tendría que inclinarse para entrar, recordando a todos la importancia de la humildad antes que la tradición, el misterio y el espíritu". [15]
Al principio, algo que exhibiera cualidades wabi-sabi sólo podía descubrirse: "se encontraba en las sencillas viviendas de los agricultores que salpicaban el paisaje, resumidas en descuidadas linternas de piedra cubiertas de musgo o en simples cuencos y otros utensilios domésticos utilizados por los gente común." [16] Sin embargo, hacia finales del período medieval tardío, la clase dominante comenzó a utilizar estos valores estéticos para crear intencionalmente "utensilios para la ceremonia del té, artesanías, salas y cabañas para la ceremonia del té, hogares, jardines, incluso alimentos y dulces, y sobre todo modales y etiqueta." [dieciséis]
Muchas formas de arte japonés han sido influenciadas por la filosofía Zen y Mahayana durante los últimos mil años, siendo particularmente importantes para las artes y la cultura japonesas los conceptos de aceptación y contemplación de la imperfección y el flujo constante y la impermanencia de todas las cosas . [8]
Como resultado, muchas de estas formas de arte contienen y ejemplifican los ideales del wabi-sabi , y varias muestran particularmente bien los sentidos estéticos del concepto. [8]
Los jardines japoneses comenzaron como espacios abiertos muy simples destinados a alentar a los kami, o espíritus, a visitarlos. Durante el período Kamakura, los ideales zen comenzaron a influir en el arte del diseño de jardines en Japón. [8] Los jardines del templo fueron decorados con grandes rocas y otras materias primas para construir jardines de rocas Karesansui o Zen. "Sus diseños imbuyeron a los jardines con un sentido surrealista e invitaron a los espectadores a olvidarse de sí mismos y sumergirse en los mares de grava y los bosques de musgo. Al aflojar el rígido sentido de la percepción, las escalas reales del jardín se volvieron irrelevantes y el Los espectadores pudieron entonces percibir los enormes paisajes en lo más profundo de sí mismos." [8]
Debido a la estrecha relación de los jardines de té con la ceremonia del té, "el jardín de té se convirtió en una de las expresiones más ricas del wabi sabi". [8] Estos pequeños jardines normalmente incluirían muchos elementos de diseño de estilo wabi-sabi. Fueron diseñados de manera que prepararan el escenario para que el visitante hiciera sus propias interpretaciones y los preparara para participar en la ceremonia del té. [8]
La poesía japonesa como el tanka y el haiku son muy breves y se centran en los atributos definitorios de una escena. "Al retener descripciones detalladas, el poema incita al lector a participar activamente en el cumplimiento de su significado y, como ocurre con los jardines zen, a convertirse en un participante activo en el proceso creativo". [8] A uno de los poetas japoneses más famosos, Basho , se le atribuye el mérito de establecer el sabi como fuerza emotiva definitiva en el haiku. Muchas de sus obras, como ocurre con otras expresiones wabi-sabi, no utilizan sentimentalismo ni adjetivos superfluos, sólo "imágenes devastadoras de la soledad". [8]
A medida que aumentaba la preferencia por lo más simplista y modesto, los maestros zen encontraron las cerámicas ornamentadas de China cada vez menos atractivas y demasiado ostentosas. [17] Los alfareros comenzaron a experimentar con una expresión más libre de la belleza y se alejaron de la uniformidad y la simetría. Los nuevos hornos dieron a los alfareros nuevos colores, formas y texturas, permitiéndoles crear piezas únicas y no uniformes. Estos alfareros utilizaban un tipo de cocción específico que se pensaba que producía la mejor cerámica debido al papel que desempeñaba la naturaleza y los vidriados de ceniza orgánica , una clara encarnación del wabi-sabi. [17]
Por ejemplo: el cuenco de raku blanco de Hon'ami Kōetsu (本阿弥 光悦; 1558 - 27 de febrero de 1637) llamado "Monte Fuji" (Shiroraku-Chawan, Fujisan) catalogado como tesoro nacional por el gobierno japonés. [17]
Kintsugi , una técnica específica que utiliza laca de oro para reparar cerámica rota, se considera una expresión wabi-sabi. [8]
Sen no Rikyu vio el estilo rikka que era popular en ese momento y no le gustó su adherencia a las reglas formales. Acabó con el formalismo y los opulentos jarrones de China, utilizando sólo los jarrones más simples para las exhibiciones florales ( chabana ) en sus ceremonias del té. [8] En lugar de utilizar flores más impresionantes, insistió en el uso de flores silvestres. " El ikebana , al igual que los jardines, utiliza un medio vivo en el proceso creativo, y es este ingrediente de vida el que aporta una sensación única a los arreglos florales". [8]
El ikebana se convirtió entonces en una parte muy importante de la ceremonia del té y las flores eran tratadas con el máximo respeto. [8] "Cuando un maestro del té ha arreglado una flor a su satisfacción, la colocará en el tokonoma , el lugar de honor en una habitación japonesa. Allí reposa como un príncipe entronizado, y los invitados o discípulos al entrar en la habitación Lo saludarán con una profunda reverencia antes de dirigirse al anfitrión. [18]
Honkyoku (la música tradicional shakuhachi (flauta de bambú) de los monjes zen errantes)
Una exploración japonesa contemporánea del concepto de wabi-sabi se puede encontrar en el influyente ensayo In Praise of Shadows de Jun'ichirō Tanizaki .
Otros ejemplos incluyen:
Wabi-sabi se ha empleado en el mundo occidental en una variedad de contextos, incluso en las artes, la tecnología, los medios y la salud mental, entre otros.
Muchos diseñadores, escritores, poetas y artistas occidentales han utilizado los ideales wabi-sabi en su trabajo en diversos grados, algunos consideran el concepto como un componente clave de su arte y otros lo utilizan sólo mínimamente.
Durante la década de 1990, los desarrolladores de software tomaron prestado el concepto y lo emplearon en programación ágil y wiki , utilizado para describir la aceptación de la imperfección continua de la programación informática producida a través de estos métodos. [22]
Wabi-sabi ha sido evocado en un contexto de salud mental como un concepto útil para reducir el pensamiento perfeccionista. [23]
El 16 de marzo de 2009, Marcel Theroux presentó "En busca de Wabi Sabi" en BBC Four , como parte de la temporada de programación Hidden Japan del canal , viajando por todo Japón tratando de comprender los gustos estéticos de su gente. Theroux comenzó representando cómicamente un desafío del libro Living Wabi Sabi de Taro Gold , pidiendo al público en una calle de Tokio que describieran el wabi-sabi , cuyos resultados mostraron que, tal como predijo Gold, "probablemente darán encogerse de hombros cortésmente y explicarle que el Wabi Sabi es sencillamente inexplicable". [24]