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Diálogo interreligioso

IV Jornada Mundial de Oración por la Paz 2011 en Asís, Italia
De izquierda a derecha: George Carey , arzobispo de Canterbury (1991-2002); Jonathan Sacks , rabino principal ( Reino Unido ); Mustafa Cerić , gran muftí de Bosnia y Herzegovina; Jim Wallis , Sojourners, EE. UU. Foro Económico Mundial de 2009 en Davos, Suiza .
Señal de tráfico en el valle de Nubra , Ladkah, India
Lectura de la Declaración Conjunta de Istiqlal por figuras interreligiosas en Yakarta, Indonesia . [1]

El diálogo interreligioso , también conocido como diálogo interreligioso , se refiere a la interacción cooperativa, constructiva y positiva entre personas de diferentes tradiciones religiosas (es decir, "creencias") y/o creencias espirituales o humanísticas , tanto a nivel individual como institucional.

En todo el mundo existen iniciativas interreligiosas locales, regionales, nacionales e internacionales; muchas de ellas están vinculadas formal o informalmente y constituyen redes o federaciones más amplias. La afirmación frecuentemente citada "No habrá paz entre las naciones sin paz entre las religiones. No habrá paz entre las religiones sin diálogo entre las religiones" fue formulada por Hans Küng , profesor de Teología Ecuménica y presidente de la Global Ethic Foundation. [2] El diálogo interreligioso desempeña un papel importante en el estudio de la religión y la construcción de la paz .

Definición

La Oficina de Asuntos Ecuménicos e Interreligiosos de la Arquidiócesis de Chicago define "la diferencia entre relaciones ecuménicas , interreligiosas e interreligiosas" de la siguiente manera:

Algunos diálogos interreligiosos han adoptado más recientemente el nombre de diálogo intercreencias , [4] [5] [6] mientras que otros proponen el término diálogo interreligioso , para evitar excluir implícitamente a ateos, agnósticos, humanistas y otros que no tienen fe religiosa pero sí creencias éticas o filosóficas, así como para ser más precisos en relación con muchas religiones del mundo que no ponen el mismo énfasis en la "fe" que algunas religiones occidentales. De manera similar, los grupos racionalistas pluralistas han organizado diálogos de razonamiento públicos para trascender todas las visiones del mundo (ya sean religiosas, culturales o políticas), denominados diálogo transcreencias . [7] Para algunos, el término diálogo interreligioso tiene el mismo significado que diálogo interreligioso. El Consejo Mundial de Iglesias afirma: "Siguiendo el ejemplo de la Iglesia Católica Romana, otras iglesias y organizaciones religiosas cristianas, como el Consejo Mundial de Iglesias, han optado cada vez más por utilizar la palabra interreligioso en lugar de interconfesional para describir su propio diálogo bilateral y multilateral y su compromiso con otras religiones. [...] Se prefiere el término interreligioso porque nos referimos explícitamente al diálogo con quienes profesan religiones, que se identifican explícitamente con una tradición religiosa y cuyo trabajo tiene una afiliación religiosa específica y se basa en fundamentos religiosos". [8] [9]

Historia

Portada de la Paz de Augsburgo de 1555 , que reconocía dos iglesias diferentes en el Sacro Imperio Romano Germánico
Símbolos que representan:
cristianos , musulmanes , hindúes , budistas , judíos , bahá'ís , eckistas , sikhs , jainistas , wiccanos , unitarios universalistas , sintoístas , taoístas , thelemitas , tenrikyoístas , zoroastrianos
Templo de todas las religiones en Kazán , Rusia
Puja Mandala, un templo que simboliza la tolerancia de la diversidad en Indonesia ubicado en Kuta, Bali [10]
Diálogos en la Ciudad de San Marino , República de San Marino
Congreso del Parlamento de las Religiones del Mundo , Chicago , 1893
En Suecia coexisten religiones: la Iglesia de Santa Catalina y el minarete de la Mezquita de Estocolmo

La historia registra ejemplos de iniciativas interreligiosas a lo largo de los siglos, con distintos niveles de éxito en el establecimiento de uno de tres tipos de "diálogo" para generar, como se describió recientemente, comprensión, trabajo en equipo o tolerancia: [11]

  1. "En el diálogo de la cabeza, nos acercamos mentalmente al otro para aprender de quien piensa diferente a nosotros".
  2. “En el diálogo de las manos, todos trabajamos juntos para hacer del mundo un lugar mejor en el que todos debemos vivir juntos”.
  3. "En el diálogo del corazón compartimos la experiencia de las emociones de quienes son diferentes a nosotros".

La eficacia histórica del diálogo interreligioso es un tema de debate. El fraile James L. Heft, en una conferencia sobre “La necesidad de la diplomacia interreligiosa”, habló sobre los conflictos entre los practicantes de las tres religiones abrahámicas ( judaísmo , cristianismo e islam ). Observando que, con excepción de la Convivencia en los siglos XIV y XV, los creyentes de estas religiones han mantenido las distancias o han estado en conflicto, Heft sostiene que “ha habido muy poco diálogo genuino” entre ellos. “La triste realidad ha sido que la mayor parte del tiempo judíos, musulmanes y cristianos han permanecido ignorantes unos de otros, o peor aún, especialmente en el caso de cristianos y musulmanes, se han atacado entre sí”. [12]

En cambio, el Proyecto Pluralismo de la Universidad de Harvard [13] afirma: “Toda tradición religiosa ha crecido a través de los siglos en diálogo e interacción histórica con otras. Cristianos, judíos y musulmanes han sido parte de la historia de los demás, han compartido no sólo pueblos y ciudades, sino también ideas sobre Dios y la revelación divina”. [14]

La importancia del diálogo interreligioso abrahámico en el presente ha sido presentada sin rodeos: “Nosotros, los seres humanos, hoy enfrentamos una dura elección: ¡diálogo o muerte!” [11].

En términos más generales, el diálogo y la acción interreligiosos han tenido lugar a lo largo de muchos siglos:

"Si bien la Disputa puede haber sido un gran logro para Paulus Christiani en su uso innovador de fuentes rabínicas en los esfuerzos misioneros cristianos , para Naḥmanides representó un ejemplo adicional del liderazgo sabio y valiente que ofreció a su pueblo". [19] [20] [21] [22]

Iniciativas del siglo XIX

Iniciativas del siglo XX

  1. “Confirió legitimidad a las iniciativas cristianas en los diálogos interreligiosos”.
  2. “Fue visto como un acontecimiento de importancia teológica ”.
  3. «Asís fue reconocido como un acto de diálogo en el más alto grado».
  4. "Enfatizó la naturaleza religiosa de la paz".
Sin embargo, añadió Samartha, dos puntos causaron “inquietud” a las personas de religiones distintas a la cristiana: [43]
  1. La insistencia del Papa en Cristo como única fuente de paz.
  2. Para las oraciones los cristianos eran llevados a un lugar y las personas de otras religiones a otro lugar.
Además de la inquietud suscitada por la jornada de oración del Papa, sigue existiendo una «sospecha» por parte de «los vecinos de otras confesiones» de que «los diálogos puedan ser utilizados para fines de misión cristiana». [44]

Iniciativas del siglo XXI

El Instituto de Paz de los Estados Unidos publicó trabajos sobre el diálogo interreligioso y la consolidación de la paz [95] [96], incluido un Informe especial sobre la evaluación del diálogo interreligioso [97].

La intolerancia religiosa persiste
La sección anterior relata una "larga historia de diálogo interreligioso". Sin embargo, un artículo de 2014 en The Huffington Post afirmó que "la intolerancia religiosa sigue siendo una preocupación que amenaza con socavar el duro trabajo de activistas dedicados durante décadas". No obstante, el artículo expresó la esperanza de que continuar "el diálogo interreligioso pueda cambiar esto". [24]

Políticas de las religiones

En una tesis doctoral titulada Diálogo entre cristianos, judíos y musulmanes se sostiene que "es de suma importancia derribar las barreras que impiden el diálogo no defensivo entre cristianos, judíos y musulmanes para facilitar el desarrollo de entendimientos comunes sobre cuestiones que son profundamente divisivas". En 2012, la tesis afirma que esto no se ha hecho. [98]

Fe Bahá'í

La interactividad interreligiosa y multirreligiosa es parte integral de las enseñanzas de la Fe bahá'í . Su fundador, Bahá'u'lláh, instó a sus seguidores a "asociarse con los seguidores de todas las religiones en un espíritu de amistad y camaradería". [99] Los bahá'ís suelen estar a la vanguardia de las actividades y esfuerzos interreligiosos locales. A través de la agencia de la Comunidad Internacional Bahá'í , los bahá'ís también participan a nivel mundial en el diálogo interreligioso tanto dentro como fuera de los procesos de las Naciones Unidas .

En 2002, la Casa Universal de Justicia , el órgano rector mundial de los baháʼís, emitió una carta a los líderes religiosos de todas las confesiones en la que identificaba el prejuicio religioso como uno de los últimos "ismos" restantes que debían superarse, instando a dichos líderes a unirse en un esfuerzo por erradicar la intolerancia religiosa extrema y divisiva. [100]

Budismo

Históricamente, el budismo ha estado abierto a otras religiones. [101] El Venerable Dr. K. Sri Dhammananda afirmó:

El budismo es una religión que enseña a la gente a “vivir y dejar vivir”. En la historia del mundo, no hay evidencia que demuestre que los budistas hayan interferido o causado daño alguno a otra religión en cualquier parte del mundo con el propósito de introducir su religión. Los budistas no consideran que la existencia de otras religiones sea un obstáculo para el progreso y la paz mundiales. [102]

El maestro zen del siglo XIV Gasan Joseki indicó que los Evangelios fueron escritos por un ser iluminado:

"Y por el vestido, ¿por qué os afanáis? Considerad los lirios del campo, cómo crecen. No trabajan ni hilan; mas os digo que ni aun Salomón con toda su gloria se vistió como uno de ellos... Así que, no os afanéis por el día de mañana; porque el día de mañana traerá su afán."
Gasan dijo: “Considero a quienquiera que pronunció esas palabras un hombre iluminado”. [103]

El 14º Dalai Lama ha realizado una gran labor interreligiosa a lo largo de su vida. Cree que el «objetivo común de todas las religiones, un objetivo que todo el mundo debe tratar de encontrar, es fomentar la tolerancia, el altruismo y el amor». [104] Se reunió con el Papa Pablo VI en el Vaticano en 1973. Se reunió con el Papa Juan Pablo II en 1980 y también más tarde en 1982, 1986, 1988, 1990 y 2003. Durante 1990, se reunió en Dharamsala con una delegación de profesores judíos para un amplio diálogo interreligioso. [105] Desde entonces ha visitado Israel tres veces y se reunió durante 2006 con el Gran Rabino de Israel. En 2006, se reunió en privado con el Papa Benedicto XVI . También se reunió con el difunto arzobispo de Canterbury, Dr. Robert Runcie , y otros líderes de la Iglesia Anglicana en Londres, Gordon B. Hinckley , difunto presidente de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (mormones), así como con altos funcionarios de la Iglesia Ortodoxa Oriental , musulmana , hindú , judía y sij .

En 2010, el Dalai Lama estuvo acompañado por la Rev. Katharine Jefferts Schori, obispa presidente de la Iglesia Episcopal, el Gran Rabino Lord Jonathan Sacks de las Congregaciones Hebreas Unidas de la Commonwealth y el erudito islámico Profesor Seyyed Hossein Nasr de la Universidad George Washington cuando el Centro para el Estudio del Derecho y la Religión de la Universidad Emory organizó una "Cumbre sobre la Felicidad". [106]

cristianismo

La doctrina cristiana tradicional es cristocéntrica , lo que significa que Cristo es considerado la única revelación completa y verdadera de la voluntad de Dios para la humanidad. En una visión cristocéntrica, los elementos de verdad en otras religiones se entienden en relación con la plenitud de la verdad que se encuentra en Cristo. No obstante, se entiende que Dios está libre de construcciones humanas. [ cita requerida ] Por lo tanto, se entiende a Dios el Espíritu Santo como el poder que guía a los no cristianos en su búsqueda de la verdad, que se considera una búsqueda de la mente de Cristo, aunque sea "anónimamente", en la frase del teólogo católico Karl Rahner . [ cita requerida ] Para quienes apoyan esta visión, los cristianos anónimos pertenecen a Cristo ahora y para siempre y llevan una vida adecuada al mandamiento de Jesús de amar, aunque nunca comprendan explícitamente el significado de su vida en términos cristianos. [ cita requerida ]

Si bien el documento conciliar Nostra aetate ha fomentado un amplio diálogo, la declaración Dominus Iesus reafirma, sin embargo, la centralidad de la persona de Jesucristo en la identidad espiritual y cultural de los cristianos, rechazando diversas formas de sincretismo . [ cita requerida ]

El Papa Juan Pablo II fue un gran defensor del diálogo interreligioso, promoviendo reuniones en Asís en la década de 1980. [ cita requerida ] El Papa Benedicto XVI adoptó un enfoque más moderado y cauteloso, enfatizando la necesidad del diálogo intercultural, pero reafirmando la identidad teológica cristiana en la revelación de Jesús de Nazaret en un libro publicado con Marcello Pera en 2004. [ cita requerida ] En 2013, el Papa Francisco se convirtió en el primer líder católico en pedir un diálogo interreligioso "sincero y riguroso" con los ateos, tanto para contrarrestar la afirmación de que el cristianismo es necesariamente una "expresión de la oscuridad de la superstición que se opone a la luz de la razón", como para afirmar que "el diálogo no es un accesorio secundario de la existencia del creyente", sino que es una "expresión profunda e indispensable ... [de] la fe [que] no es intransigente, sino que crece en la coexistencia que respeta al otro". [107] [108]

En la doctrina cristiana tradicional, el valor del diálogo interreligioso se había limitado a los actos de amor y comprensión hacia los demás, ya fuera como cristianos anónimos o como potenciales conversos. [ cita requerida ]

Sin embargo, en las tradiciones protestantes tradicionales, así como en la iglesia emergente , estas restricciones doctrinales han sido en gran medida eliminadas. Muchos teólogos, pastores y laicos de estas tradiciones no sostienen concepciones exclusivamente cristocéntricas de cómo Dios estuvo en Cristo. Se involucran profundamente en el diálogo interreligioso como aprendices, no como conversos, y desean celebrar lo más plenamente posible los muchos caminos hacia Dios. [ cita requerida ]

En el diálogo interreligioso cristiano se ha puesto mucho énfasis en la reconciliación entre cristianos y judíos . [ cita requerida ] Uno de los diálogos exitosos más antiguos [ cita requerida ] entre judíos y cristianos ha tenido lugar en Mobile, Alabama . Comenzó a raíz del llamado del Segundo Concilio Vaticano (1962-1965) de la Iglesia Católica Romana para un mayor entendimiento entre cristianos y judíos. [ cita requerida ] La organización ha trasladado recientemente su centro de actividad a Spring Hill College , una institución católica jesuita de educación superior ubicada en Mobile. [ cita requerida ] La reconciliación ha tenido éxito en muchos niveles, pero se ha complicado un poco por el conflicto árabe-israelí en el Medio Oriente, donde una minoría significativa de árabes son cristianos. [ 109 ]

judaísmo

El movimiento ortodoxo moderno permite intercambios limitados sobre cuestiones sociales, aunque advierte que hay que ser cauteloso en el debate sobre la doctrina. [110]

El judaísmo reformista , el judaísmo reconstruccionista y el judaísmo conservador fomentan el diálogo interreligioso.

Según el rabino A. James Rudin, la construcción de relaciones positivas entre los judíos y los miembros de otras comunidades religiosas ha sido un componente integral del "ADN" del judaísmo reformista desde que el movimiento se fundó en Alemania a principios del siglo XIX. Comenzó con Israel Jacobson, un laico y pionero en el desarrollo de lo que surgió como el judaísmo reformista, quien estableció una innovadora escuela religiosa en Sessen, Alemania, en 1801, que inicialmente tenía 40 estudiantes judíos y 20 cristianos. "La innovación de Jacobson de un cuerpo estudiantil 'mixto' reflejaba sus esperanzas de un futuro radiante entre judíos y cristianos". [111]

El rabino Isaac Mayer Wise , nacido en Moravia y fundador del movimiento reformista en los Estados Unidos, buscó estrechar las relaciones con los líderes de la iglesia cristiana. Con ese fin, publicó una serie de conferencias en 1883 titulada "Judaísmo y cristianismo: sus acuerdos y desacuerdos". Wise hizo hincapié en lo que, en su opinión, vinculaba a las dos religiones con un vínculo teológico y humano inextricable: la "revelación sinaítica" bíblica como "... la ley reconocida de Dios". [112] El rabino Leo Baeck , el líder de la comunidad judía alemana que sobrevivió a su encarcelamiento en el campo de concentración de Terezin , ofreció estas palabras en su discurso presidencial de 1949 a la Unión Mundial para el Judaísmo Progresista en Londres: "...como en un gran período de la Edad Media, [los judíos y los musulmanes] están... casi obligados a enfrentarse... no sólo en la esfera de la política [el Estado de Israel en el Medio Oriente], sino también en la esfera de la religión; existe la gran esperanza... de que... se encontrarán en caminos comunes, en tareas comunes, en confidencias comunes en el futuro. Existe la gran esperanza de que el judaísmo pueda así convertirse en el constructor de un puente, el 'pontífice' entre Oriente y Occidente". [113]

En los años 1950 y 1960, a medida que las asociaciones cívicas interreligiosas entre judíos y cristianos en los Estados Unidos se hicieron más numerosas, especialmente en los suburbios, [ cita requerida ] la Unión de Congregaciones Hebreas Estadounidenses (ahora la Unión para el Judaísmo Reformista , URJ) creó un departamento principalmente para promover las relaciones positivas entre cristianos y judíos y las asociaciones cívicas. Desde entonces, las relaciones interreligiosas se han ampliado para incluir a musulmanes, hindúes, budistas y miembros de otras comunidades religiosas. [ cita requerida ]

En 2013, el rabino Marc Schneier y el imán Shamsi Ali escribieron en coautoría un libro titulado Sons of Abraham: A Candid Conversation about the Issues That Divide and Unite Jews and Muslims (Sondos de Abraham: una conversación sincera sobre los problemas que dividen y unen a judíos y musulmanes) . [114] Schneier y Ali escriben sobre la importancia de los debates interreligiosos civiles. Basándose en su experiencia, Schneier y Ali creen que otros "judíos y musulmanes pueden darse cuenta de que en realidad están más unidos que divididos en sus creencias fundamentales". [115]

Los intereses en las relaciones interreligiosas requieren un conocimiento de la gama de puntos de vista judíos sobre temas como la misión [116] y la Tierra Santa. [117]

islam

El Islam ha fomentado desde hace mucho tiempo el diálogo para alcanzar la verdad. El diálogo se fomenta especialmente entre la Gente del Libro (judíos, cristianos y musulmanes), como afirma el Corán : «Di: ¡Oh, Gente del Libro! Llegad a un acuerdo equitativo entre nosotros y vosotros: no adoraremos sino a Dios, no Le asociaremos nada y no tomaremos a otros como señores en lugar de Dios. Pero si se desvían, diles: ¡Dad testimonio de que nos sometemos a Él!» [3:64]. [118]

Numerosos textos y costumbres tradicionales y religiosas de la fe han fomentado esta idea, incluidos versículos específicos del Corán, como: “¡Oh, gente! Os hemos creado de un varón y una hembra y os hemos dividido en pueblos y tribus para que os conozcáis unos a otros. En verdad, el más noble de vosotros a los ojos de Dios es aquel que es más profundamente consciente de Él. Ciertamente, Dios es omnisciente, omnisciente” [Corán 49:13]. [119]

En los últimos tiempos, los teólogos musulmanes han abogado por un diálogo interreligioso a gran escala, algo que es nuevo en un sentido político. [ cita requerida ] La declaración Una palabra común de 2007 fue una primicia pública [ cita requerida ] en las relaciones entre cristianos y musulmanes, tratando de encontrar un terreno común moral en muchas cuestiones sociales. Este terreno común se enunció como "parte de los principios fundacionales de ambas religiones: el amor al Dios Único y el amor al prójimo". La declaración afirmaba que "estos principios se encuentran una y otra vez en los textos sagrados del Islam y el cristianismo". [69]

El diálogo interreligioso es parte integral del Islam

Un libro de 2003 titulado Progressive Muslims: On Justice, Gender, and Pluralism contiene un capítulo de Amir Hussain sobre "Musulmanes, pluralismo y diálogo interreligioso" en el que muestra cómo el diálogo interreligioso ha sido una parte integral del Islam desde sus inicios. Hussain escribe que "el Islam no se habría desarrollado si no hubiera sido por el diálogo interreligioso". Desde su "primera revelación" y durante el resto de su vida, Mahoma estuvo "comprometido con el diálogo interreligioso" y "el pluralismo y el diálogo interreligioso" siempre han sido importantes para el Islam. Por ejemplo, cuando algunos de los seguidores de Mahoma sufrieron "persecución física" en La Meca , los envió a Abisinia , una nación cristiana, donde fueron "bienvenidos y aceptados" por el rey cristiano. Otro ejemplo es Córdoba, Andalucía en la España musulmana, en los siglos IX y X. Córdoba fue "una de las ciudades más importantes de la historia del mundo". En él, “cristianos y judíos participaban en la corte real y en la vida intelectual de la ciudad”. Por lo tanto, hay “una historia de musulmanes, judíos, cristianos y otras tradiciones religiosas viviendo juntos en una sociedad pluralista”. [120] Volviendo al presente, Hussain escribe que a pesar de la historia del Islam de “pluralismo y diálogo interreligioso”, los musulmanes ahora enfrentan el desafío de pasajes conflictivos en el Corán, algunos de los cuales apoyan la “construcción de puentes” interreligioso, pero otros pueden usarse para “justificar la exclusión mutua”. [121]

En octubre de 2010, como representante del Islam chiita , el Ayatolá Mostafa Mohaghegh Damad , profesor de la Universidad Shahid Beheshti de Teherán , se dirigió a la Asamblea Especial para Oriente Medio del Sínodo de los Obispos Católicos. En su discurso, habló de “la relación entre el Islam y el cristianismo” que ha existido a lo largo de la historia del Islam como una relación de “amistad, respeto y comprensión mutua”. [122]

Libro sobre el diálogo entre judíos y musulmanes

En 2013, el rabino Marc Schneier (judío) y el imán Shamsi Ali (musulmán) escribieron juntos un libro titulado Sons of Abraham (Hijos de Abraham) con el subtítulo A Candid Conversation about the Issues That Divide and Unite Jews and Muslims (Una conversación sincera sobre los problemas que dividen y unen a judíos y musulmanes) . Como demuestran el rabino Marc Schneier y el imán Shamsi Ali , "al llegar a una comprensión más completa de las tradiciones religiosas de cada uno, los judíos y los musulmanes pueden darse cuenta de que en realidad están más unidos que divididos en sus creencias fundamentales". Gracias a su comprensión más completa, se convirtieron en "defensores de la religión del otro, denunciando las amenazas gemelas del antisemitismo y la islamofobia y promoviendo la cooperación interreligiosa". [123] En el libro, en relación con el estado del diálogo entre judíos y musulmanes, aunque el rabino Schneier reconoce un "tremendo crecimiento", no cree que "estemos donde queremos estar". [124]

Ahmadía

La Comunidad Musulmana Ahmadía fue fundada en 1889. Sus miembros, que "superan las decenas de millones", viven en 206 países. Rechaza "el terrorismo en cualquier forma". Transmite su "mensaje de paz y tolerancia" a través de un canal de televisión por satélite, MTA International Live Streaming [125] , en su sitio web de Internet [126] y por su organización Islam International Publications [127] [128] . Un artículo de 2010 en la BBC News [129] decía que los ahmadíes "son considerados heréticos por los musulmanes ortodoxos". El artículo también informaba de persecuciones y ataques violentos contra los ahmadíes [130] .

Según la concepción ahmadí , los diálogos interreligiosos son parte integral del desarrollo de la paz interreligiosa y del establecimiento de la paz. La Comunidad Ahmadí ha estado organizando eventos interreligiosos a nivel local y nacional en varias partes del mundo con el fin de desarrollar una mejor atmósfera de amor y entendimiento entre las religiones. Se invita a varios oradores a dar una charla sobre cómo se puede establecer la paz desde sus propias perspectivas o las de sus religiones. [131]

Condiciones previas

En su libro de 2008 La imposibilidad del diálogo interreligioso , Catherine Cornille describe sus prerrequisitos para un «diálogo constructivo y enriquecedor entre religiones». [132] En resumen, incluyen «humildad doctrinal, compromiso con una religión particular, interconexión, empatía y hospitalidad». En su totalidad, incluyen lo siguiente: [133]

Para derribar los muros que dividen las religiones, respetando al mismo tiempo la singularidad de cada tradición, es necesario aceptar con valentía todas estas condiciones previas. [134]

En 2016, el presidente Obama pronunció dos discursos en los que delineó las condiciones previas para un diálogo interreligioso significativo: el 3 de febrero de 2016, habló en la Sociedad Islámica de Baltimore y el 4 de febrero de 2016, en el Desayuno Nacional de Oración . [135] Los ocho principios de las relaciones interreligiosas delineados por Obama fueron los siguientes: [135]

  1. Para construir relaciones es necesario visitarse mutuamente.
  2. La relación requiere aprender sobre la historia de los demás.
  3. La relación requiere una valoración del otro.
  4. La relación requiere decir la verdad.
  5. Las relaciones dependen de vivir de acuerdo con nuestros principios y valores teológicos fundamentales.
  6. Las relaciones nos permiten comprender con claridad quiénes somos nuestros enemigos.
  7. Las relaciones nos ayudan a superar el miedo.
  8. La relación requiere solidaridad.

Apoyo de las Naciones Unidas

La Alianza de Civilizaciones de las Naciones Unidas es una iniciativa para prevenir la violencia y apoyar la cohesión social mediante la promoción del diálogo intercultural e interreligioso. La Alianza de Civilizaciones fue propuesta por el presidente del Gobierno español, José Luis Rodríguez Zapatero, en la 59ª Asamblea General de las Naciones Unidas en 2005. Fue copatrocinada por el primer ministro turco, Recep Tayyip Erdoğan . [ cita requerida ]

En 2008, Anwarul Karim Chowdhury dijo: “ El diálogo interreligioso es absolutamente esencial, pertinente y necesario. ... Si 2009 ha de ser verdaderamente el Año de la Cooperación Interreligiosa , las Naciones Unidas necesitan designar urgentemente un representante interreligioso de alto nivel en la Secretaría”. [136] [ cita requerida ]

La República de Filipinas acogerá una Reunión Ministerial Especial del Movimiento de los Países No Alineados sobre el Diálogo Interreligioso y la Cooperación para la Paz y el Desarrollo, que tendrá lugar del 16 al 18 de marzo en Manila. Durante la reunión, a la que asistirán los ministros de asuntos exteriores de los países miembros del MNOAL, se adoptará una declaración en apoyo de las iniciativas de diálogo interreligioso. En un acto paralelo se realizarán actividades de la sociedad civil. [137] [ cita requerida ]

En 2010, Su Majestad el Rey Abdullah II se dirigió a la 65ª Asamblea General de las Naciones Unidas y propuso la idea de una « Semana Mundial de la Armonía Interreligiosa » para ampliar aún más sus objetivos de armonía mundial impulsada por la fe, extendiendo su llamamiento más allá de la comunidad musulmana y cristiana para incluir a personas de todas las creencias, así como a aquellas que no tienen creencias religiosas establecidas. Unas semanas más tarde, Su Alteza Real el Príncipe Ghazi bin Muhammad presentó la propuesta a la Asamblea General de las Naciones Unidas, donde fue adoptada por unanimidad como un Evento de Observancia de las Naciones Unidas. [138] La primera semana de febrero, cada año, ha sido declarada Semana Mundial de la Armonía Interreligiosa de las Naciones Unidas. El Centro Real de Estudios Estratégicos Islámicos publicó un documento que resume los eventos clave que llevaron a la resolución de las Naciones Unidas, así como documenta algunas Cartas de Apoyo y Eventos celebrados en honor de la semana. [139]

Investigación sobre el diálogo interreligioso

En el campo emergente de los estudios interreligiosos , historiadores, sociólogos y otros académicos han llevado a cabo investigaciones sobre las actividades, métodos y resultados del diálogo interreligioso. Cabe destacar que en 2013 hubo varias iniciativas académicas, incluida la fundación del Grupo de Estudios Interreligiosos e Interreligiosos en la Academia Estadounidense de Religión , la Oficina de Religión y Asuntos Globales del Departamento de Estado de los Estados Unidos , y una convocatoria para un campo de estudios interreligiosos fue publicada por Eboo Patel , fundador de Interfaith Youth Core , quien posteriormente ayudó a la financiación de programas académicos en universidades estadounidenses. Se iniciaron revistas académicas, incluida la Revista de Estudios Interreligiosos y Estudios Interreligiosos y Teología Intercultural . [ cita requerida ]

Crítica

El sociólogo religioso Peter L. Berger sostuvo que en ciertos casos se puede rechazar el diálogo interreligioso por razones morales. Puso como ejemplo el diálogo con imanes que legitiman al ISIS , y dijo que se deberían evitar esas discusiones para no legitimar una teología moralmente repugnante. [140]

También se han criticado los fundamentos teológicos del diálogo interreligioso con el argumento de que cualquier interpretación de otra tradición religiosa se basará en una perspectiva cultural, histórica y antropológica particular [141].

Críticas por parte de grupos religiosos específicos

Muchos católicos tradicionalistas , incluidos los sedevacantistas o la Sociedad de San Pío X , critican el diálogo interreligioso por considerarlo una novedad perjudicial. Sostienen que el Concilio Vaticano II alteró la noción previa de la supremacía de la Iglesia católica sobre otros grupos o entidades religiosas, así como degradó las prácticas tradicionalistas asociadas con el catolicismo romano. Además, estos católicos sostienen que, en aras de la paz colegial, la tolerancia y el entendimiento mutuo, el diálogo interreligioso devalúa la divinidad de Jesucristo y la revelación del Dios Trino al colocar al cristianismo en el mismo plano que otras religiones que adoran a otras deidades. [ cita requerida ] Algunos cristianos evangélicos también critican los diálogos con los católicos. [ cita requerida ]

En el caso del hinduismo, se ha sostenido que el diálogo interreligioso "se ha convertido [de hecho] en el presagio de la violencia. Esto no se debe a que los 'forasteros' hayan estudiado el hinduismo o a que los participantes hindúes sean 'fundamentalistas' religiosos, sino a los requisitos lógicos de ese diálogo". Con un análisis detallado de "dos ejemplos de estudios sobre el hinduismo", SN Balagangadhara y Sarah Claerhout sostienen que, "en ciertas situaciones dialógicas, los requisitos de la razón entran en conflicto con los requisitos de la moralidad". [142]

El grupo islamista Hizb ut-Tahrir rechaza el concepto de diálogo interreligioso, afirmando que es una herramienta occidental para imponer políticas no islámicas en el mundo islámico. [143]

En el judaísmo ortodoxo moderno , el ensayo de 1964 "Confrontación" del rabino Joseph B. Soloveitchik ha sido visto ampliamente como "una prohibición del diálogo teológico", aunque puede verse como una declaración de que no había condiciones suficientes para un diálogo igualitario y respetuoso. [144]

Crítica de los eventos de diálogo

Algunos críticos del diálogo interreligioso no se oponen al diálogo en sí, pero sí critican algunos eventos específicos que pretenden continuarlo. Por ejemplo, el prelado argelino francés Pierre Claverie criticó a veces las conferencias interreligiosas formales entre cristianos y musulmanes, que consideraba demasiado básicas y superficiales. Evitaba esas reuniones porque creía que generaban eslóganes y que encubrían diferencias teológicas. [145] [146] Sin embargo, tenía un conocimiento tan excelente del Islam que la gente de Orán lo llamaba "el obispo de los musulmanes", un título que debe haberle complacido, ya que había soñado con establecer un diálogo verdadero entre todos los creyentes, independientemente de su fe o credo. Claverie también creía que la fe islámica era auténtica en la práctica, centrándose en las personas más que en las teorías. [145] Dijo que: "el diálogo es una obra a la que debemos volver sin pausa: sólo él nos permite desarmar el fanatismo, tanto el nuestro como el del otro". También afirmó que "el Islam sabe ser tolerante". En 1974 se unió a una filial de Cimade , una ONG francesa dedicada a ayudar a los oprimidos y a las minorías. [147]

Véase también

Referencias

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  2. ^ Musser, D y Sunderland, D., Guerra o palabras: el diálogo interreligioso como instrumento de paz Cleveland: The Pilgrim Press, (2005) 1.
  3. ^ "Arquidiócesis de Chicago". Archivado desde el original el 5 de octubre de 2016.
  4. ^ "The Morning Buzz", Public Religion Research Institute, 10 de julio de 2014. Consultado el 10 de julio de 2014.
  5. ^ "Grupo interreligioso de Minnesota cambia su nombre para ser más incluyente con los ateos", Hemant Mehta, The Friendly Atheist, 9 de julio de 2014. Consultado el 10 de julio de 2014.
  6. ^ "Los ateos de San Pablo están saliendo del armario", Bob Shaw, St. Paul Pioneer Press, 4 de agosto de 2014. Consultado el 5 de agosto de 2014.
  7. ^ "Promising Practice: Finding Common Ground Through Difference" (Práctica prometedora: encontrar puntos en común a través de la diferencia), Harvard Pluralism Project. Consultado el 2 de noviembre de 2012.
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Lectura adicional

Enlaces externos