La religión y la consolidación de la paz es el estudio del papel de la religión en el desarrollo de la paz .
Nathan C. Funk y Christina J. Woolner clasifican estos enfoques en tres modelos. El primero es el de la “paz sólo a través de la religión”, que propone alcanzar la paz mundial mediante la devoción a una religión determinada. Los opositores afirman que los defensores generalmente quieren alcanzar la paz sólo a través de su religión particular y tienen poca tolerancia hacia otras ideologías. El segundo modelo, una respuesta al primero, es el de la “paz sin religión”. Los críticos afirman que es demasiado simplista y no aborda otras causas de conflicto, así como el potencial de paz de la religión. También se dice que este modelo excluye las numerosas contribuciones de las personas religiosas al desarrollo de la paz. Otra crítica afirma que ambos enfoques requieren que cada uno adopte su propia ideología.
El tercer y último enfoque se conoce como “paz con religión”. Este enfoque se centra en la importancia de la coexistencia y el diálogo interreligioso. [1] Gerrie ter Haar sugiere que la religión no es intrínsecamente buena ni mala para la paz, y que su influencia es innegable. [2] La paz con religión, por tanto, pone énfasis en la promoción de los principios comunes presentes en todas las religiones principales.
Un componente importante de la religión y la consolidación de la paz son las organizaciones no gubernamentales (ONG) basadas en la fe. Douglas Johnston señala que las ONG basadas en la fe ofrecen dos ventajas claras. La primera es que, como las ONG basadas en la fe suelen tener su base local, tienen una influencia inmediata dentro de esa comunidad. Sostiene que “es importante promover la apropiación indígena de las iniciativas de prevención de conflictos y consolidación de la paz lo más pronto posible en el proceso”. La segunda ventaja que presenta Johnston es que las ONG basadas en la fe tienen una autoridad moral que contribuye a la receptividad de las negociaciones y las políticas de paz. [3]
La Biblia hebrea contiene muchas fuentes para la consolidación de la paz religiosa. Algunas de ellas son:
El Proyecto Ploughshares es una organización no gubernamental canadiense que se ocupa de la prevención de la guerra, el desarme de armas y la consolidación de la paz. Aunque es una agencia del Consejo Canadiense de Iglesias y está patrocinada por las nueve iglesias nacionales de Canadá, el Proyecto Ploughshares está dirigido por y para personas de una variedad de diferentes orígenes religiosos. El Proyecto Ploughshares trabaja con varias ONG que operan en el extranjero para desarrollar investigaciones y análisis completos de las políticas gubernamentales. [4] En el pasado, el trabajo del Proyecto Ploughshares ha incluido reuniones con primeros ministros para discutir el desarme nuclear, establecer y coordinar una agencia para el desarme y la seguridad del Cuerno de África, trabajar con la ONU y la OTAN en la formulación de políticas y publicar documentos de investigación, uno de los cuales fue respaldado por más de 40 000 canadienses y tuvo una gran influencia en la decisión de Canadá de no declarar la guerra a Irak.
Proyecto Rejas de Arados toma su nombre de Isaías 2:4 donde está escrito "Dios juzgará entre las naciones, y regirá por muchos pueblos; y volverán sus espadas en rejas de arado , y sus lanzas en hoces; no alzará espada nación contra nación, ni se adiestrarán más para la guerra."
Pax Christi es el "movimiento católico internacional oficial por la paz" reconocido por el Papa Pío XII en 1952. [5]
Fue fundada después de la Segunda Guerra Mundial como un movimiento de reconciliación por ciudadanos franceses, entre ellos el obispo Pierre-Marie Théas de Tarbes y Lourdes . El primer objetivo era la reconciliación entre Francia y Alemania ; la rama o sección alemana se concentró más tarde en la reconciliación con Polonia e inició la fundación de la Obra de Maximiliano Kolbe.
En la actualidad, la red Pax Christi cuenta con 18 secciones nacionales y 115 organizaciones miembros que trabajan en más de 50 países y se centran en cinco temas principales: derechos humanos , seguridad humana , desarme y desmilitarización, orden mundial justo, y religión y paz.
La Fe Bahá'í exige a los creyentes que eviten los prejuicios en la vida diaria, que sean amigables con las personas de todas las religiones , estatus sociales, nacionalidades o diversas tradiciones culturales . A nivel de nación, pide la negociación y el diálogo entre los líderes de los países, para promover el proceso de paz mundial. Para la paz mundial, la Fe Bahá'í tiene la noción de "Pequeña Paz" y "Gran Paz". La primera se considera el nivel de paz política, en el que se firma un tratado de paz y se eliminan las guerras; la segunda se refiere al reino de Dios en la tierra, el mundo alcanza su unidad y en cooperación, todos los pueblos del mundo utilizan un idioma auxiliar, un sistema monetario unificado, logran la justicia económica, se dispone de un tribunal mundial y el desarme masivo de todos los países.
Bahá'u'lláh , el fundador de la Fe Baháʼí, desalentó todas las formas de violencia, incluida la violencia religiosa, escribiendo que su objetivo era: "apagar la llama del odio y la enemistad" y que la "religión de Dios es para el amor y la unidad; no la hagas causa de enemistad o disensión". [6] Bahá'u'lláh advirtió sobre los peligros del fanatismo religioso, describiéndolo como un "fuego devorador del mundo", [7] prohibió la guerra santa, [8] y condenó el derramamiento de sangre, la quema de libros, el rechazo de los seguidores de otras religiones y el exterminio de comunidades y grupos. [9] Bahá'u'lláh promovió el concepto de la unidad del mundo y de los seres humanos, describiendo la Tierra como "un solo país, y la humanidad sus ciudadanos". [10] Bahá'u'lláh identificó la eliminación de la desunión como un prerrequisito necesario para la paz. "El bienestar de la humanidad, su paz y seguridad, son inalcanzables a menos que y hasta que su unidad esté firmemente establecida". [11]
En 1985, como contribución al Año Internacional de la Paz de 1986, el organismo rector internacional de la Fe Bahá'í, la Casa Universal de Justicia , publicó una importante declaración sobre la promoción de la paz, que fue distribuida en todo el mundo por la comunidad Bahá'í. La declaración establece un análisis y una estrategia para la creación de un mundo más pacífico. Identifica las siguientes barreras para la paz: el racismo, la injusticia económica, el nacionalismo descontrolado, los conflictos religiosos, la desigualdad entre el hombre y la mujer, la ausencia de educación universal y la necesidad de un idioma auxiliar internacional. La declaración concluye con un llamamiento al establecimiento de la "unidad de la humanidad", un llamamiento que implica "nada menos que la reconstrucción y la desmilitarización de todo el mundo civilizado: un mundo orgánicamente unificado en todos los aspectos esenciales de su vida, su maquinaria política, su aspiración espiritual, su comercio y finanzas, su escritura y su idioma, y sin embargo infinito en la diversidad de las características nacionales de sus unidades federadas". [12]
Budismo comprometido es un término acuñado en la década de 1960 por el monje vietnamita Thich Nhat Hanh para describir una forma de budismo más activa socialmente. Originario de las guerras de Indochina con Nhat Hanh y la Iglesia Budista Unificada , los seguidores del budismo comprometido se convirtieron en participantes de la guerra, no contra los estadounidenses o los vietnamitas, sino contra la violencia en sí, que consideraban innecesaria. Intentaron llamar la atención sobre las injusticias de la guerra colocándose directamente entre las líneas de batalla e incluso participando en la autoinmolación . [13]
El budismo comprometido representa un movimiento no violento y con conciencia social dentro de la comunidad budista en general. Inspirado en la tradición budista de la Rueda de la Paz y las enseñanzas de no violencia de Siddhartha Gautama , el budismo comprometido se ha extendido desde entonces a otros conflictos en otros países, con grupos en el Tíbet, que luchan por la autodeterminación ; en Birmania y Camboya, que abogan por los derechos humanos; en Sri Lanka , que promueven el Movimiento Sarvodaya Shramadana ; y en la India, que trabaja con los intocables . [14] Desde entonces, el grupo también ha abierto iglesias en el mundo occidental. [15]