Edmund Gustav Albrecht Husserl ( / ˈhʊsɜːrl / HUUSS - url ; [ 14] estadounidense también / ˈhʊsərəl / HUUSS - ər -əl , [ 15] alemán: [ˈɛtmʊnt ˈhʊsɐl] ; [ 16] 8 de abril de 1859 - 27 de abril de 1938 [ 17 ] ) fue un filósofo y matemático austro-alemán que estableció la escuela de fenomenología .
En sus primeros trabajos, elaboró críticas al historicismo y al psicologismo en lógica basadas en análisis de la intencionalidad . En su obra madura, buscó desarrollar una ciencia fundacional sistemática basada en la llamada reducción fenomenológica . Al argumentar que la conciencia trascendental establece los límites de todo conocimiento posible, Husserl redefinió la fenomenología como una filosofía trascendental-idealista . El pensamiento de Husserl influyó profundamente en la filosofía del siglo XX y sigue siendo una figura notable en la filosofía contemporánea y más allá.
Husserl estudió matemáticas, impartidas por Karl Weierstrass y Leo Königsberger , y filosofía impartida por Franz Brentano y Carl Stumpf . [18] Enseñó filosofía como Privatdozent en Halle desde 1887, luego como profesor, primero en Gotinga desde 1901, luego en Friburgo desde 1916 hasta que se jubiló en 1928, después de lo cual siguió siendo muy productivo. En 1933, bajo las leyes raciales del Partido Nazi , Husserl fue expulsado de la biblioteca de la Universidad de Friburgo debido a su origen familiar judío y meses después renunció a la Deutsche Akademie . Tras una enfermedad, murió en Friburgo en 1938. [19]
Husserl nació en 1859 en Proßnitz, en el Margraviato de Moravia en el Imperio austríaco (hoy Prostějov en la República Checa ). Nació en una familia judía, el segundo de cuatro hijos. Su padre era sombrerero . Pasó su infancia en Prostějov, donde asistió a la escuela primaria secular. Luego Husserl viajó a Viena para estudiar en el Realgymnasium de allí, seguido después por el Staatsgymnasium en Olmütz . [20] [21]
En la Universidad de Leipzig, de 1876 a 1878, Husserl estudió matemáticas, física y astronomía. En Leipzig, se inspiró en las conferencias de filosofía impartidas por Wilhelm Wundt , uno de los fundadores de la psicología moderna. Luego se trasladó a la Universidad Federico Guillermo de Berlín (la actual Universidad Humboldt de Berlín ) en 1878, donde continuó sus estudios de matemáticas con Leopold Kronecker y el famoso Karl Weierstrass . En Berlín encontró un mentor en Tomáš Garrigue Masaryk , entonces ex alumno de filosofía de Franz Brentano y más tarde el primer presidente de Checoslovaquia . Allí Husserl también asistió a las conferencias de filosofía de Friedrich Paulsen . En 1881 se fue a la Universidad de Viena para completar sus estudios de matemáticas bajo la supervisión de Leo Königsberger (un ex alumno de Weierstrass). En Viena, en 1883, obtuvo su doctorado con la obra Beiträge zur Variationsrechnung ( Contribuciones al cálculo de variaciones ). [20]
Evidentemente, como resultado de su familiarización con el Nuevo Testamento durante sus veinte años, Husserl pidió ser bautizado en la Iglesia Luterana en 1886. El padre de Husserl, Adolf, había muerto en 1884. Herbert Spiegelberg escribe: "Si bien la práctica religiosa externa nunca entró en su vida más que en la de la mayoría de los eruditos académicos de la época, su mente permaneció abierta al fenómeno religioso como a cualquier otra experiencia genuina". A veces Husserl veía su objetivo como uno de "renovación" moral. Aunque era un firme defensor de una autonomía radical y racional en todas las cosas, Husserl también podía hablar "de su vocación e incluso de su misión bajo la voluntad de Dios de encontrar nuevos caminos para la filosofía y la ciencia", observa Spiegelberg. [22]
Tras doctorarse en matemáticas, Husserl regresó a Berlín para trabajar como asistente de Karl Weierstrass . Sin embargo, Husserl ya había sentido el deseo de dedicarse a la filosofía. Entonces el profesor Weierstrass enfermó gravemente. Husserl quedó libre para regresar a Viena, donde, después de cumplir un breve servicio militar, dedicó su atención a la filosofía. En 1884, en la Universidad de Viena, asistió a las conferencias de Franz Brentano sobre filosofía y psicología filosófica. Brentano le presentó los escritos de Bernard Bolzano , Hermann Lotze , J. Stuart Mill y David Hume . Husserl quedó tan impresionado por Brentano que decidió dedicar su vida a la filosofía; de hecho, a Franz Brentano se le atribuye a menudo el mérito de haber sido su influencia más importante, por ejemplo, con respecto a la intencionalidad . [23] Siguiendo el consejo académico, dos años más tarde, en 1886, Husserl siguió a Carl Stumpf , un antiguo alumno de Brentano, a la Universidad de Halle , buscando obtener su habilitación que lo calificaría para enseñar a nivel universitario. Allí, bajo la supervisión de Stumpf, escribió Über den Begriff der Zahl ( Sobre el concepto de número ) en 1887, que serviría más tarde como base para su primera obra importante, Philosophie der Arithmetik (1891). [24]
En 1887 Husserl se casó con Malvine Steinschneider, una unión que duraría más de cincuenta años. En 1892 nació su hija Elizabeth, en 1893 su hijo Gerhart , y en 1894 su hijo Wolfgang. Elizabeth se casaría en 1922, y Gerhart en 1923; Wolfgang, sin embargo, se convirtió en una víctima de la Primera Guerra Mundial . [21] Gerhart se convertiría en un filósofo del derecho, contribuyendo al tema del derecho comparado , enseñando en los Estados Unidos y después de la guerra en Austria . [25]
Tras su matrimonio, Husserl inició su larga carrera docente en filosofía. Comenzó en 1887 como Privatdozent en la Universidad de Halle . En 1891 publicó su Philosophie der Arithmetik. Psychologische und logische Untersuchungen que, basándose en sus estudios previos en matemáticas y filosofía, proponía un contexto psicológico como base de las matemáticas. Atrajo la atención adversa de Gottlob Frege , quien criticó su psicologismo . [26] [27]
En 1901, Husserl se trasladó con su familia a la Universidad de Gotinga , donde impartió clases como profesor extraordinario . Justo antes de esto se publicó una obra importante suya, Logische Untersuchungen (Halle, 1900-1901), cuyo primer volumen contiene reflexiones avezadas sobre la «lógica pura» en las que refuta cuidadosamente el «psicologismo». [28] [29] Esta obra fue bien recibida y se convirtió en el tema de un seminario impartido por Wilhelm Dilthey ; en 1905, Husserl viajó a Berlín para visitar a Dilthey. Dos años más tarde, en Italia, visitó a Franz Brentano, su antiguo e inspirador profesor, y al matemático Constantin Carathéodory . Kant y Descartes también estaban influyendo en su pensamiento. En 1910 se convirtió en editor adjunto de la revista Logos . Durante este período, Husserl había dictado conferencias sobre la conciencia del tiempo interno , que varias décadas más tarde su antiguo alumno Martin Heidegger editó para su publicación. [30]
En 1912, en Friburgo , Husserl y su escuela fundaron la revista Jahrbuch für Philosophie und Phänomenologische Forschung ("Anuario de filosofía e investigación fenomenológica"), que publicó artículos de su movimiento fenomenológico desde 1913 hasta 1930. Su importante obra Ideen [31] se publicó en su primer número (Vol. 1, Núm. 1, 1913). Antes de comenzar con Ideen , el pensamiento de Husserl había alcanzado la etapa en la que "cada sujeto se 'presenta' a sí mismo, y todos los demás se 'presentan' a cada uno ( Vergegenwärtigung ), no como partes de la naturaleza sino como conciencia pura". [32] Ideen adelantó su transición a una "interpretación trascendental" de la fenomenología, una visión posteriormente criticada, entre otros, por Jean-Paul Sartre . [33] En Ideen, Paul Ricœur considera que el desarrollo del pensamiento de Husserl conduce "del cogito psicológico al cogito trascendental". A medida que la fenomenología evoluciona, conduce (cuando se la ve desde otro punto de vista en el 'laberinto' de Husserl) a la " subjetividad trascendental ". [34] También en Ideen, Husserl elabora explícitamente las reducciones fenomenológicas y eidéticas . [35] [36] Ivan Ilyin y Karl Jaspers visitaron a Husserl en Göttingen.
En octubre de 1914 sus dos hijos fueron enviados a luchar en el frente occidental de la Primera Guerra Mundial , y al año siguiente uno de ellos, Wolfgang Husserl, resultó gravemente herido. El 8 de marzo de 1916, en el campo de batalla de Verdún , Wolfgang murió en acción. Al año siguiente su otro hijo, Gerhart Husserl, fue herido en la guerra, pero sobrevivió. Su propia madre, Julia, murió. En noviembre de 1917 uno de sus estudiantes destacados y más tarde un destacado profesor de filosofía por derecho propio, Adolf Reinach , murió en la guerra mientras servía en Flandes . [21]
En 1916, Husserl se trasladó a la Universidad de Friburgo (en Friburgo de Brisgovia ), donde continuó desarrollando su trabajo filosófico, ahora como profesor titular. [37] Edith Stein fue su asistente personal durante sus primeros años en Friburgo, seguida más tarde por Martin Heidegger de 1920 a 1923. El matemático Hermann Weyl comenzó a corresponderse con él en 1918. Husserl dio cuatro conferencias sobre el método fenomenológico en el University College de Londres en 1922. La Universidad de Berlín en 1923 lo invitó a trasladarse allí, pero él declinó la oferta. En 1926, Heidegger le dedicó su libro Sein und Zeit ( Ser y tiempo ) "con agradecido respeto y amistad". [38] Husserl permaneció en su cátedra en Friburgo hasta que solicitó su jubilación, impartiendo su última clase el 25 de julio de 1928. El 8 de abril de 1929 se le entregó un Festschrift para celebrar su septuagésimo cumpleaños.
A pesar de su retiro, Husserl dio varias conferencias notables. La primera, en París en 1929, [39] dio lugar a Méditations cartésiennes (París, 1931). [40] Husserl revisa aquí la epoché fenomenológica (o reducción fenomenológica), presentada anteriormente en su obra fundamental Ideen (1913), en términos de una reducción adicional de la experiencia a lo que él llama una "esfera de propiedad". Desde dentro de esta esfera, que Husserl pone en práctica para mostrar la imposibilidad del solipsismo, el ego trascendental se encuentra siempre emparejado con el cuerpo vivido de otro ego, otra mónada. Esta interconexión " a priori " de cuerpos, dada en la percepción, es lo que funda la interconexión de conciencias conocida como intersubjetividad trascendental , que Husserl describiría extensamente en volúmenes de escritos inéditos. Se ha debatido si la descripción que Husserl hace de la propiedad y su paso a la intersubjetividad es suficiente para rechazar la acusación de solipsismo, a la que, por ejemplo, se vio sometido Descartes. Un argumento contra la descripción de Husserl funciona de la siguiente manera: en lugar de que la infinitud y la Deidad sean la puerta de entrada del ego al Otro, como en Descartes, el ego de Husserl en las Meditaciones cartesianas se vuelve trascendente. Sin embargo, permanece solo (desconectado). Sólo la comprensión del ego del Otro "por analogía" (por ejemplo, por reciprocidad conjetural) permite la posibilidad de una intersubjetividad "objetiva" y, por lo tanto, de una comunidad. [41]
En 1933 se promulgaron las leyes raciales del nuevo Partido Nacional Socialista Obrero Alemán . El 6 de abril, Husserl fue prohibido de utilizar la biblioteca de la Universidad de Friburgo, o cualquier otra biblioteca académica; la semana siguiente, después de una protesta pública, fue restituido. [42] Sin embargo, su colega Heidegger fue elegido rector de la universidad el 21 y 22 de abril, y se unió al Partido Nazi . Por el contrario, en julio Husserl renunció a la Deutsche Akademie . [21]
Más tarde, Husserl dio conferencias en Praga en 1935 y Viena en 1936, lo que dio como resultado una obra de estilo muy diferente que, aunque innovadora, no es menos problemática: Die Krisis (Belgrado 1936). [43] [44] Husserl describe aquí la crisis cultural que se apodera de Europa, luego aborda una filosofía de la historia, discutiendo sobre Galileo , Descartes, varios filósofos británicos y Kant . El Husserl apolítico anterior había evitado específicamente tales discusiones históricas, prefiriendo deliberadamente ir directamente a una investigación de la conciencia. Merleau-Ponty y otros se preguntan si Husserl aquí no socava su propia posición, en el sentido de que Husserl había atacado en principio el historicismo , mientras que específicamente diseñó su fenomenología para que fuera lo suficientemente rigurosa como para trascender los límites de la historia. Por el contrario, Husserl puede estar indicando aquí que las tradiciones históricas son meramente características dadas a la intuición del ego puro, como cualquier otra. [45] [46] Sigue una sección más larga sobre el " mundo de la vida " [ Lebenswelt ], un mundo que no se observa a través de la lógica objetiva de la ciencia, sino que se ve a través de la experiencia subjetiva. [47] Sin embargo, surge un problema similar al que se plantea con la "historia" más arriba, un problema del tipo "el huevo y la gallina". ¿El mundo de la vida contextualiza y, por lo tanto, compromete la mirada del ego puro, o el método fenomenológico, no obstante, eleva el ego a la trascendencia? [48] Estos últimos escritos presentaron los frutos de su vida profesional. Desde su retiro universitario, Husserl había "trabajado a un ritmo tremendo, produciendo varias obras importantes". [20]
Tras sufrir una caída en el otoño de 1937, el filósofo enfermó de pleuresía . Edmund Husserl murió en Friburgo el 27 de abril de 1938, con apenas 79 años de edad. Su esposa Malvine le sobrevivió. Eugen Fink , su asistente de investigación, pronunció su panegírico . [49] Gerhard Ritter fue el único miembro de la facultad de Friburgo que asistió al funeral, como protesta antinazi.
Se rumoreaba que a Husserl se le había negado el uso de la biblioteca de Friburgo como resultado de la legislación antijudía de abril de 1933. [50] Sin embargo, entre otras discapacidades, Husserl no pudo publicar sus obras en la Alemania nazi [véase la nota a pie de página de Die Krisis (1936)]. También se rumoreaba que su antiguo alumno Martin Heidegger le informó a Husserl que había sido despedido, pero en realidad fue el rector anterior. [51] Aparentemente Husserl y Heidegger se habían distanciado durante la década de 1920, lo que se hizo más evidente después de 1928, cuando Husserl se retiró y Heidegger le sucedió en su cátedra universitaria. En el verano de 1929, Husserl había estudiado cuidadosamente escritos seleccionados de Heidegger, llegando a la conclusión de que diferían en varias de sus posiciones clave: por ejemplo, Heidegger sustituyó el Dasein ["Ser-ahí"] por el ego puro, transformando así la fenomenología en una antropología, un tipo de psicologismo fuertemente desfavorecido por Husserl. Tales observaciones de Heidegger, junto con una crítica de Max Scheler , fueron incluidas en una conferencia que Husserl dio en varias Sociedades Kant en Frankfurt, Berlín y Halle durante 1931 titulada Phänomenologie und Anthropologie . [52] [53]
En la edición de 1941 de la obra principal de Heidegger, Ser y tiempo ( Sein und Zeit , publicada por primera vez en 1927), en tiempos de guerra, se eliminó la dedicatoria original a Husserl. Sin embargo, esto no se debió a una negación de la relación entre los dos filósofos, sino que fue el resultado de una censura sugerida por el editor de Heidegger, que temía que, de lo contrario, el libro pudiera ser prohibido por el régimen nazi. [54] La dedicatoria todavía se puede encontrar en una nota a pie de página en la página 38, agradeciendo a Husserl por su guía y generosidad. Husserl había muerto tres años antes. En las ediciones de posguerra de Sein und Zeit se restablece la dedicatoria a Husserl. La compleja, problemática y dividida relación filosófica entre Husserl y Heidegger ha sido ampliamente discutida. [53] [55]
El 4 de mayo de 1933, el profesor Edmund Husserl abordó el reciente cambio de régimen en Alemania y sus consecuencias:
Sólo el futuro juzgará cuál era la verdadera Alemania en 1933 y quiénes eran los verdaderos alemanes: aquellos que suscriben los prejuicios raciales más o menos materialistas-míticos de la época, o aquellos alemanes puros de corazón y de mente, herederos de los grandes alemanes del pasado cuya tradición reverencian y perpetúan. [56]
Después de su muerte, los manuscritos de Husserl, que suman aproximadamente 40.000 páginas de taquigrafía de " Gabelsberger " y su biblioteca de investigación completa, fueron contrabandeados en 1939 a la Universidad Católica de Lovaina en Bélgica por el sacerdote franciscano Herman Van Breda . Allí fueron depositados en Lovaina para formar los Archivos Husserl del Instituto Superior de Filosofía . [57] Gran parte del material de sus manuscritos de investigación se ha publicado desde entonces en la serie de ediciones críticas Husserliana . [58]
En sus primeras obras, Husserl combinó matemáticas, psicología y filosofía con el objetivo de proporcionar una base sólida para las matemáticas. Analizó el proceso psicológico necesario para obtener el concepto de número y luego construyó una teoría sobre este análisis. Utilizó métodos y conceptos tomados de sus maestros. De Weierstrass derivó la idea de generar el concepto de número contando una cierta colección de objetos. De Brentano y Stumpf tomó la distinción entre presentación propia e impropia . [59] : 159 En un ejemplo, Husserl explicó esto de la siguiente manera: si alguien está parado frente a una casa, tiene una presentación propia y directa de esa casa, pero si la está buscando y pregunta por direcciones, entonces estas direcciones (por ejemplo, la casa en la esquina de esta y aquella calle) son una presentación indirecta e impropia. En otras palabras, la persona puede tener una presentación apropiada de un objeto si está realmente presente, y una impropia (o simbólica, como también la llama Husserl) si sólo puede indicar ese objeto a través de signos, símbolos, etc. Las Investigaciones lógicas de Husserl (1900-1901) se consideran el punto de partida de la teoría formal de los todos y sus partes conocida como mereología . [60]
Otro elemento importante que Husserl tomó de Brentano fue la intencionalidad , la noción de que la característica principal de la conciencia es que siempre es intencional. Aunque a menudo se resume de manera simplista como "ser intencional" o la relación entre los actos mentales y el mundo externo, Brentano la definió como la característica principal de los fenómenos mentales , por la cual podrían distinguirse de los fenómenos físicos . Cada fenómeno mental, cada acto psicológico, tiene un contenido, está dirigido a un objeto (el objeto intencional ). Cada creencia, deseo, etc. tiene un objeto del que trata: lo creído, lo deseado. Brentano usó la expresión "inexistencia intencional" para indicar el estado de los objetos del pensamiento en la mente. La propiedad de ser intencional, de tener un objeto intencional, fue la característica clave para distinguir los fenómenos mentales de los fenómenos físicos, porque los fenómenos físicos carecen por completo de intencionalidad. [61]
Algunos años después de la publicación en 1900-1901 de su obra principal, las Investigaciones lógicas , Husserl realizó algunas elaboraciones conceptuales clave que lo llevaron a afirmar que para estudiar la estructura de la conciencia, uno tendría que distinguir entre el acto de la conciencia [ 62] y los fenómenos a los que se dirige (los objetos tal como se pretende). El conocimiento de las esencias solo sería posible " poniendo entre paréntesis " todas las suposiciones sobre la existencia de un mundo externo. A este procedimiento lo llamó " epoché ". Estos nuevos conceptos impulsaron la publicación de las Ideen ( Ideas ) en 1913, en la que se incorporaron por primera vez, y un plan para una segunda edición de las Investigaciones lógicas .
A partir de las Ideen , Husserl se concentró en las estructuras ideales y esenciales de la conciencia. El problema metafísico de establecer la realidad de lo que la gente percibe, como algo distinto del sujeto que percibe, le interesaba poco a pesar de ser un idealista trascendental . Husserl propuso que el mundo de los objetos —y de las formas en que la gente se dirige hacia esos objetos y los percibe— normalmente se concibe en lo que él llamó la "actitud natural", que se caracteriza por la creencia de que los objetos existen distintos del sujeto que los percibe y exhiben propiedades que la gente ve como emanando de ellos (esta actitud también se llama objetivismo fisicalista ). Husserl propuso una forma fenomenológica radicalmente nueva de mirar los objetos al examinar cómo las personas, en sus muchas formas de ser dirigidas intencionalmente hacia ellos, realmente los "constituyen" (para distinguirlos de la creación material de objetos o de los objetos que son simplemente invenciones de la imaginación); Desde el punto de vista fenomenológico, el objeto deja de ser algo simplemente "externo" y deja de ser visto como un elemento que proporciona indicadores sobre lo que es, y se convierte en una agrupación de aspectos perceptuales y funcionales que se implican entre sí bajo la idea de un objeto o "tipo" particular. La noción de objetos como reales no es expulsada por la fenomenología, sino "entre paréntesis" como una forma en que las personas consideran los objetos, en lugar de una característica inherente a la esencia de un objeto fundada en la relación entre el objeto y el perceptor. Para comprender mejor el mundo de las apariencias y los objetos, la fenomenología intenta identificar las características invariables de cómo se perciben los objetos y empuja las atribuciones de realidad a su papel como una atribución sobre las cosas que las personas perciben (o una suposición subyacente a cómo las personas perciben los objetos). La principal línea divisoria en el pensamiento de Husserl es el giro hacia el idealismo trascendental. [63]
En un período posterior, Husserl comenzó a lidiar con las complicadas cuestiones de la intersubjetividad , específicamente, cómo se puede suponer que la comunicación sobre un objeto se refiere a la misma entidad ideal ( Meditaciones cartesianas , Meditación V). Husserl intenta nuevos métodos para hacer que sus lectores comprendan la importancia de la fenomenología para la investigación científica (y específicamente para la psicología ) y lo que significa "poner entre paréntesis" la actitud natural. La crisis de las ciencias europeas es la obra inacabada de Husserl que trata más directamente estos temas. En ella, Husserl intenta por primera vez una revisión histórica del desarrollo de la filosofía y la ciencia occidentales, enfatizando los desafíos presentados por su orientación cada vez más unilateralmente empírica y naturalista . Husserl declara que la realidad mental y espiritual poseen su propia realidad independientemente de cualquier base física, [64] y que una ciencia de la mente ('Geisteswissenschaft') debe establecerse sobre una base tan científica como la que han logrado las ciencias naturales : "Estoy convencido de que la fenomenología intencional ha hecho por primera vez del espíritu como espíritu el campo de la experiencia científica sistemática, efectuando así una transformación total de la tarea del conocimiento". [65]
El pensamiento de Husserl es revolucionario en varios sentidos, sobre todo en la distinción entre modos de comprensión "naturales" y "fenomenológicos". En el primero, la percepción sensorial en correspondencia con el reino material constituye la realidad conocida, y la comprensión se basa en la precisión de la percepción y la cognoscibilidad objetiva de lo que se llama el "mundo real". [66] La comprensión fenomenológica se esfuerza por ser rigurosamente "libre de presuposiciones" por medio de lo que Husserl llama " reducción fenomenológica ". [67] Esta reducción no es condicionada sino más bien trascendental: en términos de Husserl, conciencia pura del Ser absoluto. [68] En la obra de Husserl, la conciencia de cualquier cosa dada exige discernir su significado como un "objeto intencional". [69] Un objeto así no simplemente golpea los sentidos, para ser interpretado o malinterpretado por la razón mental; ya ha sido seleccionado y captado, siendo captar una connotación etimológica de percipere , raíz de “percibir”. [70]
Desde Investigaciones lógicas (1900/1901) hasta Experiencia y juicio (publicada en 1939), Husserl expresó claramente la diferencia entre significado y objeto . Identificó varios tipos diferentes de nombres. Por ejemplo, hay nombres que tienen el papel de propiedades que identifican de manera única a un objeto. Cada uno de estos nombres expresa un significado y designa el mismo objeto. [71] Ejemplos de esto son "el vencedor en Jena" y "el perdedor en Waterloo", o "el triángulo equilátero" y "el triángulo equiangular"; en ambos casos, ambos nombres expresan significados diferentes, pero designan el mismo objeto. Hay nombres que no tienen significado, pero tienen el papel de designar un objeto: "Aristóteles", "Sócrates", etc. Finalmente, hay nombres que designan una variedad de objetos. Estos son llamados "nombres universales"; su significado es un " concepto " y se refiere a una serie de objetos (la extensión del concepto). La forma en que las personas conocen los objetos sensibles se llama " intuición sensible ".
Husserl también identifica una serie de "palabras formales" que son necesarias para formar oraciones y que no tienen correlatos sensibles. Ejemplos de palabras formales son "un", "el", "más que", "encima", "debajo", "dos", "grupo", etc. Toda oración debe contener palabras formales para designar lo que Husserl llama "categorías formales". Hay dos tipos de categorías: categorías de significado y categorías formal- ontológicas . Las categorías de significado relacionan juicios; incluyen formas de conjunción , disyunción , formas de plural , entre otras. Las categorías formal-ontológicas relacionan objetos e incluyen nociones como conjunto, número cardinal , número ordinal , parte y todo, relación, etc. La forma en que las personas conocen estas categorías es a través de una facultad de entendimiento llamada "intuición categorial".
Mediante la intuición sensible, la conciencia constituye lo que Husserl llama una "situación de cosas" ( Sachlage ). Se trata de una constitución pasiva en la que se presentan los propios objetos. En esta situación de cosas, mediante la intuición categorial, las personas son capaces de constituir un " estado de cosas " ( Sachverhalt ). Una situación de cosas mediante actos objetivos de conciencia (actos de constituir categorialmente) puede servir de base para constituir múltiples estados de cosas. Por ejemplo, supongamos que a y b son dos objetos sensibles en una determinada situación de cosas. Se puede utilizar como base para decir, " a < b " y " b > a ", dos juicios que designan el mismo estado de cosas. Para Husserl una oración tiene como significado una proposición o juicio , y se refiere a un estado de cosas que tiene como base de referencia una situación de cosas. [72] : 35
Husserl ve la ontología como una ciencia de esencias . [73] Las ciencias de esencias se contrastan con las ciencias fácticas : las primeras son cognoscibles a priori y proporcionan la base para las últimas, que son cognoscibles a posteriori . [74] [75] La ontología como ciencia de esencias no está interesada en los hechos reales , sino en las esencias mismas, ya tengan instancias o no . [76] Husserl distingue entre ontología formal , que investiga la esencia de la objetividad en general , [77] y ontologías regionales , que estudian las esencias regionales que son compartidas por todas las entidades pertenecientes a la región. [73] Las regiones corresponden a los géneros más altos de entidades concretas : naturaleza material, conciencia personal y espíritu interpersonal. [78] [79] El método de Husserl para estudiar la ontología y las ciencias de la esencia en general se llama variación eidética . [75] Implica imaginar un objeto del tipo bajo investigación y variar sus características. [80] La característica modificada no es esencial para este género si el objeto puede sobrevivir a su cambio, de lo contrario pertenece a la esencia del género . Por ejemplo, un triángulo sigue siendo un triángulo si se extiende uno de sus lados, pero deja de ser un triángulo si se le agrega un cuarto lado. La ontología regional implica aplicar este método a las esencias correspondientes a los géneros más altos. [81]
Husserl creía que la verdad en sí tiene como correlato ontológico el ser en sí , así como las categorías de significado tienen como correlato las categorías ontológicas formales. La lógica es una teoría formal del juicio , que estudia las relaciones formales a priori entre juicios que utilizan categorías de significado. Las matemáticas, por otro lado, son una ontología formal ; estudian todas las formas posibles del ser (de los objetos). Por lo tanto, tanto para la lógica como para las matemáticas, las diferentes categorías formales son los objetos de estudio, no los objetos sensibles en sí mismos. El problema con el enfoque psicológico de las matemáticas y la lógica es que no explica el hecho de que este enfoque se ocupa de categorías formales, y no simplemente de abstracciones de la sensibilidad. La razón por la que los objetos sensibles no se tratan en matemáticas es debido a otra facultad del entendimiento llamada "abstracción categorial". A través de esta facultad, las personas pueden deshacerse de los componentes sensibles de los juicios y solo concentrarse en las categorías formales en sí mismas.
Gracias a la " reducción eidética " (o "intuición esencial"), las personas son capaces de captar la posibilidad, imposibilidad, necesidad y contingencia entre conceptos y entre categorías formales. La intuición categorial, junto con la abstracción categorial y la reducción eidética, son la base del conocimiento lógico y matemático.
Husserl criticó a los lógicos de su época por no centrarse en la relación entre los procesos subjetivos que ofrecen el conocimiento objetivo de la lógica pura. Todas las actividades subjetivas de la conciencia necesitan un correlato ideal, y la lógica objetiva (constituida noemáticamente ) tal como está constituida por la conciencia necesita un correlato noético (las actividades subjetivas de la conciencia).
Husserl afirmó que la lógica tiene tres estratos, cada uno más alejado de la conciencia y de la psicología que los que lo preceden.
El correlato ontológico del tercer estrato es la " teoría de variedades ". En ontología formal, se trata de una investigación libre en la que un matemático puede asignar varios significados a varios símbolos, y todas sus posibles deducciones válidas de manera general e indeterminada. Es, propiamente hablando, la matemática más universal de todas. A través de la postulación de ciertos objetos indeterminados (categorías formal-ontológicas) así como de cualquier combinación de axiomas matemáticos, los matemáticos pueden explorar las conexiones apodícticas entre ellos, siempre que se preserve la consistencia.
Según Husserl, esta visión de la lógica y las matemáticas explicó la objetividad de una serie de desarrollos matemáticos de su tiempo, como las variedades n -dimensionales (tanto euclidianas como no euclidianas ), la teoría de extensiones de Hermann Grassmann , los hamiltonianos de William Rowan Hamilton , la teoría de grupos de transformación de Sophus Lie y la teoría de conjuntos de Cantor .
Jacob Klein fue un estudiante de Husserl que siguió esta línea de investigación, buscando "desedimentizar" las matemáticas y las ciencias matemáticas. [82]
Tras obtener su doctorado en matemáticas, Husserl comenzó a analizar los fundamentos de las matemáticas desde un punto de vista psicológico. En su tesis de habilitación , Sobre el concepto de número (1886) y en su Filosofía de la aritmética (1891), Husserl buscó, empleando la psicología descriptiva de Brentano , definir los números naturales de una manera que hiciera avanzar los métodos y técnicas de Karl Weierstrass , Richard Dedekind , Georg Cantor , Gottlob Frege y otros matemáticos contemporáneos. Más tarde, en el primer volumen de sus Investigaciones lógicas , los Prolegómenos de la lógica pura , Husserl, aunque ataca el punto de vista psicologista en la lógica y las matemáticas, también parece rechazar gran parte de su obra temprana, aunque las formas de psicologismo analizadas y refutadas en los Prolegómenos no se aplicaban directamente a su Filosofía de la aritmética . Algunos estudiosos se preguntan si la revisión negativa de Frege de la Filosofía de la aritmética ayudó a que Husserl se inclinara hacia el platonismo moderno , pero ya había descubierto el trabajo de Bernard Bolzano de forma independiente alrededor de 1890/91. [83] En sus Investigaciones lógicas , Husserl mencionó explícitamente a Bolzano, GW Leibniz y Hermann Lotze como inspiraciones para su nueva posición.
La reseña de Husserl sobre Ernst Schröder , publicada antes del artículo de referencia de Frege de 1892, distingue claramente el sentido de la referencia ; por lo tanto, las nociones de Husserl de noema y objeto también surgieron de forma independiente. [29] Asimismo, en su crítica a Frege en la Filosofía de la aritmética , Husserl señala la distinción entre el contenido y la extensión de un concepto. Además, la distinción entre el acto mental subjetivo, es decir, el contenido de un concepto, y el objeto (externo), fue desarrollada de forma independiente por Brentano y su escuela , y puede haber surgido ya en las conferencias de Brentano sobre lógica de la década de 1870.
Académicos como JN Mohanty , Claire Ortiz Hill y Guillermo E. Rosado Haddock, entre otros, han argumentado que el llamado cambio de Husserl del psicologismo al platonismo se produjo independientemente de la revisión de Frege. [84] [85] : 253–262 Por ejemplo, la revisión acusa falsamente a Husserl de subjetivizar todo, de modo que no es posible la objetividad, y le atribuye falsamente una noción de abstracción por la cual los objetos desaparecen hasta que todo lo que queda son números como meros fantasmas. [ cita requerida ] Contrariamente a lo que afirma Frege, en la Filosofía de la aritmética de Husserl ya hay dos tipos diferentes de representaciones: subjetivas y objetivas. Además, la objetividad está claramente definida en esa obra. El ataque de Frege parece estar dirigido a ciertas doctrinas fundamentales entonces vigentes en la Escuela de Berlín de Weierstrass, de la que no se puede decir que Husserl y Cantor sean representantes ortodoxos.
Además, varias fuentes indican que Husserl cambió de opinión sobre el psicologismo ya en 1890, un año antes de publicar la Filosofía de la aritmética . Husserl afirmó que cuando publicó ese libro, ya había cambiado de opinión: que tenía dudas sobre el psicologismo desde el principio. Atribuyó este cambio de opinión a su lectura de Leibniz, Bolzano, Lotze y David Hume . [86] Husserl no menciona a Frege como un factor decisivo en este cambio. En sus Investigaciones lógicas , Husserl menciona a Frege solo dos veces, una en una nota a pie de página para señalar que se había retractado de tres páginas de su crítica a Los fundamentos de la aritmética de Frege , y nuevamente para cuestionar el uso que Frege hace de la palabra Bedeutung para designar "referencia" en lugar de "significado" (sentido).
En una carta fechada el 24 de mayo de 1891, Frege agradeció a Husserl el envío de una copia de la Filosofía de la aritmética y la reseña que Husserl había hecho de Vorlesungen über die Algebra der Logik de Ernst Schröder . En la misma carta, Frege utilizó la reseña del libro de Schröder para analizar la noción de Husserl sobre el sentido de referencia de las palabras conceptuales. De ahí que Frege reconociera, ya en 1891, que Husserl distinguía entre sentido y referencia. En consecuencia, Frege y Husserl elaboraron independientemente una teoría del sentido y la referencia antes de 1891.
Los comentaristas sostienen que la noción de noema de Husserl no tiene nada que ver con la noción de sentido de Frege, porque los noemata están necesariamente fusionados con los noeses , que son las actividades conscientes de la conciencia. Los noemata tienen tres niveles diferentes:
En consecuencia, en las actividades intencionales, incluso objetos inexistentes pueden constituirse y formar parte del noema en su totalidad. Frege, sin embargo, no concebía los objetos como parte de los sentidos: si un nombre propio denota un objeto inexistente, no tiene una referencia, por lo tanto, los conceptos sin objetos no tienen valor de verdad en los argumentos. Además, Husserl no sostuvo que los predicados de las oraciones designen conceptos. Según Frege, la referencia de una oración es un valor de verdad; para Husserl es un "estado de cosas". La noción de "sentido" de Frege no está relacionada con el noema de Husserl, mientras que las nociones de "significado" y "objeto" de este último difieren de las de Frege.
En detalle, la concepción de Husserl sobre la lógica y las matemáticas difiere de la de Frege, quien sostenía que la aritmética podía derivarse de la lógica. Para Husserl esto no es así: las matemáticas (con excepción de la geometría ) son el correlato ontológico de la lógica, y si bien ambos campos están relacionados, ninguno es estrictamente reducible al otro.
En reacción contra autores como John Stuart Mill , Christoph von Sigwart y su propio ex profesor Brentano, Husserl criticó su psicologismo en matemáticas y lógica, es decir, su concepción de estas ciencias abstractas y a priori como teniendo un fundamento esencialmente empírico y una naturaleza prescriptiva o descriptiva. [87] Según el psicologismo , la lógica no sería una disciplina autónoma, sino una rama de la psicología, ya sea proponiendo un "arte" prescriptivo y práctico del juicio correcto (como hicieron Brentano y algunos de sus estudiantes más ortodoxos) [88] o una descripción de los procesos fácticos del pensamiento humano. Husserl señaló que el fracaso de los antipsicólogos para derrotar al psicologismo fue el resultado de ser incapaces de distinguir entre el lado teórico fundamental de la lógica y el lado práctico aplicado. La lógica pura no trata en absoluto con "pensamientos" o "juicios" como episodios mentales, sino con leyes y condiciones a priori para cualquier teoría y cualquier juicio, concebidos como proposiciones en sí mismos.
Como la "verdad en sí" tiene como correlato ontológico el "ser en sí", y como los psicólogos reducen la verdad (y por tanto la lógica) a la psicología empírica, la consecuencia inevitable es el escepticismo. Los psicólogos no han conseguido demostrar cómo la inducción o los procesos psicológicos pueden justificar la certeza absoluta de principios lógicos, como los principios de identidad y no contradicción. Por tanto, es inútil basar ciertas leyes y principios lógicos en procesos inciertos de la mente.
Esta confusión que produce el psicologismo (y disciplinas afines como el biologismo y el antropologismo) puede deberse a tres prejuicios específicos:
1. El primer prejuicio es la suposición de que la lógica es de algún modo normativa por naturaleza. Husserl sostiene que la lógica es teórica, es decir, que la lógica misma propone leyes a priori que son en sí mismas la base del lado normativo de la lógica. Como las matemáticas están relacionadas con la lógica, cita un ejemplo de las matemáticas: una fórmula como “(a + b)(a – b) = a² – b²” no ofrece ninguna idea de cómo pensar matemáticamente. Simplemente expresa una verdad. Una proposición que diga: “El producto de la suma por la diferencia de a y b debe dar la diferencia de los cuadrados de a y b” sí expresa una proposición normativa, pero esta afirmación normativa se basa en la afirmación teórica “(a + b)(a – b) = a² – b²”.
2. Para los psicólogos, los actos de juzgar, razonar, derivar, etc., son todos procesos psicológicos. Por lo tanto, es papel de la psicología proporcionar el fundamento de estos procesos. Husserl afirma que este esfuerzo realizado por los psicólogos es una "metábasis eis állo génos" ( del griego μετάβασις εἰς ἄλλο γένος, "una transgresión a otro campo"). [90] : 344 Es una metábasis porque la psicología no puede proporcionar ningún fundamento para leyes a priori que son en sí mismas la base de todo pensamiento correcto. Los psicólogos tienen el problema de confundir las actividades intencionales con el objeto de estas actividades. Es importante distinguir entre el acto de juzgar y el juicio mismo, el acto de contar y el número mismo, etc. Contar cinco objetos es sin duda un proceso psicológico, pero el número 5 no lo es.
3. Los juicios pueden ser verdaderos o falsos. Los psicólogos sostienen que los juicios son verdaderos porque se vuelven "evidentemente" verdaderos para nosotros. [91] : 261 Esta evidencia, un proceso psicológico que "garantiza" la verdad, es de hecho un proceso psicológico. Husserl responde diciendo que la verdad misma, así como las leyes lógicas, siempre siguen siendo válidas independientemente de la "evidencia" psicológica de que sean verdaderas. Ningún proceso psicológico puede explicar la objetividad a priori de estas verdades lógicas .
De esta crítica al psicologismo se deriva la distinción entre los actos psicológicos y sus objetos intencionales, y la diferencia entre el lado normativo de la lógica y el lado teórico, a partir de una concepción platónica de la lógica. Esto significa que las leyes lógicas y matemáticas deben considerarse independientes de la mente humana, y también como una autonomía de significados. Es esencialmente la diferencia entre lo real (todo lo sujeto al tiempo) y lo ideal o irreal (todo lo que es atemporal), como las verdades lógicas, los entes matemáticos, las verdades matemáticas y los significados en general.
David Carr comentó sobre el seguimiento de Husserl en su disertación de 1970 en Yale: "Es bien sabido que Husserl siempre estuvo decepcionado por la tendencia de sus estudiantes a seguir su propio camino, a embarcarse en revisiones fundamentales de la fenomenología en lugar de involucrarse en la tarea comunitaria" como originalmente lo pretendía la nueva ciencia radical. [92] No obstante, atrajo a los filósofos a la fenomenología.
Martin Heidegger es el más conocido de los estudiantes de Husserl, a quien Husserl eligió como su sucesor en Friburgo. La obra magna de Heidegger, Ser y tiempo, fue dedicada a Husserl. Compartieron sus pensamientos y trabajaron juntos durante más de una década en la Universidad de Friburgo , siendo Heidegger su asistente entre 1920 y 1923. [93] [94] [95] Los primeros trabajos de Heidegger siguieron a su maestro, pero con el tiempo comenzó a desarrollar nuevas ideas distintivamente variadas. Husserl se volvió cada vez más crítico de la obra de Heidegger, especialmente en 1929, e incluyó críticas agudas de Heidegger en las conferencias que dio durante 1931. [96] Heidegger, si bien reconoció su deuda con Husserl, siguió una posición política ofensiva y dañina para Husserl después de que los nazis llegaron al poder en 1933, siendo Husserl de origen judío y Heidegger siendo infamemente un defensor del nazismo. [97] La discusión académica de Husserl y Heidegger es extensa.
En 1913, en Gotinga, Adolf Reinach (1884-1917) "era ahora la mano derecha de Husserl. Era, sobre todo, el mediador entre Husserl y los estudiantes, pues entendía muy bien cómo tratar con otras personas, mientras que Husserl era bastante impotente en este aspecto". [98] Fue uno de los editores originales de la nueva revista de Husserl, Jahrbuch ; una de sus obras (que ofrecía un análisis fenomenológico de la ley de las obligaciones) apareció en su primer número. [99] Reinach era muy admirado y un profesor notable. Husserl, en su obituario de 1917, escribió: "Quería beber sólo de las fuentes más profundas, quería producir sólo obras de valor perdurable. Y gracias a su sabia moderación lo logró". [100]
Edith Stein fue alumna de Husserl en Gotinga y Friburgo mientras escribía su tesis doctoral El problema de la empatía tal como se desarrolló históricamente y se consideró fenomenológicamente (1916). Luego se convirtió en su asistente en Friburgo entre 1916 y 1918. Más tarde adaptó su fenomenología a la escuela moderna del tomismo moderno . [101]
Ludwig Landgrebe se convirtió en asistente de Husserl en 1923. A partir de 1939 colaboró con Eugen Fink en el Archivo Husserl de Lovaina. En 1954 se convirtió en director del Archivo Husserl. Landgrebe es conocido como uno de los colaboradores más cercanos de Husserl, pero también por sus opiniones independientes sobre la historia, la religión y la política, vistas desde el punto de vista de la filosofía existencialista y la metafísica.
Eugen Fink fue un estrecho colaborador de Husserl durante los años 1920 y 1930. Escribió la Sexta Meditación Cartesiana , que Husserl calificó como la expresión y continuación más verdadera de su propia obra. Fink pronunció el panegírico de Husserl en 1938. [21]
Roman Ingarden , uno de los primeros estudiantes de Husserl en Friburgo, mantuvo correspondencia con él hasta mediados de la década de 1930. Sin embargo, Ingarden no aceptó el idealismo trascendental posterior de Husserl, que creía que conduciría al relativismo . Ingarden ha escrito su obra en alemán y polaco. En su Spór o istnienie świata (en alemán: "Der Streit um die Existenz der Welt", en inglés: "Disputa sobre la existencia del mundo") creó su propia posición realista, que también ayudó a difundir la fenomenología en Polonia.
Max Scheler conoció a Husserl en Halle en 1901 y encontró en su fenomenología un avance metodológico para su propia filosofía. Scheler, que estaba en Gotinga cuando Husserl enseñaba allí, fue uno de los pocos editores originales de la revista Jahrbuch für Philosophie und Phänomenologische Forschung (1913). La obra de Scheler Formalismo en ética y Ética no formal del valor apareció en la nueva revista (1913 y 1916) y recibió elogios. Sin embargo, la relación personal entre los dos hombres se tensó debido a los problemas legales de Scheler, y Scheler regresó a Múnich . [102] Aunque Scheler criticó más tarde el enfoque lógico idealista de Husserl y propuso en su lugar una "fenomenología del amor", afirma que permaneció "profundamente en deuda" con Husserl a lo largo de su obra.
En un tiempo se pensó que Nicolai Hartmann estaba en el centro de la fenomenología, pero tal vez ya no sea así. En 1921, el prestigio de Hartmann, el neokantiano, que era profesor de filosofía en Marburgo, se sumó al movimiento; "declaró públicamente su solidaridad con el trabajo actual de la fenomenología ". Sin embargo, las conexiones de Hartmann eran con Max Scheler y el círculo de Munich; el propio Husserl evidentemente no lo consideraba un fenomenólogo. Sin embargo, se dice que su filosofía incluye un uso innovador del método. [103]
En 1929, Emmanuel Levinas dio una conferencia en uno de los últimos seminarios de Husserl en Friburgo. Ese mismo año escribió una reseña extensa de las Ideas de Husserl (1913), publicada por una revista francesa. Junto con Gabrielle Peiffer, Levinas tradujo al francés las Méditations cartésiennes de Husserl (1931). Al principio, quedó impresionado por Heidegger y comenzó a escribir un libro sobre él, pero abandonó el proyecto cuando Heidegger se involucró con los nazis. Después de la guerra, escribió sobre la espiritualidad judía; la mayor parte de su familia había sido asesinada por los nazis en Lituania . Levinas comenzó entonces a escribir obras que serían ampliamente conocidas y admiradas. [104]
La Fenomenología del mundo social de Alfred Schutz busca fundamentar rigurosamente la sociología interpretativa de Max Weber en la fenomenología de Husserl. Husserl quedó impresionado por esta obra y le pidió a Schutz que fuera su asistente. [105]
Jean-Paul Sartre también estuvo muy influido por Husserl, aunque más tarde llegó a estar en desacuerdo con puntos clave de sus análisis. Sartre rechazó las interpretaciones trascendentales de Husserl iniciadas en sus Ideas (1913) y en su lugar siguió la ontología de Heidegger. [106]
La Fenomenología de la percepción de Maurice Merleau-Ponty está influida por el trabajo de Edmund Husserl sobre la percepción, la intersubjetividad, la intencionalidad, el espacio [107] y la temporalidad, incluida la teoría de Husserl sobre la retención y la protención . La descripción de Merleau-Ponty de la "intencionalidad motora" y la sexualidad, por ejemplo, conserva la importante estructura de la correlación noético/noemática de Ideen I , pero concreta aún más lo que significa para Husserl cuando la conciencia se particulariza en modos de intuición. La obra más claramente husserliana de Merleau-Ponty es, tal vez, "El filósofo y su sombra". Dependiendo de la interpretación de las explicaciones de Husserl sobre la intuición eidética, dadas en la Psicología fenomenológica de Husserl [108] y en Experiencia y juicio , puede ser que Merleau-Ponty no aceptara la "reducción eidética" ni la "esencia pura" que se decía que resultaban de ello. [109] Merleau-Ponty fue el primer estudiante que estudió en los archivos Husserl en Lovaina .
Gabriel Marcel rechazó explícitamente el existencialismo, debido a Sartre, pero no la fenomenología, que ha gozado de un amplio adepto entre los católicos franceses . Apreciaba a Husserl, Scheler y (aunque con aprensión) a Heidegger. [110] Sus expresiones como "ontología de la sensibilidad" al referirse al cuerpo, indican influencia del pensamiento fenomenológico. [111]
Se sabe que Kurt Gödel leyó las Meditaciones cartesianas y manifestó un gran aprecio por la obra de Husserl, especialmente en lo que se refiere a la "epoquedad" o "paréntesis".
El interés de Hermann Weyl por la lógica intuicionista y la impredicatividad parece haber surgido de su lectura de Husserl. Conoció la obra de Husserl a través de su esposa, Helene Joseph, alumna de Husserl en Göttingen.
Colin Wilson ha utilizado ampliamente las ideas de Husserl al desarrollar su "Nuevo Existencialismo", particularmente en relación con su "intencionalidad de la conciencia", que menciona en varios de sus libros. [112]
Rudolf Carnap también fue influenciado por Husserl, [113] no sólo en relación con la noción de comprensión esencial que Carnap utilizó en su Der Raum , sino también su noción de "reglas de formación" y "reglas de transformación" se basa en la filosofía de la lógica de Husserl.
Karol Wojtyla, que más tarde se convertiría en el Papa Juan Pablo II , fue influenciado por Husserl. La fenomenología aparece en su obra principal, La persona que actúa (1969). Publicada originalmente en polaco, fue traducida por Andrzej Potocki y editada por Anna-Teresa Tymieniecka en Analecta Husserliana . La persona que actúa combina el trabajo fenomenológico con la ética tomista . [114]
Paul Ricœur ha traducido muchas obras de Husserl al francés y también ha escrito muchos de sus propios estudios sobre el filósofo. [115] Entre otras obras, Ricœur empleó la fenomenología en su Freud y la filosofía (1965). [116]
Jacques Derrida escribió varios estudios críticos sobre Husserl al principio de su carrera académica, entre ellos su tesis doctoral El problema del génesis en la filosofía de Husserl y su introducción a El origen de la geometría . Derrida siguió haciendo referencia a Husserl en obras como De la gramatología .
Stanisław Leśniewski y Kazimierz Ajdukiewicz se inspiraron en el análisis formal del lenguaje de Husserl. Por ello, emplearon la fenomenología en el desarrollo de la gramática categorial . [117]
José Ortega y Gasset visitó a Husserl en Friburgo en 1934. Atribuyó a la fenomenología el haberlo "liberado" de un pensamiento neokantiano estrecho. Aunque tal vez no fuera un fenomenólogo, introdujo la filosofía en Iberia y América Latina . [118]
Wilfrid Sellars , una figura influyente de la llamada "Escuela de Pittsburgh" ( Robert Brandom , John McDowell ) había sido alumno de Marvin Farber , alumno de Husserl, y fue influenciado por la fenomenología a través de él:
Marvin Farber me guió en mi primera lectura atenta de la Crítica de la razón pura y me presentó a Husserl. Su combinación de absoluto respeto por la estructura del pensamiento de Husserl con la convicción igualmente firme de que esa estructura podía recibir una interpretación naturalista fue sin duda una influencia clave en mi propia estrategia filosófica posterior. [119]
En su ensayo de 1942 El mito de Sísifo , el filósofo absurdista Albert Camus reconoce a Husserl como un filósofo anterior que describió e intentó lidiar con el sentimiento de lo absurdo, pero afirma que cometió un "suicidio filosófico" al elevar la razón y finalmente llegar a formas platónicas omnipresentes y a un dios abstracto.
Hans Blumenberg recibió su habilitación en 1950, con una disertación sobre la distancia ontológica, una investigación sobre la crisis de la fenomenología de Husserl.
Roger Scruton , a pesar de algunos desacuerdos con Husserl, se basó en su trabajo en Deseo sexual (1986). [120] : 3–4
La influencia de la tradición fenomenológica husserliana en el siglo XXI se extiende más allá de los confines de los legados europeos y norteamericanos. Ya ha comenzado a tener un impacto (indirecto) en los estudios sobre el pensamiento oriental y oriental , incluida la investigación sobre el impulso del pensamiento filosófico en la historia de las ideas en el Islam. [121] [122]
