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Hans Blumenberg

Hans Blumenberg (nacido el 13 de julio de 1920 en Lübeck - 28 de marzo de 1996 en Altenberge ) fue un filósofo e historiador intelectual alemán.

Estudió filosofía , estudios alemanes y clásicos (1939-47, interrumpido por la Segunda Guerra Mundial ) y está considerado uno de los filósofos alemanes más importantes del siglo. Murió el 28 de marzo de 1996 en Altenberge (cerca de Münster ), Alemania.

Blumenberg creó lo que se ha dado en llamar "metaforología", que afirma que lo que se esconde detrás de las metáforas y los modismos del lenguaje es lo más cercano a la verdad (y lo más alejado de las ideologías). Sus últimas obras, especialmente "Care Crosses the River" ( Die Sorge geht über den Fluss ), son intentos de aprehender la realidad humana a través de sus metáforas y expresiones involuntarias. Indagando en anécdotas aparentemente sin sentido de la historia del pensamiento y la literatura occidentales, Blumenberg trazó un mapa de las expresiones, ejemplos y gestos que florecieron en las discusiones sobre lo que se consideraban asuntos más importantes. Las interpretaciones de Blumenberg son extremadamente impredecibles y personales, todas ellas llenas de signos, indicaciones y sugerencias, a veces irónicas. Sobre todo, es una advertencia contra la fuerza de la verdad revelada y sobre la belleza de un mundo en confusión.

Vida

Hans Blumenberg terminó su examen de acceso a la universidad en 1939 en el Katharineum zu Lübeck , como único estudiante que recibió la calificación Auszeichnung ("Distinguido"). Pero, al ser tildado de " medio judío ", considerando que su madre era judía , [1] al católico Blumenberg se le prohibió continuar sus estudios de teología. [2] En cambio, entre 1939 y 1941 prosiguió sus estudios de filosofía en las universidades teológicas de Paderborn y Frankfurt , de donde se vio obligado a abandonar hacia el final de este período. De regreso a Lübeck se incorporó a la plantilla de Drägerwerk AG . En 1944 Blumenberg fue detenido en un campo de concentración nazi , pero fue liberado tras la intercesión de Heinrich Dräger. Al final de la guerra, la familia de su futura esposa Úrsula lo mantuvo oculto. Blumenberg despreciaba mucho los años que, según él, le habían robado los nazis. Su amigo Odo Marquard cuenta que, después de la guerra, Blumenberg dormía sólo seis veces por semana para recuperar el tiempo perdido. [3] En consecuencia, el tema de la vida finita y el tiempo limitado como obstáculo para la escolástica se repite con frecuencia en la Parte 2 de La legitimidad de la era moderna ( alemán : Die Legitimität der Neuzeit , 1966). Después de 1945, Blumenberg continuó sus estudios de filosofía, germanística y filología clásica en la Universidad de Hamburgo , y se graduó en 1947 con una disertación sobre el origen de la ontología de la Edad Media, en la Universidad de Kiel . Recibió la habilitación postdoctoral en 1950, con una disertación sobre La distancia ontológica, una investigación sobre la crisis de la fenomenología de Edmund Husserl ( Die ontologische Distanz: Eine Untersuchung über die Krisis der Phänomenologie Husserls ). Su mentor durante estos años fue Ludwig Landgrebe . Durante la vida de Blumenberg fue miembro del Senado de la Fundación Alemana de Investigación , profesor en varias universidades de Alemania y cofundador del grupo de investigación Poética y Hermenéutica .

Trabajar

La obra de Blumenberg fue de naturaleza predominantemente histórica, caracterizada por su gran conocimiento filosófico y teológico, y por la precisión y agudeza de su estilo de escritura. El primer texto Paradigmas para una metaforología (en alemán: Paradigmen zu einer Metaphorologie , 1960) explica la idea de metáforas absolutas a través de ejemplos de la historia de las ideas y de la filosofía. Según Blumenberg, este tipo de metáforas, como "la verdad desnuda", deben considerarse un aspecto fundamental del discurso filosófico que no puede ser reemplazado por conceptos y, por lo tanto, devuelto esencialmente a la lógica. La distinción y el significado de estas metáforas constituyen la percepción de la realidad en su conjunto, un requisito previo necesario para la orientación, el pensamiento y la acción humanos. Para Blumenberg, "Que estas metáforas se llamen 'absolutas' significa sólo que se muestran resistentes a las afirmaciones terminológicas y no pueden disolverse en la conceptualidad, no que una metáfora no pueda ser reemplazada o representada por otra, o corregida mediante una más precisa. Incluso las metáforas absolutas tienen, por tanto, una historia". [4] La idea fundacional de este primer texto se desarrolló aún más en trabajos sobre las metáforas de la luz en las teorías del conocimiento, del estar en la navegación ( Naufragio con el espectador , 1979) y las metáforas de los libros y la lectura. ( La legibilidad del mundo , 1979.)

En las numerosas investigaciones de Blumenberg sobre la historia de la filosofía, el umbral de la Baja Edad Media y el comienzo del Renacimiento proporciona un punto focal ( La legitimidad de la Edad Moderna y La génesis del mundo copernicano ). Inspirado (entre otros) por la perspectiva funcional de Ernst Cassirer sobre la historia de las ideas y la filosofía, y la visión concomitante de un reordenamiento dentro de las relaciones espirituales específicas de una época, Blumenberg rechaza el sustancialismo de la continuidad histórica, fundamental para la llamada "Teorema de la secularización ", según el cual los sistemas conceptuales de la modernidad no se consideran algo nuevo, sino un simple devenir mundano de los principios teológicos de la escolástica. En cambio, la Edad Moderna, en opinión de Blumenberg, representa una época independiente opuesta a la Antigüedad y la Edad Media por una rehabilitación de la curiosidad humana como reacción al absolutismo teológico. "Hans Blumenberg ataca el argumento de Karl Löwith de que el progreso es la secularización de las creencias hebreas y cristianas y sostiene, por el contrario, que la era moderna, incluida su creencia en el progreso, surgió de una nueva autoafirmación secular de la cultura contra la tradición cristiana. ". [5] Wolfhart Pannenberg , alumno de Löwith, ha continuado el debate contra Blumenberg. [6]

En sus obras posteriores ( Trabajo sobre el mito, Fuera de la cueva ), Blumenberg, guiado por la visión de Arnold Gehlen del hombre como un ser frágil y finito que necesita ciertas ideas auxiliares para enfrentar el "absolutismo de la realidad" y su abrumador poder, subrayó cada vez más el trasfondo antropológico de sus ideas: trató el mito y la metáfora como un equivalente funcional del valor distanciador, orientacional y aliviador de las instituciones tal como las entendía Gehlen. Este contexto es de importancia decisiva para la idea de Blumenberg de metáforas absolutas. Mientras que las metáforas originalmente eran un medio para ilustrar la realidad de un problema, dando forma a la comprensión, más tarde tenderían a una existencia separada, tanto en las ciencias como en otros lugares. Este fenómeno puede variar desde el intento de explicar completamente la metáfora perdiendo de vista su función ilustrativa, hasta la experiencia de verse inmerso en metáforas que influyen en la aparente lógica de las conclusiones. La idea de "metáforas absolutas" resulta de importancia decisiva para las ideas de una cultura, como la metáfora de la luz como verdad en el neoplatonismo, que se encuentra en la hermenéutica de Martin Heidegger y Hans-Georg Gadamer . La historia crítica de los conceptos puede así contribuir a la despotenciación del poder metafórico. Blumenberg, sin embargo, también advirtió a sus lectores que no confundan la deconstrucción crítica del mito con la creencia programática en la superación de cualquier mitología. Reflejando sus estudios sobre Husserl, el trabajo de Blumenberg concluye que, en última instancia, nuestra potencial ilustración científica encuentra su propio límite subjetivo y antropológico en el hecho de que constantemente recurrimos a las imágenes de nuestras contemplaciones.

Obras

Hans Blumenberg es el autor de:

Trabaja en traducción al inglés.

Referencias

  1. ^ Angus Nicholls, El mito y las ciencias humanas: la teoría del mito de Hans Blumenberg , Routledge (2014), pág. 11
  2. ^ Kropp, Walter (1997). Nachruf auf Hans Blumenberg [ Obituario de Hans Blumenberg ]. Fráncfort del Meno : AStA-News. págs. 5–8. {{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda ) El amigo de Bloomenberg, el sacerdote y ex capellán estudiantil de Frankfurt Walter Kropp (1919-2019), compartió habitación con Blumenberg durante el período universitario.
  3. ^ Brient, Isabel. (2001) La inmanencia del infinito , p. 6. Prensa de la Universidad Católica de América, Washington, DC ISBN 0-8132-1089-5 
  4. ^ "Tienen una historia en un sentido más radical que los conceptos, porque la transformación histórica de una metáfora saca a la luz las metaquinéticas de los horizontes históricos de significado y las formas de ver dentro de las cuales los conceptos sufren sus modificaciones". Blumenberg, Hans (2011). Paradigmas para una metaforología . Prensa de la Universidad de Cornell. pag. 5.ISBN _ 978-0-8014-4925-3.
  5. ^ Buller, Cornelio A. (1996). La unidad de la naturaleza y la historia en la teología de Pannenberg. Lanham, Maryland : Rowman y Littlefield . pag. 95.ISBN _ 0-8226-3055-9.
  6. ^ Pannenberg, Wolfhart (1973). "El cristianismo como legitimidad de la edad moderna (1968)". La idea de Dios y la libertad humana, volumen 3. Londres: Westminster Press. págs. 178-191. ISBN 0-664-20971-8.

literatura secundaria

Bibliografía

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enlaces externos