La fe bahá'í tiene su origen en dos movimientos anteriores del siglo XIX, el shaykhismo y el bábismo . [1] El shaykhismo se centraba en doctrinas teosóficas y muchos shaykhis esperaban el regreso del Duodécimo Imán oculto . Muchos shaykhis se unieron al movimiento mesiánico bábí en la década de 1840, donde el Báb se proclamó a sí mismo como el regreso del Imán oculto. A medida que el movimiento bábí se extendía en Irán , estalló la violencia entre el gobierno musulmán chií gobernante y los bábís, y disminuyó cuando las tropas gubernamentales los masacraron y ejecutaron al Báb en 1850. [1]
El Báb había hablado de otra figura mesiánica, Aquel a quien Dios hará manifiesto . Como uno de los seguidores del Báb, Baháʼu'lláh fue encarcelado durante una posterior ola de masacres del gobierno persa contra los bábís en 1852, fue exiliado a Irak y luego a Constantinopla y Adrianópolis en el Imperio Otomano . [1] En medio de estos destierros, en 1863 en Bagdad, Baháʼu'lláh afirmó ser la figura mesiánica esperada por los escritos del Báb, y la mayoría de los bábís finalmente se convirtieron para ser conocidos como baháʼís.
En el momento de la muerte de Baháʼu'lláh, la tradición estaba confinada principalmente a los imperios persa y otomano , en cuyo momento tenía seguidores en trece países de Asia y África. [2] El liderazgo de la religión pasó entonces a ʻAbdu'l-Bahá , el hijo de Baháʼu'lláh, quien fue designado por Baháʼu'lláh, y fue aceptado por casi todos los baháʼís. [1] Bajo el liderazgo de ʻAbdu'l-Bahá, la religión ganó terreno en Europa y América, y se consolidó en Irán, donde todavía sufre una intensa persecución . [3]
Tras la muerte de ʻAbdu'l-Bahá en 1921, el liderazgo de la comunidad baháʼí pasó a manos de su nieto, Shoghi Effendi , que fue designado en el testamento de ʻAbdu'l-Bahá . El documento designó a Shoghi Effendi como primer Guardián y convocó a la elección de la Casa Universal de Justicia una vez que la Fe baháʼí se hubiera difundido lo suficiente como para que dichas elecciones tuvieran sentido. Durante el tiempo de Shoghi Effendi como líder de la religión hubo un gran aumento en el número de baháʼís, y presidió la elección de muchas Asambleas Espirituales Nacionales . [1] La Casa Universal de Justicia fue elegida por primera vez en 1963, y desde entonces ha sido el órgano más alto de la administración baháʼí , y sus miembros son elegidos cada cinco años. [1] Las fuentes baháʼís y la mayoría de los trabajos académicos estiman que la población baháʼí actual en todo el mundo es de cinco a ocho millones. [4] [5] [6]
En el Islam , el Mahdi es una figura mesiánica que se cree que es un descendiente de Mahoma que regresará cerca del final de los tiempos para restaurar el mundo y la religión de Dios. [7] Si bien tanto los grupos sunitas como los chiítas creen en el Mahdi, el grupo chiíta más grande, los Doce , cree que el Mahdi es el duodécimo imán, Muhammad al-Mahdi , que se cree que entró en ocultación desde el año 874 d. C. [7]
Según la concepción duodecimana, el duodécimo imán entró por primera vez en una « ocultación menor » entre los años 874 y 941 d. C., en la que el imán oculto seguía comunicándose con la comunidad a través de cuatro intermediarios oficiales. La « ocultación mayor » se define entonces como el período en el que el imán oculto dejó de comunicarse regularmente hasta el momento en que regresó para restaurar el mundo. [8]
El movimiento Shaykhi fue una escuela de teología dentro del Islam chiita duodecimano que se inició a través de las enseñanzas del Shaykh Ahmad al-Ahsá'í . Las enseñanzas del Shaykh Ahmad incluían que los imanes eran seres espirituales y, por lo tanto, en contraste con la creencia chiita generalizada, que los imanes existían dentro de cuerpos espirituales y no materiales. [9] También enseñó que siempre debe existir el "chiita perfecto" que sirve como intermediario entre los imanes y los creyentes, y es el que puede visualizar la conciencia del imán oculto. [9] [10] En 1822 abandonó Irán y fue a Irak debido a la controversia que sus enseñanzas habían traído. Allí también se encontró en el centro del debate, por lo que decidió mudarse a La Meca , donde murió en 1826. [9]
Antes de morir, el jeque Ahmad nombró a Siyyid Kázim de Rasht para dirigir el movimiento jeque, cargo que ejerció hasta su muerte en 1843. Siyyid Kázim formuló muchos de los pensamientos que el jeque Ahmad expresó de forma ambigua, incluida la doctrina de la historia de la salvación y los ciclos de la revelación. [9] Su enseñanza generó entre los jeques una sensación de esperanza milenaria de que el Imán Oculto podría regresar. [9] Siyyid Kazim no dejó un sucesor, pero antes de su muerte en diciembre de 1843, había aconsejado a sus seguidores que abandonaran sus hogares para buscar al Mahdi, quien, según sus profecías, pronto aparecería. [9] [11]
Siyyid ʻAlí-Muhammad, que más tarde adoptó el título de Báb , nació el 20 de octubre de 1819 en Shiraz , hijo de un comerciante de la ciudad; su padre murió cuando era muy joven y el niño fue criado por su tío materno Ḥájí Mírzá Siyyid ʻAlí , que también era comerciante. [11] [12]
En mayo de 1844 el Báb proclamó a Mulla Husayn , uno de los shaykhis, como aquel cuya venida había sido profetizada por el shaykh Ahmad y Siyyid Kázim y el portador del conocimiento divino. [13] En el plazo de cinco meses, otros diecisiete discípulos de Siyyid Káẓim habían reconocido al Báb como una Manifestación de Dios. [14] [15] Estos dieciocho discípulos fueron posteriormente conocidos como las Letras de los Vivientes y se les dio la tarea de difundir la nueva fe por todo Irán e Irak. [13] El Báb atrajo inicialmente a la mayoría de los seguidores del movimiento shaykhí, pero pronto sus enseñanzas fueron mucho más allá de esas raíces y atrajeron a seguidores prominentes en todo Irán. Sus seguidores fueron conocidos como Bábís.
Los primeros relatos en Occidente de los acontecimientos relacionados con la historia del Báb y sus seguidores aparecen el 8 de enero de 1845, como un intercambio de informes diplomáticos no publicados en los periódicos. [16] Se trata de un relato de la primera Carta del Viviente que se envió desde la presencia del Báb: la segunda Carta del Viviente y el primer mártir babí, Mullá ʻAlí-i-Bastámí . El diplomático británico que registró estos acontecimientos fue Sir Henry Rawlinson, primer baronet , que escribió primero a Stratford Canning, primer vizconde Stratford de Redcliffe , entonces embajador en Estambul, e incluía un anexo del gobernador de Kirmánsháh protestando por el arresto en tierras otomanas de un mullá persa. Los intercambios de seguimiento continuaron desde enero hasta abril, donde terminan los registros diplomáticos de los acontecimientos. Los archivos estatales otomanos confirman su llegada a Estambul, donde luego es sentenciado a servir en los astilleros navales con trabajos forzados; el gobernante otomano se niega a desterrarlo porque sería "difícil controlar sus actividades y evitar que difunda sus falsas ideas". [16] El primer relato público se publicó el 1 de noviembre de 1845 en el Times de Londres . [16] [17] Se centró en los eventos en Shiraz cuando el último Carta del Viviente, Quddús , regresó después de viajar con el Báb. [16] La historia también fue publicada a partir del 15 de noviembre por la Gaceta Literaria [16] [17], que posteriormente tuvo eco ampliamente en otros países. [18]
Después de algún tiempo, la predicación de las Letras de los Vivientes provocó la oposición del clero islámico, lo que llevó al gobernador de Shiraz a ordenar el arresto del Báb. Después de estar bajo arresto domiciliario en Shiraz desde junio de 1845 hasta septiembre de 1846, [13] el Báb pasó varios meses en Isfahán debatiendo con el clero, muchos de los cuales se mostraron comprensivos. [19] Entre los más inesperados de aquellos que abrazaron la Causa del Báb estaba un brillante teólogo que llevaba el título de Vahid, que significa “único”. Vahid, consejero de confianza del Sha, había sido enviado para interrogar al Báb en nombre del rey, que deseaba obtener información fiable de primera mano sobre el movimiento que estaba arrasando su tierra. Al enterarse de la conversión de Vahid, el Sha pidió que el Báb fuera llevado a Teherán. El Primer Ministro, temiendo que su propia posición pudiera verse fatalmente socavada si el Sha también caía bajo la influencia del Báb, detuvo la escolta del Báb fuera de Teherán y ordenó en cambio que fuera encarcelado en la remota fortaleza de Máh-Kú , cerca de la frontera turca. La excusa que se le dio al Sha fue que la llegada del Báb a la capital podría provocar gran malestar y desorden público.
Durante su encarcelamiento en la fortaleza de Maku , en la provincia de Azerbaiyán , cerca de la frontera turca, el Báb comenzó su obra más importante, el Bayán persa , que nunca terminó. Luego fue transferido a la fortaleza de Chihríq en abril de 1848. [11] También en ese lugar, la popularidad del Báb creció y sus carceleros relajaron las restricciones sobre él. Por lo tanto, el Primer Ministro ordenó al Báb regresar a Tabriz, donde el gobierno pidió a las autoridades religiosas que lo sometieran a juicio por blasfemia y apostasía. [13] El bábismo también se estaba extendiendo por todo el país, y el gobierno islámico lo vio como una amenaza para la religión del estado, llegando incluso a enviar fuerzas militares contra los bábís. Las comunidades de bábís se establecieron en Irán e Irak, [20] y en 1850 llegaron a varias ciudades de Azerbaiyán. [21] La cobertura periodística en los periódicos occidentales se repitió en 1849, incluso en la revista francesa Revue de l'Orient . [16] En el otoño de 1850, la cobertura periodística se quedó atrás de los acontecimientos que se desarrollaban rápidamente. Aunque el Báb fue nombrado por primera vez, de hecho ya había sido ejecutado. [22]
A mediados de 1850, un nuevo primer ministro, Amir Kabir , [23] ordenó la ejecución del Báb, probablemente porque varias insurrecciones bábíes habían sido derrotadas y la popularidad del movimiento parecía estar menguando. El Báb fue llevado de regreso a Tabríz desde Chihríq, para que pudiera ser fusilado por un pelotón de fusilamiento . En la mañana del 9 de julio de 1850, el Báb fue llevado al patio del cuartel en el que se encontraba detenido, donde miles de personas se habían reunido para mirar. El Báb y un compañero (un joven llamado Anis) fueron colgados de una pared y un gran pelotón de fusilamiento se preparó para disparar. [13] Después de que se dio la orden de disparar y el humo se disipó, el Báb ya no estaba en el patio y Anis permaneció allí ileso; las balas aparentemente no habían dañado a ninguno de los dos hombres, pero habían cortado la cuerda que los colgaba de la pared. [a] Los soldados encontraron al Báb en otra parte del cuartel, completamente ileso. Lo ataron para ejecutarlo por segunda vez, formaron un segundo pelotón de fusilamiento frente a ellos y dieron una segunda orden de disparar. Esta vez, el Báb y su compañero fueron asesinados. [13] Sus restos fueron arrojados fuera de las puertas de la ciudad para que los animales los comieran.
Sin embargo, los restos fueron rescatados por un puñado de babis y escondidos. Con el tiempo, los restos fueron transportados en secreto a través de Isfahán , Kermanshah , Bagdad y Damasco , a Beirut y de allí por mar a Acre, Israel, en la llanura debajo del Monte Carmelo en 1899. [24] En 1909, los restos fueron finalmente enterrados en una tumba especial, erigida para este propósito por ʻAbdu'l-Bahá , en el Monte Carmelo en Tierra Santa en Haifa, Israel . El Santuario del Báb sigue siendo un importante lugar de peregrinación para los baháʼís. El Santuario es un sitio protegido y en 2008 fue incluido en la lista de Patrimonio de la Humanidad de la UNESCO.
Aunque el Báb afirmaba tener una posición de revelación, tampoco afirmaba que su revelación fuera definitiva. [25] Un tema constante en sus obras, especialmente en el Bayan persa, era el del gran Prometido, la próxima encarnación de la Voluntad Primordial, a quien el Báb llamó Aquel a quien Dios hará manifiesto , prometido en los escritos sagrados de religiones anteriores que pronto establecería el Reino de Dios en la Tierra. [13] [26] Los escritos del Báb hacen hincapié en reconocer a un futuro profeta, "Aquel a quien Dios hará manifiesto", cuando llegue. [25]
Baháʼu'lláh nació el 12 de noviembre de 1817 en Teherán . El padre de Baháʼu'lláh se llamaba Mírzá Buzurg mientras servía como visir del Imám-Virdi Mírzá, el duodécimo hijo de Fat′h Ali Shah Qajar . Mírzá Buzurg fue nombrado más tarde gobernador de Burujird y Lorestán , [27] cargo del que fue despojado durante una purga gubernamental cuando Muhammad Shah llegó al poder. Después de la muerte de su padre, el nuevo visir Haji Mirza Aqasi le pidió a Baháʼu'lláh que asumiera un puesto en el gobierno, pero él declinó el cargo. [28]
A la edad de 28 años, Baháʼu'lláh recibió un mensajero, Mullá Husayn , que le habló del Báb , cuyo mensaje aceptó, convirtiéndose en un bábí. Baháʼu'lláh comenzó a difundir la nueva causa, especialmente en su provincia natal de Núr, siendo reconocido como uno de sus creyentes más influyentes. [29] [27] La represión gubernamental que acompañó a la religión del Báb resultó en que Baháʼu'lláh fuera encarcelado dos veces y soportara torturas a palos una vez. [27] Baháʼu'lláh también asistió a la Conferencia de Badasht , donde 81 bábís prominentes se reunieron durante 22 días; en esa conferencia donde hubo una discusión entre aquellos bábís que querían mantener la ley islámica y aquellos que creían que el mensaje del Báb iniciaba una nueva dispensación, Baháʼu'lláh tomó el lado pro-cambio, que finalmente ganó. [29]
Antes de su muerte, el Báb había mantenido correspondencia con dos hermanos, Baháʼu'lláh y Subḥ-i-Azal, quienes, tras la muerte de muchos discípulos prominentes, emergieron como los líderes más probables. [29] En una carta enviada a Subḥ-i-Azal, que entonces tenía unos diecinueve años, el Báb parece haber indicado una posición elevada o de liderazgo. [29] La carta también ordena a Subḥ-i-Azal que obedezca al Prometido cuando aparezca; [30] en la práctica, Subḥ-i-Azal, sin embargo, parece haber tenido poca legitimidad y autoridad generalizadas. [29] Baháʼu'lláh, mientras tanto, aunque en privado insinuaba su propia posición elevada, en público mantuvo su secreto mesiánico a la mayoría y apoyó a Subḥ-i-Azal en interés de la unidad. [29]
En 1852, dos años después de la ejecución de los bábís, los bábís estaban polarizados: un grupo hablaba de represalias violentas contra el Sha, Nasser-al-Din Shah, mientras que el otro, bajo el liderazgo de Bahaʼu'lláh, buscaba reconstruir las relaciones con el gobierno y hacer avanzar la causa bábí mediante la persuasión y el ejemplo de una vida virtuosa. [31] El grupo militante de los bábís estaba formado por entre treinta y setenta personas, sólo un pequeño número de la población bábí total de quizás 100.000. [ cita requerida ] Sus reuniones parecen haber quedado bajo el control de un "Husayn Jan", una figura emotiva y magnética que obtuvo un alto grado de devoción personal hacia sí mismo por parte del grupo.
Baháʼu'lláh se reunió brevemente con un par de líderes radicales bábíes y se enteró de un plan de asesinato. Condenó el plan, pero pronto las autoridades le pidieron que abandonara Teherán. [31] En el vacío de liderazgo [31] el 15 de agosto de 1852, alrededor de 3 bábís [31] intentaron asesinar al Sha y fracasaron. [29] A pesar de la afirmación de los asesinos de que estaban trabajando solos, se culpó a toda la comunidad bábí y se produjo una matanza de varios miles de bábís. En medio de la violencia general, algunos bábís fueron encarcelados en el Síyáh-Chál (Pozo Negro), una mazmorra subterránea de Teherán. [32] Según Baháʼu'lláh, tal vez el único sobreviviente, fue durante su encarcelamiento en el Síyáh-Chál que tuvo varias experiencias místicas, y que recibió una visión de una Doncella de Dios, a través de la cual recibió su misión como Mensajero de Dios y como Aquel cuya venida había profetizado el Báb. [29] [32]
El gobierno más tarde declaró inocente a Baháʼu'lláh de complicidad en el complot de asesinato y lo liberó del Síyáh-Chál, pero lo exilió de Irán. Baháʼu'lláh decidió ir a Irak, en el Imperio Otomano , y llegó a Bagdad a principios de 1853. [29] Un pequeño número de bábís, incluido su medio hermano Subḥ-i-Azal, siguió a Baháʼu'lláh a Bagdad. Un número cada vez mayor de bábís consideraban a Bagdad el nuevo centro de liderazgo de la religión bábí, y comenzó a llegar allí un flujo de peregrinos desde Persia. En Bagdad, la gente comenzó a buscar cada vez menos a Subḥ-i-Azal como líder debido a su política de permanecer oculto, y en su lugar vieron a Baháʼu'lláh como su líder. [29] [33] Subh-i-Azal comenzó a tratar de desacreditar a Baháʼu'lláh y dividió aún más a la comunidad. [33] Las acciones de Subh-i-Azal alejaron a muchas personas de la religión y permitieron que sus enemigos continuaran su persecución. [28]
El 10 de abril de 1854, Baháʼu'lláh abandonó Bagdad para distanciarse de Subḥ-i-Azal y para evitar convertirse en una fuente de desacuerdos dentro de la comunidad bábí; se fue con un compañero a las montañas del Kurdistán , al noreste de Bagdad, cerca de la ciudad de Sulaymaniyah . [28] Durante dos años, Baháʼu'lláh vivió solo en las montañas del Kurdistán [32] viviendo la vida de un derviche sufí . [29] En un momento dado, alguien se dio cuenta de su notable caligrafía, lo que atrajo la curiosidad de los instructores de las órdenes sufíes locales . [28] Durante su estancia en el Kurdistán, escribió muchos libros notables, incluido Los cuatro valles . [32] En Bagdad, dada la falta de un liderazgo firme y público por parte de Subḥ-i-Azal, la comunidad bábí había caído en el caos. [28] Algunos bábís, entre ellos la familia de Baháʼu'lláh, buscaron a Baháʼu'lláh y le rogaron que regresara a Bagdad, lo que hizo en 1856. [29]
Bahá'u'lláh permaneció en Bagdad durante siete años más. Durante este tiempo, mientras mantenía oculta su posición percibida como la Manifestación de Dios , enseñó las enseñanzas del Báb. Publicó muchos libros y versículos, incluyendo el Libro de la Certidumbre y las Palabras Ocultas . [29] Las reuniones de Bahá'u'lláh atrajeron a muchas personas notables, tanto locales como peregrinos iraníes, lo que le dio una mayor influencia en Bagdad y en Irán. Su creciente influencia en la ciudad y el resurgimiento de la comunidad persa bábí ganaron la atención de sus enemigos en el clero islámico y el gobierno persa . [29] [34] Finalmente lograron que el gobierno otomano llamara a Bahá'u'lláh desde Bagdad a Constantinopla . [34]
Antes de salir de Bagdad rumbo a Constantinopla, Baháʼu'lláh acampó durante doce días en el Jardín de Ridván, cerca de Bagdad, a partir del 22 de abril de 1863. Durante su estancia en el jardín, un gran número de amigos fueron a verlo antes de que se fuera. Fue durante su estancia en el Jardín de Ridván que Baháʼu'lláh declaró a sus compañeros su misión y posición percibidas como Mensajero de Dios. [32] Hoy en día, los baháʼís celebran los doce días que Baháʼu'lláh estuvo en el Jardín de Ridván como la festividad de Ridván .
Después de viajar durante cuatro meses por tierra, Baháʼu'lláh llegó a la capital del Imperio otomano, Constantinopla (hoy Estambul ). Aunque todavía no era un prisionero formal, el exilio forzado de Bagdad fue el comienzo de un largo proceso que gradualmente lo llevaría a otros exilios y, finalmente, a la colonia penal de Akká, la Palestina del Imperio otomano (hoy Acre, Israel ). Baháʼu'lláh y su familia , junto con un pequeño grupo de bábís , permanecieron en Constantinopla durante solo cuatro meses. Debido a su negativa a construir alianzas con los políticos otomanos, Baháʼu'lláh no tuvo medios de resistir la presión del embajador iraní para que lo exiliara más lejos, y el sultán Abdulaziz desterró a Baháʼu'lláh a Adrianópolis (actual Edirne ), que era un lugar de exilio para prisioneros políticos. [29]
Durante el mes de diciembre de 1863, Baháʼu'lláh y su familia emprendieron un viaje de doce días a Adrianópolis . Baháʼu'lláh permaneció en Adrianópolis durante cuatro años y medio. En Adrianópolis, Baháʼu'lláh afirmó ser Aquel a quien Dios haría más público mediante cartas y tablas . [29] La afirmación de Baháʼu'lláh como una Manifestación independiente de Dios hizo que la posición de liderazgo de Subḥ-i-Azal fuera irrelevante; Subḥ-i-Azal, al escuchar las palabras de Baháʼu'lláh en una tabla que le leyeron, desafiándolo a aceptar la revelación de Baháʼu'lláh, se negó y desafió a Baháʼu'lláh a una prueba de voluntad divina en una mezquita local, pero perdió prestigio cuando no se presentó. [29] Esto provocó una ruptura dentro de la comunidad Bábí, y los seguidores de Baháʼu'lláh —que se convirtieron en la gran mayoría— pasaron a ser conocidos como baháʼís, mientras que los seguidores de Ṣubḥ-i-Azal pasaron a ser conocidos como azalis . [28]
A partir de 1866, mientras se encontraba en Adrianópolis, Baháʼu'lláh comenzó a escribir una serie de cartas a los gobernantes del mundo, proclamando su posición como el prometido de todas las religiones. [29] Sus cartas también les pedían que renunciaran a sus posesiones materiales, trabajaran juntos para resolver las disputas y se esforzaran por mejorar el mundo y sus pueblos. Algunos de estos líderes a los que escribió en los años siguientes incluyen al Papa Pío IX , Napoleón III de Francia , el zar Alejandro II de Rusia , la reina Victoria de Gran Bretaña e Irlanda, Násiriʼd-Dín Sháh del Imperio persa y los gobernantes de América . [29]
Los desacuerdos entre los bahá'ís y los azalíes permitieron a las autoridades otomanas y persas exiliar a Bahá'u'lláh una vez más. Bahá'u'lláh y su familia abandonaron Adrianópolis el 12 de agosto de 1868 y, tras un viaje por tierra y mar, llegaron a Acre el 31 de agosto. Los primeros años en Acre impusieron condiciones muy duras y fueron tiempos muy difíciles para Bahá'u'lláh. Mirzá Mihdí , el hijo de Bahá'u'lláh, murió repentinamente a la edad de veintidós años cuando cayó por un tragaluz mientras caminaba de un lado a otro en oración y meditación . Después de algún tiempo, el pueblo y los funcionarios comenzaron a confiar y respetar a Bahá'u'lláh, y así las condiciones de encarcelamiento se aliviaron y finalmente, después de la muerte del sultán otomano Abdulaziz, se le permitió salir de la ciudad y visitar lugares cercanos.
Desde 1877 hasta 1879 Baháʼu'lláh vivió en la casa de Mazra'ih . [29]
Los últimos años de la vida de Baháʼu'lláh transcurrieron en la Mansión de Bahjí , en las afueras de Acre, aunque todavía era formalmente prisionero del Imperio Otomano. Durante sus años en Acre y Bahjí, Baháʼu'lláh produjo muchos volúmenes de trabajo, incluido el Kitáb-i-Aqdas . [29] El 9 de mayo de 1892, Baháʼu'lláh contrajo una ligera fiebre que aumentó de forma constante durante los días siguientes, remitió y finalmente se quitó la vida el 29 de mayo de 1892. Fue enterrado en un santuario situado junto a la Mansión de Bahjí en Israel. Durante su vida, se establecieron comunidades de baháʼís en Armenia , Birmania, Egipto , Georgia , India , Líbano , (lo que ahora es) Pakistán , Sudán, Siria, Turquía y Turkmenistán . [20]
Bahá'u'lláh fue sucedido por su hijo mayor, 'Abdu'l-Bahá. En el testamento de Bahá'u'lláh, se lo designó como el "Centro de la Alianza", la cabeza de la Fe bahá'í y el único intérprete autorizado de los escritos de Bahá'u'lláh.
`Abdu'l-Bahá había compartido con su padre el largo exilio y encarcelamiento, que se prolongó hasta su propia liberación como resultado de la revolución de los " Jóvenes Turcos " en 1908. Tras su liberación, llevó una vida de viajes, conferencias, enseñanza y correspondencia con comunidades de creyentes y personas individuales, exponiendo los principios de la Fe bahá'í. [32] Los restos del Báb fueron enterrados el 21 de marzo de 1909 en un mausoleo de seis habitaciones construido con piedra local.
Tras su liberación, realizó varios viajes en los que habló sobre la Fe bahá'í, especialmente de 1910 a 1913, y mantuvo correspondencia con comunidades de creyentes e individuos, exponiendo los principios de la Fe bahá'í. 'Abdu'l-Bahá murió en Haifa el 28 de noviembre de 1921, y ahora está enterrado en una de las habitaciones delanteras del Santuario del Báb, en Haifa, Israel. Durante su vida se formaron comunidades de bahá'ís en Australia , Austria, Brasil , Canadá, China , Reino Unido , Francia , Alemania , Países Bajos , Hungría , Italia , Japón , Jordania, Rusia , Sudáfrica , Suiza, Túnez y los Estados Unidos de América . [20]
El Testamento de 'Abdu'l-Bahá es la carta fundacional del orden administrativo bahá'í . En este documento, 'Abdu'l-Bahá estableció las instituciones de la Tutela designada y la Casa Universal de Justicia elegida . En ese mismo documento, nombró a su nieto mayor, Shoghi Effendi , como el primer Guardián de la Fe bahá'í.
A lo largo de su vida, Shoghi Effendi tradujo los escritos sagrados de la Fe Baháʼí; desarrolló planes globales para la expansión de la comunidad Baháʼí; desarrolló el Centro Mundial Baháʼí ; mantuvo una voluminosa correspondencia con comunidades e individuos de todo el mundo; y construyó la estructura administrativa de la Fe, preparando a la comunidad para la elección de la Casa Universal de Justicia.
Durante este tiempo, María de Rumania , ex reina consorte de Rumania, fue introducida a la Fe Baháʼí por Martha Root . [35] Marie se carteó con Shoghi Effendi y elogió la Fe Baháʼí, lo que llevó a muchos baháʼís a describirla como la primera Cabeza Coronada en aceptar las enseñanzas de Baháʼu'lláh . [36] Se sintió especialmente atraída por la enseñanza baháʼí de la unidad de la religión dada la división religiosa dentro de su familia. [37] Dicho esto, mientras que Marie oraba "mejor en casa con los libros y enseñanzas [de Baháʼu'lláh]", continuó asistiendo a una iglesia protestante [37] y su hija negó que alguna vez se convirtiera. [38]
En 1953, Shoghi Effendi lanzó un plan de enseñanza baháʼí de diez años con el objetivo de establecer muchas nuevas Asambleas Espirituales Nacionales y formar la Casa Universal de Justicia , el más alto cuerpo baháʼí electo, por primera vez en 1963 con Asambleas Espirituales Nacionales de todo el mundo participando en la elección. [39] Este plan es comúnmente conocido como la Cruzada de Diez Años . [40] El medio para difundir la Fe baháʼí fue lo que los baháʼís comenzando con Shoghi Effendi han llamado " pionaje ", en el cual los baháʼís se mudan a lugares dentro de su país o en otro país donde no hay comunidades baháʼís. [41] A quienes iniciaron comunidades baháʼís en nuevos países se les dio el título de Caballeros de Baháʼu'lláh . [42]
Con el inesperado fallecimiento de Shoghi Effendi en 1957 sin descendencia, el mundo baháʼí se quedó sin ningún sucesor elegible para el papel de Guardián. [43] Las Manos de la Causa, que habían sido designadas por Shoghi Effendi como "Administradores", asumieron el liderazgo colectivo, continuaron la Cruzada de Diez Años y organizaron la primera elección de la Casa Universal de Justicia en 1963, haciéndose inelegibles para ser miembros. [43] En el momento de la elección de la Casa Universal de Justicia, se habían elegido Asambleas Espirituales Nacionales en 56 países y territorios, un aumento considerable sobre las 12 que existían al comienzo de la Cruzada de Diez Años en 1953. [39] Todas estas Asambleas Espirituales Nacionales participaron en la elección de la Casa Universal de Justicia como se previó en el plan de Shoghi Effendi para la Cruzada de Diez Años. [44] [39]
Después de la elección de la Casa Universal de Justicia en 1963, se determinó que, dada la situación única y las disposiciones del Testamento de 'Abdu'l-Bahá , no era posible nombrar a otro Guardián. [45] La Casa Universal de Justicia sigue siendo hoy el órgano supremo de gobierno de la Fe Bahá'í, y sus nueve miembros son elegidos cada cinco años. [46] La Casa Universal de Justicia cuenta con el apoyo del Centro Internacional de Enseñanza y otras instituciones Bahá'ís designadas. [47]
Desde su primera elección en 1963, la Casa Universal de Justicia ha supervisado muchos planes internacionales para difundir la Fe bahá'í, conocidos como planes de enseñanza bahá'í . Hasta el año 2000, hubo seis de ellos: el Plan de Nueve Años (1964-1973), el Plan de Cinco Años (1974-1979), el Plan de Siete Años (1979-1986), el Plan de Seis Años (1986-1992), el Plan de Tres Años (1993-1996) y el Plan de Cuatro Años (1996-2000). [48]
A partir del Plan de Nueve Años que comenzó en 1964, el liderazgo baháʼí buscó continuar la expansión de la religión pero también "consolidar" nuevos miembros, es decir, aumentar su conocimiento de las enseñanzas baháʼís . [49] En esta línea, en la década de 1970, el Instituto Ruhi fue fundado por baháʼís en Colombia para ofrecer cursos cortos sobre las creencias baháʼís, cuya duración iba desde un fin de semana hasta nueve días. [49] La Fundación Ruhi asociada, cuyo propósito era "consolidar" sistemáticamente a nuevos baháʼís, fue registrada en 1992, y desde finales de la década de 1990 los cursos del Instituto Ruhi han sido la forma dominante de enseñar la Fe baháʼí en todo el mundo. [49]
En mayo de 1970, la Comunidad Internacional Baháʼí (CIB) obtuvo estatus consultivo ante el Consejo Económico y Social de las Naciones Unidas (ECOSOC) y en 1976 obtuvo el mismo estatus ante el Fondo de las Naciones Unidas para la Infancia (UNICEF). [50] [51] En 1989, la CIB desarrolló una relación de trabajo con la Organización Mundial de la Salud , y también tiene una relación de trabajo con varias otras agencias y empresas de las Naciones Unidas, incluido el Fondo de Desarrollo de las Naciones Unidas para la Mujer (UNIFEM) y el Programa de las Naciones Unidas para el Medio Ambiente (PNUMA). [50]
Desde la Revolución iraní de 1979, los bahá'ís iraníes han visto saqueadas sus casas regularmente o se les ha prohibido ocupar puestos gubernamentales, y varios cientos han recibido sentencias de prisión por sus creencias religiosas, por ejemplo por participar en círculos de estudio bahá'ís. [52] Los cementerios bahá'ís han sido profanados y se han confiscado y ocasionalmente demolido propiedades, incluida la Casa de Mírzá Buzurg , el padre de Bahá'u'lláh. [3] La Casa del Báb en Shiraz , uno de los tres lugares a los que los bahá'ís realizan peregrinaciones, ha sido destruida dos veces. [3] [53] El gobierno iraní prohíbe a los bahá'ís asistir a la universidad a menos que se identifiquen como musulmanes en los exámenes de ingreso, pero las enseñanzas bahá'ís prohíben a los bahá'ís disimular sus creencias religiosas. [3] En 1987, la comunidad baháʼí estableció su propio programa de educación superior cuyas clases se impartían en casas particulares y contaba con una matrícula de aproximadamente 900 estudiantes, que evolucionó hasta llegar a conocerse como el Instituto Baháʼí de Educación Superior . [3] [54] El New York Times describió el programa como "un acto elaborado de autoconservación comunitaria". [55]
La Fe Bahá'í entró en una nueva fase de actividad cuando se publicó un mensaje de la Casa Universal de Justicia con fecha del 20 de octubre de 1983. [56] Se instó a los bahá'ís a buscar formas, compatibles con las enseñanzas bahá'ís , en las que pudieran participar en el desarrollo social y económico de las comunidades en las que vivían. En todo el mundo, en 1979 había 129 proyectos de desarrollo socioeconómico bahá'í reconocidos oficialmente, mientras que en 1987 había 1.482. [56]
Como no se establecieron comunidades bahá'ís en todos los países y territorios durante la Cruzada de Diez Años lanzada por Shoghi Effendi, se siguieron formando nuevas comunidades bahá'ís nacionales y quienes las establecieron continuaron recibiendo el título de Caballeros de Bahá'u'lláh. [42] El último Caballero de Bahá'u'lláh, Sean Hinton, recibió el título después de traer la religión a Mongolia en 1988. [57] El 28 de mayo de 1992, durante una conmemoración por el centenario de la muerte de Bahá'u'lláh, un "Cuadro de Honor" con los nombres de los Caballeros de Bahá'u'lláh fue depositado por Rúhíyyih Khanum en la puerta de entrada del Santuario de Bahá'u'lláh . [58]
Malietoa Tanumafili II de Samoa , que se convirtió al bahá'í en 1968 y murió en 2007, fue el primer jefe de estado en funciones que abrazó la fe bahá'í. [57]
El erudito bahá'í Moojan Momen escribe que en 2006 la Fe Bahá'í se estableció en 191 países independientes, con 179 Asambleas Espirituales Nacionales, y que la literatura bahá'í había sido traducida a 800 idiomas para ese año. [59] Según la Encyclopædia Britannica , la Fe Bahá'í es la segunda religión más extendida geográficamente después del cristianismo en términos de estar presente en el mayor número de lugares. [60] [61] [62] La socióloga Margit Warburg sostiene que esto se debe a la estrategia bahá'í de establecer una presencia en todas partes posible, incluso si a veces es solo muy pequeña. [63] Los únicos países sin bahá'ís documentados en 2008 son la Ciudad del Vaticano y Corea del Norte. [64] [b] Además, aunque Israel es un destino de peregrinación bahá'í , el personal bahá'í en Israel no enseña su religión a los israelíes siguiendo la política de la administración bahá'í. [66] Los miembros de la Fe bahá'í permanecen casi completamente unidos en una única comunidad organizada y jerárquica. [67] [c]
La mayoría de las fuentes académicas estiman que a principios del siglo XXI hay entre cinco y ocho millones de baháʼís en el mundo. [5] [71] [72] [6] En 2020, la Secretaría de la Casa Universal de Justicia escribió que, "sobre la base de la información recibida de las comunidades baháʼís de todo el mundo y de fuentes externas acreditadas", la estimación actual del número de baháʼís en todo el mundo es de "unos ocho millones" y que los baháʼís residen en "mucho más de 100.000 localidades". [4]
La última elección plenaria de la Casa Universal de Justicia tuvo lugar el 29 de abril de 2018. [73] En 2021, la Casa Universal de Justicia lanzó un plan de enseñanza baháʼí de un año con el mensaje anual de Ridván a la comunidad baháʼí mundial. [74] A esto le siguió el inicio de un plan de enseñanza de nueve años lanzado en el mensaje de Ridván de 2022. [75] Estos dos planes de enseñanza están pensados como los dos primeros de una serie más larga de planes que abarcan el período 2021-2046. [76]
El historiador Peter Smith también ha dividido la historia de la Fe Bahá'í en tres etapas según la expansión geográfica de la religión . Primero, en la etapa "islámica" de 1844 a aproximadamente 1892, el bábismo y luego la Fe Bahá'í se originaron en el Medio Oriente y otras regiones cercanas predominantemente musulmanas. Luego, en la etapa "internacional" de aproximadamente 1892 a aproximadamente 1953, la Fe Bahá'í se extendió más allá de las regiones predominantemente musulmanas y llegó a muchos países del mundo occidental . Finalmente, en la etapa "global" de aproximadamente 1953 hasta la actualidad, la Fe Bahá'í se extendió casi por todo el mundo, especialmente en el Sur Global . [77] [78] [43]