La Fe Baháʼí en Colombia comienza con referencias al país en la literatura baháʼí ya en 1916, [1] con baháʼís visitándolo ya en 1927. [2] El primer colombiano se unió a la religión en 1929 [3] y la primera Asamblea Espiritual Local Baháʼí fue elegida en Bogotá en 1944 [4] con el inicio de la llegada de pioneros coordinados de los Estados Unidos y logró una Asamblea Espiritual Nacional independiente en 1961. [5] Para 1963 había once asambleas locales. [6] En la década de 1980 se desarrollaron instituciones en Colombia que han influido en actividades dentro e independientes de la religión en otros países: FUNDAEC [7] [8] y el Instituto Ruhi . [9] La Asociación de Archivos de Datos Religiosos (basándose principalmente en la Enciclopedia Cristiana Mundial ) estimó que había unos 70.000 baháʼís (el 0,2% de la población) en 2005, [10] y aproximadamente la misma cantidad en 2010. [11]
'Abdu'l-Bahá , hijo del fundador de la religión, escribió una serie de cartas, o tablas , a los seguidores de la religión en los Estados Unidos en 1916-1917; estas cartas fueron compiladas en el libro titulado Tablas del Plan Divino . La sexta de las tablas fue la primera en mencionar regiones latinoamericanas y fue escrita el 8 de abril de 1916, pero se retrasó su presentación en los Estados Unidos hasta 1919, después del final de la Primera Guerra Mundial y la gripe española . La sexta tabla fue traducida y presentada por Mirza Ahmad Sohrab el 4 de abril de 1919, y publicada en la revista Star of the West el 12 de diciembre de 1919. [12]
"Su Santidad Cristo dice: Viajad al Este y al Oeste del mundo y llamad a los pueblos al Reino de Dios ... la República de México... para que se familiaricen con el idioma español ... Guatemala , Honduras , El Salvador , Nicaragua , Costa Rica , Panamá y el séptimo país Belice ... Dad gran importancia a la población indígena de América... Asimismo las islas de... Cuba , Haití , Puerto Rico , Jamaica ,... Islas Bahamas , incluso la pequeña Isla Watling ... Haití y Santo Domingo ... las islas de Bermudas ... las repúblicas del continente de América del Sur: Colombia , Ecuador , Perú , Brasil , Las Guayanas , Bolivia , Chile , Argentina , Uruguay , Paraguay , Venezuela ; también las islas al norte, este y oeste de América del Sur, como las Islas Malvinas , las Galápagos , Juan Fernández , Tobago y Trinidad ... " [1]
Tras la publicación de estas tablas y la muerte de `Abdu'l-Bahá en 1921, algunos bahá'ís comenzaron a trasladarse a América Latina o, al menos, a visitarla. En 1927, Leonora Armstrong fue la primera bahá'í que visitó y dio conferencias sobre la religión en Colombia como parte de su plan para complementar y completar la intención incumplida de Martha Root de visitar todos los países latinoamericanos con el propósito de presentar la religión a una audiencia. [2] A Aura Sánchez, de Bogotá, se le atribuye el mérito de ser la primera bahá'í colombiana. Se unió a la religión en 1929 después de escuchar sobre la religión de un estadounidense que estaba en ese país. [3]
Shoghi Effendi , quien fue nombrado sucesor de 'Abdu'l-Bahá, escribió un cable el 1 de mayo de 1936 a la Convención Anual Bahá'í de los Estados Unidos y Canadá, y pidió que se comenzara a implementar sistemáticamente la visión de 'Abdu'l-Bahá. [5] En su cable escribió:
"Llamo a los delegados reunidos a reflexionar sobre el histórico llamamiento expresado por 'Abdu'l-Bahá en las Tablas del Plan Divino . Insto a que se debata con seriedad con la nueva Asamblea Nacional para asegurar su cumplimiento completo. El primer siglo de la Era Bahá'í se acerca a su fin. La humanidad está entrando en la etapa más peligrosa de su existencia. Las oportunidades de la hora actual son inimaginablemente preciosas. Quiera Dios que todos los Estados de la República Americana y todas las Repúblicas del continente americano puedan, antes de que termine este glorioso siglo, abrazar la luz de la Fe de Bahá'u'lláh y establecer la base estructural de Su Orden Mundial." [13]
Después del cable del 1 de mayo, otro cable de Shoghi Effendi llegó el 19 de mayo pidiendo que se establecieran pioneros permanentes en todos los países de América Latina. La Asamblea Espiritual Nacional Baháʼí de los Estados Unidos y Canadá fue designada Comité Interamericano para hacerse cargo de los preparativos. Durante la Convención Baháʼí de América del Norte de 1937, Shoghi Effendi envió un cable aconsejando a la convención que prolongara sus deliberaciones para permitir que los delegados y la Asamblea Nacional consultaran sobre un plan que permitiera a los baháʼís ir a América Latina, así como incluir la finalización de la estructura exterior de la Casa de Adoración Baháʼí en Wilmette, Illinois. [5] En 1937, el Primer Plan de Siete Años (1937-1944), que fue un plan internacional diseñado por Shoghi Effendi, dio a los baháʼís estadounidenses la meta de establecer la Fe baháʼí en todos los países de América Latina. Con la expansión de los baháʼís estadounidenses en América Latina, en 1938 comenzaron a formarse comunidades baháʼís y Asambleas Espirituales Locales en toda América Latina. [5]
La comunidad baháʼí colombiana permanente data de la llegada de Gerard Sluter en 1940. [5] [14] La siguiente pionera en llegar fue Ruth Shoock, que llegó en noviembre-diciembre de 1942. [15] seguida de cerca por Winifred Louise Baker a finales de enero de 1943. [15] A Carlos Nieto se le atribuye ser el primer converso: era de Barranquilla. [16]
Dorothy Beecher Baker , más tarde Mano de la Causa , tuvo una hija, Winifred Louise Baker, quien fue pionera en Colombia en enero de 1943. [17] Más tarde, en 1943, Dorothy pasó un mes en Colombia visitando a los baháʼís y a su hija. [18] Para enero de 1944 había seis colombianos conversos a la religión [19] y ayudaron a elegir la primera Asamblea Espiritual Local Baháʼí que se celebró en Bogotá ese enero. [4] En 1943, durante la convención anual baháʼí de los Estados Unidos, Shoghi Effendi anunció una convención internacional del Norte y del Sur que incluiría representantes de cada estado y provincia de los Estados Unidos y Canadá y de cada república de América Latina. En este centenario de 1944 de la Convención Panamericana de la religión, la delegada colombiana fue Josephina Rodríguez. [20] Para septiembre había 25 baháʼís en Bogotá y aproximadamente un número igual estudiaba la religión activamente. [20] En junio de 1945, una campaña de intercambio de cartas había reunido a una asamblea en Mogotes y hubo conversos entre la gente de una colonia de leprosos en Contratación [21] y entre individuos en Cartagena y Medellín y respuestas interesadas de varias otras ciudades. [22] Alrededor de octubre de 1946, Gayle Woolson realizó un viaje extenso por varias ciudades de Colombia, incluidas Cali, Medellín, Cartagena y Barranquilla, así como algunas ciudades de Ecuador. [23]
Al iniciarse 1947 se añadieron asambleas en Cali, Medellín, Cartagena y Contratación. [24] Gayle Woolson estaba de nuevo de gira por varias ciudades de Colombia: Medellín, Cartagena, Barranquilla, Bucaramanga y Mogotes. Los miembros de la asamblea de Medellín eran Francisco Onego R., Bernarda Yepes, Margarita Caicedo, Hernando Jaramillo A., William Gómez M., Darío Echavarría, John Carder, Augusto Mora, José Ramos. [25] En julio de 1947, un comité regional para América del Sur y Centroamérica estaba organizando los acontecimientos en todo el continente. [26] Retrospectivamente, un propósito declarado del comité era facilitar un cambio en el equilibrio de funciones de la orientación norteamericana y la cooperación latina a la orientación latina y la cooperación norteamericana. [27] El proceso ya estaba bien encaminado en 1950 y se suponía que se pondría en práctica alrededor de 1953. Mientras tanto, un comité regional supervisaba las actividades colombianas encabezado por el Dr. Saúl Hernández desde Bogotá [28] y los viajes de Woolson fueron cubiertos por la prensa escrita y radial. [29]
El segundo Congreso Baháʼí Sudamericano se celebró en Santiago de Chile en enero de 1948. Aunque Colombia había formado más asambleas nuevas, [30] era demasiado remota para la logística general. Colombia centró sus esfuerzos en dar la bienvenida a los baháʼís que asistieron a la Conferencia Panamericana . [31] En octubre de 1949, Colombia fue sede de una conferencia para baháʼís colombianos, ecuatorianos y venezolanos sobre el progreso de la religión en sus áreas; [32] sin embargo, todos los participantes, excepto dos maestros, vinieron de las ciudades colombianas de Bogotá, Barranquilla, Cali y Medellín. [33] Luego vino la perspectiva de la toma de decisiones por parte de las comunidades latinas y los norteamericanos que apoyaban sus opciones. Las asambleas en toda Sudamérica no lograron reformarse por sí solas, pero varias pudieron ser "activadas" durante 1950-1. [34] Las pioneras enumeradas para Colombia en 1950 fueron Gayle Woolson, Elise Schreiber y Dorothy Campbell. [35] En 1950, los baháʼís sudamericanos formaron una Asamblea Espiritual regional para Sudamérica cuyos primeros miembros fueron Edmund Miessler de Brasil , Margot Worley de Brasil, Eve Nicklin de Perú , Gayle Woolson de Colombia , Esteban Canales de Paraguay , Mercedes Sánchez de Perú, Dr. Alexander Reid de Chile , Rangvald Taetz de Uruguay y Manuel Vera de Perú. [36] De los 25 delegados para la elección de 1951, 4 eran de Colombia. [37]
A partir de 1951 se organizaron grupos de jóvenes para los baháʼís en Barranquilla y Cali. [38] En noviembre de 1953, los pioneros que figuraban en la lista para Colombia eran Meredith W. Smith y Elton M. Smith, [39] En 1954 Gayle Woolson [40] y en 1955 Katherine McLaughlin estaban de gira por Colombia y los países vecinos. [41] El Sr. y la Sra. Donald Barrett llegaron a Bogotá, Colombia, en enero de 1955. [42] En 1956, Woolson realizó una peregrinación y viajó compartiendo su experiencia [43] y se dedicó el centro nacional de Colombia. [44]
La siguiente reestructuración de la asamblea regional se produjo en 1957, cuando se dividió en dos: básicamente la del norte/este de Sudamérica con las Repúblicas de Brasil, Perú, Colombia, Ecuador y Venezuela, en Lima, Perú, y una de la del oeste/sur de Sudamérica con las Repúblicas de Argentina, Chile, Uruguay, Paraguay y Bolivia, en Buenos Aires, Argentina. [6] La convención para los baháʼís del norte/este fue presenciada por Horace Holley como representante de Shoghi Effendi. [45] La asamblea nacional produjo un pequeño libro sobre Buda en 1957. [46] La comunidad baháʼí colombiana celebró su primera escuela de verano durante una conferencia nacional en Medellín en enero de 1958. [47] En 1960 se eligieron las primeras asambleas en Manizales, [48] Pereira, [49] y Cartagena. [50] Los baháʼís de Cali acogieron la cuarta convención de la asamblea regional. [51] En 1960 se celebró en Alemania una conferencia de tres días de la Asociación Mundial de Federalistas Mundiales , a la que asistieron delegados colombianos y baháʼís asociados a la Comunidad Internacional Baháʼí . Un delegado colombiano respondió positivamente a la sugerencia de una relación entre la espiritualidad y el Movimiento Federalista Mundial . [52]
En 1961 , la convención para elegir la primera Asamblea Espiritual Nacional de los Baháʼís de Colombia contó con la presencia de 19 delegados . [53] La elección fue presenciada por la Mano de la Causa Shuʼáʼu'lláh ʻAláʼí [54], quien pronunció un discurso público en el Museo de Arte Colonial antes de la convención. [55] Sus primeros miembros fueron: [56] Charles Hornby, AK Kalantar, Luis Montenegro, Ervin L. Thomas, Leonor Porras, Jamshid Meghnot, Marjorie Weddell, Habib Rezvani y Gloria de Fritzsche. Los acontecimientos y la elección fueron cubiertos por la Revista Semana del 15 de mayo de 1961 en un artículo de página completa. [57] Poco después, la asamblea nacional comenzó a publicar sus Noticias Baháʼís de Colombia como su publicación oficial. [58] La edición de marzo-abril de 1961 de Crónicas-Israel y América Latina , publicada en Colombia, publicó un artículo sobre la religión. [59] También fue en 1961 que la religión fue llevada a la región del departamento de La Guajira. [60] En 1962 se eligieron cuatro nuevas asambleas, una de ellas totalmente indígena [61] y también se incorporó legalmente la asamblea nacional. [62]
En 1963 los miembros de las asambleas nacionales del mundo fueron los delegados para elegir la primera Casa Universal de Justicia . Los miembros colombianos de la asamblea nacional ese año fueron: Gloria de Fritzsche, Charles Homby, Louis Montenegro, Leonor Porras, Habib Rezvani, Ellen Sims, Ervin Thomas, Wilma Thomas, Stewart M. Waddell; todos los cuales pudieron asistir juntos a la convención internacional. [53] [63] En 1963 hubo Asambleas Espirituales Locales en: Barranquilla , Bogotá , Bucaramanga , Cali , Cartagena , una para la región del Sureste de la Guajira , Leticia (Amazonas), Manizales , Medellín , Pereira y Riohacha con grupos más pequeños de baháʼís en Dibulla e Ibagué , y baháʼís aislados en Maicao y Palmira y entre ellos había miembros de los Wayuu en el Departamento de La Guajira . [6]
Los baháʼís de Colombia recibieron 10 metas para el Plan de Nueve Años designado por la Casa Universal de Justicia que comenzó en 1964 y Colombia fue señalada por haber tenido éxito en sus metas tan temprano que se plantearon varias metas en respuesta. [64] Las metas incluían el desarrollo de programas escolares. La escuela de verano de 1964 se llevó a cabo en noviembre y abarcó temas de las recién traducidas The Dawn-Breakers y The Thief in the Night , un libro de Mano de la Causa William Sears y varias enseñanzas y administración baháʼís . [65] También hubo una convención/campamento separado para niños. [66] Una nueva unidad organizativa, el Instituto o Instituto de Capacitación , fue otra meta [64] [67] y el primero de Colombia comenzó a organizarse y operar en 1965 como parte de iniciativas enfocadas en la población indígena en la región de La Guajira. [68] También hubo varias series de cursos de instituto progresivos utilizados entre los baháʼís. [64] Una conferencia regional sobre el progreso de la religión en la región fue convocada por las Manos de la Causa en el hemisferio occidental en el verano de 1965 en el centro nacional de Bogotá junto con representantes de la asamblea nacional de Ecuador, Colombia y de las comunidades de Bogotá, Barranquilla, Bucaramanga, Cali, Manizalez, Pereira, Ibagué y Ciénaga de Oro . [69] Para el invierno de 1965 había muchos bahá'ís entre los guajiros colombianos y venezolanos , alrededor de 1.000 en el lado colombiano y 1.500 en el lado venezolano. [70] Otro objetivo declarado estaba en el ámbito de la cooperación internacional [64] : el recién desarrollado Instituto Indio de Riohacha fue compartido con los venezolanos durante el primer Instituto de Formación de Maestros Guajiros celebrado en Riohacha. Entre los participantes de esta primera capacitación estuvieron: Rosalba Pimienta, Tiana Arpushana, Tomás Pimienta, Juan Artiz Pimienta, Martha Duarte Arpushana, María Teresa Duarte Arpushana, Carmen Pimienta Arpushana y Martha Epiaya todos de Colombia y Rogelio Hernández, José Martín Semprón, Cecilia del Carmen Iguaran y María Cecilía González todos de Venezuela. El siguiente instituto se celebró en enero de 1966, en el que se fijó la dedicación del edificio y en agosto se completó el edificio, llamado Villa Rahmat , como instituto. [71]Después de construir el Instituto de Enseñanza Guajiro, la comunidad se unió para enviar ayuda financiera a Kenia, cumpliendo así esa meta. [64] Además de apoyar la cooperación internacional entre las comunidades baháʼís, las tres asambleas nacionales de Brasil, Colombia y Perú unieron fuerzas en 1965-66 y enviaron recursos materiales y maestros itinerantes para el desarrollo de la religión en la elevada zona amazónica [72] y Colombia en particular envió pioneros más allá de sus fronteras nacionales. [64] El primer contacto con el archipiélago de San Andrés, Providencia y Santa Catalina para los baháʼís se produjo en 1966 cuando Helen Hornby [73] y su esposo fueron pioneros allí. [74] Para 1967 hubo una elección de una asamblea local en San Andrés, con una comunidad de casi cien miembros y sesenta y cuatro en Providencia y en toda Colombia la meta de baháʼís viviendo en 100 localidades se había más que duplicado y se ha establecido una localidad en cada uno de los (entonces) dieciséis departamentos y otras divisiones cívicas. [64] Para 1967 se formaron ocho asambleas locales entre los Motilones . [64] [75] A fines de 1967 y principios de 1968, Vicente Montezuma, un guaymí panameño que había servido previamente en la Asamblea Espiritual Nacional de los Baháʼís de Panamá, fue pionero en las áreas rurales de Colombia y promulgó la religión especialmente entre los indios de habla chocó . [76] Casi superponiendo su viaje, la Mano de la Causa Ruhiyyih Khanum viajó por Venezuela y Colombia desde febrero de 1968. [77] En la tarde del 29 de febrero llegó a Villa Rahmat, el Instituto Indígena Guajiro. La noche siguiente mostró diapositivas de sus viajes a Panamá, Bolivia y Argentina a unos treinta baháʼís adultos y niños de Riohacha. Pronto viajó con baháʼís locales a las arenas de cosecha de sal marina en Manaure . Desde allí, el grupo se dirigió a la tierra natal de los Yukpa (Yuko) en el Departamento del Cesar , donde ella acampó en un bosque de llanos . Allí difundió la religión indirectamente, al ser conocida como una bahá'í que se interesaba por su trabajo artesanal incluso entre los bahá'ís declarados. Desde allí, ella y su grupo ascendieron a una región más remota y allí le curaron el pie herido por un machete a un bahá'í. Más tarde dijo que, aunque se había criado en gran parte en la "vida de ciudad", había servido como ejemplo de viaje en las regiones remotas. [77]Desde allí visitó a los baháʼís en Barranquilla y Bogotá, donde también dio charlas. Al llegar a Bogotá, varios periódicos cubrieron su trabajo: El Espectador publicó un artículo destacado "El Baháʼí busca la Unidad Humana" de Margarita Vidal García. Mientras estaba en la zona, conoció a Leonora Armstrong . [77] Mientras tanto, en mayo, uno de los primeros baháʼís en San Andrés insistió en un funeral baháʼí que a su vez fue cubierto por la radio local y al que asistieron unas 500 personas, incluidos líderes cívicos y religiosos, y resultó en un gran lugar para la observancia del Día Sagrado Baháʼí, la Declaración del Báb . [78]
La actividad transfronteriza en La Guajira continuó en 1969 con baháʼís guajiros venezolanos viajando a Colombia y baháʼís guajiros colombianos asistiendo a actividades en Venezuela. [79] En la convención nacional de 1969 asistieron varios delegados de Yukon/Yukpa. [80] La escuela de verano de octubre se celebró en Cali. [81] Y se estableció un instituto de capacitación en la región del Chocó. [82]
En mayo de 1970, una conferencia baháʼí de toda la región guajira reunió a unos 200 baháʼís de la región para charlas y lecciones ofrecidas en español y en los idiomas guajiro, incluyendo una historia de la religión en la región, destacando las 110 asambleas locales elegidas ese año: 57 en Colombia: 53 en Venezuela, así como la dedicación de una Casa de Adoración Baháʼí local. [83] En abril, la Mano de la Causa Enoch Olinga hizo un viaje por Colombia [84] y en julio se celebró una conferencia continental de baháʼís en Bolivia a la que asistieron varios delegados de Colombia [85] mientras que otros de Colombia trabajaron en Brasil. [86] En septiembre, nuevos baháʼís pioneros llegaron a Santa Lucía, Atlántico - en 1971 había más de 400 baháʼís, incluido el alcalde, se habían iniciado tres clases, una convención regional sobre el progreso de la religión y un instituto estaba en funcionamiento. [87] En 1970 unas quince personas constituían el núcleo activo de la comunidad en Cali. [88] Ellos iniciaron lo que se convertiría –en aproximadamente dos décadas- en el Instituto Ruhi (ver más abajo).
Un resumen informal de la comunidad en 1971 mostró alrededor de 1000 baháʼís y expectativas de duplicar el número de asambleas entre los baháʼís guajiros. [89] En 1972, los baháʼís guajiros asistieron a la dedicación de la Casa de Adoración Baháʼí panameña [90] y se informó que la población baháʼí de Santa Lucía era de 1200 y había llegado a las aldeas vecinas durante una conferencia de seguimiento en Manaure. [91] En 1973, Luis Montenegro, ex miembro de largo plazo de la Asamblea Nacional de Colombia, murió mientras escalaba las montañas de los indios Yukpa (Yuko), o Motilon. [92] Al final del Plan de Nueve Años, de hecho, se habían producido cambios en Colombia.
En 1974 se celebró una conferencia en Cali con la asistencia de baháʼís de Venezuela, Ecuador y Colombia, y asistió la ahora designada Consejera Continental Leonora Armstrong. [92] Se inauguró un instituto nacional de formación. [93] El primer miembro del pueblo paez se unió a la religión en 1974 debido al servicio de un baháʼí panameño que viajaba por Colombia. [94] En 1975, Ruhiyyih Khanum regresó a Colombia, pero esta vez fue al lado de la selva tropical durante la Expedición Luz Verde que registró su viaje por el río Amazonas y a través de otros ríos y tierras adyacentes. [95] Entró en Leticia , [96] donde fue entrevistada por periodistas y se reunió con un jefe de habla ticuna y luego con ciudadanos del pueblo. [97] En 1978 se levantó un centro baháʼí en Leticia. [98] En 1976, el primer ciudadano del Archipiélago de San Bernardo se unió a la religión en 1976. [99] Se estaban produciendo materiales impresos en Colombia y circulaban allí y en Ecuador. [100] La religión se introdujo en Sogamoso . [101] La quinta Conferencia de toda la Guajira se celebró en julio en Venezuela. [102] En 1977, las comunidades baháʼís de Brasil, Colombia y Perú formaron un comité para coordinar esfuerzos en las regiones fronterizas en lo profundo del Amazonas. [103] Un instituto de 1978 cubrió la relación entre los aspectos elegidos y designados de la administración baháʼí para unos 30 baháʼís en Riohacha . [103] En 1980 la Comunidad Internacional Baháʼí informó sobre los proyectos que las comunidades Baháʼís habían llevado a cabo para el Año Internacional del Niño ; la Asamblea Nacional de Colombia publicó una compilación titulada Educación Espiritual de los Niños [104] y en febrero se inauguró en Leticia el Instituto Internacional Amatu'l-Baha Ruhiyyih Khanum de la Región Amazónica. [105] En abril, en el oeste de Colombia, los baháʼís de Pasto acogieron la primera Conferencia Fronteriza Baháʼí Colombo-Ecuatoriana sobre la promulgación de la religión en la zona, con unos 120 participantes. Con la cooperación de las dos asambleas nacionales se nombró una comisión para coordinar los esfuerzos en la zona. Entre las iniciativas revisadas se encontraba la estación de Radio Baháʼí Ecuatoriana , cuya transmisión cubre parte de Ecuador y Colombia. [105]Además de más baháʼís, la meta incluía la responsabilidad de las clases para niños, las actividades para mujeres y los programas de desarrollo de la asamblea y estaba centrada en el Instituto Puerta Tejada Ruhi y la graduación era el acto de explicar satisfactoriamente cada curso completado a por lo menos otros cinco baháʼís. Los asistentes a la conferencia también repasaron los acontecimientos que rodearon la muerte de Enoch Olinga , su esposa y tres de sus hijos, así como la vida de servicio de Rahmatu'lláh Muhájir, quien había fallecido en Ecuador el año anterior.
En 1982, unos 1.300 bahá'ís de 42 países se reunieron en agosto en Quito, la segunda de cinco reuniones de ese tipo. Asistieron 13 Consejeros Continentales, representantes de 24 de las 29 Asambleas Espirituales Nacionales de América Latina y el Caribe, y miembros de 21 tribus indígenas de Bolivia, Brasil, Canadá, Chile, Colombia, Ecuador, Panamá, Perú, Estados Unidos y Venezuela. Las Conferencias estuvieron dedicadas a la memoria de Bahíyyih Khánum . [106]
La idea de un Sendero de Luz surgió durante los preparativos para el primer Consejo Nativo Baháʼí (ver Fe Baháʼí y Nativos Americanos ) en 1978. Otra inspiración para el Sendero de Luz fue el concepto de promulgar la religión entre los pueblos indígenas en la Cuenca del Pacífico que fue descrito por la Mano de la Causa Rahmátu'llah Muhájir en 1978. El Sendero de Luz, también conocido como Camino del Sol , se definió como un proceso mediante el cual los baháʼís nativos se relacionaban con diversos pueblos nativos sobre una serie de cuestiones, incluida la promulgación de su religión, así como la organización de consejos para el pueblo y el fomento del descubrimiento de vínculos culturales mutuos entre los pueblos nativos. El primer viaje itinerante del Sendero de Luz por 22 miembros de la religión ocurrió espontáneamente inmediatamente después del consejo. [107] [108] En 1985, el proyecto Sendero de Luz comenzó su trabajo en Colombia. [109] Entre los participantes se encontraban dos jóvenes de la tribu Guaymi en Panamá; seis miembros de los Guajiros, la tribu colombo-venezolana, y dos jóvenes de los Paez, una tribu del sur de Colombia. Primero viajaron a la región de La Guajira y reafirmaron la religión entre los baháʼís de allí y el grupo realizó danzas que inspiraron a los Guajiros a ofrecer su propia danza, la Chichamaya, que había sido ilegal. El grupo fue invitado a la escuela secundaria local donde los Guaymis compartieron la historia del impacto de la religión entre su gente (ver Fe Baháʼí en Panamá ). Luego, el grupo fue invitado a la escuela primaria. Desde La Guajira, el grupo se dirigió a Valledupar y luego a la tierra natal de la tribu Arhuaco en la Sierra Nevada de Santa Marta . Allí, el grupo se reunió con los líderes, los Mamos, o ancianos de la comunidad para obtener permiso para presentar el mensaje que habían venido a dar. Varios del grupo se presentaron a los Mamos, incluido el Guaymi y su interpretación de sus propias profecías. Un anciano compartió que los Arhuaco tenían una profecía similar. Al grupo del Sendero de la Luz se le permitió hacer sus presentaciones y luego intercambiaron danzas y charlas. Desde allí, el grupo viajó para visitar a la tribu Yukpa (Yuko). Con los Yuko, el grupo pudo celebrar una fiesta de unidad y compartir danzas y se quedó allí durante tres días antes de regresar a casa.
Desde sus inicios, la religión ha participado en el desarrollo socioeconómico , empezando por dar mayor libertad a las mujeres, [110] promulgando la promoción de la educación femenina como una preocupación prioritaria, [111] y esa participación se expresó en la práctica mediante la creación de escuelas, cooperativas agrícolas y clínicas. [110] Desde la década de 1970, los baháʼís colombianos han desarrollado un par de instituciones importantes: FUNDAEC y el Instituto Ruhi.
En un contexto de graves trastornos sociales y violencia en Colombia, los baháʼís se volcaron al servicio de la gente que vivía en el campo. En 1974, FUNDAEC [112] fue fundada por un grupo de profesores de la Universidad del Valle . [113] Según Gustav Correa, director de FUNDAEC, se inspiró originalmente en una cita de Baháʼu'lláh : "Bahá'u'lláh habla del hombre como 'una mina rica en gemas de valor inestimable'. Dice que 'la educación, por sí sola, puede hacer que revele sus tesoros y permitir que la humanidad se beneficie de ellos'. [113] En 1983, Gustavo Correa presentó el proyecto FUNDAEC en la octava conferencia anual de la Asociación de Estudios Baháʼís. [8] En 1985, un asesor de un comité de desarrollo que asistía a la Escuela Baháʼí Anís Zunúzí visitó el proyecto FUNDAEC en Cali para buscar ideas sobre el trabajo de desarrollo. [8]
Uno de los autores fue Farzam Arbab y presidente de FUNDAEC de 1974 a 1988, [114] también serviría en varias capacidades para la religión, incluyendo ser miembro de la Asamblea Espiritual Nacional de los Baháʼís de Colombia, Consejero Continental, designado para el Centro Internacional de Enseñanza y finalmente elegido para la Casa Universal de Justicia en 1993. [115]
FUNDAEC ha instituido una serie de proyectos de desarrollo: el Centro Universitario de Bienestar Rural , [116] el "Sistema de Aprendizaje Tutorial" o "SAT" (acrónimo en español para "Sistema de Aprendizaje Tutorial") y un proyecto de microfinanzas . El SAT fue particularmente exitoso en la reducción del proceso de urbanización , el aumento del comportamiento democrático y aspectos de igualdad de género, actividades extracurriculares en las comunidades, la detención del movimiento migratorio de las poblaciones y el establecimiento de una cooperación público-privada en Colombia. [7] Para 2002, el sistema SAT estaba en uso en Honduras, Guatemala, Ecuador, Venezuela, Panamá, Costa Rica, Brasil, Colombia y las primeras fases de la implementación del programa han comenzado en Zambia. [113] [117] [118] Paralelamente al SAT, FUNDAEC también comenzó una iniciativa de microfinanzas . [119]
En Colombia, el Instituto Ruhi , un círculo de estudio baháʼí, comenzó como una iniciativa de la comunidad con un compromiso que comenzó en 1970. [88] En 1980, un Instituto Ruhi estaba funcionando en el área fronteriza donde se encuentran Ecuador y Colombia. [105] Alrededor de 1980, uno de los miembros de la Junta Auxiliar en Colombia inició un proceso de consulta con varias comunidades rurales alrededor de la ciudad de Puerto Tejada para ayudarlas a identificar los pasos que podrían tomar para mejorar sus propias condiciones sociales. [120] Un objetivo inicial fue establecer guarderías y jardines de infancia. En 1983 publicó su primer curso Principios y Creencias, Curso 1: Vida y Muerte . [121] Los cursos se desarrollaron como una "Iniciativa de Actividades Básicas". [122] En 1983 se discutió la utilización del proceso del Instituto Ruhi en la República Dominicana [123] y en Puerto Rico. [124] En 1984, los Consejeros Baháʼís y miembros del Cuerpo Auxiliar de Colombia, la República Dominicana, Panamá, Puerto Rico y Venezuela se reunieron en el Instituto Ruhi en Puerto Tejada y discutieron los cursos del Instituto Ruhi [125] y los cursos Ruhi se utilizaron en la República Centroafricana. [126] Consejeros y representantes de 17 Asambleas Espirituales Nacionales en la cuenca del Caribe y América Latina se reunieron en Santa Lucía para presentar y estudiar materiales preparados en el Instituto Ruhi en Colombia [127] y los baháʼís hondureños asistieron al Instituto Ruhi de Cali con la intención de regresar a Honduras como capacitadores en los métodos Ruhi. [9] En 1987, el instituto escribió su primer libro de cursos sobre la educación de los niños. [120] En 1988, la asamblea nacional decidió buscar el reconocimiento legal para el Instituto Ruhi incorporándolo como una organización con su propia Junta Directiva designada por la asamblea. [128] Dedica sus esfuerzos al desarrollo de recursos humanos para el desarrollo espiritual, social y cultural del pueblo colombiano . Aunque su centro está en la localidad de Puerto Tejada en el departamento del Cauca , su área de influencia se extiende por todo el país. Especialmente en los últimos años, sus programas educativos han sido adoptados por un número cada vez mayor de agencias en todo el mundo. [128]
Si las personas desarrollaban intereses en contribuir a la sociedad más allá de los de los cursos formales de Ruhi, se les presentaban las oportunidades que brindaba FUNDAEC. [129]
En 2000, la Enciclopedia Cristiana Mundial estimó que había unos 64.000 baháʼís en Colombia, lo que la sitúa entre las 20 comunidades baháʼís más importantes del mundo. [130] La Asociación de Archivos de Datos Religiosos (basándose principalmente en la Enciclopedia Cristiana Mundial) estimó que había 70.512 baháʼís (0,2% de la población) en el país en 2005, [10] y aproximadamente la misma cantidad en 2010. [11] Wolfram Alpha estimó que el 0,1531% de los colombianos o casi 69.000 personas eran baháʼís en 2010. [131]
En 2012, la Casa Universal de Justicia anunció que había determinado que se construirían las primeras Casas de Adoración Baháʼí locales en cinco lugares alrededor del mundo. Una de ellas se especificó en el Departamento del Cauca , Colombia . [132] El diseño de esta Casa de Adoración local, que se ubicará en la vereda Agua Azul del municipio de Villa Rica , se dio a conocer el 14 de septiembre de 2014. [133] La ceremonia de inicio de obras se llevó a cabo en mayo de 2016, [134] y la ceremonia de inauguración se llevó a cabo en julio de 2018. [135]
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