Subh-i-Azal [a] (1831–1912, nacido Mīrzā Yahyā Nūrī [b] ) fue un líder religioso iraní del Bābismo , designado como jefe del movimiento por el Bāb justo antes de su ejecución en 1850. [2] Es conocido por su conflicto posterior con su medio hermano Baháʼu'lláh por el liderazgo de la comunidad Bābī, después del cual sus seguidores pasaron a ser conocidos como Azalis . [3]
En el momento de su nombramiento tenía apenas 19 años. Dos años después comenzó un pogromo para exterminar a los babíes en Irán, y Subh-i-Azal huyó a Bagdad durante diez años antes de unirse al grupo de exiliados babíes que fueron llamados a Estambul. Durante el tiempo que estuvo en Bagdad, las tensiones con Baháʼu'lláh crecieron, ya que los peregrinos babíes comenzaron a recurrir a él en busca de liderazgo. El gobierno otomano exilió aún más al grupo a Edirne, donde el anuncio de Baháʼu'lláh de la revelación divina convirtió la tensión en un conflicto abierto.
En 1868, el gobierno otomano exilió a Subh-i-Azal y a sus seguidores a Chipre, y a Bahá'u'lláh y a sus seguidores a Acre , en Palestina. Cuando Chipre fue cedida a Gran Bretaña en 1878, vivió el resto de su vida en la oscuridad gracias a una pensión británica. [4]
En 1904, los seguidores de Azal se habían reducido a una pequeña minoría, y Baháʼu'lláh fue reconocido casi universalmente como el sucesor espiritual del Bāb . [5] Después de la muerte de Azal en 1912, la forma azali del bābismo entró en un estancamiento y no se ha recuperado ya que no hay un líder reconocido ni una organización central. [2] [3] La mayoría de los bābīs aceptaron la afirmación de Baháʼu'lláh o la comunidad disminuyó gradualmente a medida que los hijos y nietos volvieron al Islam. [6] Una fuente en 2001 estimó que no había más que unos pocos miles, casi todos en Irán. [7] Otra fuente en 2009 señaló que un número muy pequeño de seguidores permanecía en Uzbekistán . [8]
Su nombre de pila era Yahyá , que es la forma árabe del nombre inglés "John". Como hijo de un noble del condado de Núr , era conocido como Mīrzā Yahyā Nūrī ( persa : میرزا یحیی نوری ). Su título más conocido, "Subh-i-Azal" (o "Sobh-i-Ezel"; persa : یحیی صبح ازل , "Mañana de la Eternidad") aparece en una tradición islámica llamada Hadith-i- Kumayl , que el Bāb cita en su libro Dalā'il-i-Sab'ih .
Entre los babíes era una práctica común recibir títulos. También se lo conocía con los títulos de al-Waḥīd, Ṭalʻat an-Nūr y at-Tamara; [2] o Espejo Eterno (Mir'atu'l-Azaliyya), Nombre de la Eternidad (Ismu'l-azal) y Fruto del Bayan (Thamara-i-Bayan). [9]
Subh-i-Azal nació en 1831, hijo de Mīrzā Buzurg-i-Nūrī y su cuarta esposa Kuchak Khanum-i-Karmanshahi, en la provincia de Mazandaran . [9] [10] Su padre era ministro en la corte de Fath-Ali Shah Qajar . Su madre murió al darle a luz, y su padre murió en 1839 cuando tenía ocho años, tras lo cual fue cuidado por su madrastra Khadíjih Khánum, la madre de Baháʼu'lláh. [9]
En 1845, cuando tenía aproximadamente 14 años, Subh-i-Azal se convirtió en seguidor del Bāb.
Subh-i-Azal conoció a Tahirih , la 17ª Letra de los Vivientes, que, tras abandonar la Conferencia de Badasht, había viajado a Nur para propagar la fe. Poco después, ella llegó a Barfurush y se encontró con Subh-i-Azal y se reencontró con Quddús, quien le dio instrucciones de llevar a Subh-i-Azal con ella a Nur. Subh-i-Azal permaneció en Nur durante tres días, durante los cuales propagó la nueva fe. [11]
Durante la batalla de Fort Tabarsi , Subh-i-Azal, junto con Bahá'u'lláh y Mirza Zayn al-Abedin intentaron viajar allí para ayudar a los soldados. Sin embargo, fueron arrestados a varios kilómetros de Amul. Su encarcelamiento fue ordenado por el gobernador, pero Subh-i-Azal escapó de los funcionarios por un corto tiempo, después de lo cual fue descubierto por un aldeano y luego llevado a Amul a pie con las manos atadas. En el camino a Amul fue objeto de acoso, y se dice que la gente le escupió. Al llegar se reunió con los otros prisioneros. Se ordenó que los prisioneros fueran golpeados, pero cuando llegó el momento de que Subh-i-Azal sufriera el castigo, Bahá'u'lláh se opuso y se ofreció a recibir la paliza en su lugar. Después de algún tiempo, el gobernador escribió a Abbas Quli Khan, que era comandante de las fuerzas gubernamentales estacionadas cerca de Fort Tabarsi. Khan respondió a la correspondencia del gobernador diciendo que los prisioneros pertenecían a familias distinguidas y que no debían ser acosados. Por lo tanto, los prisioneros fueron liberados y enviados a Nur por órdenes del comandante.
Según Browne , Mirza Yahya tuvo varias esposas y al menos nueve hijos y cinco hijas. Entre sus hijos se encontraban Nurullah, Hadi, Ahmad, Abdul Ali, Rizwan Ali (también conocido como Constantino el Persa) y otros cuatro. Rizwan Ali informa que tuvo once o doce esposas. [12] Investigaciones posteriores informan que tuvo hasta diecisiete esposas, incluidas cuatro en Irán y al menos cinco en Bagdad. [13] Smith informa que tuvo "quizás veinticinco hijos en total". [9]
Su nieta, Roshanak Nodust, fue conocida más tarde por fundar Peyk-e Saadat Nesvan , la primera revista sobre los derechos de la mujer en Irán. [14]
Subh-i-Azal fue designado por el Bāb para "preservar lo que ha sido revelado en el Bayān ", pero la naturaleza de su papel ha sido objeto de debate debido a fuentes contradictorias. [9] Poco antes de la ejecución del Bāb, el Bāb escribió cartas y se las dio a Mullā ʻAbdu'l-Karīm para que las entregara a Subh-i-Azal y Baháʼu'lláh. [15] Estas fueron interpretadas más tarde tanto por Azalīs como por Bahāʼīs como prueba de la delegación de liderazgo del Bāb a los dos hermanos. [15] Subh-i-Azal tenía 19 años en ese momento.
En el período inmediatamente posterior a la ejecución del Bāb (1850), hubo muchos reclamos de autoridad y los Bābīs no se unieron inicialmente en torno al liderazgo de Subh-i-Azal, pero en algún momento Azal se convirtió en el líder reconocido y permaneció así durante unos 13 años. [9] [16]
Warburg afirma que "parece probable que Subh-i-Azal fuese designado sucesor del Báb", [16] y MacEoin afirma que el Báb lo consideraba "su principal adjunto" y el "futuro jefe del movimiento". [2] La naturaleza de ese nombramiento difiere según las fuentes a las que se dé crédito. El desacuerdo se centra en si fue designado un sucesor espiritual que podía escribir versos divinamente revelados o una figura nominal que mantendría a la comunidad hasta la aparición de un profeta mayor. [16] 'Abdu'l-Bahá afirma que el Báb hizo esto para desviar la atención de Bahá'u'lláh, y que fue sugerido por este último. [9] [17]
Las acusaciones, afirmaciones y contraafirmaciones contradictorias de las fuentes azalī y baháʼí hacen difícil reconstruir una narrativa objetiva de la división de la comunidad babí en estos dos grupos, uno de los cuales llegó a dominar y expandirse, mientras que el otro casi desapareció. [9] Las revisiones académicas son generalmente críticas de las posiciones oficiales baháʼíes sobre la división; por ejemplo, Edward Granville Browne , [18] Denis MacEoin , [19] y ALM Nicolas . [20]
Edward Granville Browne estudió el movimiento Bābī en Irán y tradujo muchas fuentes primarias entre 1890 y 1920. Una de ellas, Kitab-i-Nuqtatu'l-Kaf (o Noqtat al-Kāf ), fue de particular interés para el nombramiento de Subh-i-Azal. Su publicación fue alentada por Muhammad Khan Qazvīnī, un erudito chiita, y su autoría fue atribuida a Hājī Mīrzā Jānī, un Bābī que murió en 1852. [21] Un manuscrito similar atribuido a Hājī Mīrzā Jānī y que circulaba entre los bahá'ís era Tarikh-i-Jadid , pero la versión bahá'í carecía de texto adicional que apoyara la autoridad de Subh-i-Azal. En su introducción a su publicación, Browne atacó a los bahá'ís por intentar reescribir la historia. [21] Estudios posteriores demostraron que el Nuqtatu'l-Kaf circulaba entre los bahá'ís, no estaba siendo suprimido y parte del material que contenía era posterior a la muerte de su supuesto autor. [21]
Denis MacEoin hizo el análisis más detallado de la cuestión en su obra The Sources for Early Babi Doctrine and History (1992), [22] [23] resumido aquí por Margit Warburg :
En 1892, Browne adquirió el manuscrito babí llamado Kitab-i-Nuqtatu'l-Kaf de una colección de manuscritos babíes originalmente propiedad de de Gobineau y vendidos a la Biblioteca Nacional de París en 1884. La primera parte del manuscrito está diseñada como un tratado doctrinal, mientras que las secciones posteriores contienen lo que Browne supuso que era una copia temprana de la historia de Mirza Jani Kashani. Browne consideró que su descubrimiento era de inmensa importancia, ya que en ese momento no se conocían otras copias de esta historia. Sin embargo, Browne también descubrió que el manuscrito discrepaba con la versión de la historia de Mirza Jani Kashani que constituía el texto central del Tarikh-i-Jadid . Aunque los dos textos en su mayor parte son equivalentes, varios pasajes del Nuqtatu'l-Kaf que se refieren a Subh-i-Azal y su papel en el movimiento babí no están incluidos en el Tarikh-i-Jadid . Esto llevó a Browne a concluir que las discrepancias entre las dos historias eran el resultado de un complot deliberado de los seguidores de Bahá'u'lláh para desacreditar las afirmaciones de liderazgo de Subh-i-Azal. Los bahá'ís rechazaron vehementemente la conclusión de Browne y acusaron a los azalíes de distorsionar las fuentes. Así, ‘Abdu'l-Bahá sugirió que los azalíes habían preparado una versión falsificada de la historia de Mirza Jani Kashani y habían alentado a Browne a publicarla. Esta hipótesis fue reafirmada muchos años después por el historiador bahá'í Hasan M. Balyuzi... [23]
La comunidad Bābī participó en varios enfrentamientos militares con el gobierno entre 1848 y 1851. Subh-i-Azal se alió con una facción liderada por Azīm y en 1852 coordinó un nuevo levantamiento militante en Takur , Irán. Este nuevo levantamiento aparentemente coincidió con un intento de asesinato de Naser al-Din Shah , que fue organizado por Azīm. [9] [24]
El levantamiento fracasó y el intento de asesinato fallido dio lugar a que toda la comunidad babí fuera culpada y severamente castigada por el gobierno. Muchos miles de babíes fueron asesinados. Subh-i-Azal se disfrazó para escapar de Irán y se unió a una cohorte de exiliados en Bagdad. [9] [2]
Después de la muerte de Azīm en 1852, Subh-i-Azal se convirtió en el líder de la facción militante restante de los Bābīs, que permaneció apegada a una visión de activismo político radical; [25] representando lo que Amanat describe como una preocupación por "la visión chiita de un orden político utópico bajo la égida del Imán de la época". [26]
En Bagdad, Subh-i-Azal mantuvo en secreto su paradero y vivió apartado de la comunidad Bābī, manteniéndose en contacto a través de 18 agentes denominados "testigos del Bayan". [2] [10]
La comunidad Bābī en Irán permaneció fragmentada y rota después del pogromo de 1852-3, y surgieron nuevas reivindicaciones de liderazgo. El rival más importante de Subh-i-Azal fue Mirza Asad Allah Khu'i, conocido por el título de Dayyān , [9] quien afirmó ser Aquel a quien Dios hará manifiesto . [27] Azal escribió una extensa refutación de Dayyān titulada Mustayqiz . Dayyān fue asesinado en Bagdad por Mirza Muhammad Mazandarani en 1856 por orden de Subh-i-Azal. [9] [27]
El liderazgo de Subh-i-Azal fue controvertido. Generalmente se ausentaba de la comunidad Bābī y pasaba su tiempo en Bagdad escondido y disfrazado. [2] [7] Subh-i-Azal se fue distanciando gradualmente de una gran proporción de los Bābīs que comenzaron a dar su apoyo a otros pretendientes. [2] Fuentes bahá'ís han atribuido esto a su incompetencia y cobardía, pero MacEoin también atribuye el aislamiento a la práctica chií de la Taqiyya . [28]
Durante el período de Bagdad de 1853-1863, aumentaron las tensiones entre Subh-i-Azal y Bahá'u'lláh. Las fuentes bahá'ís describen que los celos de Azal aumentaron durante este tiempo, y la estancia de dos años de Bahá'u'lláh en Kurdistán como un intento de evitar la creciente desunión. [9]
En 1863, las autoridades otomanas convocaron a la mayoría de los babíes a Estambul durante cuatro meses, seguidos de un exilio a Edirne que duró desde el 12 de diciembre de 1863 hasta el 12 de agosto de 1868. [29] [8] El viaje a Estambul comenzó con Baháʼu'lláh haciendo en privado su afirmación de ser la figura mesiánica del Bayan, que se convirtió en una proclamación pública en Edirne. Esto creó un cisma permanente entre los dos hermanos. [2] [8] Subh-i-Azal respondió a estas afirmaciones haciendo sus propias afirmaciones y resistiéndose a los cambios de doctrina que fueron introducidos por Baháʼu'lláh. [2] Sin embargo, sus intentos de mantener el babismo tradicional fueron en su mayoría impopulares. [2]
Subh-i-Azal estuvo detrás del envenenamiento de Baháʼu'lláh mientras estaba en Edirne en 1865. [30] [31] [32] Una fuente de Azali luego volvió a aplicar estas acusaciones a Baháʼu'lláh , incluso afirmando que se envenenó a sí mismo mientras intentaba envenenar a Subh-i-Azal. [c] El envenenamiento tuvo efectos adversos en Bahaʼu'lláh durante el resto de su vida. [31] Un baháʼí, Salmānī, informó que Azal nuevamente intentó hacer que mataran a Baháʼu'lláh a fines del invierno de 1866. [34] En marzo de 1866, Baháʼu'lláh respondió con una declaración formal escrita a Subh-i-Azal en el Sūri-yi Amr y se refirió a sus propios seguidores como baháʼís. [31]
Esto dio inicio a una separación que duró aproximadamente un año y que terminó con un cisma definitivo. Los dos hermanos separaron sus hogares y los babíes de Irak e Irán se dividieron en tres facciones: azalís, bahá'ís o indecisos. En febrero-marzo de 1867, las tres facciones se reunieron en Bagdad para debatir y pronto los indecisos se unieron en su mayoría a los bahá'ís, que ya eran mayoría. [35] En Edirne, el grupo de unos 100 babíes seguía estando socialmente mezclado hasta el verano de 1867, cuando vivieron separados según sus lealtades. [36]
En agosto/septiembre de 1867 estalló una crisis. Sayyid Muhammad Isfahānī, un Azalī, instigó un debate público entre los dos hermanos para resolver las reclamaciones en disputa. [36] Un viernes por la mañana, Azal desafió a Baháʼu'lláh a un debate en la Mezquita del Sultán Selim esa tarde. Cole describe la comunicación:
El documento del desafío preveía que Azal y Bahá'u'lláh se enfrentarían allí y se lanzarían maldiciones rituales el uno al otro, con la esperanza de que Dios enviara una señal que demostrara la verdad de uno u otro. Esta costumbre, llamada mubāhalih en persa, es muy antigua en Oriente Medio y parece haber evocado la contienda entre Moisés y los magos del Faraón. [36]
Bahá'u'lláh llegó a la mezquita, donde había una multitud esperando, y envió un mensajero a la casa de Subh-i-Azal para recordarle el desafío, pero Azal le dijo al mensajero que el enfrentamiento tendría que posponerse. Esa noche, Bahá'u'lláh le escribió a Azal, proponiéndole que el domingo o el lunes completarían el desafío, pero Azal nunca respondió a la petición y nunca se presentó esos días. [37] Los bahá'ís interpretaron que el hecho de que Azal no se presentara a su propio desafío era una cobardía, y causó un mayor deterioro de la credibilidad de Subh-i-Azal. [31] La noticia se extendió rápidamente a Irán, donde aún vivía la mayoría de los babíes. [38]
Subh-i-Azal, junto con Sayyid Muhammad Isfanani, hizo acusaciones contra Baháʼu'lláh a las autoridades otomanas, lo que resultó en que ambas facciones fueran exiliadas aún más en 1868; Baháʼu'lláh a Acre y Azal a Famagusta en Chipre . [9] [2]
El exilio formal de Subh-i-Azal terminó en 1881, [9] cuando Chipre fue adquirida por Gran Bretaña como consecuencia de la guerra ruso-turca (1877-1878) , pero permaneció en la isla por el resto de su vida hasta su muerte el 29 de abril de 1912. Se mantuvo esquivo y reservado, viviendo de una pensión británica y siendo percibido como un hombre santo musulmán por el pueblo de Chipre, recibiendo incluso un entierro musulmán. [9] Desde Chipre parecía tener poco contacto con los Bābīs en Irán.
Harry Luke , un funcionario de la Oficina Colonial Británica, comentó en 1913 que después de la llegada de Subh-i-Azal a Chipre,
Entonces ocurrió un fenómeno curioso. Aunque doctrinalmente había poco que distinguiera a los dos partidos, pues la base del cisma era una cuestión personal, uno creció enormemente mientras que el otro decayó. Rápidamente los Ezelis se redujeron a un puñado, y pronto quedaron confinados, casi en su totalidad, a los miembros de la devota familia de Subh-i-Ezel. [39]
Existen informes contradictorios sobre a quién designó Subh-i-Azal como su sucesor, y hubo confusión después de su muerte. Azal originalmente planeó designar a su hijo mayor Ahmad, pero una disputa entre ellos hizo que se revocara el nombramiento y en su lugar nombró a Hādī Dawlatābādī (fallecido en 1908). [10] Después de la muerte de este último, Subh-i-Azal nombró a su hijo, Yahyā Dawlatābādī, pero tuvo poca participación en la religión y cualquier cadena de liderazgo parece haber desaparecido con su nombramiento. [40] [2] [24]
El hijo de Subh-i-Azal, Rizwan ʻAli, escribió a CD Cobham el 11 de julio de 1912:
[Subhi-i-Azal] antes de su muerte había nominado [como su albacea o sucesor] al hijo de Aqā Mīrzā Muhammad Hādī de Dawlatābād.. [41]
HC Lukach le escribió a Browne el 5 de septiembre de 1912:
Parece que Subhi-i-Azal dejó una carta en la que decía que aquel de sus hijos que más se le pareciera en su modo de vida y principios sería su sucesor. Aún no se ha decidido cuál de los hijos cumple esta condición; por consiguiente, todos los hijos parecen ser coherederos en la actualidad... Hasta donde yo sé, todavía no se han tomado medidas para elegir un walī [es decir, sucesor o albacea]. [42]
Shoghi Effendi escribió en 1944 que Subh-i-Azal designó a Hādī Dawlatābādī como su sucesor, y que más tarde se retractó públicamente de su fe en el Bāb y en Subh-i-Azal. [43] Hādī fue elegido para ser ejecutado por un clérigo local, y a pesar de la retractación pública, continuó siendo un líder de los Azalis en secreto. [40]
Jalal Azal, un nieto de Subh-i-Azal que cuestionó el nombramiento de Hādī Dawlatābādī, le dijo más tarde a William Miller entre 1967 y 1971 que Azal no nombró un sucesor. [6] [44]
Varios Azalī Bābīs fueron influyentes en la Revolución Constitucional iraní . [2] Por ejemplo, los escritos de dos yernos de Subh-i-Azal, Mīrzā Āqā Khān Kirmānī (fallecido en 1896) y Shaykh Ahmad Rūhī Kirmānī (fallecido en 1896), ambos influyeron en el movimiento. [45] Yahyā Dawlatābādī (fallecido en 1939), el sucesor designado de Subh-i-Azal, su hermano menor `Alī-Muhammad, así como Jamāl al-Dīn Esfahānī y Malik al-Motakallemīn estaban todos asociados con el Azalī Bābismo e influyeron en las reformas constitucionales y seculares. [46] Sin embargo, Yahyā Dawlatābādī fue estigmatizado como Bābī y, al igual que su padre, se distanció públicamente de la asociación con los Azalīs mientras se presentaba como musulmán; casi fue asesinado en 1908 y pronto fue exiliado de Irán como activista antimonárquico. [46]
Los 7 "testigos del Bayan" que le permanecieron leales fueron Sayyid Muhammad Isfahani, Mulla Muhammad Ja'far Naraqi, Mulla Muhammad Taqi, Haji Sayyid Muhammad (Isfahani), Haji Sayyid Jawad (al-Karbala'i), Mirza Muhammad Husayn. Mutawalli-bashi Qummi y Mulla Rajab 'Ali Qahir. [47] Los 11 testigos restantes más tarde se convirtieron en bahá'ís y abandonaron Subh-i-Azal. [10]
En el momento de la muerte de Subh-i-Azal en 1912, la forma azali del babismo entró en un estancamiento del que nunca se recuperó, ya que no tuvo un líder reconocido ni una organización central. [2] [3]
Es posible que hubiera entre 500 y 5.000 azalis en Irán en la década de 1970. [9] Una fuente de 2001 estimó que no había más que unos pocos miles, casi todos en Irán. [7]
Grandes colecciones de obras de Subh-i-Azal se encuentran en la Colección Oriental de la Biblioteca del Museo Británico, en Londres; en la Colección Browne de la Universidad de Cambridge; en la Biblioteca Nacional de París; y en la Universidad de Princeton. [48] En la introducción en inglés de "Reminiscencias personales de la insurrección babí en Zanjan en 1850", Browne enumera treinta y ocho títulos entre las obras de Subh-i-Azal. [12]
