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El filósofo Martin Heidegger se unió al Partido Nazi (NSDAP) el 1 de mayo de 1933, diez días después de ser elegido rector de la Universidad de Friburgo . Un año después, en abril de 1934, renunció al rectorado y dejó de participar en las reuniones del Partido Nazi, pero siguió siendo miembro del partido hasta su desmantelamiento al final de la Segunda Guerra Mundial . Las audiencias de desnazificación inmediatamente después de la Segunda Guerra Mundial llevaron a la destitución de Heidegger de Friburgo, prohibiéndole enseñar. En 1949, después de varios años de investigación, el ejército francés finalmente clasificó a Heidegger como Mitläufer [1] o " compañero de viaje ". [2] La prohibición de enseñar se levantó en 1951, y a Heidegger se le concedió el estatus de emérito en 1953, pero nunca se le permitió retomar su cátedra de filosofía.
La implicación de Heidegger con el nazismo, su actitud hacia los judíos y su silencio casi total sobre el Holocausto en sus escritos y enseñanzas después de 1945 son muy controvertidos. Los Cuadernos negros , escritos entre 1931 y 1941, contienen varias declaraciones antisemitas, [3] aunque también contienen declaraciones en las que Heidegger parece extremadamente crítico del antisemitismo racial . [4] Después de 1945, Heidegger nunca publicó nada sobre el Holocausto o los campos de exterminio, e hizo una única mención verbal de ellos, en 1949, cuyo significado es discutido entre los académicos. [5] Heidegger nunca se disculpó por nada [6] y solo se sabe que expresó su arrepentimiento una vez, en privado, cuando describió su rectorado y el compromiso político relacionado como "la mayor estupidez de su vida" ( "die größte Dummheit seines Lebens" ). [7]
Si existe una relación entre la afiliación política de Heidegger y su filosofía es otro asunto de controversia. Críticos como Günther Anders , Jürgen Habermas , Theodor Adorno , Hans Jonas , Maurice Merleau-Ponty , Karl Löwith , [8] Pierre Bourdieu , Maurice Blanchot , Emmanuel Levinas , [9] Luc Ferry , Jacques Ellul , György Lukács , [10] y Alain Renaut afirman que la afiliación de Heidegger al Partido Nazi reveló fallas inherentes a sus concepciones filosóficas. [5] Sus partidarios, como Hannah Arendt , Otto Pöggeler , Jan Patočka , Silvio Vietta , Jacques Derrida , Jean Beaufret , Jean-Michel Palmier, Richard Rorty , Marcel Conche , Julian Young , Catherine Malabou y François Fédier , ven su implicación con el nazismo como un "error" personal –una palabra que Arendt puso entre comillas al referirse a la política de la era nazi de Heidegger [11] [12] – que es irrelevante para su filosofía.
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El 30 de enero de 1933, Adolf Hitler juró su cargo como canciller de Alemania. El 21 de abril de 1933, Heidegger fue elegido rector de la Universidad de Friburgo por recomendación de su predecesor von Möllendorff, que se vio obligado a renunciar a su puesto por haberse negado a exhibir un cartel antijudío, y asumió el cargo al día siguiente. Diez días después, el 1 de mayo (significativamente el día internacional de la solidaridad obrera, Heidegger dijo después de la guerra que apoyaba lo social más que lo nacional ) fue uno de los firmantes de un telegrama público enviado por los rectores nazis a Hitler el 20 de mayo de 1933. Otto Pöggeler pone esta actitud en perspectiva:
No era el único que se sentía desconcertado. Toynbee también lo fue después de que en 1936, durante una audiencia, se refiriera a Hitler como "tiene unas manos hermosas". [...] Mein Kampf apenas había sido leído y no se lo había tomado en serio. [...] Roosevelt estaba impresionado por los modales de Hitler, el Times de Londres apoyó las exigencias de Hitler y, como resultado de los altos precios de la Bolsa, la gente aplaudió en los cines de Londres cuando el noticiero mostraba la imagen de Hitler. [14] [ ¿Cuándo? ]
En Alemania, la atmósfera de aquellos días ha sido descrita por Sebastian Haffner , quien la experimentó personalmente, como "un sentimiento generalizado de liberación, de liberación de la democracia ". [15] Rüdiger Safranski explica:
Este sentimiento de alivio por la desaparición de la democracia no sólo lo compartían los enemigos de la república. La mayoría de sus partidarios tampoco le atribuían ya la fuerza necesaria para superar la crisis. Era como si se hubiera quitado un peso paralizante. Parecía que comenzaba algo verdaderamente nuevo: un gobierno popular sin partidos políticos, con un líder del que se esperaba que uniese de nuevo a Alemania internamente y le diese seguridad externamente. [...] El "discurso de paz" de Hitler del 17 de mayo de 1933, cuando declaró que "el amor y la lealtad ilimitados a la propia nación" incluían "el respeto" por los derechos nacionales de otras naciones, tuvo su efecto. El Times de Londres observó que Hitler había "hablado de verdad en favor de una Alemania unida". Incluso entre la población judía -a pesar del boicot a los negocios judíos el 1 de abril y del despido de empleados públicos judíos después del 7 de abril- hubo un gran apoyo entusiasta a la "revolución nacional". Georg Picht recuerda que Eugen Rosenstock-Huessy , en una conferencia en marzo de 1933, declaró que la revolución nacionalsocialista era un intento de los alemanes de realizar el sueño de Hölderlin . [...] en realidad Heidegger, durante ese primer año, fue hechizado por Hitler. [16]
Jaspers comentó sobre su último encuentro con él en mayo de 1933: "Es como en 1914, otra vez esta engañosa intoxicación masiva". [17]
Durante su etapa como rector, Heidegger, al igual que su predecesor, se negó a exhibir el cartel antisemita. Después de la guerra, argumentó que se unió al Partido para evitar ser despedido y prohibió la quema de libros que estaba prevista para realizarse frente al edificio principal de la Universidad. Sin embargo, según Victor Farias, Hugo Ott y Emmanuel Faye, Heidegger implementó la política totalitaria de Gleichschaltung , suprimiendo toda oposición al gobierno. Faye [pp. 40-46] detalla con precisión las acciones de Heidegger al implementar la legislación antisemita dentro de la Universidad de Friburgo. Junto con Ernst Krieck y Alfred Baeumler , Heidegger encabezó la Revolución Conservadora promovida (en un principio) por los nazis. [5] Pero según otros, como François Fédier y Julian Young, Heidegger "no pedía la subordinación de la universidad al Estado, sino precisamente lo contrario", y "de hecho buscaba proteger a los estudiantes del adoctrinamiento mediante la forma más burda de la propaganda nazi". [18] Young cita el testimonio de un ex estudiante, Georg Picht:
La manera en que Heidegger concebía el renacimiento de la universidad me resultó evidente con ocasión de un acontecimiento memorable. Para dar la primera conferencia en el marco de la "educación política" -una medida obligatoria introducida en las universidades por los nazis [...]- Heidegger, rector en aquel momento, invitó al cuñado de mi madre, Viktor von Weizsäcker . Todo el mundo estaba desconcertado, porque era bien sabido que Weizsäcker no era nazi. Pero la palabra de Heidegger era ley. El estudiante que había elegido para dirigir el departamento de filosofía pensó que debía pronunciar unas palabras introductorias sobre la revolución nacionalsocialista. Heidegger pronto dio muestras de impaciencia y luego gritó con voz fuerte, que la irritación tensaba: "¡Esta cháchara cesará inmediatamente!". Totalmente postrado, el estudiante desapareció de la tribuna. Tuvo que dimitir de su cargo. En cuanto a Victor von Weizsäcker, dio una conferencia perfecta sobre su filosofía de la medicina, en la que no se mencionó ni una sola vez al nacionalsocialismo, sino mucho más bien a Sigmund Freud . [19]
Picht recuerda que su tío Weizsäcker le contó después sobre el compromiso político de Heidegger:
Estoy bastante seguro de que se trata de un malentendido; este tipo de cosas suceden a menudo en la historia de la filosofía. Pero Heidegger va un paso por delante: percibe que está sucediendo algo que los demás no ven. [20]
La gestión de Heidegger como rector estuvo plagada de dificultades. Entró en conflicto con estudiantes, intelectuales y burócratas nazis. El historiador filosófico Hans Sluga escribió:
Aunque como rector impidió que los estudiantes exhibieran carteles antisemitas a la entrada de la universidad y que quemaran libros, mantuvo un estrecho contacto con los líderes estudiantiles nazis y les manifestó claramente su simpatía por su activismo. [21]
Algunos funcionarios de educación nazis también lo veían como un rival, mientras que otros veían sus esfuerzos como cómicos. Su iniciativa más risible fue la creación de un Wissenschaftslager o campamento de académicos, descrito seriamente por Rockmore como un "campo de reeducación", pero por Safranski como una "mezcla de campamento scout y academia platónica", en realidad "para hacer fogatas, compartir comida, conversar, cantar con la guitarra... con personas que realmente estaban un poco más allá de la edad de los lobatos". Safranski cuenta cómo se produjo una disputa con un grupo de estudiantes de las SA y su espíritu militar. [22] Algunos de los compañeros nazis de Heidegger también ridiculizaron sus escritos filosóficos como galimatías. Finalmente presentó su renuncia el 23 de abril de 1934, y fue aceptada el 27 de abril. Heidegger siguió siendo miembro tanto del cuerpo docente académico como del Partido Nazi hasta el final de la guerra, pero no participó en las reuniones del Partido. En 1944, ya ni siquiera tenía derecho a enseñar, se lo consideraba un profesor "completamente prescindible" y se le ordenó que subiera por el Rin para construir fortificaciones, y luego se lo reclutó en la milicia nacional Volkssturm , "el miembro de mayor edad de la facultad en ser llamado a filas". [23] En 1945, Heidegger escribió sobre su período como rector, entregando el escrito a su hijo Hermann; se publicó en 1983:
El rectorado fue un intento de ver en el movimiento que había llegado al poder, más allá de todos sus defectos y crudeza, algo mucho más trascendental y que tal vez un día pudiera hacer que se concentrara la esencia histórica occidental de los alemanes. No se puede negar de ninguna manera que en ese momento yo creía en tales posibilidades y por eso renuncié a la vocación real de pensar en favor de ser eficaz en una función oficial. De ninguna manera se restará importancia a lo que fue causado por mi propia incompetencia en el cargo. Pero estos puntos de vista no captan lo que es esencial y lo que me impulsó a aceptar el rectorado. [24]
El discurso inaugural de Heidegger como rector de Friburgo, el "Rektoratsrede", se titulaba "La autoafirmación de la universidad alemana" ("Die Selbstbehauptung der deutschen Universität"). [25] Este discurso se ha hecho famoso como un visible respaldo al nazismo por parte de Heidegger, dando la bendición de su filosofía al nuevo partido político. Sin embargo, el filósofo Jacques Taminiaux escribe que "es admitir que el discurso del rectorado no concuerda en absoluto con la ideología nazi", [26] y Eduard Langwald lo llama incluso un "desafío al hitlerismo" o un "discurso anti-Mein-Kampf", [27] ya que Heidegger se refiere a Platón en lugar de a Hitler (a quien no se menciona) y, sobre todo, pone límites al principio de líder nazi ( Führerprinzip ):
Todo líder debe reconocer a sus seguidores su propia fuerza. Sin embargo, todo seguidor conlleva en sí mismo una resistencia. Esta oposición esencial entre líder y seguidor no debe desdibujarse, ni mucho menos eliminarse.
En este discurso, Heidegger declaró que «la ciencia debe convertirse en la fuerza que modela el cuerpo de la universidad alemana». Pero por «ciencia» entendía «la esencia primordial y plena de la ciencia», que definió como «un conocimiento comprometido sobre el pueblo y sobre el destino del Estado que se mantiene dispuesto [...] a la unidad con la misión espiritual». [25]
Continuó vinculando este concepto de "ciencia" con una lucha histórica del pueblo alemán:
La voluntad de esencia de la universidad alemana es la voluntad de ciencia como voluntad de misión espiritual histórica del pueblo alemán como pueblo que se conoce a sí mismo en su Estado. Juntos, la ciencia y el destino alemán deben llegar a tener el poder en la voluntad de esencia. Y lo harán y sólo lo harán si nosotros – profesores y estudiantes – por un lado exponemos a la ciencia su necesidad más íntima y, por otro lado, somos capaces de mantenernos firmes cuando el destino alemán se encuentra en su más extrema necesidad. [25]
Heidegger también vinculó el concepto de pueblo con " sangre y tierra " de un modo que hoy se consideraría característico del nazismo:
El mundo espiritual de un pueblo no es la superestructura de una cultura, como tampoco es un arsenal lleno de información y valores útiles; es el poder que preserva más profundamente las fuerzas terrenales y sanguíneas del pueblo, así como el poder que despierta más profundamente y sacude más profundamente la existencia del pueblo. [25]
François Fédier y Beda Allemann sostienen que este tema no era específicamente nazi en ese momento. [28] Por ejemplo, el filósofo israelí nacido en Austria Martin Buber dijo en 1911: "La sangre es el estrato de poder más profundo del alma" ( Tres discursos sobre el judaísmo ). En 1936, el poeta antifascista Antonin Artaud escribió que "toda cultura verdadera se basa en la raza y la sangre". Además, el curso de conferencias de 1933-1934 "Sobre la esencia de la verdad" contiene una nota clara de disenso contra "la sangre y la tierra" como el único requisito para el Dasein :
Hoy en día se habla mucho de sangre y tierra como poderes invocados con frecuencia. Los literatos, con los que nos topamos incluso hoy, ya se han apoderado de ellos. La sangre y la tierra son, sin duda, poderosas y necesarias, pero no son una condición suficiente para el Dasein de un pueblo. [29]
El concepto de pueblo de Heidegger es "histórico" y no sólo biológico, como en el caso de Alfred Rosenberg , el principal teórico racial del Partido Nazi. En su curso de conferencias de 1941-1942 sobre el poema de Hölderlin "Andenken", Heidegger sostiene que un pueblo que se encuentra a sí mismo sólo en las mediciones de cráneos y en las excavaciones arqueológicas es incapaz de encontrarse a sí mismo como pueblo. [30]
El discurso del rectorado finalizó con un llamamiento al pueblo alemán a "cumplir su voluntad" y "cumplir su misión histórica": [25]
Pero nadie nos preguntará siquiera si queremos o no, cuando la fuerza espiritual de Occidente flaquee y sus articulaciones se quiebren, cuando esta moribunda apariencia de cultura se derrumbe y arrastre a todas las fuerzas a la confusión y las deje asfixiarse en la locura.
Que esto ocurra o no dependerá exclusivamente de si nosotros, como pueblo histórico-espiritual, seguimos queriéndonos a nosotros mismos o si ya no lo hacemos. Cada individuo participa en esta decisión, incluso cuando, y sobre todo, la elude.
Pero sí queremos que nuestro pueblo cumpla su misión histórica.
En junio de 1933, Heidegger pronunció un discurso ante la Asociación de Estudiantes de la Universidad de Heidelberg en el que dio forma clara a sus opiniones platónicas sobre la necesidad de que la universidad "eduque a los líderes del Estado", en el espíritu de la cita de Platón que finaliza el discurso del Rectorado con "Todo lo que es grande se mantiene en la tormenta" ( República 497d9), pero también "en el espíritu nacionalsocialista" y libre de "ideas humanizadoras y cristianas": [31]
'Tenemos el nuevo Reich y la universidad, que debe recibir sus tareas de la voluntad de existencia del Reich. Hay revolución en Alemania y debemos preguntarnos: ¿hay revolución también en la universidad? No. La batalla todavía consiste en escaramuzas. Hasta ahora sólo se ha logrado un avance en un frente: como se está educando a la nueva vida ("a través de la formación de una nueva vida") en los campos de trabajo y en la asociación educativa ("Erziehungsverband"), así como en la universidad, esta última ha sido liberada de tareas educativas a las que hasta ahora creía tener un derecho exclusivo.
Existe la posibilidad de que la universidad muera en el olvido y pierda el último vestigio de su poder educativo. Sin embargo, es necesario que vuelva a integrarse en la sociedad popular y se una al Estado. La universidad debe volver a convertirse en una fuerza educativa que, a partir del conocimiento, eduque a los dirigentes del Estado en el conocimiento. Este objetivo exige tres cosas: 1. conocimiento de la universidad actual; 2. conocimiento de los peligros que hoy encierra para el futuro; 3. nuevo coraje.
Hasta ahora, la investigación y la docencia se han llevado a cabo en las universidades como se hacía desde hace décadas. La docencia debía surgir de la investigación y se buscaba un equilibrio agradable entre ambas. Siempre fue el punto de vista del profesor el que se manifestó en esta idea. Nadie se había preocupado por la universidad como comunidad. La investigación se descontroló y escondió su incertidumbre detrás de la idea del progreso científico y científico internacional. La docencia, que había perdido su objetivo, se escondía detrás de las exigencias de los exámenes.
Contra esta situación hay que librar una batalla encarnizada con espíritu nacionalsocialista, y no se puede permitir que este espíritu sea sofocado por ideas humanizadoras y cristianas que suprimen su incondicionalidad.
El peligro no viene del trabajo para el Estado. Viene sólo de la indiferencia y la resistencia. Por eso sólo la verdadera fuerza debe tener acceso al camino correcto, pero no la tibieza...
La nueva enseñanza de la que se trata aquí no consiste en transmitir conocimientos, sino en permitir a los alumnos aprender e inducirlos a aprender. Esto significa dejarse acosar por lo desconocido y luego dominarlo en la comprensión del saber; significa adquirir seguridad en el propio sentido de lo que es esencial. Es de esta enseñanza de la que surge la verdadera investigación, entrelazada con el todo por su arraigo en el pueblo y su vínculo con el Estado. El estudiante se ve obligado a salir a la incertidumbre de todas las cosas, en la que se basa la necesidad del compromiso. Los estudios universitarios deben volver a convertirse en un riesgo , no en un refugio para los cobardes. Quien no sobrevive a la batalla, cae en el suelo. El nuevo coraje debe acostumbrarse a la firmeza, porque la batalla por las instituciones en las que se forman nuestros líderes continuará durante mucho tiempo. Se librará con las fuerzas del nuevo Reich que el canciller Hitler hará realidad. Una raza dura y sin pensamiento sobre sí misma debe librar esta batalla, una raza que vive de la prueba constante y que sigue dirigida hacia la meta a la que se ha comprometido. Es una batalla para determinar quiénes serán los profesores y líderes de la universidad.
Según Farias y Ott, Heidegger también denunció o degradó a tres colegas por no estar suficientemente comprometidos con la causa nazi. Pero esto ha sido cuestionado por Eduard Langwald, quien considera que "Heidegger nunca fue un informante de mentalidad nazi". [32]
Según Hugo Ott, el 29 de septiembre de 1933 Heidegger filtró información al ministro de educación local de que el químico Hermann Staudinger había sido pacifista durante la Primera Guerra Mundial. Staudinger era profesor de química en Friburgo y había desarrollado la teoría de que los polímeros eran moléculas de cadena larga, una teoría confirmada por trabajos posteriores y por la que Staudinger recibió el Premio Nobel en 1953. Heidegger sabía que la acusación de pacifismo podría costarle el trabajo a Staudinger. La Gestapo investigó el asunto y confirmó la información de Heidegger. Cuando se le pidió su recomendación como rector de la universidad, Heidegger instó en secreto al ministerio a despedir a Staudinger sin pensión. [5] Pero finalmente no ocurrió nada. Como Langwald alega que Heidegger era un pacifista desde la Primera Guerra Mundial, duda de que Heidegger pudiera convertirse tan repentinamente en un "cazador de pacifistas" que actuaba "furiosamente machista", [33] y afirma que Ott no interpretó los hechos correctamente. Después del “discurso de paz” de Hitler del 17 de mayo de 1933, lo más probable es que Heidegger quisiera poner a prueba a Staudinger, porque como químico sus investigaciones podían volverse peligrosas. Safranski, aunque acusa a Heidegger, reconoce: “Es probable que Heidegger [...] ni siquiera haya considerado su acción como una denuncia. Se sentía parte del movimiento revolucionario y su intención era mantener a los oportunistas alejados del despertar revolucionario. No se les debía permitir que se infiltraran en el movimiento y lo utilizaran en su beneficio”. [34]
En el mismo espíritu, Heidegger denunció a su antiguo amigo Eduard Baumgarten en una carta al jefe de la organización de profesores nazis de la Universidad de Göttingen , donde Baumgarten había enseñado. Intervino cuando Baumgarten solicitó su ingreso en las camisas pardas de las SA y en la Dozentenschaft nacionalsocialista. En la carta, Heidegger llamó a Baumgarten "todo menos nacionalsocialista" y subrayó sus vínculos con "el círculo de intelectuales liberales democráticos de Heidelberg en torno a Max Weber ". Pero fracasó y el oportunista Baumgarten continuó su carrera, con la ayuda del partido. [35] Langwald cree que Heidegger consideraba a Baumgarten un pragmático peligroso que podía proporcionar armas filosóficas a la ideología nacionalsocialista.
El intelectual católico Max Müller fue miembro del círculo íntimo de los estudiantes más talentosos de Heidegger entre 1928 y 1933. Pero Müller dejó de asistir a las conferencias de Heidegger cuando éste se unió al partido nazi en mayo de 1933. Siete meses después, Heidegger despidió a Müller de su puesto como líder estudiantil porque Müller "no era políticamente apropiado". Luego, en 1938, Müller descubrió que Heidegger le había impedido obtener un puesto de profesor en Friburgo al informar a la administración de la universidad que Müller tenía una "disposición desfavorable" hacia el régimen. [5] Langwald cree que Heidegger realmente no tuvo otra opción que despedirlo de su puesto, ya que Müller demostró demasiado públicamente que, de hecho, era más que "políticamente inadecuado". Heidegger también despidió a un líder estudiantil nazi porque esta vez tenía una disposición demasiado favorable hacia el régimen (véase el testimonio de Picht).
El 3 de noviembre de 1933, Heidegger emitió un decreto que aplicaba las políticas raciales nazis a los estudiantes de la Universidad de Friburgo. Estas leyes significaban que los judíos eran ahora indirecta y directamente disuadidos o excluidos de posiciones privilegiadas y superiores reservadas a los “ alemanes arios ”. Heidegger anunció que en adelante se otorgaría ayuda económica a los estudiantes que pertenecieran a las SS, las SA u otros grupos militares, pero se les negaría a los “estudiantes judíos o marxistas” o a cualquiera que encajara en la descripción de “no ario” en la ley nazi. [5]
Después de 1933, Heidegger se negó a dirigir las tesis doctorales de estudiantes judíos: envió a todos esos estudiantes a su colega católico, el profesor Martin Honecker . Y en su carta de denuncia de Baumgarten, citada anteriormente, Heidegger escribió que "después de fracasar conmigo" [¡no como estudiante sino como amigo!], Baumgarten "frecuentó, muy activamente, al judío Fränkel", es decir, Eduard Fränkel , un destacado profesor de clásicos en Friburgo. [5] Jaspers declaró que estaba sorprendido por esta expresión, "el judío Fränkel", porque Heidegger nunca había sido antisemita antes. [36] Pero la razón es quizás que la única copia de esta carta sobre Baumgarten parece en realidad no haber sido escrita por el propio Heidegger. Es más, Heidegger escribió efectivamente una "carta muy impresionante al Ministro de Educación" (Hugo Ott) en julio de 1933, ésta auténtica, para defender a Eduard Fränkel contra la nueva ley antisemita. [37]
Sin embargo, hay pasajes inquietantes de las conferencias y seminarios de Heidegger del período de la Gleichschaltung nazi. En un pasaje que reflexiona sobre el fragmento 53 de Heráclito, "La guerra es el padre de todas las cosas", en el verano de 1933-34, después de la primera ronda de legislación antisemita de los nazis (incluidas las reformas del empleo y la matriculación en las universidades), Heidegger argumentó en los siguientes términos sobre la necesidad de "polemos" o "Kampf" (combate, guerra y/o lucha) con un enemigo interno:
El enemigo es aquel que representa una amenaza esencial para la existencia del pueblo y de sus miembros. El enemigo no es necesariamente el enemigo exterior, ni necesariamente el más peligroso. Puede incluso parecer que no existe ningún enemigo. La exigencia fundamental es entonces encontrar al enemigo, sacarlo a la luz o incluso crearlo, para que pueda haber esa resistencia al enemigo y para que la existencia no se vuelva apática. El enemigo puede haberse injertado en la raíz más íntima de la existencia de un pueblo y oponerse a la esencia más propia de éste, actuando en contra de ella. La lucha es entonces tanto más dura, más dura y más difícil, porque sólo una parte muy pequeña de la lucha consiste en golpes mutuos; A menudo es mucho más difícil y agotador buscar al enemigo como tal y hacerle revelarse, evitar alimentar ilusiones sobre él, permanecer listo para atacar, cultivar y aumentar la preparación constante e iniciar el ataque a largo plazo, con el objetivo del exterminio total [ völligen Vernichtung ].
En sus avanzados seminarios contemporáneos "Sobre la esencia y el concepto de naturaleza, Estado e historia", Heidegger protestó en términos esencialistas acerca de los "nómadas semitas" y su falta de relación posible con la patria alemana, "dejándose llevar" en la "inesencia de la historia":
La historia nos enseña que los nómadas no llegaron a ser lo que son por la desolación del desierto y de las estepas, sino que incluso dejaron atrás numerosos páramos que habían sido tierras fértiles y cultivadas cuando llegaron, y que los hombres enraizados en la tierra fueron capaces de crear para sí mismos una tierra nativa, incluso en el desierto… la naturaleza de nuestro espacio alemán seguramente sería evidente para un pueblo eslavo de una manera diferente que para nosotros; para un nómada semítico, puede que nunca lo sea.
A partir de 1917, el filósofo Edmund Husserl defendió la obra de Heidegger y lo ayudó a conseguir la cátedra de filosofía de Husserl, que se jubilaba, en la Universidad de Friburgo. [38]
El 6 de abril de 1933, el comisario del Reich de la provincia de Baden , Robert Wagner, suspendió a todos los empleados judíos del gobierno, incluidos los profesores en activo y jubilados de la Universidad de Friburgo. Husserl, que había nacido judío y se había convertido al cristianismo luterano desde que era adulto, se vio afectado por esta ley. Heidegger no se convirtió en rector hasta el 22 de abril, por lo que fue su predecesor en el cargo quien notificó formalmente a Husserl su "licencia forzosa" el 14 de abril de 1933. Luego, la semana después de la elección de Heidegger, entró en vigor la ley nacional del Reich del 28 de abril de 1933, que anuló el decreto de Wagner y exigió que todos los profesores judíos de las universidades alemanas, incluidos los que se habían convertido al cristianismo, fueran despedidos. La terminación de los privilegios académicos de Husserl, por tanto, no implicó ninguna acción específica por parte de Heidegger. [39]
Para entonces, Heidegger ya había roto todo contacto con Husserl, salvo a través de intermediarios. Más tarde, Heidegger declaró que su relación con Husserl se había vuelto tensa después de que Husserl "ajustara cuentas" públicamente con él y Max Scheler a principios de los años treinta. [40] Sin embargo, en 1933, Husserl escribió a un amigo: "La conclusión perfecta de esta supuesta amistad íntima entre dos filósofos fue su entrada muy pública y teatral en el Partido Nazi el 1 de mayo. Antes de eso, hubo una ruptura de relaciones conmigo por iniciativa propia -de hecho, poco después de su nombramiento en Friburgo- y, en los últimos años, su antisemitismo, que llegó a expresar con creciente vigor -incluso contra la camarilla de sus estudiantes más entusiastas, así como en el entorno del departamento". [41]
Heidegger no asistió a la cremación de su antiguo mentor en 1938. Habló de un "fracaso humano" y pidió perdón en una carta a su esposa. [42]
No es cierta la historia, repetida a menudo, de que durante la época de Heidegger como rector, la Universidad le negó a Husserl el acceso a la biblioteca universitaria. Pero en 1941, bajo presión del editor Max Niemeyer, Heidegger aceptó eliminar la dedicatoria a Husserl de El ser y el tiempo , pero aún podía encontrarse en una nota a pie de página en la página 38, agradeciéndole a Husserl por su guía y generosidad. Husserl, por supuesto, había muerto varios años antes. La dedicatoria fue restaurada en las ediciones de posguerra. [42]
Según Emmanuel Faye, Heidegger ya en 1918 defendía la "necesidad de un Führer " para Alemania. [43] Pero Heidegger hablaba en realidad de la "necesidad de líderes" o "guías" ( genitivo plural: die Notwendigkeit der Führer ) porque "sólo los individuos son creativos (incluso para dirigir), la multitud nunca", lo que suena más platónico que nazi; Heidegger en la misma carta [44] habla de gente que está con razón "horrorizada por las quimeras pangermánicas" después de la Primera Guerra Mundial.
En varios discursos pronunciados durante noviembre de 1933, Heidegger defiende el Führerprinzip ("principio del líder"), es decir, el principio de que el Führer es la encarnación del pueblo, que siempre tiene razón y que su palabra está por encima de toda ley escrita y exige obediencia absoluta. Por ejemplo, en un discurso Heidegger afirmó:
Que las proposiciones y las «ideas» no sean las reglas de vuestro ser ( Sein ). Sólo el Führer es la realidad alemana presente y futura y su ley. Aprended a saber cada vez más profundamente que, a partir de ahora, todo exige decisión y toda acción, responsabilidad. ¡Saludos, Hitler! [45]
En otro discurso pronunciado unos días después, Heidegger respaldó las elecciones alemanas de noviembre de 1933 , en las que se presentó al electorado una única lista de candidatos aprobada por los nazis:
El pueblo alemán ha sido convocado por el Führer a votar; el Führer, sin embargo, no le pide nada al pueblo; más bien, le da la posibilidad de tomar, directamente, la decisión más libre de todas: si él –el pueblo entero– quiere su propia existencia ( Dasein ), o si no la quiere. [...] El 12 de noviembre, el pueblo alemán en su conjunto elegirá su futuro, y este futuro está ligado al Führer. [...] No hay políticas internas y externas separadas. Sólo hay una voluntad de plena existencia ( Dasein ) del Estado. El Führer ha despertado esta voluntad en todo el pueblo y la ha fundido en una única resolución. [46]
Más tarde, en noviembre de 1933, Heidegger asistió a una conferencia en la Universidad de Tubinga organizada por los estudiantes de la universidad y la Kampfbund , la sección local del Partido Nazi. En este discurso, abogó por una revolución en el conocimiento, una revolución que desplazaría la idea tradicional de que la universidad debería ser independiente del estado:
Hemos asistido a una revolución. El Estado se ha transformado. Esta revolución no ha sido la aparición de un poder preexistente en el seno del Estado o de un partido político. La revolución nacionalsocialista significa más bien la transformación radical de la existencia alemana. [...] Sin embargo, en la universidad, la revolución no sólo no ha alcanzado todavía sus objetivos, sino que ni siquiera ha comenzado. [47]
Heidegger abordó algunas de estas observaciones en la entrevista de 1966 para Der Spiegel « Sólo un Dios puede salvarnos » [6] (véase más abajo). En esa entrevista, afirmó: «Hoy en día ya no escribiría [tales cosas]. Dejé de decir cosas como ésa en 1934».
En un libro reciente, Hans Jonas , un ex alumno de Heidegger, sostiene que la aceptación por parte de Heidegger del "principio del Führer" provenía de su filosofía y era coherente con ella:
Pero en cuanto al ser de Heidegger, es un acontecimiento de revelación, un suceso cargado de destino sobre el pensamiento: así fue el Führer y el llamado del destino alemán bajo su mando: una revelación de algo en verdad, un llamado a estar bien, cargado de destino en todos los sentidos: ni entonces ni ahora el pensamiento de Heidegger proporcionaba una norma por la cual decidir cómo responder a tales llamados, lingüísticamente o de otro modo: ninguna norma excepto la profundidad, la resolución y la pura fuerza del ser que emite el llamado. [48]
La lectura de Jonas puede apoyarse con citas de las conferencias que Heidegger dio durante y después de su período como rector. En "Sobre la esencia y el concepto de naturaleza, historia y Estado", por ejemplo, Heidegger parece dar una sanción ontológica directa al régimen absoluto de Hitler:
...El origen de toda acción política no está en el conocimiento, sino en el ser. Todo Führer es un Führer, debe ser un Führer [la cursiva es del original], de acuerdo con la impronta de su ser, y al mismo tiempo, en el desarrollo viviente de su propia esencia, comprende, piensa y pone en práctica lo que son el pueblo y el Estado.
En su clase de 1934 sobre Hölderlin, Heidegger puede comentar que “El verdadero y único Führer hace una señal en su ser hacia el dominio [ Bereich , reino] de los semidioses. Ser el Führer es un destino…”,
En su justificación de posguerra, Heidegger afirmó que renunció al rectorado en abril de 1934 porque el ministerio en Karlsruhe había exigido la destitución de los decanos Erik Wolf y Wilhelm von Möllendorff por motivos políticos. [6] [49] Pero Rüdiger Safransky no encontró rastro de tales eventos y prefiere hablar de un desacuerdo con otros miembros del Partido. [50] Según el historiador Richard J. Evans:
A principios de 1934, en Berlín se decía que Heidegger se había consagrado como «el filósofo del nacionalsocialismo». Pero para otros pensadores nazis, la filosofía de Heidegger parecía demasiado abstracta, demasiado difícil, para ser de mucha utilidad [...] Aunque su intervención fue bien recibida por muchos nazis, al examinarla más de cerca, esas ideas no parecían estar en sintonía con las del Partido. No es sorprendente que sus enemigos pudieran conseguir el apoyo de Alfred Rosenberg , cuya propia ambición era ser el filósofo del nazismo. Al negársele un papel a nivel nacional y cada vez más frustrado con las minucias de la política académica –que le parecían delatar una triste ausencia del nuevo espíritu que esperaba que permeara las universidades–, Heidegger renunció a su puesto en abril de 1934. [51]
Después de renunciar al rectorado, Heidegger se retiró de la mayor parte de la actividad política, pero nunca retiró su membresía en el partido nazi . En mayo de 1934 aceptó un puesto en el Comité de Filosofía del Derecho en la Academia de Derecho Alemán (Ausschuss für Rechtsphilosophie der Akademie für Deutsches Recht), donde permaneció activo hasta al menos 1936. [43] La academia tenía estatus de consultor oficial en la preparación de la legislación nazi, como las leyes raciales de Núremberg que entraron en vigor en 1935. Además de Heidegger, notables nazis como Hans Frank , Julius Streicher , Carl Schmitt y Alfred Rosenberg pertenecían a la academia y sirvieron en este comité. [43] Las referencias al nazismo siguieron apareciendo en la obra de Heidegger, siempre de manera ambigua, convenientemente disfrazadas para beneficio de los espías de la Gestapo , según François Fédier [ cita requerida ] y Julian Young, [52] con el fin de ocultar su propia versión del nazismo, según Emmanuel Faye. [43] Por ejemplo, en una conferencia de 1935, criticó públicamente al nacionalsocialismo, pero se refirió de pasada a la "verdad interior y la grandeza de este movimiento":
Lo que hoy se presenta sistemáticamente como la filosofía del nacionalsocialismo, pero que no tiene nada que ver con la verdad interior y la grandeza de este movimiento (a saber, el encuentro de una tecnología determinada globalmente con el hombre de la nueva era), se mueve como un pez en las turbias aguas de estos "valores" y "totalidades".
Heidegger explicó más tarde que:
Toda la conferencia demuestra que yo era en aquella época un adversario del régimen. Los oídos entendidos sabían, pues, cómo interpretar la sentencia. Sólo los espías del partido que –yo lo sabía– asistían a mis clases comprendían la sentencia de otro modo, como debía ser. Había que echarles alguna migaja aquí y allá para conservar la libertad de enseñanza y de palabra. [53]
Esta conferencia fue publicada en 1953 bajo el título Introducción a la metafísica . En la versión publicada, Heidegger dejó la frase, pero agregó una salvedad entre paréntesis: "(a saber, la confrontación de la tecnología planetaria y la humanidad moderna)". Heidegger no mencionó que esta salvedad fue agregada en el momento de la publicación y que no formaba parte de la conferencia original. [54]
Esto generó preocupación en la Alemania posnazi de que Heidegger estuviera distinguiendo un "nazismo bueno" de un "nazismo malo", una afirmación apoyada por sus oponentes filosóficos, incluido Baeumler [ cita requerida ] . La página controvertida del manuscrito de 1935 falta en los Archivos Heidegger en Marbach . [5] Explicó nuevamente durante la entrevista de Der Spiegel que "la razón por la que no leí ese pasaje en voz alta fue porque estaba convencido de que mi audiencia me entendería correctamente. Los estúpidos, los espías y los fisgones lo entendieron de manera diferente, y bien podrían haberlo hecho también". En este mismo curso, Heidegger criticó tanto a Rusia como a los Estados Unidos: "Vistos metafísicamente, Rusia y Estados Unidos son lo mismo: el mismo frenesí desolador de tecnología ilimitada y de la organización ilimitada del ser humano promedio". Luego llama a Alemania "la más metafísica de las naciones". [5] Este es un buen ejemplo de la forma ambigua de hablar de Heidegger, ya que sus estudiantes habrían sabido que "metafísico" en este contexto es en realidad un sinónimo de "tecnológico" y "nihilista" y, por lo tanto, un término de dura crítica. [ cita requerida ] En su conferencia de 1938, La era de la imagen del mundo , escribió "...la laboriosa fabricación de entidades tan absurdas como las filosofías nacionalsocialistas" [55] - pero no lo leyó en voz alta.
Heidegger se defendió durante el período de desnazificación afirmando que se había opuesto a las bases filosóficas del nazismo, especialmente al biologismo y a la interpretación nazi de La voluntad de poder de Nietzsche . [ aclaración necesaria ]
En una conferencia de 1936, Heidegger todavía se mostraba bastante ambiguo en cuanto a si el pensamiento de Nietzsche era compatible con el nazismo, o al menos con ese hipotético "buen nazismo": "Los dos hombres que, cada uno a su manera, han introducido un movimiento contrario al nihilismo –Mussolini y Hitler– han aprendido de Nietzsche, cada uno de una manera esencialmente diferente". Inmediatamente siguió una sutil corrección: "Pero incluso con eso, el auténtico dominio metafísico de Nietzsche aún no ha alcanzado su plenitud". [56] [ Aclaración necesaria ]
Según unas notas personales de 1939 (no publicadas hasta 2006), Heidegger se opuso rotundamente a la afirmación de Hitler: "No hay ninguna actitud que no pueda justificarse en última instancia por la utilidad que de ella se desprenda para la totalidad". Bajo el título "Verdad y utilidad", la crítica privada de Heidegger es la siguiente:
¿Quién compone esta totalidad? (¿Ochenta millones de personas en la actualidad? ¿Acaso su existencia otorga a esta masa humana el derecho a reclamar una existencia continua?) ¿Cómo se determina esta totalidad? ¿Cuál es su objetivo? ¿Es ella misma el objetivo de todos los objetivos? ¿Por qué? ¿Dónde está la justificación de esta fijación de objetivos? [...] ¿Por qué la utilidad es el criterio de legitimidad de una actitud humana? ¿En qué se basa este principio? [...] ¿De dónde adquiere su comprensibilidad la apelación a la utilidad como medida de la verdad? ¿La comprensibilidad justifica la legitimidad? [57]
En una conferencia de 1942, publicada póstumamente, Heidegger volvió a mostrarse ambiguo en relación con el nazismo. Durante un debate sobre los estudios clásicos alemanes, que se estaban desarrollando recientemente, dijo: "En la mayoría de los 'resultados de investigación', los griegos aparecen como nacionalsocialistas puros. Este entusiasmo excesivo por parte de los académicos parece no darse cuenta siquiera de que con tales 'resultados' no le hacen ningún favor al nacionalsocialismo y a su singularidad histórica, aunque de todos modos no lo necesite". [58]
En la misma conferencia, comentó la entrada de Estados Unidos en la Segunda Guerra Mundial, de un modo que parece identificar su filosofía con la causa nazi:
La entrada de Estados Unidos en esta guerra planetaria no es una entrada en la historia. No, es ya el último acto de falta de historia y autodestrucción de Estados Unidos. Este acto es la renuncia al Origen. Es una decisión por falta de Origen. [58]
Entre los alumnos de Heidegger, Günther Anders vio en las clases de Heidegger un "potencial reaccionario", y Karl Löwith dijo que en Roma su maestro habló con entusiasmo de Hitler. [ ¿Cuándo? ] Sin embargo, la mayoría de los estudiantes que asistieron a los cursos de Heidegger entre 1933 y 1945 confirman que muy pronto se convirtió en un adversario del nazismo. Walter Biemel, alumno de Heidegger en 1942, testificó en 1945:
Heidegger fue el único profesor que no hizo el saludo nazi antes de empezar sus clases, aunque fuera una obligación administrativa. Sus cursos... estaban entre los muy raros en los que se arriesgaba a hacer comentarios contra el nacionalsocialismo. Algunas conversaciones en aquellos tiempos podían costarle la cabeza. Tuve muchas conversaciones de ese tipo con Heidegger. No hay absolutamente ninguna duda de que era un adversario declarado del régimen. [59]
Siegfried Bröse, relevado de sus funciones de subprefecto por los nazis en 1933 y posteriormente uno de los ayudantes de cátedra de Heidegger, escribió en la audiencia de desnazificación:
Se podía ver –y esto me fue confirmado a menudo por los estudiantes– que las conferencias de Heidegger eran asistidas en masa porque los estudiantes querían formar una regla para guiar su propia conducta al escuchar al nacionalsocialismo caracterizado en toda su no-verdad... A las conferencias de Heidegger asistían no sólo estudiantes sino también personas con profesiones de larga data e incluso jubilados, y cada vez que tenía la ocasión de hablar con estas personas, lo que volvía incesantemente era su admiración por el coraje con el que Heidegger, desde la altura de su posición filosófica y en el rigor de su punto de partida, atacaba al nacionalsocialismo. [60]
De igual modo, Hermine Rohner, estudiante de 1940 a 1943, da testimonio de que Heidegger "no tenía miedo, en lo que a él respecta, incluso delante de estudiantes de todas las facultades (es decir, no sólo de "sus" estudiantes), de atacar al nacionalsocialismo tan abiertamente que me encorvé de hombros". [61]
Debido a lo que él llama la "resistencia espiritual" de Heidegger, el luchador de la resistencia checa y ex alumno de Heidegger, Jan Patočka, lo incluyó entre sus "héroes de nuestro tiempo". [ cita requerida ]
El testimonio de Karl Löwith , que no estaba en Alemania, suena diferente. Fue otro de los estudiantes de Heidegger, a quien Heidegger ayudó en 1933 a obtener una beca para estudiar en Roma, donde vivió entre 1934 y 1936. [62] En 1936, Heidegger visitó Roma para dar una conferencia sobre Hölderlin y tuvo una reunión con Löwith. En un relato escrito en 1940 y que no se pretendía publicar, Löwith señaló que Heidegger llevaba un pin con la esvástica, aunque sabía que Löwith era judío. Löwith relató su discusión sobre los editoriales publicados en el Neue Zürcher Zeitung : [5] [63]
No dejó ninguna duda sobre su fe en Hitler; sólo dos cosas que había subestimado: la vitalidad de las iglesias cristianas y los obstáculos al Anschluss en Austria. Ahora, como antes, estaba convencido de que el nacionalsocialismo era el camino prescrito para Alemania.
[Le] dije que [...] mi opinión era que su postura a favor del nacionalsocialismo estaba de acuerdo con la esencia de su filosofía. Heidegger me dijo sin reservas que yo tenía razón y desarrolló su idea diciendo que su idea de historicidad [ Geschichtlichkeit ] era la base de su compromiso político.
En respuesta a mi observación de que yo podía entender muchas cosas de su actitud, con una excepción, que era que él se permitía sentar en la misma mesa con una figura como Julius Streicher (en la Academia Alemana de Derecho), al principio se quedó callado. Al final pronunció esta conocida racionalización (que Karl Barth vio tan claramente), que equivalía a decir que "todo habría sido mucho peor si algunos hombres de conocimiento no hubieran estado involucrados". Y con un amargo resentimiento hacia las personas de cultura, concluyó su declaración: "Si estos señores no se hubieran considerado demasiado refinados para involucrarse, las cosas habrían sido diferentes, pero yo tuve que quedarme allí solo". A mi respuesta de que no había que ser muy refinado para negarse a trabajar con un Streicher, respondió que era inútil hablar de Streicher; Der Stürmer no era más que "pornografía". ¿Por qué Hitler no se deshizo de este siniestro individuo? No lo entendía. [63]
Para comentaristas como Habermas , que dan crédito al relato de Löwith, hay una serie de implicaciones generalmente compartidas: una es que Heidegger no se alejó del nacionalsocialismo per se , sino que se desvinculó profundamente de la filosofía y la ideología oficiales del partido, encarnadas por Alfred Bäumler o Alfred Rosenberg , cuyas doctrinas racistas biologistas nunca aceptó.
Durante las audiencias del Comité de Desnazificación , Hannah Arendt , ex alumna y amante de Heidegger, que era judía, habló en su nombre. (Arendt reanudó con mucha cautela su amistad con Heidegger después de la guerra, a pesar o incluso debido al desprecio generalizado por Heidegger y sus simpatías políticas, y a pesar de que se le prohibió enseñar durante muchos años.) [ cita requerida ] El ex amigo de Heidegger, Karl Jaspers, habló en su contra, sugiriendo que tendría una influencia perjudicial sobre los estudiantes alemanes debido a su poderosa presencia docente.
En septiembre de 1945, el Comité de Desnazificación publicó su informe sobre Heidegger. Fue acusado de cuatro cargos: su importante posición oficial en el régimen nazi; su introducción del Führerprinzip en la Universidad; su participación en la propaganda nazi y su incitación a los estudiantes contra los profesores "reaccionarios". [5] Posteriormente fue expulsado de la universidad ese mismo año. En marzo de 1949, fue declarado "seguidor" ( Mitläufer ) del nazismo por la Comisión Estatal para la Purificación Política. [5] Pero fue reintegrado en 1951, se le concedió el estatus de emérito y continuó enseñando hasta 1976. En 1974, escribió a su amigo Heinrich Petzet: "Nuestra Europa está siendo arruinada desde abajo con la 'democracia'". [5]
Thomas Sheehan ha señalado "el asombroso silencio de Heidegger sobre el Holocausto ", en contraste con su crítica de la alienación producida por las tecnologías modernas: "Tenemos sus declaraciones sobre los seis millones de desempleados al comienzo del régimen nazi, pero ni una palabra sobre los seis millones que estaban muertos al final del mismo". [5] Heidegger no publicó nada sobre el Holocausto o los campos de exterminio , pero de hecho los mencionó. En una conferencia de 1949 titulada "Das Ge-stell" ("Enmarcar"), afirmó:
La agricultura es hoy una industria alimentaria motorizada, en esencia, lo mismo que la fabricación de cadáveres en cámaras de gas y campos de exterminio, lo mismo que el bloqueo y la hambruna de naciones [el bloqueo de Berlín estaba entonces en vigor], lo mismo que la fabricación de bombas de hidrógeno . [5]
Los comentaristas difieren sobre si estas declaraciones son evidencia de un profundo desprecio por el destino de los judíos, o una recontextualización de su sufrimiento en términos de la mecanización de la vida y la muerte. El filósofo judío francés Jean-Claude Milner dijo una vez: "Es un hecho, en cuanto a las cámaras de gas, la única sentencia filosófica adecuada es la de Heidegger [...] No es satisfactoria, pero nadie más lo hizo mejor". [64] Los defensores de Heidegger han señalado la dimensión de ecología profunda de la crítica de Heidegger al "enmarcamiento" tecnológico - es decir, que la forma en que los seres humanos se relacionan con la naturaleza tiene una influencia determinante en la forma en que nos relacionamos unos con otros. [65] Al menos Heidegger no dice que la mecanización de la agricultura y los campos de exterminio sean equivalentes, "la misma cosa" ( dasselbe ) sino "lo mismo" ( das Selbe , una expresión muy extraña en alemán), es decir, sólo "en esencia", pero no en el sentido técnico o metafísico de identidad. Heidegger explicó en su conferencia: “Lo mismo nunca es equivalente ( das Gleiche ). Lo mismo ya no es sólo la coincidencia indistinta de lo idéntico. Lo mismo es más bien la relación de lo diferente”. [66]
Además, muchos de los que se alinean filosóficamente con Heidegger han señalado que en su obra sobre el "ser para la muerte" podemos reconocer una crítica mucho más destacada de lo que estaba mal con el asesinato en masa de un pueblo. Pensadores tan diversos como Giorgio Agamben y Judith Butler han señalado este punto con simpatía. Tal vez valga la pena señalar que el médico de las SS Josef Mengele , el llamado "Ángel de la Muerte", era el hijo del fundador de una empresa que producía maquinaria agrícola importante bajo el nombre de Karl Mengele & Sons. [67] Este lado del pensamiento de Heidegger se puede ver en otra conferencia controvertida del mismo período, Die Gefahr ("El peligro"):
Cientos de miles mueren en masa. ¿Mueren? Sucumben. Están acabados. ¿Mueren? Se convierten en meros cuantos, en objetos de inventario en el negocio de la fabricación de cadáveres. ¿Mueren? Son liquidados discretamente en los campos de exterminio. Y, además, en este momento millones de personas empobrecidas están muriendo de hambre en China. Pero morir es soportar la muerte en su esencia. Ser capaz de morir significa ser capaz de soportar esta resistencia. Somos capaces de esto sólo si la esencia de la muerte hace posible nuestra propia esencia. [5]
En otras palabras, según Heidegger, las víctimas de los campos de exterminio no sólo eran privadas de su vida, sino de la dignidad de una muerte auténtica, ya que eran "liquidadas" como si fueran un inventario o una contabilidad problemática, en lugar de ser asesinadas en combate como se mataría a un enemigo.
Otra de las críticas que hacen los críticos a Heidegger es su respuesta a una pregunta de su antiguo alumno Herbert Marcuse sobre su silencio acerca de las políticas raciales nazis. En una carta a Marcuse, escribió:
Sólo puedo añadir que en lugar de la palabra "judíos" [en su carta] debería aparecer la palabra "alemanes del Este", y entonces exactamente el mismo [terror] se aplica a uno de los aliados , con la diferencia de que todo lo que ha sucedido desde 1945 es de conocimiento público en todo el mundo, mientras que el terror sangriento de los nazis, de hecho, se mantuvo en secreto para el pueblo alemán. [5]
La referencia a los alemanes del Este se refiere a la expulsión de alemanes después de la Segunda Guerra Mundial de territorios en toda Europa del Este, que desplazó a unos 15 millones y mató a otros 0,5-0,6 millones, [68] [69] implicó violaciones en grupo y saqueos en toda Alemania del Este, Prusia Oriental y Austria, y políticas de desindustrialización duramente punitivas. [70]
El 23 de septiembre de 1966, Heidegger fue entrevistado por Rudolf Augstein y Georg Wolff para la revista Der Spiegel , en la que aceptó hablar de su pasado político con la condición de que la entrevista se publicara póstumamente (se publicó el 31 de mayo de 1976). [6] Por su propia insistencia, Heidegger editó extensamente la versión publicada de la entrevista. En la entrevista, Heidegger defiende su implicación con el partido nazi en dos puntos: primero, que estaba tratando de salvar la universidad de ser completamente tomada por los nazis, y por lo tanto trató de trabajar con ellos. Segundo, vio en el momento histórico la posibilidad de un "despertar" ( Aufbruch ) que podría ayudar a encontrar un "nuevo enfoque nacional y social" al problema del futuro de Alemania, una especie de punto medio entre el capitalismo y el comunismo. Por ejemplo, cuando Heidegger habló de un "enfoque nacional y social" a los problemas políticos, lo relacionó con Friedrich Naumann . Según Thomas Sheehan, Naumann tenía "la visión de un nacionalismo fuerte y un socialismo militantemente anticomunista, combinados bajo un líder carismático que daría forma a un imperio centroeuropeo que preservara el espíritu y las tradiciones de la Alemania preindustrial al mismo tiempo que se apropiara, con moderación, de los avances de la tecnología moderna". [5]
Después de 1934, Heidegger fue más crítico del gobierno nazi, en gran medida motivado por la violencia de la Noche de los Cuchillos Largos . Cuando los entrevistadores le preguntaron sobre la conferencia de 1935 en la que se había referido a la "verdad interior y la grandeza del movimiento [nacionalsocialista]" (es decir, la conferencia ahora incorporada al libro Introducción a la metafísica ; ver arriba), Heidegger dijo que usó esta frase para que los informantes nazis que observaran sus conferencias entendieran que estaba alabando al nazismo, pero sus dedicados estudiantes sabrían que esta declaración no era un elogio al partido nazi. Más bien, lo decía tal como lo expresó en la aclaración entre paréntesis agregada en 1953, es decir, como "la confrontación de la tecnología planetaria y la humanidad moderna".
Para refutar estas afirmaciones se ha citado el relato de Karl Löwith sobre su encuentro con Heidegger en 1936 (analizado anteriormente). Según Löwith, Heidegger no rompió decisivamente con el nazismo en 1934 y estaba dispuesto a mantener relaciones más profundas entre su filosofía y su compromiso político de lo que posteriormente admitiría.
Los entrevistadores de Der Spiegel no poseían la mayor parte de las pruebas que hoy se conocen sobre las simpatías nazis de Heidegger, y por ello sus preguntas no insistieron demasiado en esos puntos. En particular, los entrevistadores de Der Spiegel no mencionaron la cita de Heidegger de 1949 que comparaba la industrialización de la agricultura con los campos de exterminio . [6] Curiosamente, el periodista de Der Spiegel George Wolff había sido un SS-Hauptsturmführer del Sicherheitsdienst , destinado en Oslo durante la Segunda Guerra Mundial, y había estado escribiendo artículos con connotaciones antisemitas y racistas en Der Spiegel desde el final de la guerra.
En 1967, Heidegger se reunió con el poeta Paul Celan , un judío que había sobrevivido a los campos de concentración operados por los aliados rumanos de los nazis. El 24 de julio, Celan dio una lectura en la Universidad de Friburgo, a la que asistió Heidegger. Heidegger le regaló una copia de ¿Qué se llama pensar? y lo invitó a visitarlo en su cabaña en Todtnauberg , invitación que Celan aceptó. El 25 de julio, Celan visitó a Heidegger en su retiro, firmó el libro de visitas y pasó un tiempo caminando y hablando con Heidegger. Los detalles de su conversación no se conocen, pero el encuentro fue el tema de un poema posterior de Celan, titulado "Todtnauberg" (fechado el 1 de agosto de 1967). El enigmático poema y el encuentro han sido discutidos por numerosos escritores sobre Heidegger y Celan, en particular Philippe Lacoue-Labarthe . Una interpretación común del poema es que se refiere, en parte, al deseo de Celan de que Heidegger se disculpe por su comportamiento durante la era nazi. [71]
Aunque la implicación de Heidegger con el nazismo era conocida y ya había dividido a los filósofos, la publicación, en 1987, del libro de Victor Farias Heidegger y el nazismo provocó una polémica abierta sobre el tema. Farias tuvo acceso a muchos documentos, incluidos algunos conservados en los archivos de la STASI . El libro, que intenta demostrar que Heidegger apoyó a Hitler y sus políticas raciales y también denunció o degradó a colegas, fue muy aclamado pero también duramente criticado. El filósofo estadounidense Richard Rorty declaró que "el libro de Farias incluye más información concreta relevante sobre las relaciones de Heidegger con los nazis que cualquier otra cosa disponible", [72] mientras que el filósofo francés Roger-Pol Droit comentó: "Despiadamente bien informado, este libro es una bomba". [73]
Farias fue acusado de falta de erudición y sensacionalismo . En Alemania, Hans-Georg Gadamer , un ex alumno de Heidegger, denunció la "superficialidad grotesca" de Farias [74] y el historiador Hugo Ott remarcó que la metodología de Farias era inaceptable en la investigación histórica. [75] En Francia, el filósofo Jacques Derrida dijo que el trabajo de Farias era "a veces tan tosco que uno se pregunta si el investigador [ha leído] a Heidegger [durante] más de una hora", [76] mientras que el traductor de Paul Celan, Pierre Joris, lo describió como "un intento salvaje de demoler el pensamiento de Heidegger". [77] François Fédier , uno de los amigos y traductores de Heidegger, afirmó que podía refutar todas las acusaciones de Farias punto por punto. [78]
En su libro de 1985 El discurso filosófico de la modernidad , Jürgen Habermas escribió que la falta de crítica explícita de Heidegger contra el nazismo se debe a su giro poco empoderador ( Kehre ) hacia el Ser como tiempo e historia: "desvincula sus acciones y declaraciones por completo de sí mismo como persona empírica y las atribuye a un destino del que uno no puede ser considerado responsable". [79]
En 2005, la polémica se reanudó después de que Emmanuel Faye publicara un libro con el provocativo título Heidegger: La introducción del nazismo en la filosofía . [43] Faye afirma que la filosofía de Heidegger estaba cerca del nazismo y que las ideas fascistas y racistas están tan entretejidas en la trama de su pensamiento que no merece ser llamada filosofía. Más bien, según Faye, la obra de Heidegger debería clasificarse como parte de la historia del nazismo en lugar de como filosofía. Un debate sobre el tema que involucró a Faye y François Fédier fue transmitido por la televisión francesa en 2007. [80] Un grupo de especialistas reunidos por Fédier ( Heidegger, con más razón [81] ) criticó duramente a Faye por su falta de competencia en alemán y por falsificar o falsear citas.
Numerosos estudiosos de Heidegger, críticos de la relación de Heidegger con el nazismo, han cuestionado las afirmaciones de Faye. Por ejemplo, Richard Wolin , un lector atento de la controversia sobre Heidegger desde el libro de Farias, ha dicho que no le convence la postura de Faye. [82] Peter Gordon, en una larga reseña del libro de Faye, plantea un puñado de objeciones, incluida la acusación de que Faye permite que sus propias inclinaciones filosóficas le impidan tratar a Heidegger de manera justa. [83]
Recientemente, la tesis de los seguidores de Faye, F. Rastier y S. Kellerer, de que la pertenencia de Heidegger al comité de filosofía del derecho de Hans Frank (desde 1934 hasta al menos 1936) incluía una participación en el holocausto, fue rechazada por K. Nassirin, según quien "el supuesto gran descubrimiento sólo prueba el celo denunciatorio de los oponentes de Heidegger". [84]
Emmanuel Faye afirma que Heidegger criticó la "judaización" ( "Verjudung" ) de las universidades alemanas en 1916 [85] y en 1929 [86], y favoreció en cambio la promoción de la "raza alemana" ("die deutsche Rasse"). [85] [43] [87] Faye también afirma que Heidegger dijo de Spinoza que era " ein Fremdkörper in der Philosophie ", un "cuerpo extraño en filosofía"; según Faye, Fremdkörper era un término que pertenecía al vocabulario nazi, y no al alemán clásico. Esta cita no se encuentra en los escritos de Heidegger, [ cita requerida ] y Rüdiger Safranski informa que Heidegger en la década de 1930 defendió a Spinoza durante una conferencia, argumentando que si la filosofía de Spinoza es judía, entonces toda la filosofía desde Leibniz hasta Hegel también es judía. [88]
Farias afirma que la viuda de Ernst Cassirer afirmó que había oído hablar de la "inclinación de Heidegger hacia el antisemitismo " en 1929. [5] Farias dice que en junio de 1933, Karl Jaspers criticó Los Protocolos de los Sabios de Sión , un libro de propaganda que apoyaba teorías de conspiración antisemitas, y Jaspers recordó mucho después que Heidegger había respondido: "Pero hay una peligrosa alianza internacional de judíos". [5]
Heidegger comentó sobre la identificación nazi del judaísmo y el comunismo en 1936, escribiendo que:
La forma final del marxismo [...] no tiene nada que ver esencialmente ni con el judaísmo ni siquiera con Rusia; si en algún lugar aún duerme un espiritualismo no desarrollado, es en el pueblo ruso; el bolchevismo es originalmente occidental; es una posibilidad europea: el surgimiento de las masas, la industria, la técnica, la extinción del cristianismo; pero en la medida en que el predominio de la razón como igualación de todos no es más que la consecuencia del cristianismo y como este último es fundamentalmente de origen judío (cf. el pensamiento de Nietzsche sobre la rebelión de los esclavos con respecto a la moralidad), el bolchevismo es de hecho judío; pero entonces el cristianismo es también fundamentalmente bolchevique! [89] [43]
Publicados por primera vez en 2014, los Cuadernos negros de Heidegger , escritos entre 1931 y 1970 (33 cuadernos publicados (3384 páginas en total), contienen varias declaraciones antisemitas y han dado lugar a una mayor reevaluación del tema. [3] [90]
A pesar de ser miembro del partido nazi, Heidegger intervino como rector para ayudar a varios colegas judíos. Escribió apelaciones en defensa de tres profesores judíos, entre ellos Fränkel, todos los cuales estaban a punto de ser despedidos por razones raciales. [5] Heidegger también ayudó a ciertos estudiantes y colegas judíos a emigrar, como Karl Löwith y su asistente Werner Brock, quienes encontraron un puesto respectivamente en Italia y en Inglaterra con la ayuda de Heidegger. [91] [92]
Según el académico Jesús Adrián Escudero, "parece que por cada prueba a favor del antisemitismo hay otra prueba en contra". [4] Según él, está claro que Heidegger rechazó la ideología nazi de opresión racial y biológica. [4] Los Cuadernos Negros confirmaron que Heidegger rechazó el "racismo de base biológica" de los nazis, reemplazándolo por la herencia lingüística e histórica. [93] Jesús Adrián Escudero afirma que esto podría calificarse de "religioso", "cultural" o "espiritual". [4] El filósofo Charles Blattberg ha argumentado que esto refleja el "antisemitismo metafísico" de Heidegger. [94]
Karl Jaspers testificó en su informe de diciembre de 1945: "En los años veinte, Heidegger no era antisemita. En relación con esta cuestión no siempre ejerció discreción. Esto no excluye la posibilidad de que, como debo suponer, en otros casos el antisemitismo fuera contrario a su conciencia y a su gusto". [95]
En 1932, había "rumores" de que Heidegger era antisemita, y él estaba al tanto de ellos, pero los negó con vehemencia, calificándolos de "calumnias" en una carta a Hannah Arendt. En respuesta a su preocupación por estos rumores de que se estaba volviendo antisemita, Heidegger escribió irónicamente:
Este hombre que viene de todos modos y quiere escribir urgentemente una tesis es judío. El hombre que viene a verme todos los meses para informarme sobre un gran trabajo en curso también es judío. El hombre que me envió un texto sustancial para una lectura urgente hace unas semanas es judío. Los dos becarios a los que ayudé a ser aceptados en los últimos tres semestres son judíos. El hombre que, con mi ayuda, consiguió una beca para ir a Roma es judío. Quien quiera llamar a esto "antisemitismo furioso" es bienvenido a hacerlo. Más allá de eso, ahora soy tan antisemita en cuestiones universitarias como lo era hace diez años en Marburgo. Por no hablar absolutamente de mis relaciones personales con los judíos [por ejemplo, Husserl, Misch, Cassirer y otros]. Y sobre todo no puede tocar mi relación con usted. [96]
Según Karl Löwith, varios nazis parecían no creer en el antisemitismo de Heidegger:
La ortodoxia pequeñoburguesa del partido desconfiaba del nacionalsocialismo de Heidegger en la medida en que las consideraciones judías y raciales no tenían ningún papel. Su libro Sein und Zeit [ Ser y tiempo ] estaba dedicado al judío Husserl, su libro Kant al medio judío Scheler , y en sus cursos en Friburgo se enseñaban Bergson y Simmel . Sus preocupaciones espirituales no parecían ajustarse a las de la "raza nórdica", a la que le importaba poco la angustia ante la nada. Por el contrario, el profesor H. Naumann no dudó en explicar la mitología alemana con la ayuda de conceptos de Sein und Zeit , descubriendo el "cuidado" en Odín y el "ellos" en Baldur . Sin embargo, ni el desdén mencionado anteriormente ni la aprobación de sus credenciales nacionalsocialistas cuentan mucho en sí mismos. La decisión de Heidegger por Hitler fue mucho más allá del simple acuerdo con la ideología y el programa del partido. Fue y siguió siendo nacionalsocialista, al igual que Ernst Jünger , que ciertamente se encontraba al margen y aislado, pero que, sin embargo, no carecía de influencia. La influencia de Heidegger se manifestó a través del radicalismo con el que fundó la libertad del individuo más propio, así como el Dasein alemán , en la manifestación de la nada (des Nichts). [97]
Sus partidarios , como Hannah Arendt [98] [12] Jonathan Rée [ 99] Justin Burke [100] y Jacques Derrida [101] ven su implicación con el nazismo como un error personal. Han defendido la filosofía de Heidegger y consideran que sus opiniones políticas son irrelevantes para su filosofía. [102] [103]
En su prefacio a los Seminarios Zollikon de Heidegger , Medard Boss escribe: "Hice averiguaciones y Heidegger me pareció claramente el hombre más calumniado que jamás había conocido. Se había enredado en una red de mentiras de sus colegas. La mayoría de la gente, que no podía hacer daño serio a la sustancia del pensamiento de Heidegger, trató de llegar a Heidegger el hombre con ataques personales. El único enigma que quedaba era por qué Heidegger no se defendió públicamente de estas calumnias". [104] Fédier comenta sobre este punto con la observación de Nietzsche de que "el filósofo tiene que ser la mala conciencia de su época". En 2015 Nils Gilje, profesor de filosofía en la Universidad de Bergen , [105] dijo a los medios que "Hay poco que indique que Heidegger defendiera la política racial alemana más o menos oficial". [106]
Entre otras cosas, queda claro que Heidegger rechaza la ideología nacionalsocialista de opresión racial y biológica. [...] A la luz de la documentación disponible, parece difícil hablar de un antisemitismo racista o biológico en Heidegger. Además, en los Cuadernos Negros y en otros escritos hay pasajes en los que Heidegger se muestra extremadamente crítico con este tipo de antisemitismo. [...] En el caso de Heidegger, se trata de un tipo de antisemitismo que podría calificarse de "religioso", "cultural" o "espiritual". [...] Parece que por cada prueba a favor del antisemitismo hay otra prueba en contra.
Anti-Mein-Kampf-Ansprache [...] scharfe Gegenwendung gegen den Hitlerismus.
En francés