stringtranslate.com

Budismo de Gandhara

Los Budas de Bamiyán , un ejemplo de escultura monumental del budismo gandhárico tardío.
Mapa topográfico de la región que muestra los principales sitios de Gandhāran y Bactrianos
La estupa Dharmarajika y las ruinas de los monasterios circundantes
Territorios Kushan (línea continua) y extensión máxima de los dominios Kushan bajo Kanishka el Grande (línea de puntos), que vio el apogeo de la expansión budista de Gandhāran.
Restauración conjetural de Takht-i-Bahi , un importante monasterio budista en Mardan , Pakistán

El budismo de Gandhāra se refiere a la cultura budista de la antigua Gandhāra , que fue un importante centro del budismo en el subcontinente indio noroccidental desde el siglo III a. C. hasta aproximadamente el 1200 d. C. [1] [2] La antigua Gandhāra corresponde al norte de Pakistán actual , principalmente al valle de Peshawar y la meseta de Potohar , así como a Jalalabad en Afganistán . La región ha producido los textos budistas de Gandhāra escritos en gāndhārī prakrit, los manuscritos budistas más antiguos descubiertos hasta ahora (siglo I d. C.). [3] Gandhāra también fue el hogar de una cultura artística y arquitectónica budista única que mezclaba elementos del arte indio , helenístico, romano y parto . [4] La Gandhāra budista también fue influyente como puerta de entrada a través de la cual el budismo se extendió a Asia Central y China. [3] [5]

Descripción general

El budismo se arraigó por primera vez en Gandhara hace 2.300 años bajo el reinado del rey Maurya Ashoka , que envió misioneros a la región de Cachemira-Gandhara tras el Tercer Concilio Budista de Pataliputra (la India moderna). [6] [7] [8]

Majjhantika , un monje de la ciudad de Varanasi en la India, fue asignado por Ashoka para predicar en Cachemira y Gandhara . [9] [10] [11] [12] En opinión de las fuentes budistas, Gandhāra era una de las grandes regiones ( mahjanapada ) de la antigua India . Bajo el imperio Maurya (ca. 300-185 a. C.), su capital era la ciudad de Taxila . [13] El centro de la antigua Gandhāra era la cuenca de Peshawar en el noroeste de Pakistán , que se extiende hacia el oeste hasta Afganistán a lo largo del río Kabul . [14] Esta región ejerció influencia cultural y lingüística en lo que se ha llamado "Gran Gandhāra", que abarca las áreas circundantes hacia el este a través del río Indo (como Taxila ), hacia el norte hacia el valle de Swat y el Alto Indo, hacia el oeste hacia Bamiyán y a través del Hindu Kush hacia Bactria y el valle del río Oxus . [14]

El emperador indio Ashoka (ca. 268-233 a. C.) erigió edictos en la región, algunos de los cuales utilizan el idioma Gāndhārī y la escritura Kharosthi utilizada más tarde por los budistas de Gandhāra. Estos edictos confirman la existencia del budismo en Gandhāra durante su reinado. [15] Se han encontrado inscripciones Kharosthi tan al oeste como Wardak a lo largo del río Kabul, Uzbekistán ( Termez ) y Tayikistán (Anzhina-Tepe) y tan al sur como Mohenjo-Daro y Baluchistán . [16]

Según Xuanzang, hubo seis grandes estupas fundadas por Ashoka en Gandhāra, la más grande de las cuales es la estupa Dharmarajika en Taxila. La evidencia arqueológica y epigráfica apunta a que los primeros monasterios y estupas datan de finales del siglo III a. C. [17] Los reinos indogriegos controlaron más tarde la zona, y algunos de sus reyes, como Menandro I (ca. 155-130), fueron vistos como promotores del budismo en las fuentes budistas. [18] La cultura artística griega influyó fuertemente en el arte del budismo de Gandhāra, que vio las primeras representaciones de budas antropomórficos, con estilos de arte grecobudista que se pueden ver en los drapeados y el peinado. [19] Los sucesivos conquistadores de la región incluyeron a los indoescitas y los indopartos .

El Imperio Kushan (30-375 d. C.) también patrocinó la religión budista de Gandhāra, apoyando la construcción de monasterios y estupas. No fue hasta los siglos I y II d. C. que se fundó un número significativo de centros budistas en Gandhāra. [20] Un centro budista típico incluía monasterios adyacentes a una estupa central que contenía reliquias de Buda, que era el foco central de veneración laica y monástica y donaciones en forma de imágenes escultóricas. [21] Bajo Kanishka el Grande (128-151), se construyeron estupas y monasterios budistas en la ciudad gandhāran de Peshawar (Skt. Purusapura ), la capital del imperio Kushan. [22] El nombre de Huvishka , el sucesor de Kanishka, se adjuntó a un gran complejo monástico en Mathura . [2] Durante este tiempo, se utilizaron esculturas y relieves narrativos para embellecer las estructuras budistas, centrándose en la vida de Gautama Buddha . [23] El registro arqueológico muestra un aumento dramático en el patrocinio de los sitios budistas en algún momento del siglo III, con muchas más imágenes y santuarios agregados durante este período. [23] La mayor parte de la arquitectura existente data de este período e incluye sitios como Taxila y las grandes instituciones monásticas como Takht-i-Bahi, Sahri-Bahlol, Jamal Garhi, Ranigat y Thareli. [21]

El apoyo de los Kushan al budismo y su establecimiento de rutas comerciales seguras desde Gandhāra a Asia permitieron que el budismo continuara su expansión a Bactria , Asia Central y China a lo largo de la Ruta de la Seda . [22] El culto al Bodhisattva Maitreya fue particularmente fuerte durante el imperio Kushan , como lo demuestra la abundancia de imágenes de Maitreya encontradas en Gandhāra. [24] Otros sitios importantes del período Kushan incluyen la estupa Butkara y Barikot .

Las inscripciones kharosthi indican la existencia de las siguientes escuelas budistas en Gandhāra: la Dharmaguptaka , la Mahīśāsaka , la Kasyapiya , la Sarvastivada y la Mahasamghika . [25] Richard Salomon ha atribuido la mayoría de los textos de Gandhāra a la escuela Dharmaguptaka , que era una de las principales escuelas budistas de la región. [26] Durante la visita del peregrino chino Faxian a la región, informó que la mayoría de los monjes practicaban formas de budismo no Mahayana. [27] Sin embargo, también hay mucha evidencia textual y artística de la existencia de Mahayana en Gandhāra. [28] [29]

Después de la caída de los Kushanas, pequeños reinos gobernaron el área, la mayoría amigables con el budismo, que continuaron promoviendo estupas y monasterios budistas. [30] El budismo comenzó a debilitarse en la región después de la segunda mitad del siglo V cuando los hunos blancos heftalitas invadieron Gandhāra. Después del colapso del gobierno heftalita en el siglo VI, los sitios budistas muestran un declive considerable. [31] Cuando el monje chino Xuanzang (602-664) visitó Taxila y Gandhara, muchos monasterios estaban desiertos. [32] Sin embargo, el budismo continuó prosperando en áreas fuera del núcleo gandhāran de Peshawar, como en el valle de Swat , Cachemira y Afganistán . [21]

Bamiyán, en Afganistán, fue una de las principales ciudades de actividad budista en la región, como lo demuestran los restos de las monumentales esculturas de Buda conocidas como los Budas de Bamiyán . Se cree que fueron talladas en algún momento entre los siglos III y VI d. C. [33] Bamiyán parece haber seguido siendo un importante sitio budista en el siglo VII. El peregrino budista chino Xuanzang visitó el sitio en el año 630 d. C. y describió a Bamiyán como un centro budista con "decenas de monasterios y miles de monjes que estudian el Lokottaravāda ". [34]

Otro sitio importante de Gandhāran en el que el budismo se mantuvo fuerte durante el siglo VII fue la ciudad norteña de Gilgit , una ciudad clave en la Ruta de la Seda que era visitada por peregrinos chinos para estudiar el budismo. [35] La región fue gobernada por la dinastía Patola Shahi del Reino de Gilgit en los años 600 y 700, que eran seguidores del budismo Vajrayana . [36] La ciudad luego quedó bajo el dominio del imperio tibetano hasta fines del siglo IX. [37]

La religión comenzó su declive después de ser invadida por los heftalitas (también conocidos como hunos blancos ) alrededor de mediados del siglo V. [38] Luego fueron reemplazados por los shahis hindúes que siguieron el hinduismo, aunque el budismo continuó floreciendo. [39]

Xuanzang (602-664) pasó por Gandhara y encontró numerosos monasterios en funcionamiento. Le siguió Ou K'ong, que lo visitó en el año 753 d. C. [40] En el siglo XIII, un monje budista estuvo presente en Baramulla.

Las invasiones musulmanas de la India causaron más daños a la cultura budista en Gandhāra, y el budismo finalmente dejó de existir en la región aproximadamente en el año 1200 d. C. debido a varios factores . [2]

Arte y arquitectura

Tríada budista Mahayana temprana. De izquierda a derecha, un devoto kushan, Maitreya , Buda , Avalokitesvara y un monje budista. Siglo II-III, Gandhara
Evolución de la estupa Butkara

Debido a que la región se encontraba en una encrucijada cultural, el arte de los budistas de Gandhara era una fusión de estilos grecorromano, iraní e indio. [4] Inicialmente, el arte budista era anicónico, pero las influencias grecorromanas llevaron al surgimiento de representaciones antropomórficas de Buda en el siglo I d. C. [41] El apogeo de este estilo artístico fue durante el Imperio Kushan . Se han encontrado muchos ejemplos de esculturas budistas de Gandhara, que muestran la influencia de la escultura grecorromana.

La arquitectura de Gandhāran se puede dividir en cuatro fases principales: [42]

Textos budistas

Los textos budistas de Gandhāran son los manuscritos budistas más antiguos descubiertos hasta ahora (alrededor del siglo I d. C.). El material está disperso en varias colecciones alrededor del mundo y es muy fragmentario. La mayoría están en el idioma Gāndhārī y la escritura Karosthi , ya sea en manuscritos de corteza de abedul o de hojas de palma. Se han encontrado manuscritos de Gandhāran para todos los géneros budistas principales, incluidos los sutras en prosa , la poesía, el Abhidharma , el Vinaya , el Avadana , los Comentarios y los textos del Mahāyāna . [43] Se ha encontrado material que es paralelo a los textos del Canon Pali , como el Sutra del Rinoceronte ( Gāndhārī : Khargaviṣaṇa-sutra) y un paralelo al Anattalakkhana Sutta . [44]

Los sutras de la Tierra Pura del Mahāyāna fueron traídos desde la región de Gandhāra a China ya en el año 147 d. C., con el trabajo del monje kushan Lokakṣema , quien tradujo importantes sutras del Mahayana como el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra . [45] La primera de estas traducciones muestra evidencia de haber sido traducida del idioma Gāndhārī. [46] El corpus Lokakṣema enfatiza las prácticas ascéticas y la vida en el bosque, y la absorción en estados de concentración meditativa. [47] Algunos eruditos también rastrean el Mahāyāna Longer Sukhāvatīvyūha Sūtra hasta la región de Gandhāra durante el Imperio Kushan . [48] [49]

Influencia

Estatua de Vairochana de Pakistán (posiblemente de la región de Gilgit), siglo IX-principios del X

Debido a la posición de Gandhāra en la Ruta de la Seda, el budismo de Gandhāra tiene una fuerte influencia en el budismo de Asia Central y del Este de Asia. Durante las eras griega y kushán, el Paso Khyber fue una ruta comercial importante y una carretera clave que conectaba Peshawar con Bactria (y la ciudad de Balkh o Bactra ) a través del paso. [50] Esta fue la ruta principal a través de la cual el budismo se extendió a Asia Central y a China. La cultura budista de Gandhāra se extendió así a las ciudades del norte de Afganistán (por ejemplo, Kunduz ), el sur de Uzbekistán (por ejemplo , Termez ), Turkmenistán (por ejemplo, Merv ) , Tayikistán y el sureste de Kirguistán (en el valle de Chui ). [51]

Los misioneros de Gandhāran tuvieron influencia en la introducción de la cultura budista en China durante la dinastía Han (202 a. C.-220 d. C.), a través de contactos en las ciudades y pueblos de la cuenca del Tarim ubicados en la actual Xinjiang , como Khotan y Turpan . [52] La región fue gobernada brevemente por los kushán bajo el mando de Kanishka, y esto permitió a los misioneros budistas un fácil acceso a los pueblos de la cuenca del Tarim. [53]

Entre las figuras budistas importantes del Gran Gandhāra que actuaron como traductores en China se incluyen Lokakṣema , An Shigao , Dharmarakṣa (265–313), Zhi Qian (220–252), Jñānagupta (561–592) y Prajñā (c. 810).

Los budistas vajrayana de las regiones del Gran Gandhāran de Gilgit y el valle de Swat (que posiblemente sea el ampliamente citado Oḍḍiyāna ) también fueron influyentes en el establecimiento del budismo tibetano . Xuanzang señala durante sus viajes a la región (629-645) que encontró muchos budistas que se inclinaban hacia las prácticas tántricas. La presencia del budismo vajrayana tántrico en la región durante los siglos VII y VIII ha sido confirmada por hallazgos arqueológicos recientes que incluyen esculturas talladas en roca de Avalokiteshvara , Vajrapani y una figura de siddha vajrayana . [54]

Lista de monjes de Gandhara

Esta es la lista de importantes monjes Gandhara de la actual región de Gandhara en Pakistán en orden cronológico;

Fundadores de varias escuelas budistas

Los monjes budistas de Gandhara desarrollaron directa o indirectamente importantes escuelas y tradiciones del budismo, como la escuela Nyingma del Tíbet , la escuela Sautrāntika de China , las escuelas Hossō y Kusha-shū de Japón , así como las tradiciones de Dzogchen y Yogachara en el este de Asia . Los monjes de Gandhara contribuyeron decisivamente a difundir el budismo en China , Corea y Japón , y por tanto influyeron profundamente en la filosofía , la historia y la cultura del este de Asia . Los fundadores de varias escuelas y tradiciones budistas de Gandhara son los siguientes:

Pintura mural en el puente Paro, Bután , del monje Gandharan Padmasambhava.
Estatua de madera japonesa del monje gandhara Asaṅga del año 1208 d. C.
El monje Gandhara y filósofo Yogacara Vasubandhu como patriarca Chan en una ilustración china .

Traductores

Otros

Véase también

Notas

  1. ^ Salomon, Richard, La literatura budista del antiguo Gandhāra, una introducción con traducciones seleccionadas, pág. xvii
  2. ^ abc Kurt Behrendt, Pia Brancaccio, Budismo gandhariano: arqueología, arte y textos, 2006 p. 11
  3. ^ ab "UW Press: Antiguos rollos budistas de Gandhara" . Consultado el 4 de septiembre de 2008 .
  4. ^ de Kurt Behrendt, Pia Brancaccio, Budismo gandhariano: arqueología, arte y textos, 2006, pág. 10
  5. ^ Lancaster, Lewis R. "El canon budista coreano: un catálogo descriptivo". www.acmuller.net . Consultado el 4 de septiembre de 2017.
  6. ^ Rengel, Marian (15 de diciembre de 2003). Pakistán: una guía cultural de fuentes primarias. The Rosen Publishing Group, Inc., págs. 59-62. ISBN 978-0-8239-4001-1Archivado desde el original el 15 de enero de 2023 . Consultado el 4 de agosto de 2022 .
  7. ^ "Budismo en Pakistán". pakteahouse.net . Archivado desde el original el 20 de enero de 2015 . Consultado el 20 de enero de 2015 .
  8. ^ Buswell, Robert; Lopez, Donald (2014). Diccionario de budismo de Princeton. Princeton University Press. pp. 424–425. ISBN 9780691157863Archivado del original el 15 de enero de 2023 . Consultado el 21 de noviembre de 2021 .
  9. ^ Buswell Jr, Robert (2014). "Madhyāntika". Diccionario de budismo de Princeton. Princeton University Press. pág. 490. ISBN 978-0-691-15786-3.
  10. ^ Bansi Lal Malla (1990). Esculturas de Cachemira, 600-1200 d.C. Agam Kala Prakashan. pag. 7.ISBN 978-0-8364-2521-5.
  11. ^ Kumāra, Braja Bihārī (2007). India y Asia central: desde el período clásico hasta el contemporáneo. Concept Publishing Company. pág. 66. ISBN 978-81-8069-457-8.
  12. ^ Hirakawa, Akira (1993). Una historia del budismo indio: desde Śākyamuni hasta el Mahāyāna temprano. Motilal Banarsidass Publ. pág. 87. ISBN 978-81-208-0955-0.
  13. ^ Heirman, Ann; Bumbacher, Stephan Peter (editores). La difusión del budismo, Brill, págs. 49-50
  14. ^ ab Neelis, Jason, Budismo en Gandhāra, Bibliografías de Oxford
  15. ^ Heirman, Ann; Bumbacher, Stephan Peter (editores). La difusión del budismo, Brill, págs. 49-51
  16. ^ Heirman, Ann; Bumbacher, Stephan Peter (editores). La difusión del budismo, Brill, pág. 52
  17. ^ Heirman, Ann; Bumbacher, Stephan Peter (editores). La difusión del budismo, Brill, pág. 55
  18. ^ Heirman, Ann; Bumbacher, Stephan Peter (editores). La difusión del budismo, Brill, pág. 56
  19. ^ Heirman, Ann; Bumbacher, Stephan Peter (editores). La difusión del budismo, Brill, pág. 58
  20. ^ Kurt A. Behrendt, La arquitectura budista de Gandhara, Handbuch der Orientalistik BRILL, 2004, p. 13
  21. ^ abc Behrent, Kurt. Gandhara, Museo Metropolitano de Arte
  22. ^ ab Heirman, Ann; Bumbacher, Stephan Peter (editores). La difusión del budismo, Brill, pág. 57
  23. ^ ab Kurt A. Behrendt, La arquitectura budista de Gandhara, Handbuch der Orientalistik BRILL, 2004, p. 14
  24. ^ Kurt Behrendt, Pia Brancaccio, Budismo gandhariano: arqueología, arte y textos, 2006, pág. 17
  25. ^ Fussman, Gerard. "Upaya-kausalya: L'implantation du bouddhisme au Gandhara", en Fukui Fumimasa y G. Fussman (eds.), Bouddhisme et cultures locales:.Quelques cas de reciproques adaptations, París 1994: Ecole Francaise d'Extreme-Orient: 17 -51, pág. 20-1.
  26. ^ Richard Salomon. Antiguos rollos budistas de Gandhāra: fragmentos de Kharosthī de la Biblioteca Británica , con contribuciones de Raymond Allchin y Mark Barnard. Seattle: University of Washington Press; Londres: The British Library, 1999. pág. 181
  27. ^ Kurt Behrendt, Pia Brancaccio, Budismo gandhariano: arqueología, arte y textos, 2006, pág. 151
  28. ^ Salomon, Richard, La literatura budista del antiguo Gandhāra, una introducción con traducciones seleccionadas
  29. ^ Kurt Behrendt, Pia Brancaccio, Budismo gandhariano: arqueología, arte y textos, 2006, pág. 152
  30. ^ Heirman, Ann; Bumbacher, Stephan Peter (editores). La difusión del budismo, Brill, pág. 60
  31. ^ Kurt A. Behrendt, La arquitectura budista de Gandhara, Handbuch der Orientalistik BRILL, 2004, p. 10
  32. ^ Heirman, Ann; Bumbacher, Stephan Peter (editores). La difusión del budismo, Brill, pág. 61
  33. ^ Nominación de Patrimonio Mundial, Paisaje cultural y restos arqueológicos del valle de Bamiyán, https://whc.unesco.org/uploads/nominations/208rev.pdf
  34. ^ Yamada, Meiji (2002). Budismo de Bamiyán, Pacific World, 3.ª serie 4, 109-110
  35. ^ Frederick Drew (1875) Los territorios de Jummoo y Cachemira: un relato geográfico E. Stanford, Londres, OCLC 1581591
  36. ^ Twist, Rebecca L. (2007). "Patrocinio, devoción y política: un estudio budológico del registro visual de la dinastía Patola Sahi". Universidad Estatal de Ohio. ISBN 9783639151718. Consultado el 19 de febrero de 2017. 
  37. ^ Mock, John (octubre de 2013). "Un topónimo tibetano de Afganistán" (PDF). Revue d'Etudes Tibétaines . Centro nacional de la investigación científica (27): 5–9. ISSN 1768-2959. Consultado el 22 de enero de 2018.
  38. ^ "Gandhara | Ensayo | El Museo Metropolitano de Arte | Cronología de la historia del arte de Heilbrunn".
  39. ^ "Historia y cultura del pueblo indio, volumen 04, la era del Kanauj imperial". Bharatiya Vidya Bhavan. 2009.
  40. ^ BUDISMO EN CACHEMIRA, Nalinaksha Dutta, 1985, págs.54-55.
  41. ^ Gandhara, Bundeskunsthalle.de
  42. ^ Kurt A. Behrendt, La arquitectura budista de Gandhara, Handbuch der Orientalistik BRILL, 2004, p. 7-11
  43. ^ Salomon, Richard, La literatura budista del antiguo Gandhāra, una introducción con traducciones seleccionadas.
  44. ^ Andrew Glass, Mark Allon. Cuatro Gandhari Samyuktagama Sutras, página 5; página 15.
  45. ^ "El canon budista coreano: un catálogo descriptivo (T. 361)".
  46. ^ Mukherjee, Bratindra Nath. La India en el Asia central temprano. 1996. pág. 15
  47. ^ Williams, Paul. Budismo Mahāyāna: Fundamentos doctrinales. 2008. p. 30
  48. ^ Nakamura, Hajime. Budismo indio: un estudio con notas biográficas. 1999. p. 205
  49. ^ Williams, Paul. Budismo Mahāyāna: Fundamentos doctrinales. 2008. p. 239
  50. ^ Samad, Rafi-us, La grandeza de Gandhara. La antigua civilización budista de los valles de Swat, Peshawar, Kabul e Indo, pág. 224
  51. ^ Samad, Rafi-us, La grandeza de Gandhara. La antigua civilización budista de los valles de Swat, Peshawar, Kabul e Indo, págs. 224-232
  52. ^ Samad, Rafi-us, La grandeza de Gandhara. La antigua civilización budista de los valles de Swat, Peshawar, Kabul e Indo, pág. 233
  53. ^ Samad, Rafi-us, La grandeza de Gandhara. La antigua civilización budista de los valles de Swat, Peshawar, Kabul e Indo, pág. 234
  54. ^ Luca Maria Olivieri, Guru Padmasambhava en contexto: evidencia arqueológica e histórica de Swat/Uddiyana (c. siglo VIII d.C.)

Enlaces externos