El budismo Mahāyāna entró en la China Han a través de la Ruta de la Seda , a partir del siglo I o II d. C. [5] [6] Los primeros esfuerzos de traducción documentados por parte de monjes budistas en China fueron en el siglo II d. C. a través del Imperio Kushan hacia el territorio chino que bordea la cuenca del Tarim bajo Kanishka . [7] [8] Estos contactos transmitieron corrientes del budismo Sarvastivadan y Tamrashatiya por todo el mundo oriental . [9]
El budismo Theravada se desarrolló a partir del canon pali de la escuela Tamrashatiya de Sri Lanka y se extendió por el sudeste asiático . Mientras tanto, el budismo Sarvastivada se transmitió desde el norte de la India a través de Asia central hasta China. [9] El contacto directo entre el budismo de Asia central y el chino continuó durante los siglos III al VII, hasta bien entrado el período Tang . A partir del siglo IV, peregrinos chinos como Faxian (395-414) y más tarde Xuanzang (629-644) comenzaron a viajar al norte de la India para obtener un mejor acceso a las escrituras originales. Entre los siglos III y VII, partes de la ruta terrestre que conectaba el norte de la India con China estaban gobernadas por los xiongnu , la dinastía Han , el Imperio Kushan , el Imperio heftalita , los Göktürks y la dinastía Tang . La forma india del tantra budista ( Vajrayana ) llegó a China en el siglo VII. El budismo tibetano también se estableció como una rama del Vajrayana en el siglo VIII. [10]
Pero a partir de esta época, el comercio de la Ruta de la Seda del budismo comenzó a declinar con la conquista musulmana de Transoxiana (por ejemplo, la Batalla de Talas ), lo que resultó en el Kanato uigur en la década de 740. [10] El budismo indio declinó debido al resurgimiento del hinduismo y la conquista musulmana de la India . El budismo chino de la era Tang fue reprimido brevemente en el siglo IX (pero regresó en dinastías posteriores). El Liao occidental era una dinastía budista sinítica con sede en Asia Central, antes de la invasión mongola de Asia Central . El Imperio mongol resultó en una mayor islamización de Asia Central. Abrazaron el budismo tibetano a partir de la dinastía Yuan ( budismo en Mongolia ). Los otros kanatos, el Ilkhanate , el Chagatai Khanate y la Horda de Oro finalmente se convirtieron al Islam ( Religión en el Imperio mongol#Islam ).
Las tradiciones budistas chinas , coreanas , japonesas , vietnamitas , taiwanesas y del sudeste asiático continuaron. En 2019, China tenía, con diferencia, la mayor población de budistas del mundo, con casi 250 millones; Tailandia ocupaba el segundo lugar, con unos 70 millones (véase Budismo por país ).
El budismo transmitido a China se basa en la escuela Sarvastivada , con traducciones del sánscrito a las lenguas chinas y tibetanas . [9] Estas últimas formaron la base del budismo Mahayana . Japón y Corea luego tomaron prestado de China. [11] Quedaron pocos restos del sánscrito original. Éstos constituyeron la "transmisión del norte". [9]
El budismo entró en China [12] a través de la Ruta de la Seda . Los monjes budistas viajaban con caravanas de mercaderes por la Ruta de la Seda para predicar su nueva religión. El lucrativo comercio de la seda china a lo largo de esta ruta comercial comenzó durante la dinastía Han (206 a. C. – 220 d. C.), con viajes de personas como Zhang Qian que establecieron vínculos entre China y Occidente.
Alejandro Magno estableció reinos helenísticos (323 a. C. - 63 a. C.) y redes comerciales que se extendían desde el Mediterráneo hasta Asia Central (el punto más oriental es Alejandría Eschate ). Los reinos grecobactrianos (250 a. C. - 125 a. C.) en Afganistán y los posteriores reinos indogriegos (180 a. C. - 10 d. C.) formaron una de las primeras paradas de la Ruta de la Seda después de China durante casi 300 años. [ cita requerida ] Uno de los reinos griegos descendientes, los Dayuan ( Ta-yuan ; chino :大宛; "Grandes jonios "), fueron derrotados por los chinos en la guerra Han-Dayuan . La victoria Han en la guerra Han-Xiongnu aseguró aún más la ruta de los nómadas del norte de la estepa euroasiática .
La transmisión del budismo a China a través de la Ruta de la Seda comenzó en el siglo I d. C. con un relato semilegendario de una embajada enviada a Occidente por el emperador chino Ming (58-75 d. C.):
Se puede suponer que los viajeros o peregrinos trajeron el budismo a lo largo de las Rutas de la Seda, pero no está claro si esto ocurrió por primera vez en el período más temprano en que esas rutas estaban abiertas, alrededor del año 100 a. C. Las primeras referencias directas al budismo se refieren al siglo I d. C., pero incluyen elementos hagiográficos y no son necesariamente fiables o precisas. [13]
Sin embargo, los contactos más amplios comenzaron en el siglo II d. C., probablemente como consecuencia de la expansión del Imperio greco-budista Kushan en el territorio chino de la cuenca del Tarim , con los esfuerzos misioneros de un gran número de monjes budistas de Asia Central en tierras chinas. Los primeros misioneros y traductores de escrituras budistas al chino fueron partos , kushan, sogdianos o kucheanos . [14]
A mediados del siglo II, el Imperio Kushan , bajo el mando del rey Kaniṣka , se expandió desde su capital en Purushapura (actual Peshawar ) hasta Asia Central. Como consecuencia, los intercambios culturales aumentaron enormemente con las regiones de Kashgar , Khotan y Yarkand (todas en la cuenca del Tarim , actual Xinjiang ). Poco después, los misioneros budistas de Asia Central comenzaron a trabajar en las ciudades capitales chinas de Loyang y, a veces, Nanjing , donde se distinguieron particularmente por su trabajo de traducción. Promovieron las escrituras Nikāya y Mahāyāna. Se conocen treinta y siete de estos primeros traductores de textos budistas.
Además, los monjes indios de las regiones centrales de la India también participaron en la traducción y difusión de textos budistas en Asia central y oriental. [18] [19] Entre estos traductores y monjes indios se incluyen:
La primera traducción documentada de escrituras budistas al chino se produjo en el año 148 d. C. con la llegada del príncipe parto convertido en monje, An Shigao (Ch. 安世高). Trabajó para establecer templos budistas en Luoyang y organizó la traducción de escrituras budistas al chino, lo que da testimonio del comienzo de una ola de proselitismo budista en Asia central que duraría varios siglos. An Shigao tradujo textos budistas sobre doctrinas básicas, meditación y abhidharma . An Xuan (Ch. 安玄), un laico parto que trabajó junto a An Shigao, también tradujo un texto budista Mahāyāna temprano sobre el camino del bodhisattva .
El budismo Mahāyāna fue propagado ampliamente por primera vez en China por el monje Kushan Lokakṣema (Ch. 支婁迦讖, activo ca. 164-186 d. C.), que provenía del antiguo reino budista de Gandhāra . Lokakṣema tradujo importantes sūtras Mahāyāna como el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra , así como raros y tempranos sūtras Mahāyāna sobre temas como el samādhi y la meditación sobre el buda Akṣobhya . Estas traducciones de Lokakṣema continúan brindando información sobre el período temprano del budismo Mahāyāna.
En el siglo VIII d. C., la Escuela del Budismo Esotérico se hizo prominente en China debido a las carreras de dos monjes del sur de Asia, Vajrabodhi y Amoghavajra. Vajrabodhi o Vajrabuddhi era hijo de un aristócrata del sur de la India y se le atribuye haber traído los avances teológicos de Bengala al este de China. El erudito budista Lü Xiang, y discípulo laico de Vajrabodhi, escribe sobre los logros de Vajrabodhi, incluida la traducción de textos budistas como "El ritual para practicar el samadhi de Vairocana en el yoga del Sutra del pináculo adamantino", etc. [1]
Aunque se atribuye a Vajrabodhi la introducción del budismo esotérico en China, fue su sucesor, Amoghavajra, quien se encargó de establecer firmemente el budismo esotérico como escuela de pensamiento en China. Amoghavajra era hijo de un padre del sur de Asia y una madre sodigana y trajo sus conocimientos de Sri Lanka para practicarlos en China. También tradujo varios textos, pero es conocido principalmente por su posición destacada en la corte real Tang. Ge realizó varios rituales esotéricos para la realeza y también estableció una doctrina separada del budismo para la deidad Manjusri. [21]
A partir del siglo IV, los peregrinos chinos también comenzaron a viajar por la Ruta de la Seda hacia la India, el origen del budismo, por su cuenta, con el fin de obtener un mejor acceso a las escrituras originales. Según fuentes chinas, el primer chino en ser ordenado fue Zhu Zixing , después de que fuera a Asia Central en el año 260 para buscar el budismo. [22]
Recién a partir del siglo IV d. C. los monjes budistas chinos comenzaron a viajar a la India para descubrir el budismo de primera mano. Se dice que la peregrinación de Faxian a la India (395-414) fue la primera de importancia. Partió por la Ruta de la Seda, permaneció seis años en la India y luego regresó por la ruta marítima. Xuanzang (629-644) y Hyecho viajaron desde Corea a la India. [23]
El más famoso de los peregrinos chinos es Xuanzang (629-644), cuya extensa y precisa obra de traducción define un "nuevo período de traducción", en contraste con las obras más antiguas de Asia Central. También dejó un relato detallado de sus viajes por Asia Central y la India. Los relatos legendarios del santo sacerdote Xuanzang fueron descritos en la famosa novela Viaje al Oeste , que preveía las pruebas del viaje con demonios pero con la ayuda de varios discípulos.
Durante los siglos V y VI d. C., los comerciantes desempeñaron un papel importante en la difusión de la religión, en particular del budismo. Los comerciantes encontraron que las enseñanzas morales y éticas del budismo eran una alternativa atractiva a las religiones anteriores. Como resultado, los comerciantes apoyaron a los monasterios budistas a lo largo de las Rutas de la Seda. A cambio, los budistas les dieron a los comerciantes un lugar donde residir. Luego, los comerciantes difundieron el budismo a los encuentros extranjeros a medida que viajaban. [24] Los comerciantes también ayudaron a establecer la diáspora dentro de las comunidades que encontraron y, con el tiempo, sus culturas se basaron en el budismo. Debido a esto, estas comunidades se convirtieron en centros de alfabetización y cultura con mercados bien organizados, alojamiento y almacenamiento. [25] La transmisión del budismo a través de la Ruta de la Seda terminó esencialmente alrededor del siglo VII con la invasión del Islam en Asia Central.
En el siglo VIII, el budismo empezó a extenderse por Asia, en gran medida gracias a la influencia de curanderos y hacedores de milagros. Estos grupos de personas practicaban una forma de budismo que se llamaría " Vajrayana ". Este culto estaba influenciado por la práctica del tantra en algunas partes de la India y más tarde influiría en la sociedad del este de Asia para que adoptara formas de budismo derivadas de esta escuela de creencias central. Esta vez, la transmisión se producía a través de las rutas marítimas. [26]
El budismo en Asia Central comenzó a declinar en el siglo VII, durante la conquista musulmana de Transoxiana . Después de la Batalla de Talas de 751, el budismo en Asia Central sufrió un grave declive [27] y finalmente resultó en la extinción de la cultura budista tocario local en la cuenca del Tarim durante el siglo VIII.
El creciente dominio musulmán de estas Rutas de la Seda hizo más difícil para los monjes budistas y los peregrinos viajar entre la India y China. [28] La transmisión de la Ruta de la Seda entre el budismo oriental y el budismo indio finalmente llegó a su fin en el siglo VIII.
A partir del siglo IX, por lo tanto, las diversas escuelas de budismo que sobrevivieron comenzaron a evolucionar independientemente unas de otras. El budismo chino se desarrolló como una religión independiente con elementos espirituales distintos. Las tradiciones budistas indígenas como el budismo de la Tierra Pura y el zen surgieron en China. China se convirtió en el centro del budismo del este de Asia , siguiendo el canon budista chino , a medida que el budismo se extendió a Japón y Corea desde China. [29] En la cuenca oriental del Tarim, el budismo de Asia central sobrevivió hasta el período medieval tardío como la religión del reino uigur Qocho (ver también Cuevas de los Mil Budas de Bezeklik ), y el budismo se convirtió en una de las religiones del Imperio mongol y el Kanato de Chagatai , y a través de los oirats eventualmente la religión de los kalmyks , que se establecieron en el Caspio en el siglo XVII. Por lo demás, el budismo de Asia central sobrevivió principalmente en el Tíbet y en Mongolia .
Los esfuerzos misioneros de Asia central a lo largo de la Ruta de la Seda estuvieron acompañados de un flujo de influencias artísticas, visibles en el desarrollo del arte serindio desde el siglo II hasta el siglo XI d.C. en la cuenca del Tarim , la actual Xinjiang . El arte serindio a menudo deriva del arte del distrito de Gandhāra de lo que hoy es Afganistán y Pakistán .
También se pueden encontrar formas de sincretismo muy sinizadas en las partes orientales de la cuenca del Tarim, como en Dunhuang . Las influencias artísticas de la Ruta de la Seda se pueden encontrar hasta en Japón, en motivos arquitectónicos o representaciones de dioses japoneses.
El budismo transmitido al sudeste asiático se basa en la escuela Tamrashatiya con sede en Sri Lanka , con traducciones del pali a idiomas como el tailandés , el birmano , etc. a través del Canon Pāli . [9] Estos más tarde formaron la base del budismo Theravada . [11] Se le conoce como la Transmisión del Sur. [9]
El Libro de los Han posteriores (siglo V), compilado por Fan Ye (398-446 d. C.), documentó el budismo chino temprano . Esta historia registra que alrededor del año 65 d. C., el budismo se practicaba en las cortes tanto del emperador Ming de Han (r. 58-75 d. C.) en Luoyang (la actual Henan ); como de su medio hermano, el rey Ying (r. 41-70 d. C.) de Chu en Pengcheng (la actual Jiangsu ). El Libro de Han ha dado lugar a debates sobre si el budismo llegó por primera vez a China a través de transmisión marítima o terrestre; así como sobre los orígenes del budismo en la India o en China.
A pesar de que existen historias seculares chinas como el Libro de Han que datan la introducción del budismo en el siglo I, algunos textos y tradiciones budistas afirman fechas anteriores en la dinastía Qin (221-206 a. C.) o la antigua dinastía Han (208 a. C.-9 d. C.).
Una historia, que aparece por primera vez en el Lidai sanbao ji歷代三寶紀 (597 d. C.), trata de un grupo de sacerdotes budistas que llegaron en el año 217 a. C. a la capital de Qin Shi Huang en Xianyang (cerca de Xi'an ). Los monjes, liderados por el shramana Shilifang 室李防, presentaron sutras al Primer Emperador, quien los hizo encarcelar:
Pero por la noche, un hombre de oro de dieciséis pies de altura abrió la prisión y los liberó. Conmovido por este milagro, el emperador inclinó la cabeza hasta el suelo y se disculpó. [30]
La enciclopedia budista Fayuan Zhulin (668 d. C.) elabora esta leyenda con el emperador Maurya Ashoka el Grande enviando a Shilifang a China. [31] Al igual que Liang Qichao , algunos historiadores occidentales creen que el emperador Ashoka envió misioneros budistas a China, citando el 13.º Edicto de la Roca (ca. 265) que registra misiones a Grecia, Sri Lanka y Nepal . [32] Otros no están de acuerdo: "Por lo que podemos deducir de las inscripciones [Ashoka] ignoraba la existencia misma de China". [33]
El Libro de la biografía de Liu Ying , el rey de Chu, de la dinastía Han posterior, ofrece la referencia más antigua al budismo en la literatura histórica china. Dice que Ying estaba profundamente interesado en el taoísmo de Huang-Lao黄老 (de Emperador Amarillo y Laozi ) y que "observaba el ayuno y realizaba sacrificios al Buda". [34] Huang-Lao o Huanglaozi 黄老子 es la deificación de Laozi, y se asociaba con los métodos fangshi (方士) "técnico; mago; alquimista" y las técnicas xian (仙) "trascendentes; inmortales".
"Para Liu Ying y los devotos chinos de su corte, las ceremonias "budistas" de ayuno y sacrificios probablemente no eran más que una variación de las prácticas taoístas existentes; esta peculiar mezcla de elementos budistas y taoístas sigue siendo característica del budismo Han en su conjunto". [35]
En el año 65 d. C., el emperador Ming decretó que a todo aquel sospechoso de un delito capital se le daría una oportunidad de redención, y el rey Ying envió treinta rollos de seda. La biografía cita el edicto de Ming en el que elogiaba a su hermano menor:
El rey de Chu recita las sutiles palabras de Huanglao y respetuosamente realiza los sacrificios gentiles al Buda. Después de tres meses de purificación y ayuno, ha hecho un pacto solemne (o: un voto 誓) con los espíritus. ¿Qué desagrado o sospecha (de nuestra parte) podría haber de que él debe arrepentirse (de sus pecados)? Que (la seda que envió para) la redención sea devuelta, para contribuir así al fastuoso entretenimiento de los upāsakas ( yipusai伊蒲塞) y śramaṇa ( sangmen桑門). [36] [b]
En el año 70 d. C., el rey Ying se vio implicado en una rebelión y fue condenado a muerte, pero Ming lo exilió a él y a sus cortesanos al sur, a Danyang ( Anhui ), donde Ying se suicidó en el año 71 d. C. La comunidad budista de Pencheng sobrevivió y, alrededor del año 193 d. C., el señor de la guerra Zhai Rong construyó un enorme templo budista, "que podía albergar a más de tres mil personas, que estudiaban y leían las escrituras budistas". [38]
En segundo lugar, el Libro de los Han Posteriores de Fan Ye cita una tradición "actual" (del siglo V) según la cual el emperador Ming soñó proféticamente con un Buda "hombre de oro". Mientras que la sección "El reino de Tianzhu" (arriba) registró su famoso sueño, la historia de los "Anales del emperador Ming" no lo hizo. Los textos apócrifos dan relatos divergentes sobre los enviados imperiales a la India, su regreso con dos monjes budistas, los sutras sánscritos (incluido el Sutra de los cuarenta y dos capítulos ) llevados por caballos blancos y el establecimiento del Templo del Caballo Blanco .
Dado que el Libro de los Han Posteriores presenta dos relatos de cómo el budismo entró en la China Han, generaciones de eruditos han debatido si los monjes llegaron primero a través de las rutas marítimas o terrestres de la Ruta de la Seda .
La hipótesis de la ruta marítima, defendida por Liang Qichao y Paul Pelliot , proponía que el budismo se introdujo originalmente en el sur de China, en la región del río Yangtze y el río Huai , donde el rey Ying de Chu adoraba a Laozi y Buda alrededor del año 65 d. C. La hipótesis de la ruta terrestre, defendida por Tang Yongtong, proponía que el budismo se difundió hacia el este a través de Yuezhi y se practicó originalmente en el oeste de China, en la capital Han, Luoyang, donde el emperador Ming estableció el Templo del Caballo Blanco alrededor del año 68 d. C.
El historiador Rong Xinjiang reexaminó las hipótesis terrestres y marítimas a través de una revisión multidisciplinaria de descubrimientos e investigaciones recientes, incluidos los Textos budistas de Gandhāran , y concluyó:
La idea de que el budismo se transmitió a China por vía marítima carece comparativamente de materiales convincentes y de respaldo, y algunos argumentos no son lo suficientemente rigurosos [...] la teoría más plausible es que el budismo comenzó en el Gran Yuezhi del noroeste de la India y tomó las rutas terrestres para llegar a la China Han. Después de entrar en China, el budismo se mezcló con el taoísmo temprano y las artes esotéricas tradicionales chinas y su iconografía recibió un culto ciego. [39]
El Comentario de Fan Ye señaló que ninguna de las historias de los antiguos Han (los Registros (109-91 a. C.) o el Gran Historiador (que registra la visita de Zhang Qian a Asia Central ) y el Libro de Han (111 d. C.) (compilado por Ban Yong )) describían el origen del budismo en la India: [34]
Zhang Qian sólo señaló que: "este país es caluroso y húmedo. La gente monta elefantes en la batalla". Aunque Ban Yong explicó que reverencian al Buda y no matan ni luchan, no ha registrado nada acerca de los excelentes textos, la Ley virtuosa y las enseñanzas y guías meritorias. En cuanto a mí, esto es lo que he oído: Este reino es incluso más floreciente que China. Las estaciones están en armonía. Los seres santos descienden y se congregan allí. Grandes ilustres surgen allí. Ocurren maravillas extrañas y extraordinarias de tal manera que la razón humana queda suspendida. Al examinar y exponer las emociones, uno puede llegar más allá de los cielos más altos. [40]
En el Libro de los Han Posteriores , la sección "El reino de Tianzhu" (天竺, noroeste de la India) de "La Crónica de las Regiones Occidentales" resume los orígenes del budismo en China. Después de mencionar a los enviados de Tianzhu que llegaron por mar a través de Rinan (日南, Vietnam central ) y presentaron tributos al emperador He de Han (r. 89-105 d. C.) y al emperador Huan de Han (r. 147-167 d. C.), resume la primera "evidencia sólida" sobre el príncipe Ying y la historia "oficial" sobre el emperador Ming: [41]
Según una tradición vigente, el emperador Ming soñó que veía a un hombre alto y dorado cuya cabeza brillaba. Preguntó a su grupo de consejeros y uno de ellos dijo: "En Occidente hay un dios llamado Buda. Su cuerpo mide dieciséis chi de alto (3,7 metros o 12 pies) y es del color del oro verdadero". El emperador, para descubrir la verdadera doctrina, envió un enviado a Tianzhu (noroeste de la India) para que investigara sobre la doctrina de Buda, tras lo cual aparecieron pinturas y estatuas [de Buda] en el Reino Medio.
Luego, Ying, el rey de Chu [un reino dependiente que gobernó entre el 41 y el 71 d. C.], comenzó a creer en esta práctica, tras lo cual un buen número de personas del Reino Medio comenzaron a seguir este camino. Más tarde, el emperador Huan [entre el 147 y el 167 d. C.] se dedicó a las cosas sagradas y a menudo hacía sacrificios a Buda y Laozi. La gente comenzó a aceptar gradualmente [el budismo] y, más tarde, se hizo numerosa. [42]
Existe una tradición china que cuenta que en el año 2 a. C., un enviado de los yuezhi a la corte del emperador Ai de Han transmitió uno o más sutras budistas a un erudito chino. La versión más antigua se deriva del perdido (mediados del siglo III) Weilüe , citado en el comentario de Pei Songzhi a los Registros de los Tres Reinos (429 d. C.) : "el estudiante de la academia imperial Jing Lu 景盧 recibió de Yicun 伊存, el enviado del rey de los grandes yuezhi, instrucción oral sobre (un) sutra(s) budista(s)". [43]
Dado que las historias Han no mencionan que el emperador Ai tuviera contactos con los Yuezhi, los académicos no están de acuerdo sobre si esta tradición "merece una consideración seria", [44] o puede ser "material confiable para la investigación histórica". [45]
Muchas fuentes relatan la "leyenda piadosa" del emperador Ming soñando con Buda , enviando enviados a Yuezhi (en una fecha dada de forma variable como 60, 61, 64 o 68 d. C.), y su regreso (3 u 11 años después) con textos sagrados y los primeros misioneros budistas, Kāśyapa Mātanga (Shemoteng 攝摩騰 o Jiashemoteng 迦葉摩騰) y Dharmaratna (Zhu Falan 竺法蘭). Ellos tradujeron el "Sutra en cuarenta y dos secciones" al chino, tradicionalmente datado en el 67 d. C. pero probablemente posterior al 100. [46] El emperador construyó el Templo del Caballo Blanco (Baimasi 白馬寺) en su honor, el primer templo budista en China, y así comenzó el budismo chino. Todos los relatos del sueño del emperador Ming y de la embajada Yuezhi se derivan de la introducción anónima (mediados del siglo III) al Sutra de los cuarenta y dos capítulos . [47] Por ejemplo, Mouzi Lihuolun (finales del siglo III a principios del siglo V) dice: [48]
En la antigüedad, el emperador Ming vio en sueños a un dios cuyo cuerpo tenía el brillo del sol y que volaba ante su palacio; y se alegró enormemente por ello. Al día siguiente preguntó a sus funcionarios: "¿Qué dios es éste?". El erudito Fu Yi respondió: "Vuestro súbdito ha oído decir que en la India hay alguien que ha alcanzado el Tao y que se llama Buda; vuela por el aire, su cuerpo tenía el brillo del sol; ése debe ser ese dios". [49]
Los académicos no están de acuerdo sobre la historicidad del sueño del emperador Ming, pero Tang Yongtong ve un posible núcleo de hechos detrás de la tradición. [ cita requerida ]
El Libro de Han registra que en 121 a. C., el emperador Wu de Han envió al general Huo Qubing para atacar a los xiongnu . Huo derrotó al pueblo del príncipe Xiutu休屠 (en la actual Gansu ) y "capturó a un hombre dorado (o dorado) utilizado por el rey de Hsiu-t'u para adorar al cielo". [50] El hijo de Xiutu fue tomado prisionero, pero finalmente se convirtió en un sirviente favorito del emperador Wu y se le concedió el nombre de Jin Midi , con su apellido Jin金 "oro" supuestamente haciendo referencia al "hombre dorado". [51] La estatua dorada fue trasladada más tarde al templo Yunyang 雲陽, cerca del palacio real de verano Ganquan 甘泉 (actual Xianyang, Shaanxi ). [52] Se ha demostrado que el hombre dorado es una estatua dorada colosal de tres metros de altura de Zeus sosteniendo a una diosa por Lucas Christopoulos. [53]
El Nuevo relato de los cuentos del mundo (siglo VI aproximadamente) afirma que este hombre dorado medía más de tres metros de altura y que el emperador Wu de Han (r. 141-87 a. C.) le ofreció sacrificios en el palacio Ganquan 甘泉, que "fue así como el budismo se extendió gradualmente en (China)". [54] [c]
Siglos después de que el budismo se originara en la India , el budismo Mahayana llegó a China a través de la Ruta de la Seda en el siglo I d. C. vía el Tíbet , luego a la península de Corea en el siglo III durante el período de los Tres Reinos, desde donde se transmitió a Japón . [56] El Samguk yusa y el Samguk sagi registran los siguientes 3 monjes que estuvieron entre los primeros en traer la enseñanza budista , o Dharma , a Corea en el siglo IV durante el período de los Tres Reinos : Malananta , un monje budista indio que vino del área serindiana de la dinastía Jin oriental del sur de China o de la región de Gandhara del subcontinente indio del norte y trajo el budismo al rey Chimnyu de Baekje en el sur de la península de Corea en 384 d. C., Sundo , un monje del antiguo estado chino Qin, trajo el budismo a Goguryeo en el norte de Corea en 372 d. C., y Ado , un monje que trajo el budismo a Silla en el centro de Corea. [57] [58] En Corea, fue adoptado como religión estatal de tres entidades políticas constituyentes del período de los Tres Reinos, primero por Goguryeo ( Gaya ) en 372 d. C., por Silla en 528 d. C. y por Baekje en 552 d. C. [56] Como no se consideraba que el budismo entrara en conflicto con los ritos locales de adoración a la naturaleza , los seguidores del chamanismo permitieron que se mezclara con su religión. Así, las montañas que los chamanistas creían que eran la residencia de los espíritus en tiempos prebudistas más tarde se convirtieron en sitios de templos budistas.
Aunque inicialmente gozó de una amplia aceptación, incluso fue apoyado como ideología estatal durante el período Goryeo (918-1392 d. C.), el budismo en Corea sufrió una represión extrema durante la era Joseon (1392-1897 d. C.), que duró más de quinientos años. Durante este período, el neoconfucianismo superó el dominio anterior del budismo. Solo después de que los monjes budistas ayudaron a repeler las invasiones japonesas de Corea (1592-98) cesó la persecución de los budistas. El budismo en Corea permaneció sometido hasta el final del período Joseon, cuando su posición se fortaleció un poco durante el período colonial, que duró de 1910 a 1945. Sin embargo, estos monjes budistas no solo pusieron fin al dominio japonés en 1945, sino que también afirmaron su identidad religiosa específica y separada al reformar sus tradiciones y prácticas. Ellos sentaron las bases para muchas sociedades budistas, y la generación más joven de monjes ideó la ideología de Mingung Pulgyo , o "Budismo para el pueblo". La importancia de esta ideología es que fue acuñada por los monjes que se centraron en los problemas cotidianos de los hombres comunes. [59] Después de la Segunda Guerra Mundial , la escuela Seon del budismo coreano volvió a ganar aceptación.
Una encuesta gubernamental de 2005 indicó que aproximadamente una cuarta parte de los surcoreanos se identificaban como budistas. [60] Sin embargo, el número real de budistas en Corea del Sur es ambiguo ya que no hay un criterio exacto o exclusivo por el cual se pueda identificar a los budistas, a diferencia de la población cristiana. Con la incorporación del budismo a la cultura tradicional coreana, ahora se considera una filosofía y un trasfondo cultural en lugar de una religión formal. Como resultado, muchas personas fuera de la población practicante están profundamente influenciadas por estas tradiciones. Por lo tanto, al contar a los creyentes seculares o aquellos influenciados por la fe sin seguir otras religiones, se considera que el número de budistas en Corea del Sur es mucho mayor. [61] De manera similar, en Corea del Norte, oficialmente atea, mientras que los budistas representan oficialmente el 4,5% de la población, un número mucho mayor (más del 70%) de la población está influenciada por filosofías y costumbres budistas. [62] [63]
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